miércoles, 30 de junio de 2021

 



El “tercer ojo” y la glándula pineal 

Publicado por Templarcrux 

 Tanto H.P. Blavatsky como el Movimiento Teosófico que fundó a fines del siglo XIX introdujeron varios y nuevos conceptos/enseñanzas en el mundo occidental, la mayoría de los cuales terminó siendo distorsionada entre los miles de seguidores en la tendencia Nueva Era. En otros artículos mostramos cómo los términos e ideas neoeristas sobre los Maestros, Lemuria/Atlántida, el Ser Superior o incluso Karma y Reencarnación, entre muchos otros, representan una parodia débil, antifilosófica y retorcida de los contenidos genuinos. La obsesión contemporánea en este comercio espiritual con el “tercer ojo” y la glándula pineal también pueden remontarse directamente a su presentación original en los escritos de Helena Blavatky. En vista de que existe tal cantidad de confusión, malentendidos y desinformación peligrosa sobre este tema, creímos conveniente reunir los siguientes extractos de enseñanzas teosóficas con objeto de mostrar lo que realmente enseñaron los Maestros originales sobre el asunto. Bajo ninguna circunstancia, ningún instructor espiritual respetable y confiable jamás publicaría información o detalles sobre cómo "despertar", "abrir" o "activar" el “tercer ojo” porque no es el momento adecuado para hacerlo, y en el mejor de los casos las numerosas obras que existen sobre este particular permitirían el desarrollo de unas cuantas facultades psíquicas (y que no tienen nada que ver con capacidades espirituales), mientras que en los peores escenarios inducen a graves daños psicológicos y físicos. Asimismo, es peligrosa la idea neoerista popular de que el entrenamiento espiritual y especialmente oculto “no requiere autodisciplina, abnegación, ni pureza o santidad de vida”, y ha llevado a miles de personas en todo el mundo a convertirse en magos negros sin siquiera percatarse de ello. En realidad, existen muy pocos en el mundo quienes conocen los pasos y procedimientos seguros y verdaderos para despertar potencialidades latentes en la glándula pineal y jamás revelarán pormenores de ello por haber jurado guardar el secreto como parte de sus reglas iniciáticas. Cinco hechos importantes sobre el Tercer Ojo Nota: En la siguiente selección, la abreviatura "D.S." se refiere a "La Doctrina Secreta" de H.P. Blavatsky; el término “Tercera Raza” designa a la Lemuriana y “Cuarta Raza” a la Atlante. Nuestra Raza-Raíz o Época actual es la Quinta, conocida como “aria” o “indo-caucásica”. 01. En el esoterismo hindú se llama “ojo de Shiva”, mientras que en el budismo esotérico del Tíbet y las regiones transhimaláyicas es conocido como “ojo de Dangma”. “8. La Forma Única de Existencia, ilimitada, infinita y sin causa se extendía sola en Letargo sin Sueño y la Vida pulsaba inconsciente en el Espacio Universal por toda la extensión de aquella Omnipresencia que percibe el Ojo Abierto de Dangma. 9. Pero ¿dónde estaba Dangma cuando el Alaya del Universo estaba en Paramârtha y la Gran Rueda era Anupâdaka?” [slokas 8-9 de la Estrofa I sobre Cosmogénesis del “Libro Secreto de Dzyan”, D.S. 1:27]. "Sólo el Iniciado, provisto con la tradición adquirida por innumerables generaciones de sus predecesores, dirige el 'Ojo de Dangma' a la esencia de las cosas en las que ningún Maya puede tener influencia” [D.S. 1:45]. "En India se llama 'ojo de Shiva', pero más allá de la gran cordillera se conoce como 'ojo abierto de Dangma' en fraseología esotérica. Dangma designa a un alma purificada que se ha convertido en Jivanmukta, el adepto más elevado o más bien un Mahatma. Su 'ojo abierto' es aquél del tipo interior o espiritual del vidente, y la facultad que se manifiesta a través de él no es la videncia como se entiende normalmente -es decir, la facultad de ver a distancia-, sino la habilidad de intuición espiritual por cuyo medio se puede obtener conocimiento directo y verdadero. Esta aptitud está íntimamente conectada con el 'tercer ojo' que la tradición mitológica atribuye a ciertas razas humanas” [D.S. 1:46]. "Las historias puránicas de todos esos individuos son las de nuestras Mónadas, en sus diversas e innumerables encarnaciones en esta y otras esferas, eventos percibidos por el 'ojo de Shiva' de los antiguos Videntes (el 'tercer ojo' de nuestras Estrofas) y descritos alegóricamente” [D.S. 2: 284]. “(...) Shiva-Rudra, el Yogui patrono, cuyo 'tercer ojo' místicamente hablando debe ser adquirido por el asceta antes de convertirse en un adepto” [D.S. 2: 615]. 02. El Tercer Ojo estaba situado en la parte posterior de la cabeza y no en la frente, y es únicamente con fines ilustrativos -incluso ignorancia a menudo- que se ha situado en aquella parte o entre los ojos físicos. "El tercer ojo estaba en la parte posterior de la cabeza” [D.S. 2: 294]. "La expresión alegórica de los místicos hindúes al hablar del 'ojo de Shiva' o la Trilochana ('de tres ojos') recibe así su justificación y razón de ser, esto es, la transferencia de la glándula pineal (antaño 'tercer ojo') a la frente, siendo así una licencia exotérica” [D.S. 2: 295]. “Al principio, cada clase y familia de especies vivas era hermafrodita y objetivamente tenía un solo ojo. En el animal (…) como en el hombre, el tercer ojo era el principal y único órgano visor. Los dos ojos frontales y físicos se desarrollaron más adelante tanto en la bestia como en el hombre, cuyo órgano de visión física al comienzo de la Tercera Raza estaba en la misma posición que la de algunos vertebrados ciegos actuales, esto es, bajo una piel opaca” [D.S. 2: 299]. “Recordemos que la Primera Raza se muestra en las ciencias ocultas como espiritual en el interior y etérea en el exterior; la Segunda como psico-espiritual mentalmente y cuerpo etéreo-físico; la Tercera, todavía carente de intelecto en su comienzo, es astro-física en su cuerpo y tiene una vida interior donde el elemento psico-espiritual no se ve interferido de ninguna manera por los sentidos fisiológicos apenas nacientes. Sus dos ojos delanteros miran sin percatarse del pasado ni el futuro, pero el 'tercer ojo' abarca la ETERNIDAD” [D.S. 2: 299]. “Había criaturas humanas de cuatro brazos en los primeros días de los machos-hembras (hermafroditas) y con una cabeza y tres ojos. Podían ver delante y detrás de ellos” [comentario esotérico citado en D.S. 2: 294]. 03. Al deteriorarse, el Tercer Ojo se retiró al interior de la cabeza y dejó de funcionar durante la Cuarta Raza-Raíz o Atlante. “40. Entonces la Tercera y Cuarta crecieron en orgullo, diciendo 'somos los reyes y dioses'. 41. Tomaron esposas de hermosa apariencia, procedentes de los sin mente, los de cabeza estrecha. Engendraron monstruos, demonios perversos, macho y hembra, también Khado (dâkinî) con mentes pequeñas. 42. Construyeron templos para el cuerpo humano y rendían culto a varón y hembra. Y así el Tercer Ojo dejó de funcionar” [slokas 40-42 en la Estrofa X sobre Antropogénesis del “Libro Secreto de Dzyan”, D.S. 2:20]. "Una KALPA más tarde (tras la separación de los sexos) y cuando los hombres cayeron en la materia, su visión espiritual se debilitó; y al mismo tiempo el tercer ojo comenzó a perder su poder (…) Cuando la Cuarta (raza) alcanzó su periodo intermedio, se tuvo que despertar la visión interior y adquirida por estímulos artificiales, cuyo proceso era conocido por los antiguos sabios (…) Asimismo, el tercer ojo pronto desapareció al PERTIFICARSE gradualmente. Los de cara doble devinieron de rostro único, el ojo se retiró a lo profundo de la cabeza y ahora se halla enterrado bajo el cabello” [comentario esotérico citado en D.S. 2: 294]. "La Estrofa señala 'y así, el Tercer Ojo dejó de funcionar' porque el HOMBRE se hundió demasiado en el lodo de la materia. ¿Cuál es el significado de esta extraña declaración en el versículo 42, acerca del 'tercer ojo de la Tercera Raza que murió y ya no actuaba'? Ahora deben darse algunas enseñanzas ocultas adicionales con referencia a este punto como también a algunos otros. La historia de la tercera y cuarta razas debe amplificarse para poder arrojar un poco más de luz sobre el desarrollo de nuestra humanidad actual y mostrar cómo las facultades -llamadas a la actividad por entrenamiento oculto- devuelven al ser humano a la posición que ocupaba anteriormente respecto de la percepción espiritual y la conciencia; pero primero deben explicarse los fenómenos del tercer ojo" [D.S. 2: 288]. "El tercer ojo se retiró hacia el interior cuando su recorrido se terminó" [D.S. 2: 295]. "Mientras que el ojo 'ciclópeo' era en el hombre -y todavía es- el órgano de visión espiritual, en el animal le daba visión objetiva; y este ojo, luego de haber cumplido su función, en el curso de la evolución física de lo simple a lo complejo fue reemplazado por dos ojos, y en consecuencia la Naturaleza lo almacenó y dejó aparte para su uso posterior en eones venideros" [D.S. 2: 299]. "Ahora bien, lo que los estudiantes de ocultismo deben saber es que el TERCER OJO ESTÁ UNIDO A KARMA DE FORMA INDISOLUBLE, y así el principio es tan misterioso que muy pocos han oído hablar de ello. El 'ojo de Shiva' no se atrofió completamente antes del cierre de la Cuarta Raza, pues cuando la espiritualidad y todos los poderes y atributos divinos del deva-hombre de la Tercera se convirtieron en doncellas de pasiones fisiológicas y psíquicas del hombre físico, el ojo perdió sus poderes en vez de suceder lo contrario; pero tal era la ley de evolución, y con estricta exactitud no representó una CAÍDA” [D.S. 2: 302]. “Se nos dice que la posesión de un tercer ojo físico fue privilegio para los individuos de la Tercera Raza hasta casi el período intermedio de la Tercera Sub-raza de la Cuarta Raza-Raíz, cuando la consolidación y perfección del marco humano hicieron que desapareciera de la anatomía exterior. Sin embargo, psíquica y espiritualmente sus percepciones mentales y visuales duraron hasta casi el final de la Cuarta Raza, cuando debido a la materialidad y condición depravada de la humanidad sus funciones se extinguieron por completo antes que se hundiera la mayor parte del continente atlante" [D.S. 2: 306]. 04. En la actualidad este órgano permanece latente en todos los seres humanos y se conoce como glándula pineal. “El ojo-deva' no existe más para la mayoría de la humanidad; el tercer ojo está muerto y ya no actúa, pero dejó un testigo de su existencia y ahora ése es la GLÁNDULA PINEAL” [D.S. 2: 295]. “Los de cara doble devinieron de rostro único, el ojo se retiró a lo profundo de la cabeza y ahora está enterrado bajo el cabello. Durante la actividad del hombre interior (trances y visiones espirituales) el ojo se abulta y expande. El Arhat lo ve y lo siente, regulando su acción en consecuencia” [comentario esotérico citado en D.S. 2: 294]. “Si ahora en el individuo el extraño 'ojo' está atrofiado, es una prueba de que una vez estuvo activo como en el animal inferior, porque la naturaleza nunca crea la forma más pequeña o insignificante sin un propósito y uso definido. Sostenemos que era un órgano activo en esa etapa de evolución cuando el elemento espiritual humano reinaba supremo sobre los elementos intelectuales y psíquicos apenas incipientes; y a medida que el ciclo descendía hacia ese punto cuando los sentidos fisiológicos fueron desarrollados mediante y al mismo grado con el crecimiento y la consolidación del hombre físico, este 'ojo' mediano terminó por atrofiarse junto con las características espirituales y puramente psíquicas primitivas del hombre, junto con las interminables y complejas vicisitudes y tribulaciones del progreso zoológico. La sabiduría popular afirma que el ojo es espejo y también ventana del alma, y vox populi vox Dei” [D.S. 2: 298]. "Ni tampoco él [el fisiólogo moderno] sabe algo de la glándula pineal, que describe como una glándula córnea con un poco de arena en ella y que es clave de la conciencia más elevada y divina en el individuo, su mente omnisciente, espiritual y que todo lo abarca. Este apéndice aparentemente inútil es el péndulo que, una vez concluido el trabajo del reloj humano interior, lleva la visión espiritual del EGO a los planos más altos de percepción y donde el horizonte antaño abierto se vuelve casi infinito” [H.P.B., "Dialogue on the Mysteries of the After Life"]. “Y hubo un día en que todo lo que en nuestros tiempos modernos se considera como fenómeno y tan desconcertante para los fisiólogos que ahora se ven obligados a creer en ellos -como la transferencia de pensamientos, la clarividencia, la clariaudiencia, etc.; en resumen, todo lo que ahora se llama 'maravilloso y anormal'-, todo eso y mucho más pertenecía a los sentidos y facultades comunes a toda la humanidad. Sin embargo, estamos ciclando hacia atrás y adelante, es decir, habiendo perdido en la espiritualidad lo que adquirimos en el desarrollo físico casi al final de la Cuarta Raza, la humanidad pierde progresiva e imperceptiblemente en lo físico todo lo que recuperamos una vez más en la re-evolución espiritual. Este proceso debe continuar hasta el período que llevará a la Sexta Raza-Raíz a una línea paralela con la espiritualidad de la Segunda humanidad extinta hace mucho” [D.S. 1: 536-537]. 05. En este momento no es seguro, fácil ni necesario que intentemos despertar/activar el Tercer Ojo, porque para hacerlo de manera segura y adecuada se requiere la máxima pureza y castidad de vida. "El Lanoo puro (discípulo o 'chela') no debe temer ningún peligro; quien no se mantiene en pureza (no casto) no recibirá ayuda del 'ojo-deva'” [comentario esotérico citado en D.S. 2: 295]. "Esto también arroja una luz sobre el misterio, incomprensible para algunos, de la conexión entre la videncia espiritual o anormal y la pureza fisiológica del vidente. A menudo se pregunta: '¿Por qué el celibato y la castidad son regla y condición sine qua non para el discipulado regular, o el desarrollo de poderes psíquicos y ocultos?' La respuesta está contenida en el Comentario, pues la conexión se hace evidente cuando aprendemos que el 'tercer ojo' fue un órgano fisiológico, y que más tarde debido a la desaparición gradual de la espiritualidad y el aumento de la materialidad (la naturaleza espiritual extinguida por lo físico) se convirtió en un órgano atrofiado, puesto que es poco comprendido ahora por los fisiólogos como sucede con el bazo. Durante la vida humana el mayor impedimento en el camino del desarrollo espiritual, y especialmente para la adquisición de poderes del Yoga, es la actividad de nuestros sentidos fisiológicos. Es inútil dar una explicación más larga siendo que la actividad sexual está estrechamente conectada por interacción con la médula espinal y la materia gris del cerebro. Por supuesto, el estado normal y anormal del cerebro y el grado de trabajo activo en la medulla oblongata reacciona poderosamente en la glándula pineal, debido al número de 'centros' en esa región que controla con creces la mayoría de acciones fisiológicas en la economía animal, y también debido a la íntima cercanía de ambos, debe ejercerse una acción 'inductiva' muy poderosa por la medulla en la glándula pineal. Todo esto es bastante claro para el ocultista, pero muy vago a la vista del lector general” [D.S. 2: 295-296]. “No se puede desarrollar el tercer ojo. Es demasiado difícil, y hasta que no haya aprendido mucho más sobre filosofía, sería infructuoso y un sacrificio inútil como un crimen de locura. Pero aquí hay consejos que dan muchos Adeptos: todos los días y con la frecuencia que pueda, y al irse a dormir y despertar, piense todo el tiempo sobre la verdad de que usted no es un cuerpo, cerebro o individuo astral, sino que usted es AQUÉLLO, y ESTO es el Alma Suprema. Por esta práctica, gradualmente eliminará la falsa noción que se esconde al interior de que lo falso es verdadero y viceversa. Al persistir en esto y someter sus pensamientos diarios cada noche al juicio del Ser Superior, al final obtendrá luz” [William Quan Judge, “Letters That Have Helped Me”, p. 116]. ~ * ~ En un número de la revista "The Theosophical Movement" (febrero de 2014) se incluye un artículo titulado "The 'Third-Eye' of Siva" y explica: “La glándula pineal está conectada con visiones espirituales, mientras que el cuerpo pituitario se relaciona con visiones psíquicas puras. En el ser humano la médula espinal une el cerebro con los órganos generativos, y así el ocultismo práctico fundado en la filosofía esotérica reconoce el vínculo directo e íntimo que existe entre la glándula pineal y los genitales. Estos son polos creativos y cuando uno es positivo y activo, se produce una condición proporcional negativa y pasiva en el otro. Cuando el polo norte de la glándula pineal está activo, se crean hijos de ideas y pensamientos, y cuando trabaja el polo sur del órgano generador se obtiene una descendencia de pecado. La glándula pineal es el corazón de la mente, el asiento del amor sin ningún rastro de lujuria y el centro de la compasión sin ningún rastro pasional. En el individuo común, tanto dicha glándula como los genitales trabajan por turnos, y por tanto es una mezcla de lujuria y amor, de pasión y compasión. Asimismo el órgano pineal se ve afectado por el consumo de alcohol y drogas, lo que impide el desarrollo del 'tercer ojo' o intuición espiritual, y a medida que se avanza en el camino místico se vuelve absolutamente necesaria la abstinencia de drogas y bebidas, como también la observancia del celibato". Esto es lo que enseña la Teosofía y cuando nos detenemos a pensar en que fue la creciente materialidad y sensualidad humanas lo que generó el oscurecimiento y deterioro del Tercer Ojo y sus facultades, se hace evidente que su despertar o "reapertura" depende de la disminución de dichos defectos por parte del aspirante espiritual. Es necesario aclarar lo citado anteriormente: "a medida que se avanza en el camino místico, se vuelve absolutamente necesaria la abstinencia de drogas y bebidas, como también la observancia del celibato". Como se explica en la cita de "La Doctrina Secreta", la castidad es requisito para el desarrollo seguro y adecuado de poderes ocultos y psíquicos, y los Maestros establecen que quienes han sido aceptados como sus discípulos directos en persona (chelas) deben cumplir con esto, en contraste con los "chelas laicos" o aquéllos que aún viven y funcionan en el mundo común. Pero como la Teosofía no nos ordena ni estimula a desarrollar tales capacidades en el momento actual y en vista que la gran mayoría de nosotros no somos chelas directos (y aquéllos que pertenecen a esa condición saben que la tienen y no dudan ni un sólo momento sobre ello), no debemos sentir que se espera que seamos célibes, porque esto no es así. Para las personas que todavía están involucradas en la vida "normal" mundana -o que todavía no han devenido discípulos directos-, William Q. Judge escribió: “El celibato es una gran ayuda bajo condiciones determinadas y en un cierto periodo, pero si el estudiante está casado, entonces es su deber continuar en esa condición, y en lugar de constituir una barrera será una ayuda para su progreso si comprende correctamente su significado. Todas las lecciones que se enseñan al verdadero estudiante oculto se dan en la vida diaria y a través de las leyes de la naturaleza. El célibe se pierde algunas de estas lecciones -que inevitablemente debe aprender- porque transgrede una gran norma de la naturaleza. El resultado del celibato es que el estudiante trabaja sólo con el intelecto y para el verdadero trabajo oculto es necesario que también se use el corazón. Uno de los mayores 'misterios' nunca puede ser aprendido por el celibato, porque nunca está mano a mano con Dios, un controlador de la fuerza creativa” ("Answers to Questioners”, William Q. Judge Theosophical Articles, vol. 2, p. 451). En consecuencia, cumplamos con nuestras responsabilidades y nuestros Karma y Dharma en el modo de vida que tenemos ahora, con la seguridad de que en algunos años o vidas futuras surgirán las oportunidades para el ocultismo práctico que conduce a la apertura del Tercer Ojo, siempre que hayamos trabajado en prepararnos para tal eventualidad, y así “La Voz del Silencio” enfatiza la verdad eterna: “No puedes transitar el Sendero antes de que te conviertas en ese Camino”.

El Corpus Hermeticum y la Teosofia




El Corpus Hermeticum y la Teosofia .

A manera de introducción a esta magnifica y antiquísima joya del saber esoterico adjunto este humilde articulo que yo Frater Alastor escribiera hace algunos años después de leer el Corpus por primera ver y descubrir sus semejanzas con las enseñanzas de la Teosofa Madame Blavatsky. 

 El Corpus Hermeticus, nombre por el cual se conoce al conjunto de escritos esotéricos firmados por Hermes Trimegistro, el tres veces grande o quizás el tercero de los Hermes, fue originalmente compendiado durante el renacimiento traducido del griego por Marcino Ficino por orden de Cosimo de Medeci para eso del 1464.

 El texto trata sobre las enseñanzas impartidas por Hermes en Egipto y se supone que el original estaba escrito en este idioma y que no debía ser traducido a otras lenguas pues perdería mucho de su sentido oculto. 
El propio Hermes profetiza su traducción al griego pero advierte que al traducirse del griego a las lenguas barbaras perderia la mayor parte de su valor místico, así que aquí encontramos quizá una de las primeras referencias a la existencia de una cábala literal egipcia, el escrito pues podía entenderse originalmente de varias formas de acuerdo con las características del lenguaje egipcio y griego. 
A pesar de lo expuesto no se ha encontrado una versión egipcia del texto por lo que se supone que su origen es griego y no va mas allá de la edad media pues los críticos afirman que sus ideas son mas bien neoplatónicas que egipcias, sin embargo esto es muy debatible, es posible que los neoplatónicos hallan copiado las ideas de su sistema del Corpus, además la gran ciudad egipcia de Alejandría servia de intercambio de ideas entre pueblos orientales y occidentales, ya se sabe que para el tiempo del nacimiento de Cristo ya se encontraban en el área sectas budistas por ejemplo, y fue una gran sede para los platónicos, el mismo Platón tomo sus ideas de su conocida visita a Egipto. Hermes narra que adquirió su conocimiento a través de una visión mística donde contemplo el movimiento de las esferas, en este éxtasis visionario, Poimandres, es decir La Inteligencia Universal le revelo desde su interior todos los misterios y así se volvió un adepto. En el esoterismo moderno a Poimandres se le llama el Santo Ángel de la Guarda, todo el trabajo del estudiante de los misterios consiste en obtener el estado de conciencia que le permita conversar con su santo ángel o inteligencia interior (esto es adquirir la conciencia del manas superior o cuerpo mental abstracto, el inconsciente e inconsciente colectivo de los psicólogos) y así obtener el verdadero conocimiento esotérico que lo convierte en adepto, es el bautismo del espíritu santo que menciona el cristianismo o la adquisición de buddhi o iluminación que menciona el budismo. El propósito del siguiente capitulo es el probar que las enseñanzas del esoterismo moderno eran conocidos por los antiguos, temas como el de los siete cuerpos de conciencia y otros fueron enseñados por Hermes y por tanto conocidos en los antiguos misterios egipcios, griegos y romanos y por tanto no son un invento de la mente de Blavatsky. Comenzare con las ideas en el orden en que aparecen expuesta en el Corpus Hermeticus según la versión de Imprenta Índigo, colección Archivo Hermético 7 Primera Edición en español 1998. Poimandres, Globos, Rondas y Cadenas. En el Poimandres nombre del primer libro de la colección es en donde Hermes recibe por primera vez la revelación de La Inteligencia Poimandres. Lo primero que quiero señalar se lee en el versículo 6 donde Poimandres se presenta dice de si mismo .Comprende lo que te quiero decir lo que en ti ve y oye es el verbo del Señor, y tu inteligencia es el Dios Padre, no están separados uno de otro pues su unión es la vida. Con estas palabras Poimandres le dice a Hermes que el es Dios Padre, la monada compuesta por Atman, Buddhi yManas Superior, de esta triada Manas Superior es la mas material y el vehículo de las otras dos, los tres funcionan como una unidad por esto se le llama monada palabra griega que quiere decir unidad y que mas tarde aparecerá en el texto del Corpus, finalmente Poimandres es la monada que se manifiesta por lo que puede asumir una forma aunque en realidad no la posee(solo la imaginación es capaz de darle forma a lo que no tiene forma y esta es producto de la Mente o Manas Superior), es La Inteligencia ( Sofía ) la manifestación de Dios Padre en el hombre. No olvidemos que Blavatsky llama a la Monada como el Padre nuestro que esta en el Cielo. En el nueve se lee: .La divina Inteligencia que era macho y hembra y existía como vida y luz, generó a partir de la palabra una segunda inteligencia que transformada en dios del fuego y del soplo creó a los siete gobernadores que envuelven al mundo sensible dentro de los círculos y este gobierno es llamado destino. Esta Inteligencia no es macho o hembra, sino macho y hembra, es pues una imagen del Dios Mercurio, el mismo Hermes, el mercurio es un metal y un liquido al mismo tiempo por lo cual es doble, los alquimistas lo pintaban como andrógino, macho y hembra, de aquí que el planeta mercurio gobierne sobre la inteligencia en la astrología, además manas es doble, Superior e Inferior, Activo y Pasivo, Abstracto y Concreto, la inteligencia o Manas es la única parte de la monada que es doble pues puede permanecer inactiva en su estado de bienaventuranza o puede manifestarse como pensamiento. Solo el pensamiento puede generar, justamente por esta doble característica suya Manas es mortal e inmortal al mismo tiempo, Atma y Buddhi son inmortales eternos por tanto no pueden crear pues crear el limitarse, solo la mente es capaz de limitarse a si misma con ilusorias barreras, por tanto la inteligencia crea una segunda inteligencia, al fin y al cabo su propia naturaleza es doble, es el Manas Superior que se desdobla en el inferior y así crea los siete espíritus frente al trono de Dios según palabras del Apocalipsis de San Juan. Estos siete son los siete Elohims que nombra Blavatsky, los siete Logos, el mundo sensible es el mundo creado material y sus siete círculos son las siete cadenas planetaria que nombra Blavatsky, probablemente Hermes se refiere también a los siete astros sagrados de la antigüedad, la Luna, Mercurio, Venus, el Sol, Marte, Júpiter, y Saturno, el echo de que los mencione en círculos nos enseña que Hermes conocía el movimiento de la elíptica que aproxima un circulo. De todas maneras estos siete astros representan a las siete cadenas. pues aunque las siete cadenas poseen once planetas estos siete son los únicos que proyectan directamente la energía de los siete rayos sobre la tierra. Hermes comenta que este gobierno es llamado destino, esto no se debe malinterpretar, el destino tal y como lo comprende Hermes es la ley del Karma, toda acción tiene su reacción y los hombres en su presente están sujetos a las reacciones de acciones pasadas sin que puedan hacer nada excepto afrontar los resultados de sus acciones pasadas con responsabilidad y sin enojo. Esta ley es automática y no obedece a Inteligencia alguna ni Dios ni los ángeles o devas a quienes Hermes llama dioses pueden evitar completamente las consecuencias de esta ley y este es el origen del mal, Dios no es culpable de nuestros padecimientos esto es una ley mecánica por eso dice en el versículo 10: .Y apartir de ese momento los elementos inferiores de la naturaleza desprovistos de razón, fueron abandonados a si mismos para no ser mas que simple materia.. Hermes nos narra en el versículo once el tema de las cadenas planetarias y sus rondas o revoluciones como se traduce en mi copia, veamos: .No obstante la inteligencia creadora , unida al verbo, envolvió los círculos y los hizo girar con un zumbido para poner en marcha el movimiento circular de sus criaturas, dejando que hicieran su revolución desde un comienzo indeterminado hasta un tiempo sin fin pues esa revolución comienza allí mismo donde termina. Y esa rotación de los círculos por voluntad de la inteligencia, produjo a los animales irracionales, extrayéndolos de los elementos inferiores.... Es decir que los elementos inferiores de la naturaleza, minerales, vegetales, entran en un circulo de revolución de tiempo indeterminado hasta transformarse en animales irracionales. Esto se produce obviamente por reencarnaciones, Nuestro circulo o Cadena esta actualmente en su cuarta ronda, es decir que han habido cuatro rotaciones de la vida de manera que en la primera rotación se formo el reino mineral en la segunda el vegetal en la tercera el animal y en la cuarta el humano. En el 13 dice del hombre: .Los gobernadores (que son siete) se prendaron de el y cada uno le otorgo parte de su propia magistratura después de conocer su propia esencia quiso franquear la barrera de los círculos y conocer a aquel que reina por encima del fuego.. Cada hombre posee siete centros de energía en sus seis principios superiores llamados chakras por los hindúes pero bien conocidos por los chinos, hawaianos, japoneses y demás. Estos chakras reciben los siete rayos procedentes de los siete gobernadores por tanto el hombre recibe la magistratura de cada uno de ellos. Los chakras cuando son activos dan el conocimiento de uno mismo esto despertó el deseo de encarnar para conocer al creador apreciando su creación. En el 14 dice: .Entonces el hombre... descendió a través de la maquinaria de las esferas... y mostró a la naturaleza la bella forma de Dios...Y el viendo reflejada en el agua su bella figura se enamoro de ella y deseo habitar en ella, tan pronto como lo deseo se realizo y vino a ocupar la forma desprovista de razón.. Esto nos recuerda el mito griego de Narciso que al ver su imagen hermosa reflejada en el agua se enamora de si mismo y los dioses lo transforman en una flor de Narciso. El agua es el símbolo del plano astral el mundo del deseo y de la formación, allí por reflejo obtiene el hombre un cuerpo y el deseo de habitar en el, es el deseo finalmente lo que nos mantiene en la rueda de la reencarnación como afirma la teosofía y Hermes. Hermes enseña que el hombre es doble mortal e inmortal veamos: .Por esta razón, entre todos los seres que viven sobre la tierra tan solo el hombre es doble, mortal en cuanto al cuerpo e inmortal en cuanto al Hombre Esencial. Poimandres1.15 Notemos que los vegetales y animales no poseen una parte inmortal. La enseñanza teosófica de las siete tipos de monadas también es encontrada en el Poimandres, en el versículo 16 leemos: .El hombre tenia en el la naturaleza de la conjunción de los siete, compuestos según te dije de fuego y aliento la naturaleza incapaz de esperar genero al instante siete hombres que correspondían a la naturaleza de los siete gobernadores, machos y hembras a la vez que se alzaron hasta el cielo. Aquí la frase .machos y hembras a la vez. implica que habla de las Monadas. Todo esto debió de ocurrir antes de la encarnación en el plano físico por la humanidad por lo tanto lo que se nos ha descrito hasta ahora va de la primera a la tercera ronda pues aunque el reino vegetal existe en el plano físico aun no el hombre que continua como una monada sin vehículos inferiores al mental. Esta cosmogénesis por tanto no sigue un orden estricto pues ya habíamos visto que se nos había hablado como a través del deseo el hombre se encarno, ahora se nos va a dar mayor detalle de como esto ocurrió. En el versículo 17 se lee: ....Del éter recibió la naturaleza el soplo vital y produjo los cuerpos según la forma del hombre. En cuanto al hombre, de vida y luz que era se transformo en alma y en intelecto, la vida se transformó en alma y luz, en intelecto y todos los seres del mundo sensible permanecieron en ese estado hasta el fin de un periodo y hasta la aparición de las especies.. continua el 17 ....Cuando aquel periodo quedo plenamente culminado, el vinculo que unía todas las cosas quedo roto por voluntad de Dios, todos los animales que hasta aquel momento eran macho y hembra a la vez fueron divididos en dos al igual que el hombre mismo y aparecieron los machos por una parte y las hembras por otro.... Del éter efectivamente viene prana o energía vital y el cuerpo físico se forma con un patrón establecido por el cuerpo eterico el cual es el cuerpo de energía vital que vivifica y anima al físico, se trata de la energía que mantiene unida a las moléculas del cuerpo físico y les da energía y movimiento, por esto se dice que el soplo vital produjo los cuerpos según la forma del hombre. El cuerpo físico es una copia del soplo vital o cuerpo eterico. Aquí también se nos aclara la cuestión de las rondas, no solamente se nos esta hablando de la tercera ronda, sino que también se nos esta hablando de la tercera cadena o periodo, cada ronda es recapitulación de lo que paso en los periodos o cadenas anteriores por tanto en la primera cadena se desarrollo por primera vez el reino mineral después de lo cual pasaron siete revoluciones y la cadena se destruyó para darle paso a la segunda que genero el reino vegetal esta después de siete revoluciones se destruyó y dio paso al tercer periodo o cadena que origino el reino animal pero la división sexual de los reinos todavía no ha ocurrido como afirma Hermes hasta que este periodo llegue a su fin, el vinculo que une todas las cosas quede roto y llegue el cuarto periodo o cadena con sus siete revoluciones o rondas, en la cuarta de estas revoluciones los reinos se dividen en macho y hembra y obtiene el hombre su vehículo físico denso. Según la teosofía es hasta aquí que ha llegado la humanidad por lo tanto el Corpus no narra lo que procede con las otras tres rondas restantes. En los próximos versículos Hermes habla del destino del alma del hombre que se inclina a su Inteligencia o a su Deseo, los hombres que se inclinan a su deseo Hermes enseña que no tienen intelecto o BudhiManas como lo llama Blavatsky . En el 23 se lee: .En cuanto a los malvados ...me apartare de ellos y cederé mi lugar al demonio vengador que aplicando el aguijón de fuego al hombre de esta disposición lo penetra en sus sentidos inclinándolo aun mas hacia los actos impíos con objeto de que les sea reservado un mayor castigo. No cesara este hombre a dirigir sus deseos a apetitos sin limites, guerreando en las tinieblas sin que nada pueda satisfacerlo y eso es precisamente lo que le tortura, haciendo aumentar cada vez mas la llama que le consume.. Es el kamaloka o séptima subdivisión de cada subplano del plano astral, es donde la personalidad es destruida, no la monada pero si la conciencia rutinaria del individuo allí la mente concreta o razón como la llama Hermes en otro de sus libros por no haberse sujetado a la Inteligencia inmortal o manas superior y por tanto a la monada será destruida junto con el cuerpo de deseos pues ambos en si mismos son mortales y solo pueden ser inmortalizados uniéndolos a la monada o Inteligencia en cuyo caso se convierte en un dios inmortal. El cuerpo kamasmanas al no poder elevar su vibración al nivel de BudhiManas es agitado por la veloz frecuencia vibratoria del astral produciendo una sensación de calor y la ruptura del todo en las partes por no resistir las vibraciones mas elevadas, el hombre en su cuerpo astral posee deseos que no puede satisfacer ya que no posee el cuerpo físico, esto es pues su tortura y su destrucción. En el 24 se lee: .Primeramente cuando tiene lugar la disolución del cuerpo material, abandonas el cuerpo a la alteración, y la forma que tenias deja de ser percibida y entregas al demonio tu yo habitual, ahora inactivo. En el 25 se lee: .Y de esta forma, a partir de aquel momento el hombre se alza hacia lo alto a través de la maquinaria de las esferas.... En este mismo versículo pasa a nombrar los siete subplanos a los que llama zonas y en cada una de ella va abandonando un defecto humano, así llega a la ogdoada según dice en el 26: .Y entonces desnudo de aquello que la maquinaria de las esferas había producido entra en la naturaleza de la ogdoada y no posee mas que su propia potencia...Entonces ascienden ordenadamente hacia el padre, se abandonan a las potencias y tornándose potencias ellas misma entran en Dios. Esta es la doctrina de Hermes contenida en el Poimandres pero lo siguientes libros del Corpus hablaran con mayor detalle y claridad de algunos de estos aspectos como lo es por ejemplo el tema de la reencarnación. Tratado X Los Cuerpos y la Reencarnacion En el tratado X llamado Las Claves de Hermes Trimegisto, Hermes instruye a Asclepios, en el versículo 13 le habla sobre los vehículos que posee el hombre y dice: .El alma del hombre esta vehiculada de la manera que sigue: el intelecto esta en la razón que es discursiva, la razón dentro del alma, el alma dentro del soplo...y el soplo pone en movimiento al viviente.... En el tratado XII de Hermes a Tat versículo 13 nuevamente leemos: .El alma esta en el cuerpo, el intelecto esta en el alma, el verbo esta en el intelecto y Dios es el Padre de Todos. En este versículo no se menciona al soplo vital que anima el cuerpo y lo formo según se explico anteriormente, pero menciona al Verbo que aquí es el nombre de un vehículo y que no lo había mencionado anteriormente. Además de esto en otro versículo menciona una Túnica De Fuego nombre dado a una vestidura especial dada al intelecto, esta túnica no puede ser conservada mientras el intelecto se aloja en el cuerpo terrestre o viviente como también lo llama pero leamos el versículo correspondiente, se trata del tratado X versículo 18: .Cuando el intelecto se ha separado del cuerpo de tierra, se reviste de inmediato con la túnica que le es propia, la túnica de fuego, que no podía conservar cuando se estableció en el cuerpo terrestre.... Sintetizado todo esto tenemos que el Dios padre o Atman tiene seis vestidura que son las siguientes: Hermes Teosofía El Verbo Cristico o Budhi El Intelecto Manas Superior o Manas La Razón Manas Inferior o Cuerpo Causal El Alma Kama Rupa o Astral, de Deseos El Soplo Doble Etéreo El Viviente El Físico Cuando manas inferior se sujeta a manas superior entonces un nuevo manas inferior es formado, una especie de cuerpo que une a atma, buddhi , manas superior y manas inferior este nuevo cuerpo llamado en teosofía el cuerpo causal permanente difiere del cuerpo causal común o manas inferior en que no es destruido entre reencarnaciones, quien lo posee es un adepto y obtiene conciencia de todos los recuerdos en su inconciente se vuelve un inmortal, a este cuerpo lo llama Hermes La Túnica de Fuego y el Apocalipsis lo llama, La Vestidura Blanca que nos hará merecedores de la vida eterna Sobre el tema de la reencarnación explica Hermes en el tratado X versículo 7: .Numerosas son las metamorfosis de esas almas de entre las cuales unas tienen una suerte mas feliz y otras una suerte contraria, pues las almas reptantes ocupan animales acuáticos, las almas acuáticas pasan a los animales terrestres, las almas terrestres a almas volátiles, las almas volátiles pasan a los hombres y finalmente las almas humanas hacen su entrada en la inmortalidad transformándose en espíritus y después en este estado , pasan al coro de los dioses. Esto es justamente lo que enseña la teosofía, ¿y que sucede con las alma impías? El tratado X dice en el versículo 19: .Por el contrario el alma impía permanece en el nivel de su propia naturaleza, castigándose a si misma y buscando un nuevo cuerpo de tierra donde poder entrar, pero ha de ser un cuerpo humano, pues ningún otro cuerpo podría contener un alma humana, y el orden divino prohíbe que un alma humana caiga en el cuerpo de un animal sin razón, ciertamente es una ley de Dios que el alma humana sea protegida de un ultraje tan grave.. Esta es la enseñanza que se da en la Teosofía sobre la reencarnación y no la creencia oriental de la reencarnación de un alma humana en una animal. Sin embargo este tratado parece contradecirse en este punto pues el tratado X lee en el versículo 8: .Sin embargo, si el alma que ha entrado en un cuerpo de hombre permanece en el vicio no gusta en absoluto de la inmortalidad y no toma parte en el bien, es llevada hacia atrás y recorre en sentido contrario el camino que ha seguido el que conduce a los reptiles y esta es la sentencia de condena del alma viciosa. El vicio del alma es la ignorancia.. La contradicción es evidente sobre todo porque ambas afirmaciones aparecen en el mismo tratado, puede deberse a un error de traducción, pues si la palabra alma fuese soplo vital o personalidad podría afirmarse que la energía vital del que muere o la materia que constituye su yo inferior ya disgregada se degenere siendo de provecho para los reinos inferiores, pero de ninguna manera como dice el autor mas adelante en el tratado puede un Hombre reencarnar en animal como castigo. Este error de traducción es bien posible considerando la tradición cristiana de los traductores que solo reconoce la existencia del espíritu y el alma y muy a menudo los confunde el uno con el otro, si por alma se entiende lo que vivifica al cuerpo es probable que la palabra soplo vital haya sido simplificada en alma, sin embargo para Hermes el Alma no es el soplo vital o la unión del espíritu con el cuerpo como enseñan los cristianos si no la Nephesh de los hebreos o el cuerpo de deseos que se puede separar del soplo vital, esto queda claro cuando Asclepios sorprendido por la doctrina que acaba de recibir le pregunta a Hermes: .¿Pretendes que el intelecto se separa del alma y el alma del soplo, cuando has dicho que el alma es el envoltorio del intelecto y el soplo la envoltura del alma?. Ante la cual Hermes contesta positivamente. No podemos concluir sin mencionar que las enseñanzas de Blavatsky y sobre todo su terminología es de carácter oriental por lo general en Pali o Sanscrito las lenguas sagradas de los Budhistas, el echo antes mencionado que para el tiempo del nacimiento de Cristo ya habían sacerdotes budistas en Egipto enseñando nos hace pensar en la posibilidad de que fueran ellos quienes trajeron estas enseñanzas de oriente a Egipto, de todos modos Hermes afirma haberlos recibido en una visión y no que la aprendió de ningún otro si no de Poimandres su Inteligencia. Eliphas Levi el famoso mago francés afirmo en todos sus escritos que el libro de Hermes o Thoth como se le conoce en Egipto era la verdadera fuente de conocimientos del ocultista, su Biblia por decirlo así, parece que se refería todo el tiempo a las cartas del tarot y no al Corpus pero como quiera que sea el estudiante que lea el Corpus estará leyendo el libro mas antiguo que conozco que revele esta misma doctrina esotérica en occidente, le sigue Filosofía Oculta de Agrippa y Dogma y Ritual de la Alta Magia de Eliphas Levi y luego los libros Teosóficos, a Levi lo separa de Agrippa unos cuatrocientos años donde el ocultismo pareció olvidar lo referente a los siete cuerpos y demás y la gente se concentro en la magia de los grimorios y mas tarde en el espiritismo con ideas muy inexactas de lo que hacían o lo que veían. Se debió esto quizás a la Santa Inquisición que hasta tiempos de Levi estuvo quemando y arrestando a todo el que declaraba ideas diferentes a las de la Iglesia Católica. Lo que hoy es El Corpus Hermeticus es lo que la Iglesia no logro quemar de los libros de Hermes cuando quemo la Biblioteca de Alejandría en Egipto y en los años posteriores.

viernes, 11 de junio de 2021

NOUS - Luz Cosmica

 

NOUS – Luz Cósmica. 

Gran Prior  General. Frat +++Victor Salazar Soto 


Los caballeros de la Orden del sol y el Rito Solar. 

Yo soy el hombre puente que danza y canta a la madre cósmica, hasta que el último ser humano cruce el gran puente. Mi canto te llevara al gran espíritu a la gran luz creadora al NOUS. Estere con tigo en tu último gran salto de esta vida. Yo soy el hombre puente que danza y canta en la eternidad del círculo que se convierte en dos, en el oro y la plata es el huevo que se parte en dos y nace el tres. Cada paso que doy en el cosmos irradia un sonido multicolores, que se conectara contigo ha tu propio sonido en la eternidad. Yo soy el hombre puente, que te enseñara y protegerá con escudo en un mano y látigo en la otra mano a ver la grandeza de tu ser, aquel cantara en tu nuevo amanecer. Un nuevo sol dará luz a tu iluminacion, tú templo interno, aprenderás y no volverás a soñar ,levanta tus dos serpientes hacia tu sol interno

R:.L:.S:. Aramu Muro N.27 Oriente de Peru Valle Ciudad de Puno - Rito Egipcio Memphis Misraim

R:.L:.S:. Aramu Muro N.27 Oriente de Peru Valle Ciudad de Puno V:.M:. Heli Palomino Gonzalez Quesada Soberano Santuario Memphis Misraim para los Estados Unidos de Norteamérica .instalación de la R:. L:. S:. Aramu Meru. N.27 Oriente del Peru Valle Ciudad de Puno- 5 de Junio del 2021.

 




R:.L:.S:.ARAMU MERU N. 27 ORIENTE DEL PERU 
VALLE .CIUDAD DE PUNO




G:.M:. Victor Salazar Soto 33°66°90° 95° 97° 98° 99° Soberano Santuario Memphis Misraim para los Estados Unidos de Norteamérica .instalación de la R:. L:. S:. Aramu Meru. N.27 Oriente del Peru Valle Ciudad de Puno- 5 de Junio del 2021.  

Soberano Santuario Memphis MIsraim para los Estados Unidos de Norteamerica





Esoterismo y simbolismo masónico

 


Esoterismo y simbolismo masónico Mensaje 


por Admin Esoterismo proviene del Griego “Esotero” dentro, desde dentro, interior, íntimo, unido al prefijo “ismo” es un término genérico usado para referirse al conjunto de conocimientos, enseñanzas, tradiciones, doctrinas, técnicas, prácticas o ritos de una corriente religiosa o filosófica, que son secretos, incomprensibles o de difícil acceso y que se transmiten únicamente a una minoría selecta denominada iniciados, por lo que no son conocidos por los profanos. Sabemos que la Francmasonería es heredera de de los Antiguos Misterios provenientes de sociedades secretas de los pueblos mas antiguos de la humanidad que basaban su filosofía en el estudio de las ciencias ocultas como la Cábala, la Magia y el Hermetismo. La cábala es la ciencia tradicional de los hebreos que busca poner al descubierto los secretos de la creación y de la naturaleza, por su relación con las letras del alfabeto hebreo y los diez números, podría dominarse las matemáticas del pensamiento humano. La palabra Kabbala proviene del hebreo y quiere decir tradición, lección, enseñanza. Los Cabalistas opinan que su tradición es tan antigua como el mundo. El método cabalístico se compone de treinta y dos medios o instrumentos de conocimiento que se denominan las treinta y dos vías del conocimiento, representadas por los diez primeros números denominados Sefirot mas las veintidós letras del alfabeto hebreo y de cincuenta sujetos, que se llaman las cincuenta puertas del conocimiento. La Cábala se divide en cuatro ramas principales: la Gema tría, la Temura, la Mercavat y el Berechit. La Magia o ciencia de los Magos proviene de Persia y Caldea unos cien mil años a.C. donde un grupo de sabios se unieron para formar una asociación mística bajo el nombre de MAGOS (palabra proveniente del Cáucaso Magh, grandeza), cuyo objetivo era conservar los secretos de las Artes y Ciencias de los tiempos primitivos. De allí paso a Egipto y luego a la civilización Greco-Romana. En los rituales de los diversos grados de la masonería se nota la influencia de la Magia: el Mercurio la Tierra, el Trigo en el cuarto de reflexiones, el Fuego en los viajes, la Transmutación de Recipendiario, la estrella de cinco y seis puntas, el simbolismo de Astrología en las doce columnas del Templo, la utilización de imágenes como el águila bicéfala y otros símbolos de diferentes grados, elementos estos que fueron asimilados y entrecruzados con los de otras filosofías, para dar cuerpo a la masonería especulativa. En cuanto al Hermetismo, en todos los manuscritos antiguos que contienen la historia del gremio se hace mención de Hermes como uno de los fundadores de la masonería. Existen dos personas con el nombre de Hermes que se mencionan en la historia sagrada. La primera es Hermes divino, llamado por los romanos Mercurio y por los egipcios Thot, como dice Dioro Siculo Thot-Hermes es el Dios mago que aparece junto a Isis cuando ésta quiere devolverle la vida a Osiris, “el vino a enseñar la grandiosa doctrina secreta de la luz interior a los sacerdotes de los templos. Les enseñó que la Luz era Universal y que esa luz era Dios, quien mora en todos los corazones de los seres humanos. El segundo es Hermes Trismegisto, quien fue un famoso legislador, sacerdote y filósofo egipcio, que vivió hacia el año 2.630 a.C., Hermes enseñó a los hombres la escritura, la música, la medicina, la astronomía, el ceremonial para el culto de los dioses, también enseñó a ciertos discípulos las ciencias secretas, tales como la magia, la alquimia, la astrología. La doctrina hermética es sin duda la corriente esotérica que más ha influido en el esoterismo occidental. Sus textos han sido estudiados por los filósofos a través del tiempo. El Hermetismo es la ciencia de la naturaleza oculta en los jeroglíficos y símbolos del antiguo Egipto. Es la investigación del principio de la vida, es la ciencia de las propiedades ocultas, de las virtudes escondidas y de las relaciones que se establecen en los tres reinos en el mundo. Estos reinos dejan aparecer entre sí afinidades y rechazos: vegetales, minerales y animales entretejen con los astros lazos que permiten la aprehensión de cadenas o de series susceptibles de comprender los secretos de la naturaleza. Para esta comprensión se necesita, no obstante, una iniciación previa, ya que en efecto entre el mundo sideral investido por la voluntad divina, el hombre y la naturaleza establecen una serie de relaciones que por si sola es impotente para expresar. La Francmasonería en sus orígenes contó entre sus fundadores a trasmisores de diversas corrientes herméticas, pitagóricas, cabalistas, mitraicas, sincretista, hinduista, cristianas etc., que con el correr del tiempo se fueron entrelazando armónicamente hasta dar origen a un sistema de grados enmarcados en una filosofía masónica. Este cuerpo filosófico liga al francmasón mucho más a los valores humanos que a la devoción de Dios, lo cual lo hace menos teósofo y un poco más antrósofo. Los neoplatónicos utilizaban un idioma geométrico para describir los cuatro niveles de la existencia, el cual se puede describir así: el punto, la parte esencial representa la divinidad frente a todo, esta se proyecta a toda la existencia a través de niveles cada vez mas complejos, la línea representa el espíritu, la superficie la psique, el alma y finalmente el sólido la materia. La francmasonería se ocupa de la superficie, esto es de la psique, pero sin las otras partes del sistema metafísico. El sistema filosófico de la masonería concibe al hombre formado por un cuerpo, una psique, alma, un espíritu y un contacto con la fuente divina. En términos específicos representa la psique mediante el Templo de Salomón, que se describe como un templo de tres niveles dentro del cual se puede tener conciencia de la presencia de la divinidad. Se puede encontrar un paralelismo entre este sistema y el modelo psicológico de Jung, el patio del templo corresponde a la conciencia individual y su desarrollo se realiza en la Cámara de Aprendices, en la cual el recién iniciado recibe simbólicamente una mirada al interior de la naturaleza de su psique y que se representa como la Piedra Bruta. La cámara central o santuario que corresponde al inconsciente personal y se desarrolla en la Cámara de Compañeros, este grado entraña un profundo trabajo psicológico e intelectual. Por último el santosantórum corresponde al inconciente colectivo que se desarrolla en la Cámara de Maestros, se entiende como que ya, con el desarrollo de la psique, se puede tener contacto con el espíritu de manera que trabajando en el seno de la estructura psicológica, especialmente a niveles mas elevados se puede ser consciente de la presencia de la divinidad. En base a estas premisas se puede entender que el individuo que se inicia en la francmasonería y explora su psique puede y debe desarrollar un papel activo en el mundo físico, o mejor entendido en la sociedad en que se desenvuelve. La Francmasonería entrega sus secretos a través de la Iniciación progresiva, es depositaria de los misterios del Apocalipsis y del Zohar. Sus doctrinas filosóficas se desarrollan en ese simbolismo que es la característica especial de su enseñanza masónica, y son las que relatan la pérdida y el recobro de la palabra, a la vez que investigan la verdad divina, ella nos conduce a la comunicación inmediata relacionada con las ideas profundas del mundo antiguo. Su objeto de culto es la verdad representada por la Luz del Conocimiento. Su veneración va dirigida sobre todo a la razón, bien comprendida como conciencia, pero se demuestra muy poco inclinado al automatismo reglamentado por las religiones. Su fundamento es el orden eterno. Su principio es la justicia inmutable que rige las leyes del Universo. Enseña la igualdad en el orden jerárquico y mira como necesario los grados de la iniciación y a la clasificación de los hermanos por orden de estudio y méritos, admitiendo todas las creencias pero rechazando las doctrinas y cultos que ultrajan la naturaleza. En ella tienen cabida todos los hombres libres y de buenas costumbres, respetuosos de las leyes, amantes del conocimiento y creyentes en un ser supremo. La Francmasonería, como Escuela Iniciática, es heredera de las Tradiciones Antiguas, por lo tanto practica la Iniciación selectiva de sus miembros y les da una enseñanza esotérica interna repartida en grados, la que solo estudian y comprenden los hombres de alma y facultades privilegiadas, estando la misma representada por símbolos que representan los más Altos Misterios y que constituye el esoterismo en la Orden. De acuerdo a los antecedentes presentados anteriormente, se podría concluir las siguientes características comunes a las diferentes ramas del esoterismo: 1.- El esoterismo corresponde a una visión holística, global o totalizante. 2, La concepción del todo, en cada caso, es de tipo sistémico y, en casos identificables, muy compleja. 3.- Corresponde a una teosofía, es decir, una doctrina o conjunto de doctrinas que buscan explicar las relaciones entre Dios, el Cosmos y el hombre, usando no sólo la racionalidad sino, además, la inspiración, la revelación, la intuición, la analogía. 4.- La visión de Dios es irreligiosa. Dios es una idea, un concepto, un principio o una engría. Dios es lo indefinible, el No Ser, todo lo contrario del concepto vulgar de la divinidad personalizada con atributos humanos. No se trata de religiones, en el sentido que no hay jerarquía eclesiástica, ni fieles, ni templos, no hay Fe en la palabra de la autoridad ni obediencia ciega de los fieles como contrapartida. 5.- La adopción de sus principios es libre y voluntaria y carece de sentido si no cuenta con la necesidad o voluntad del adepto. 6.- El concepto de conocimiento descarta la idea de llenarse de información o instrucciones. Conocer no es adoptar o adherir a una teoría en forma específica de conocimiento. Conocer significa disponer de una visión lo más total o global posible, con independencia de criterio, con creatividad. El conocimiento no sería un proceso necesariamente racional o lineal. No se conocería necesariamente cuando uno quiere, sino, mas bien, el conocimiento sería una manifestación o apertura de la luz interior, para captar lo que ya está dado. Esto requiere un entrenamiento o preparación psíquica o estado de espíritu. El conocimiento no podría transmitirse o entregarse como quien enseña un tema cualquiera. Sería un proceso gradual, durante el cual se van creando las condiciones para que se produzca la manifestación al individuo. Este proceso incluye la iniciación, los símbolos, los ritos, la sustitución analógica. 7.- El esoterismo expresa en sus tradiciones ciertas paradojas. Por ejemplo, se habla de la importancia de la trasmisión directa de maestro a discípulo, pero la importancia del libro como expresión de cultura concreta ha sido fundamental, se han escrito decenas de miles de textos y, algunos de ellos, son considerados como piedras angulares en la expresión de la doctrina. 8.- La visión sistémica es al mismo tiempo analógica, en el sentido que el rompecabezas del cosmos y la estructura del ser humano son asimilables, sobre la base del principio “como es arriba es abajo”. El microcosmos humano es análogo al macrocosmos universal. 9.- Una expresión externa formal del esoterismo es el secreto, el reservar ciertas palabras, signos saludos, ritos, etc., exclusivamente para los adeptos o iniciados. Muchas causas se han atribuido a esta forma de proceder. Se aduce causas históricas, como persecuciones, una cierta ambigüedad de lenguaje cuyas claves están culturalmente perdidas, etc. Sin embargo, queda la impresión que está en la naturaleza misma de este conocimiento o filosofía semejante forma de proceder. Se trataría de conocimientos individuales, ligados al perfeccionamiento ético y espiritual de la especie humana, los cuales no podrían ser entregados a cualquiera que pudiera hacer uso inadecuado de ellos. 10.- Se considera al ser humano como una materia perfectible desde el punto de vista de que su Uno mismo o de su personalidad. En la práctica, la Gran Obra es una acción de nunca acabar, pues no habría una transmisión genética de la sabiduría y de la ética, sino que debe construirse y reconstruirse pacientemente en cada individuo y en cada generación. 11.- El proceso de avance hacia la perfección implica iniciaciones sucesivas, en las cuales habría una espiral de progreso cuyo punto de partida, antes de comenzar el ascenso al nivel siguiente, es la muerte ritual... Para nacer y ser otro diferente y mejor es necesario, en forma preliminar, morir respecto del que se era antes. Luego pasar por las etapas sucesivas de todo mito por la vía del método denominado Gran Obra. 12.- Los cuerpos de ideas del esoterismo, en tanto capta filosofía o conjunto de doctrinas occidentales, tienen mucho en común con el Taoísmo, de origen oriental. Más aún tienen más en común con éste que con las filosofías propiamente tales o que con las grandes religiones del libro (judaísmo, cristianismo, coránica). Existe una química taoísta, con modelos, principios, normas prácticas, etc. que podría considerarse bastante más detallada y empírica que su versión accidental. 13.- Todos estos sistemas, al ser conocidos y evaluados por su aporte real, al despojarlos de los ropajes con los cuales los revisten sus partidarios o con los que lo distorsionan sus detractores, conllevan una actividad espiritual interna, un sistema de trabajo con la psiquis. En otras palabras, son herramientas psicoterapéuticas, que pretenden no sólo hacer crecer a su portador. Sino, además, llevar la sanación a sus semejantes pues, al parecer, el individuo no es más que un canal o un estabilizador de energías cósmicas. Al momento de la iniciación, el candidato ingresa al Templo ni desnudo ni vestido, en estado de pobreza y oscuridad y humildemente solicita ser admitido en nuestras prácticas y enseñanzas. Terminada la ceremonia de iniciación se le entregan los Libros del Aprendiz que lo deberá ayudar durante su aprendizaje masónico y pasa a formar parte de la Columna de Aprendices a cargo del q.:h.: Segundo Vigilante. Desde el inicio de sus estudios masónicos empieza a oír de Los Misterios, tanto Mayores como Menores, pero nadie se los explica y tampoco los encuentra ni en los libros ni rituales que están a su alcance, luego comprende que los misterios los deberá conocer y comprender perseverando en sus estudios durante su permanencia en los tres grados de la masonería simbólica, nadie se los enseñará, sólo él, a medida que comprenda que la iniciación nadie se la puede dar, solo se le enseñará el camino y siguiéndolo con perseverancia y sacrificio podrá llegar a la verdadera iniciación, solo entonces podrá comprender en que consiste el “Esoterismo” de nuestra Augusta Orden y podrá estudiar los Antiguos Misterios y comprender porque es el legado mas importante que la masonería ha recibido de los Sabios de la Antigüedad. Exoterismo se refiere a las doctrinas y enseñanzas de tipo filosófico que no se encuentran limitadas a un determinado grupo de miembros y que, por lo tanto, son susceptibles de ser divulgadas públicamente. Es el concepto opuesto al esoterismo. En nuestro recorrido durante el aprendizaje masónico, rápidamente logramos comprender nuestra simbología, y poco a poco aprendemos a escuchar al símbolo, aplicando la trilogía de pensar, sentir y actuar. Pero el símbolo jamás será comprendido si vemos en él únicamente su aspecto formal y notorio, su apariencia externa, su cara exotérica. Para que el símbolo cobre todo su valor y significación, es necesario penetrar esa apariencia y conectarnos con la energía que se oculta en su interior, con la idea abstracta que él mismo contiene, es decir, con lo esotérico, invisible, secreto y misterioso que habita dentro de aquella forma simbólica. La simbología (del griego symbolon = símbolo, y logos = tratado), es la rama del conocimiento que realiza el estudio del conjunto de símbolos y constituye parte especializada de la simbología, ciencia que realiza el estudio de los símbolos en el seno de la vida social. Generalmente se entiende por símbolo a la imagen con que física o verbalmente se representa un concepto moral o intelectual, debiendo diferenciarse los signos de los símbolos. Los primeros “significan”, es decir sirven como meros referentes o imágenes de una cosa; mientras que los segundos, a más de significar “simbolizan”, es decir, que transmiten un mensaje que constituye la idea simbolizada por el símbolo. Por lo tanto, si tenemos un símbolo masónico, el cual tiene un significado y además nos trae un mensaje, que es su simbolismo, es obvio suponer que hay un destinatario del mensaje y también un emisor del mismo También podemos darnos cuenta de que hay un lenguaje o sistema de interpretación, comprensible tanto para el emisor como para el receptor de este mensaje, el cual constituye una especie de clave o código de interpretación, y que este sistema o lenguaje responde a una concepción, creencia, filosofía o ideología. Por último, no podemos dejar a un lado el acto psicológico de simbolizar o de interpretar el simbolismos de un símbolo. Arte específica de la simbología general es la simbología masónica, la cual centra sus estudios en un conjunto de símbolos, fundamentalmente, en los instrumentos de la albañilería tradicional. La importancia de la simbología masónica estriba en que ella constituye su elemento esencial, ya que le otorga tanto su lenguaje, como su metodología docente, e incluso, es vehículo de sus principios y doctrina, además estos dos elementos son parte de las tres grandes luces de la masonería simbólica o especulativa. Así, los símbolos otorgan a sus miembros un lenguaje particular, que tiene expresiones que solo los masones podemos comprender a plenitud. Por otra parte, los símbolos constituyen mecanismos educativos que permiten el conocimiento de las doctrinas masónicas, por lo que suele decirse que estas no están escritas, sino contenidas en los símbolos, lo que les confiere la posibilidad de su presencia y actualidad. Resulta especialmente revelante el que los símbolos tienen, al interior de los distintos ritos masónicos, un doble sistema de decodificación: el uno, basado en la tradición, ha dado a cada uno de los símbolos y al conjunto de los mismos, determinados significados que constituyen una suma de mensajes-enseñanza tradicionales; el otro es la libre especulación filosófica basada en el ejercicio de la racionalidad y la libertad para la libre interpretación de los mismos. En ambos casos, los símbolos masónicos, como los símbolos en general, cumplen una función comunicadora de ideas por medio de mensajes visuales. El receptor del mensaje debe decodificarlo, es decir reconstruir su sentido, o darle uno, lo que supone el conocimiento del código o hermenéutica utilizado, es decir del sistema de convenciones socializadas que sirve para interpretar un sistema de símbolos, lo que suele implicar un acuerdo respecto de la asignación, más o menos detallada, de un significado que constituye un proceso en constante evolución. Considerando esto, muchas tradiciones masónicas constituyen códigos de interpretación rígidos y detallados, generalmente cargados de elementos morales y esotéricos mientras la filosofía es una hermenéutica o código mas débil y menos detallado, que permite una libre interpretación simbólica, desde una perspectiva ética y humanista, considerando factores socio-económicos, culturales y personales que influencian en dicha interpretación. Vista las cosas, ya no de la mirada científica, sino de la mirada vivencial de la masonería, la simbología masónica se ha centrado en el cumplimiento de su función semántica, facilitando el simbolismo o significado de los símbolos masónicos, ya desde la visión de la tradición masónica, ya desde la visión de la especulación filosófica. Puede decirse que la parte más estudiada de la simbología masónica es la semántica o significado de los símbolos de la construcción, llamado simbolismo masónico, el cual está basado fundamentalmente en la idea de la construcción del Templo ideal con variación interpretativa de conformidad con los ritos y del grado masónico de que se trate. Los símbolos usados en la masonería tienen diversos orígenes y un solo Principio. Así, hay algunos provenientes de los Magos, asociados a los sabios persas que expresaban el concepto de Dios a través del Sol y la Naturaleza. Los misterios judíos y los cristianos de los esenios, son los que mas han influido en la masonería especulativa. Los símbolos en masonería, tienen el mismo propósito que desde la más lejana antigüedad poseyó, esto es ocultar por medio de ellos las verdades que sólo la voluntad, la perseverancia y la humildad del hombre, es capaz de arrancarle a la Naturaleza y al Cosmos. Los símbolos masónicos pertenecen, en principio, a la Doctrina Tradicional y por ello, ninguna agrupación o gremio humano, puede atribuirse el privilegio de su creación. Pero esto no significa el hecho que otra escuela tradicional se los haya transmitido en heredad. Nuestra Augusta Orden imparte la instrucción masónica por medio de los símbolos los que el recipiendario empieza a conocer desde el momento mismo de su iniciación, la que lo libera de los prejuicios profanos y le permite conocer lo oculto, poniéndolo en condiciones de poder alcanzar la relevación y los hacen c consciente de conocer ciertos poderes o energías magnéticas que dentro de si mismo constituyen canales de actividad y métodos por los cuales puede adquirir nuevas visiones, percepciones y conocimientos que permanecen ocultos al profano. Mientras avanza por este largo camino de su evolución masónica, el recién iniciado deberá centrarse en develar los secretos y misterios que encierran los símbolos. “Los símbolos pueden ser naturales y artificiales. De los cuales los primeros son, por lo general producto de la sugestión y admitidos por su relación con las vivencias de los seres humanos. Los símbolos artificiales son creados por los seres humanos con el propósito de representar sus propias ideas. Estos pueden existir por un tiempo indeterminado y luego pasan al olvido de manera progresiva, mientras que los símbolos naturales perviven a través del tiempo, por cuanto están sujetos a alguna manifestación de la naturaleza que el hombre de cada época distingue mas o menos de la misma manera” (Exoterismo y Esoterismo. q.: h.: José Carrasco.) CONCLUSIONES El principio masónico que coincide de forma manifiesta con el esoterismo es el de la perfectibilidad del ser humano. En primer lugar no se trata de mejorar a cualquier individuo, sino que éste es escogido mediante un riguroso proceso de selección y se le invita a participar de forma consciente y voluntaria en el proceso gradual de la Gran Obra, morir, nacer, construir y volver a morir, son etapas sucesivas de un método del cual la Orden es la depositaria actual. Sin embargo, parece adecuado considerar a este respecto la opinión de especialistas y, para ello seguiremos las opiniones de eruditos como Oswald Wirth y Francisco González (Hermetismo y Masonería). 1.- La tradición masónica desde muy antiguo se ha mantenido ligada a los nombres de los maestros respetados como iniciadores desde tiempo inmemorial, y a través de ellos, se simboliza la ligazón con las respectivas fuentes originarias. Basta citar el manuscrito masónico de Cook, el cual expresa que la sabiduría antidiluviana fue escrita en dos columnas, Después del Diluvio, continua el mito, una de ellas fue descubierta por Pitágoras y la otra, por Hermes el filósofo. Se considera obvio que esas columnas se asimilan a las Columnas J. y B. que se encuentran a la entrada de nuestros Templos y representan las dos principales fuentes de sabiduría que dan cimiento a la Orden. 2.- Hermes sería figura familiar de los masones, en el sentido de que el hermetismo es tema de abundantes planchas y libros masónicos. Además, innumerables Logias llevan su nombre. 3.- Las figuras geométricas y los números de las Logias son símbolos esotéricos que representan las realidades humanas. Así Wirth menciona los distintivos de los tres primeros oficiales: la escuadra del Venerable maestro, el nivel del primer vigilante y la plomada del segundo Vigilante, igualdad jerarquía y equidad son los tres conceptos que aluden a las construcción de la personalidad humana, la cual exige horizontalidad de los cimientos para su solides, estabilidad y equilibrio de sus muros y dirección exacta para su perfecta ejecución. 4.- Se destaca que las corporaciones de constructores y artesanos medievales eran conservadoras de las tradiciones del esoterismo desde la antigüedad y, a su vez, los masones libres y aceptados son herederos de los constructores y cada día, por la vía de la investigación histórica, se descubren e interpretan nuevos documentos que revelan que esas relaciones fueron efectivas y reales. 5.- Se destaca además que, a pesar de los diversos ritos existentes, existen mas o menos los mismos grados básicos y, aunque su número varíe, representas grados de conocimiento, sintetizados en los nombres de Aprendiz, compañero y Maestro, que se corresponden con los ternarios o trilogías: sabiduría, fuerza, belleza; libertad, igualdad y fraternidad; etc. 6.- Existen diversos ritos y obediencias los cuales, a pesar de su heterogeneidad, tienen en común la idea del G.: A.; D.: U.: símbolo del Uno y del Todo, la raíz común que hace al ser humano parte cotidiana de las diferentes formas de materia y energía que le rodean. Además hay también un oficio compartido: el arte de la ciencia de construir, que bajo los símbolos del oficio encubre la tarea de la construcción de la personalidad individual y de la cultura de la especie. JULIO SUPERBY RIOS Ex V.: M.: Pentalpha 119 BIBLIOGRAFIA 1.- Hermetismo y Masonería. Federico González.- 2.- Esoterismo del Siglo XXI. René Guenón.- 3.- Francmasonería Universal. Juan José Oyarzún.- 4.- Introducción al Esoterismo Masónico.- Guillermo Fuschlocher.- 5.- El Esoterismo y la Masonería. Ismael Berroeta.- 6.- Esoterismo y Simbolismo. R. A. Schwaller Lubicz.- 7.- El Verdadero Esoterismo de la Masonería. Ramiro Arieta Guzmán.-

EL SIMBOLISMO MASÓNICO

 



EL SIMBOLISMO MASÓNICO 


La Masonería ha sido definida como “una ciencia de moral, velada en alegorías y esclarecida por medio de símbolos”.
 El símbolo es la expresión de una idea que esta derivada de la comparación o contraste de algún objeto, con una concepción moral o atributo. Es un signo visible, con el cual se representa una realidad espiritual, mental o invisible. El ejemplo más usado es el de la “piedra bruta”; no existe tal cosa en el plano espiritual; pero la tarea de desbastarla o pulirla esta significando la labor que debe realizar el masón de perfeccionar su carácter y su conducta. Los tres primeros grados de la Masonería -aprendiz, compañero y maestro- se llaman grados simbólicos, porque las lecciones que le son comunicadas a los candidatos en estos grados, son suministradas generalmente por medio de símbolos, tomados de las herramientas utilizadas en la construcción: la plomada, símbolo de rectitud; el nivel, de igualdad, etc. Igual cosa acontece con las religiones, especialmente las primitivas, que fueron eminentemente simbólicas: se adoraban objetos visibles, que simbolizaban la Divinidad invisible: el Sol, la Luna, el buey Apis, etc. Ello se debe a que esos objetos son manifestaciones visibles de dios, ya que son parte de la Creación. Recién con el Judaísmo se inicia la adoración del Dios invisible; pero con el Cristianismo la Divinidad vuelve a adquirir “visibilidad” a través de quien es considerado como el Hijo de dios, Jesucristo. Y ello me permite ya definir la primera regla o el primer principio del Simbolismo: TODA LA CREACIÓN U OBJETOS VISIBLES SON LA REPRESENTACIÓN SIMBÓLICA O REPLICA MANIFESTADA DE LA CREACIÓN O DE LA REALIDAD INVISIBLE, MENTAL, METAFÍSICA O INMANIFESTADA. Y en este aspecto, de todos los objetos que constituyen la ciencia masónica del simbolismo, el mas importante, el que mas prefieren los masones y el que tiene mayor significación es el Templo de Jerusalén. La espiritualización del Templo es el primer símbolo de la Francmasonería, el más prominente y el mas generalizado. Los masones han aprovechado siempre y han retenido con avidez, la idea de representar en su lenguaje simbólico al hombre interior y espiritual en un templo material. Y ello conforme a las expresiones bíblicas: “Y harán un santuario para mi, y habitare en medio de ellos” (Éxodo, 25/8). “¿No sabéis que sois templo de Dios, y que el Espíritu de Dios mora en vosotros,” (Corintios I, 2/16). De modo que la labor principal del masón, como “constructor” no operativo, es la de levantar en su interior un Templo, que es su propia conciencia, para que en él more la Divinidad, que es su ser espiritual. El segundo principio del Simbolismo podría ser enunciado así: EL OBJETO PRINCIPAL DE LA VIDA HUMANA ES DESCUBRIR, COMPRENDER Y DESCIFRAR LOS SÍMBOLOS EXISTENTES EN LA PARTE VISIBLE DE LA CREACIÓN Y DE ESE MODO IR COMPRENDIENDO LA PARTE INVISIBLE DE ELLA. Y cada símbolo que se descubre y comprende produce un resplandor de luz dentro de si mismo, que hace vivir los momentos de autentica felicidad. Es como si fuera descubriendo una a una las infinitas partes del gran “rompecabezas” de la Creación. Y el tercer principio es el siguiente: EL NIVEL EVOLUTIVO DE LA CONCIENCIA HUMANA ESTA DETERMINADO POR LA CANTIDAD DE SÍMBOLOS QUE CADA UNO LOGRO CAPTAR, COMPRENDER, DESCIFRAR Y ASIMILAR. Porque en cada símbolo que logra develar, hay una partícula de dios que se le va revelando al ser humano, y a medida que va acumulando esos conocimientos simbólicos, v comprendiendo mejor la Creación. Es como se el Gran Arquitecto del Universo se ocultara detrás de cada símbolo y se fuera manifestando al hombre en el descubrimiento del arcano que cada símbolo encierra. Si el hombre no realiza esta sublime tarea de descubrir el significado de los símbolos dispersos en toda la Creación, que es el quehacer fundamental de su vida en la tierra, corre el riesgo de considerarlos como única realidad de la Creación, y por ende crea un sistema de valores erróneo, capta una realidad deformada y en consecuencia, vive en un mundo quimérico o irreal.
por el V:.H:. Enrique Bzura P.M. 

EL SIMBOLISMO MASÓNICO DE LA INICIACIÓN




EL SIMBOLISMO MASÓNICO DE LA INICIACIÓN

 Por: H:. H:. Alberto Pérez Fiallo.

 El objetivo de este trabajo es demostrar como gradualmente hemos ido perdiendo en nuestros rituales el concepto iniciático y filosófico de nuestra Orden, sobre todo en lo correspondiente a los tres primeros grados, a los que les deberíamos ir transfiriendo todas las enseñanzas, mediante símbolos, no solamente de carácter teórico y práctico, sino también de tipo esotérico ya que los mismo son tan antiguos como el propio hombre y desde tiempos inmemoriales fue la expresión más maravillosa de los incipientes resplandores del conocimiento humano. 
Es por eso que he querido mostrarles una pequeña reflexión hecha por uno de los ritualista más grande de todos los tiempos y que más profundizó en el simbolismo masónico, el querido hermano René Guénon. El símbolo no expresa ni explica, solo sirve de soporte para elevarse, mediante la meditación, al conocimiento de las verdades metafísicas. Su ambigüedad, vela y revela la realidad de su carácter polisémico, posibilita su interpretación en diversos órdenes o planos de la realidad. Por eso, cada ser humano lo penetra según sus aptitudes (calificación intelectual) en la intimidad del símbolo. La polisemia es el reflejo sensible universal de la unidad esencial del símbolo. Y es así como, después de esta abstracción a la cual nos lleva este gran ritualista es que logramos apreciar la función comunicadora, esotérica y filosófica que los símbolos nos muestran mediante los mecanismos didácticos que son los que hacen fluir el discernimiento más profundo de nuestras doctrinas. Además debemos agregar que nuestros métodos han sido, desde tiempos inmemorables, una secuencia aplicada, que con procedimientos tradicionales han expresado disímiles de efectos en los individuos, ya que no podemos olvidar que detrás de toda iniciación, el objetivo es llevar al personaje a un psicodrama, lo único que es verdaderamente esencial, es la iniciación misma con su ceremonial, puesto que es ella la que influye de una manera efectiva sobre nuestro propio ser interior, mientras que a esta fusión no podrían transformarla y de ninguna forma agregársele nada, porque lo que lograríamos seria cambiar el sistema iniciático y polisémico del mismo. DESARROLLO Desde luego, si nos ponemos a reflexionar sobre el tema, entonces tendríamos que preguntarnos, ¿Pero esto verdaderamente sucede en nuestra masonería? Donde el iniciado debería experimentar un cambio cualitativo, porque solo de esta manera, puede situarse en actitud de buscar la verdad, preparándosele así para tratar de lograr su perfeccionamiento individual y a través de él para el desarrollo de nuestra orden, Recorriendo la historia de nuestra masonería, podemos apreciar que desde 1901,² nuestros rituales tenían grandes diferencias entre sí, existiendo una liturgia propia en cada una de las logias que trabajaban el Rito Escoses en nuestro país. Tras previas investigaciones que realizamos para fundamentar este trabajo, logramos percibir que las discrepancias existentes en cuanto a ritualismos que existían, fueron agudizándose a tal punto que en 1928 el Gran Maestro de La Gran Logia de Cuba Antonio Iraizoz,³ se vio en la imperiosa necesidad de lanzar un decreto, para regularizar el ceremonial de visitas a logias por los dignatarios, no obstante esto no resolvería el problema pues seguían existiendo en los diferentes talleres, las liturgias propias antes mencionada, por ejemplo la respetable logia Libertad de Matanzas, utilizaba la liturgia de Gerardo L. Betancourt, que eran una revisión de las de el ilustre hermano Albert Pike, en la zona oriental existían las de Fernando G. y G. de Peralta y la R.L Chaparra trabajaban con las de José D. Echemendía, en la Habana por ejemplo, la respetable logia Hijos de la Viuda, tenían las de Francisco de P. Rodríguez, al igual que la RL Fecundidad, también de la Habana, poseía las liturgias de José María Ragón y no fue hasta el 26 de Marzo de 1939 que se trato de hacerse una liturgia única, para la Gran Logia de Cuba, sin embargo esto no dio resultado ya que a pesar de los muchos esfuerzos que hicieron diferentes ritualistas, hoy en día todavía mantenemos en nuestro país cuatro liturgias de diferentes autores, como lo son 1- José Garate, 2- Vicente Antonio de Castro, 3- Joaquín de Aramburu y 4- las de la Gándara. Esto lógicamente afecta el sistema pedagógico de la masonería, ya que sus enseñanzas no logran unificarse, hoy en día vemos como en los talleres se habla de usos y costumbres que parten de un procedimiento variable y que en vez de formar paulatinamente al masón, lo que hacen es desviarlo cada vez más de los preceptos masónicos. Es difícil encontrar entre los hermanos alguna concordancia sobre el simple concepto de lo que es un libre pensador, o del ideal masónico y que es simplemente lo que nos quiere transmitir algunos de nuestros Símbolos fundamentales, como el criterio que debemos tener de la liberta iniciática, o algo tan natural de la cual no sabemos cómo es que se alcanza, sin embargo siempre asemos alusión a que somos, hombres libres y de buenas costumbres, sin hacer tan siquiera una investigación exhaustiva que nos llevé a la verdadera comprensión de este criterio. Nuestro mayor reto es ir cultivando la virtud, siguiendo el camino del perfeccionamiento intenso filosófico y ilustrado que debe tener todo masón, manteniendo incólume el sentido del deber. Otro ejemplo de ello lo es a mi criterio personal el simbolismo que encierra la concepción del Gran Arquitecto del Universo, 4, que aparece hasta reflejado en las planillas que les llenamos a los profanos, en las cuales aparecen los acuerdos tomados en el convento de Lausana de 1875. Allí quedo bien claro el concepto filosófico religioso de nuestra masonería, sin embargo cuan doloroso es ver que en nuestras liturgias se enseña una idea diferente a la acordada por todas las potencias Masónicas que aprobaron dicho manifiesto. El Gran Ar­quitecto del Universo, es sin embargo, como un símbolo indeterminado, un poder tutelar y desconocido que está basado en un carácter netamente DEISTA que presenta a un ser natural no manifestado mediante ningún libro sagrado como un principio superior, primera causa de todo lo existente en otras palabras el G.A.D.U. es un concepto, Simbólico, Masónico, de un ser inexistente que representa todo lo creado. La Biblia5 tampoco tiene el carácter de libro revelado, sino el de un libro sagrado entre los demás, que atestigua la sabiduría del hombre. Y para nosotros es lo que representa nuestra fe infinita en algo superior además respeta la tradición sin tratar de saber lo que en realidad significa, lo que en ella se esconde. Esta diversidad de criterio no nos impide, sin embargo, que el espíritu masónico tenga una profunda unidad. Todos vamos buscando la verdad, y mediante este concepto exigimos tolerancia, libertad y fraternidad, dentro de un marco de igualdad. El masón, en cualquier caso, puede vivir en la logia la expe­riencia reconfortante de la fraternidad y del saber escucharse mu­tuamente, y experimenta la importancia del ritual. Que el acento propiamente litúrgico, a veces esotérico, sea más marcado en unas, o que sea mitigado por un aspecto simplemente más cultural o social en otras, el hecho es que la masonería no aban­dona sus signos, siglas, ritos y símbolos, ni debe abandonarlos jamás. En otras palabras ese es el verdadero ideal masónico mundial y por eso es que he querido mostrar en este trabajo la importancia de nuestros símbolos y su sentido polisémico sobre todo en el gran procesó iniciático en el cual hemos estados todos inmersos, y las enseñanzas que de él se derivan. Sin embargo como podríamos alcanzar esto, si en nuestra masonería no conocemos que el primer imparto visual que el profano tiene en la institución y que es con el elemento tierra, o lo que es lo mismo la Cámara de reflexiones lugar que dicho sea de paso no tiene ni los elementos simbólicos que deberían tener ni las condiciones mínimas que requiere dicho gabinete y si analizamos que es su primer contacto con este lugar, en su iniciación¹ y que representa un papel fundamental en ese psicodrama, y que debería llevar en la pared varios letreros con pensamientos filosóficos como son: Si solo te guía la curiosidad vete: Si temes que se noten tus defectos, te hallaras mal entre nosotros: Si eres capaz de fingir, tiembla, que se te conocerá: Y el más elemental de todos que es el monograma “VITRIOL”6 Sin ellos ni las paredes pintadas de un negro oscuro y sepulcral no llegaría a efectuarse tal efecto en la psiquis del individuo, ni el proceso transformador que debe suceder, cuando el profano simbólicamente entre en el vientre de la tierra para nacer luego más adelante a una nueva luz y rectificando sobre sus errores encontraría su verdadero YO interior ,es por eso que este gabinete debe ser un lugar oscuro, tenebroso y fúnebre alumbrado única y exclusivamente por la tenue luz que debe emitir una pequeña vela, esto no es por gusto, ni es porque quisiéramos ahorrar electricidad, es simplemente por la simbología polisémica que la llama de la vela significa y nos va mostrando mediante su luz, lo efímero de nuestra existencia la vela es vivificante para los antiguos cristianos la cera representaba a dios la mecha al hijo y la llama al espíritu y así gnósticamente veían la trinidad. Aquí deberíamos ver también algunos elementos como son, un vaso de agua, un trozo de pan, un pedazo de azufre y un poco de sal, el significado de cada uno de estos elementos tienen un profundo valor simbólico, el agua por ejemplo, El agua, como fuerza vital, tiene su opuesto en el fuego, y de su unión el agua se volatiliza complementando la trinidad. Formando parte de los elementos que figuran en las cuatro caras superiores de la piedra cúbica de punta, cuyo vértice es la Quintaesencia. El agua es material universal, que se adapta a todas las formas, es también fuente de vida y por lo tanto de regeneración. El pan representa la culminación del proceso alquímico y ciclo de vida. El pan y el agua son emblemas de la simplicidad que debe regir la vida del futuro iniciado. El pan y el agua son la reserva alimentaría que sirven para nutrir el germen en vía de desarrollo, por eso se encuentran en el cuarto de reflexiones, para que el profano lo reciba metafóricamente y a laves le dará la fuerza necesaria para soportar las pruebas que va a sufrir. El azufre, es activo, fijo, estable, centrípeto; significa el espíritu y el principio masculino, es el generador activo de la alquimia que fecunda o mata, es reconocido por los alquimistas como la esencia en los cuerpos como lo es el sol en el universo. El azufre junto a la Sal y el mercurio constituyen los tres principios herméticos, Azufre y mercurio aluden la derecha y la izquierda, lo activo y lo atractivo, lo eléctrico y lo magnético, lo creativo y lo receptivo, el ying y el yang que además en cámaras superiores representan las columnas. La sal, tiene un simbolismo complejo, variable según el contexto en el que aparece. Significa la unión, por cuanto mezclada con el agua se funde en ella. Figura la incorruptibilidad y la purificación. En alquimia la sal corresponde al principio fijo de la sustancia. La sal representa lo femenino, atractivo, magnético y receptivo. Estos elementos indispensables juntos con otros más como son el reloj de arena, que representa la división y el discurrir fatal de nuestro tiempo y su irreversibilidad , el gallo que simboliza el renacimiento y la vida también la vigilancia que debemos tener en todo momento en nuestros trabajos esos juntos al cráneo que es el que representa la muerte son los componentes que esencialmente lleva todo cuarto de reflexiones pero a eso se le agrega uno que filosóficamente nos lleva a las profundidades de nuestro ser interior, esta doctrina ha sido siempre y sigue siendo la misma para todos los pueblos y en todos los tiempos. En otras palabras, mientras para los profanos ha habido y hay diferentes religiones y enseñanzas, en aparente contraste las unas con las otras, para los iniciados no ha habido ni hay más que una sola y única Doctrina, Religión y Enseñanza: la Doctrina Madre, Ecléctica, o Religión Universal de la Verdad, que es Ciencia y Filosofía, al mismo tiempo que Religión. Esta Doctrina Interior –esotérica y oculta- es esencialmente iniciática, por cuanto se alcanzará únicamente por medio de la iniciación, y se muestra en el cuarto de Reflexiones mediante la Fórmula alquímica y hermética la cual ya hemos mencionado anteriormente en este trabajo que es el monograma VITRIOL que nos dice: Visita interiora Térrea, Rectificando Invenies Occultum Lapiden, “Visita el interior de la tierra: rectificando encontrarás la piedra escondida” Es decir: desciende a las profundidades de la tierra, bajo la superficie de la apariencia exterior que esconde la realidad interior de las cosas y la revela; rectificando encontrarás aquella piedra oculta o filosofal que constituye el Secreto de los Sabios y la verdadera Sabiduría. Pero ese letrero no aparece en nuestros gabinetes y no se sabemos el por qué debemos morir primero, para luego ´´resucitar´´ y alcanzar la luz de la iniciación. Ni el por qué corresponde, al Iniciado hacer abstracción del mundo exterior. En materia de fórmulas, de teorías, de sistemas, debe el candidato ejercitar su agudeza de espíritu a fin de dilucidar el pensamiento primitivo que casi siempre le aparecerá, como una verdad resplandeciente sumergida bajo una acumulación de errores. Las alegorías de la Cámara de Reflexiones se relacionan plenamente con esta búsqueda del pensamiento puro, tomado de un estado anterior a toda aglomeración. Este pensamiento generalizado, que escapa a toda expresión, corresponde a la Materia Primera de los Sabios, punto de partida de la Gran Obra. Pero miremos las cosas desde otro punto de vista. Consideremos el óvulo materno que acaba de fijarse en la pared uterina. Es una simple vesícula acuosa en el seno de la cual la fecundación parece haber encendido un foco de iniciativa de suerte que en ella se unen el Fuego y el Agua, o el Azufre y la sal7, como lo querían los antiguos ritualistas. El Candidato permanece alegóricamente encerrado durante nueve días en el seno de la tierra. Esto recuerda los nueve meses de la gestación humana. Mientras dura la prueba el postulante sólo se alimenta de pan y agua; además no habla con nadie. Estas austeridades han podido sugerir la idea de los retiros religiosos y las novenas católicas que se realizaban por los sacerdotes para su meditación. EL TRIANGULAR El único elemento que no hemos quitado de nuestros cuartos de reflexiones, es el testamento que hacemos en silencio y en solitario. Este documento en forma de triangulo debería ser entregado por el hermano terrible en el cuarto de reflexiones demostrando las formulas que eran usadas en las antiguas iniciaciones, es un pedazo de papel que además de demostrar nuestro altruismo y concepciones éticas y morales nos lleva a que nuestros pensamientos filosóficos junto con las preguntas que hay en dicho cuarto a reflexionar sobre nuestros deberes para con dios, para con nosotros mismos y nuestros semejantes, Reflexión que le señala en ese pequeño triangulo equilátero y que siempre estarán con él en su vida masónica resolviendo finalmente que sus deberes para con dios son; el amarlo y respetarlo y eso mismo lo son con el prójimo y con sigo mismo lo cual es ni más ni menos la evidencia efectiva de la unidad de el con el Gran Arquitecto del Universo. LA PREPARACION DEL CANDIDATO Antes de ser admitido en el Templo, es necesaria una preparación física correspondiente los ojos deben ser vendados, se le pone una cuerda al cuello y se le hace descubrir el pecho del lado izquierdo, la rodilla derecha y el pie izquierdo Se le descubre la tetilla izquierda, indicando con esto que el masón no debe estar separado del resto de sus hermanos por ninguna restricción egoísta. La rodilla derecha desnuda, indica los sentimientos de piedad filosófica que deben presidir todos nuestros actos en la búsqueda de la verdad. La cuerda que le ciñe el cuello nos recuerda el cordón umbilical que une el feto a la madre en el período de su vida intrauterina. Además de indicar el estado de esclavitud a sus pasiones, errores y prejuicios que arrastramos del mundo profano, en que el hombre se encuentra en tinieblas, el yugo de la fatalidad que pesa sobre él, muestra su deseo, voluntad y capacidad de liberarse de este yugo y de esa esclavitud, aceptando voluntariamente las pruebas de la vida y cooperando con su disciplina. De esta manera, los mismos obstáculos, dificultades y contrariedades se convierten en gradas y medios de progreso. Finalmente, el estado de desnudez, que constituye el tercer elemento de esta simbólica preparación, es un nuevo despojo voluntario de todo lo que no es estrictamente necesario y constituiría un obstáculo al progreso ulterior –el despojo de todo convencionalismo que impida la sincera manifestación de sus sentimientos y de sus aspiraciones más profundas. La perfecta sinceridad de las aspiraciones es, pues, la primera condición de todo progreso; pero se necesita con ella un bien entendido espíritu de humildad dado que nuestro progreso debe desarrollarse en un plano superior a la ilusión de la personalidad. Con la primera de estas dos cualidades abrimos nuestro corazón y con la segunda nuestra inteligencia al sentimiento y a la percepción de aquella Realidad meta de toda iniciación. En cuanto a la desnudez del pie izquierdo –el instrumento del andar, que abre nuestra marcha hacia delante- indica la facultad del discernimiento que debemos usar en cada paso en nuestro camino y que nos permite reconocer la verdadera naturaleza de los obstáculos y pruebas del sendero con que podemos tropezar. El pie descalzo, también nos recuerda la tradición de los orientales, que se descalzaban, antes de pisar el suelo de un recinto sagrado recordemos que en el Rito Escocés la parte que está entre columna y el ara es sagrado. EL DESPOJO DE LOS METALES El candidato debe ser culminado despojarse de todo metal, debe volver a su estado de pobreza total, ha perdido las adquisiciones, que hasta entonces le fueron útiles para llegar a su estado actual y que constituyen obstáculos para volver a su estado primitivo. Debe apartar de sí todo deseo, ambición, codicia de los valores externos para conocerse a sí mismo, debe conocer cuales sus cualidades inferiores, vicios y pasiones de su intelecto, de sus creencias ; debe aprender a pensar por sí mismo y no seguir, como ciego, el conocimiento o las creencias de los demás. Una gran enseñanza filosófica y esotérica que nos va llamando a la reflexión sobre el significado simbólico de el despojo de los metales es en ese momento que el hermano terrible lo cojera por un brazo y lo lleva a una puerta angosta que debería estar siempre a la derecha del primer vigilante como esto no existe en nuestros templos, el hermano experto que simbólicamente se ha convertido en el hermano terrible deberá hacer que el profano se agache para que entre al templo en una posición fetal aludiendo a su nuevo nacimiento en la masonería. Como ya hemos explicado estamos hablando de 4 viajes8 el primero fue el elemento tierra y ahora vienen los elementos aire, agua y fuego haciendo alusión a las antiguas purificaciones de la materia caótica que se encuentra en el alma del profano. Pero que desgraciadamente desde antes de 1917 ya en las liturgias de Gerardo L. Betancourt y en las de Joaquín N. Aramburu estas pruebas habían quedado abolidas porque dichos hermanos entendieron que habían ido cediendo el paso paulatinamente al más alto examen de las facultades intelectuales. Y pongo esto textualmente para que puedan apreciar como opinaron esos hermanos en esa época y que por suerte para la masonería de Cuba existieron otros ritualistas en aquellos tiempos que no pensaron así que creyeron que estas pruebas eran primordiales en nuestras enseñanzas. Y fue muy acertada su forma de pensar ya que hoy en el 2009 de los 155 países que practican el Rito Escocés antiguo y Aceptado todos o la gran mayoría mantienen estas pruebas como parte fundamental de su Ritual creyendo los mismos que este simbolismo iniciático no podría ser omitido porque se perdería la esencia fundamental del mismo. El primer viaje. Ahora volviendo al primer viaje que simboliza el elemento aire y que a su vez nos muestra como ese niño que simbólicamente se va formando delante de nosotros y esto se cumple en medio de los ruidos más variados y de discusiones que representan el desencadenamiento de las tempestades y de los vientos, símbolos de las falsas creencias, opiniones y corrientes contrarias del mundo, con las que hay que enfrentarse. Es la prueba del aire de las antiguas iniciaciones, como lo demuestra la purificación por el mismo que es lo que corona este viaje. También simboliza las pruebas de la vida con la que uno tiene que enfrentarse constantemente en sus primeros esfuerzos desde lo material hacia lo Ideal, dominando sus instintos, pasiones y deseos, así como las circunstancias contrarias que lo confrontan, por medio del discernimiento de la realidad profunda de la vida y del íntimo propósito de todas sus experiencias, buscando la Verdad y sirviéndose de la misma como remedio para todos sus males el candidato como se encuentra privado del más elemental de sus sentidos que es la vista empieza a experimental un profundo desarrollo de su olfato porque aquí es donde está el altar de los perfumes que se muestra mediante un pebetero en forma piramidal que contiene incienso, esto provoca una serie de estímulos psíquicos cumpliendo una función purificativa que predispone a la elevación espiritual, esto hace que se desvincule del mundo profano, también otros de los sentidos que entra en función desde el mismo primer viaje es el oído que se va desarrollando mediante la música que debería estar en todas nuestras iniciaciones, ascensos y exaltaciones. Por ello cobra especial importancia en las ceremonias y rituales, además de por su capacidad de promover las emociones. La música representa el equilibrio el orden, es una de las siete artes liberales y simboliza la armonía, que es la que debe existir entre los todos los masones del mundo. El candidato siempre debe viajar de Occidente a Oriente, simbolizando la búsqueda de la luz o sea del conocimiento intelectual a pesar de los obstáculos que encontraras en su titánica búsqueda también para no romper con el sentido de circunvalación. Representa además los primeros arranques en la búsqueda de la Luz o de la Verdad, los primeros pasos desde las sombras de la Quimera hacia la Realidad íntima y profunda que se representa, en su regreso, el esfuerzo individual que cada uno tiene que hacer para encaminar y encauzar su vida en armonía con sus Ideales y con sus aspiraciones, en vez de seguir pasivamente la rutina de sus hábitos, instintos y tendencias negativa. El segundo viaje: Ahora pasaremos al segundo viaje que se diferencia del primero por su mayor facilidad: han desaparecido los obstáculos y los ruidos violentos han dejado su lugar a los golpes de las espadas que los presentes hacen entrechocar. Esta mayor facilidad es consecuencia directa de los esfuerzos hechos en el primer viaje: en la medida en que aprendemos a superar los obstáculos que se tropiezan en nuestro camino, éstos paulatinamente desaparecen, pues ya no tienen razón de existir, una vez desarrollada en nosotros las cualidades que nos hacían falta, y la capacidad necesaria de superarlos. El choque de las espadas es el emblema de las luchas que se desarrollan alrededor del candidato, así como de la lucha individual que él debe emprender con sus propias pasiones, todo pensamiento debe ser reformado, todo error resuelto y convertido en Verdad. Esto nos indica sobre todo la negación de todo error. A esta hora incesante de transmutación, a esta progresiva purificación de la naturaleza inferior, que requiere una constante atención y vigilancia, quiere aludir el segundo viaje, que representa simbólicamente la prueba del agua, es decir, aquella especie de bautismo filosófico que consiste en limpiar o libertar el alma de sus errores, vicios e imperfecciones que constituyen la raíz o causa interior de todo mal o dificultad exterior. Esto siempre debe realizarse en un recipiente que nosotros llamamos MAR de BRONCE y que desgraciadamente ha desaparecido de nuestros talleres. Como complemento de estos primeros esfuerzos, indica la perseverancia aquí la música debería ser más fuerte se oirá un gran estrepitar de espadas chocando entre sí, también nos ara alusión a dos de los enemigos irreconciliables de la masonería que son la ignorancia y la ambición. Así como de la lucha individual que él debe emprender con sus propias pasiones, pensamientos, hábitos y tendencias negativas; todo pensamiento debe ser rectificado, todo error resuelto y convertido en Verdad. Indica además la negación del error, en la luz de la Superior Realidad, de la que se han advertido las primeras vislumbres. , en esta obra metódica de purificación del alma, que la hará digna de recibir o abrirse a sus posibilidades más elevadas, el bautismo del agua, o sea la negación de lo negativo que debe preceder al bautismo del fuego o del espíritu, o sea la afirmación de lo positivo que llevará consigo un más perfecto establecimiento en la Verdad. El tercer viaje: En este viaje será purificado por el fuego que en la antigüedad el profano tenía que atravesar por una cámara ardiente rodeada de árboles flameados que con el transcurso del tiempo esto ha ido cambiando en las iniciaciones hoy solamente el neófito pasa sus manos tres veces por lo que nosotros llamamos el altar de los holocaustos que no es más que un recipiente con algún liquido inflamable que se prenderá para la ocasión, siente el calor de las llamas símbolo de las pasiones y el entusiasmo a las que se oponen la calma y la serenidad de la reflexión que solo lo logrará por medio de la perseverancia. Aquí el hombre ha llegado a la virilidad, periodo de la vida entre la juventud y la niñez. Aspira a obtener en premio de su talento, honores, gloria y felicidad, pero lo que encuentra es prudencia y meditación al final de estos viajes. Ahora analizando el sentido estricto de los cuatro viajes comprenderemos porque el primero de ellos ha comenzado en el cuarto de reflexiones , ya que no podemos olvidar la relación existente con los elementos alquímicos después paso por los tres viajes de las purificaciones sucesivas que correspondieron al agua, al aire y al fuego sin embargo esto no basta para alcanzar la iniciación pues ha sido puesto en la línea recta y que debe mostrar su celo para vencer las dificultades y no apartarse del camino que lo lleva a la búsqueda de la perfección. Por último, sólo nos resta recordar a nuestros Queridos Hermanos que en el primer grado todos los razonamientos, detalladamente expuestos hasta aquí, viene a justificar el por qué al Postulante, se le hacen dar Tres viajes simbólicos; LA SANGRE Ahora veamos otra prueba que algunos ritualistas la siguen usando y otros no, es la prueba de la sangre, ellos aluden que es una prueba de valor que se hacía para confirmar la prueba de carácter del iniciado lo impresionaban haciendo alusión a que debería cortarse en el brazo y derramar su sangre esto se hace con un objeto de madera filoso pero que no corte, totalmente mojado para que al pasarlo por el brazo caigan gotas de él y simule la sangre que la misma al caer sobre un recipiente preparado de antemano causa el efecto psicodramático en que se quiere sumergir al individuo. Este argumento de la sangre nos recuerda muchas religiones antiguas que dan un singular valor a la firma hecha con la misma, de manera que el pacto signado con ella no puede romperse ni aún con la muerte. EL CALIZ DE LA AMARGURA Posteriormente el candidato es sometido una vez más a una de las pruebas más difundidas en todos los Países que practican la masonería. Esta es el cáliz de la amargura la cual nos describe muy eficazmente las desilusiones que encuentra quien desciende de las regiones puramente ideales, para enfrentarse con las realidades materiales. La dulzura inefable de los sublimes conocimientos que se han adquirido, de los planes o programas de actividad que se han formulado en la mente, no puede menos de cambiarse en la amargura que nace cuando todo parece ir en contra de nuestros proyectos y de nuestras aspiraciones. El cáliz se da mediante una copa que debe girar la parte superior sobre su propio eje y a la vez debe estar dividida por dentro en dos mitades, en una de ellas se encontrara un licor acre y ardiente y en la otra un brebaje dulce y agradable al paladar, el acre simbolizara el dolor que debemos sentir por la traición de quienes rebelan nuestros secretos o no cumplen con su honor, el licor dulce demuestra la dulzura y pasión con que abrasamos a los hermanos en todos los confines de la tierra estas enseñanzas no son fácilmente olvidadas ya que el candidato que sostiene la copa en su mano no debe percatarse de que han girado la parte superior de la misma para hacerle ingerir uno dulce y otro amargo. Esto se mantiene con gran eficacia en todos los rituales masónicos existentes hoy en día, es ante todo una alta lección de moral iniciática. Aquí en esta prueba se trata de recordarnos o alertarnos respecto a lo grave que pudiera ser una mala decisión en nuestro camino, es parte del proceso del perfeccionamiento individual. EL JURAMENTO Este es el momento culminante en que se le conducirá al ara para que reciba la luz y haga su juramento donde termina por ligarse con un compromiso solemne. Prometiendo por su honor guardar inviolablemente todos los secretos de la Francmasonería y no revelar ninguno de sus misterios, si no es aun masón regular. Prometerá dedicarse con toda su inteligencia a buscar la Verdad9 y consagrar todas sus fuerzas al triunfo de la Justicia. Prometiendo también amar a sus Hermanos y socorrerlos según sus facultades. En ese momento se acordara mediante una orden del venerable maestro darle la Luz y la venda cae a la señal acordada. El Templo se ilumina con repentina claridad, con la que el neófito queda al punto deslumbrado, pero a medida que su vista se acostumbra a la luz ve los asistentes de pie y que dirigen las espadas contra su pecho. No es una amenaza; con su actitud ellos anuncian el nuevo hermano que volarán en su socorro en todas las circunstancias difíciles en que pudiera encontrarse. Las hojas centelleantes dirigidas hacia él indican además la irradiación intelectual, que cada masón proyectará en adelante hacia el neófito. Así, a los efluvios de simpatía que de todas partes se concentran sobre el recién nacido, que se acoge con júbilo en el seno de la familia masónica. Como podemos apreciar esta es la parte más bella del ritual. Esta exposición simplificada pone de relieve los dos aspectos de la ceremonia de iniciación a los que se ha aludido anteriormente: el neófito es aceptado por la comunidad de este modo solemne presta ante ella juramento de sinceridad, lealtad y honestidad, comprometiéndose a trabajar en la búsqueda y exaltación de los valores humanos esenciales o espirituales, para su propio bien, el de sus Hermanos y el de la Humanidad, a la Gloria del Gran Arquitecto del Universo. Sin embargo, nuestro juramento actual, que invariablemente prestamos ante el ara. Se ejecuta con toda solemnidad, extendiendo la mano derecha en toda su longitud, tocando con la extremidad de los dedos, a la Escuadra y al Compás, que se encuentran colocados sobre la Biblia; acto que también proviene de las antiguas costumbres, aunque ahora, se practica en el sentido simbólico, el Venerable toma la espada flamígera Con la mano izquierda y extendiéndola sobre la cabeza del neófito, pronuncia la fórmula de consagración, dando 3 golpes de mallete sobre la hoja. Después toca con la espadas hombros del neófito o la cabeza del mismo y lo invita al Oriente por ser un DIA de júbilo una vez allí lo abraza llamándolo “mi hermano” única expresión que el recién iniciado recibirá en lo sucesivo. EL MANDIL Al mismo tiempo se le reviste con las insignias de su grado: un mandil, emblema de trabajo que recuerda al neófito que un masón debe siempre llevar consigo como símbolo de pureza y de trabajo que. También los grandes hombres se honraron llevando el modesto mandil de piel de cordero. Claro en el caso de nuestro país es de tela y en el mejor de los casos puro y sin manchas el debe ver en este mandil el cuerpo físico, la envoltura material, con la que el espíritu jura que se propone ir en busca de la verdad unido a sus Hermanos, apoyándose en ellos y apoyándolos con el mismo fin. El hecho exalta el sentido fraternal del hombre como virtud que puede y debe ser elaborada desde la autenticidad del individuo. Ésa es la diferencia respecto a la simple adhesión a una causa y el amor e entrega total a una verdadera y justa. LA PALABRA SAGRADA Posteriormente ya en el Oriente el venerable maestro le dirá al oído uno de los principales medios para lograr identificar a un hermano Masón que posea el primer grado, cualquiera que sea su raza, su nacionalidad y el Idioma que hable, se refiere la forma de transmitir la palabra sagrada del Aprendiz Masón, la misma que invariablemente se expresa al oído, inmediatamente después de haber dado los Tocamientos, de la manera especial que ya nos es conocida. Entre tanto, queda aquí demostrada la justa y razonable aplicación de los sistemas masónicos, cuya interpretación nos la define toda la iniciación y que va llegando a su culminación cuando el venerable maestro le da categóricamente la palabra sagrada del Aprendiz Masón, en su simbolismo filosófico, deletreada y al oído y esto es porque el aprendiz representa a un niño que acaba de nacer dentro de este proceso iniciático. Para terminar, sólo diremos que a este concepto, hablando en términos materiales, se le considera como la base de los Principios, de los Medios y de los Fines, que forman un conjunto de fuerzas has tratas, origen de todos los fenómenos que mantienen en constante actividad a la naturaleza; y que por lo mismo, resultan causa y efecto de todo lo creado y conocido dentro del seno de lo que existe en el Universo. Podemos asegurar también, por medio de la más alta acepción de la palabra fuerza, que su influencia como agente generador y germinador de los fenómenos Naturales, se refiere precisamente al Emblema de la divinidad, como un Ser superior, cuya definición es como ya nos aviamos referido anteriormente, que es la creación material y espiritual, que mantiene al Universo en constante Movimiento y Actividad. Así afirmaremos definitivamente, que la fuerza de voluntad en el hombre, es el factor que lo inspira y lo conduce a través de las incidencias de la vida, hacia el perfeccionamiento propio de nuestro yo interior; puesto que ya sabemos que invariablemente, lo posibilita para entrar de lleno en la lucha, por el bienestar de su existencia; lo que indica, de manera concluyente, que en esa forma ha conseguido moldear su materia, imponiendo su voluta, para poder ser útil a sí mismo, para lograr servir a sus semejantes, y para admirar y venerar al G. A. D. U10. Enseñanzas absorbidas desde el cuarto de reflexiones mediante el triangular que se nos entrega. RESTITUSION DE LOS METALES La ceremonia iniciática finaliza en el mismo punto en que tuvo su principio: habiéndose hecho sentar al recién iniciado en el lugar que le corresponde, es decir, en el Oriente, para que pueda proceder de allí en el simbólico camino que, en sentido inverso a la dirección de sus viajes, en su progreso masónico; después de la proclamación y del reconocimiento de todos sus hermanos, se le restituyen los metales, cuidadosamente guardados, de los cuales había sido despojado al comenzar la ceremonia . Es claro que la restitución tiene también un significado simbólico: después de haber aprendido a pensar por sí mismo, puede recibir nuevamente las posesiones intelectuales y materiales de que antes tuvo que despojarse para poder emprender el Camino de la Verdad. Ahora tiene el deber de hacer de las mismas aquel uso sabio para el cual solamente se le restituye su posesión, pues todo indistintamente nos ha sido dado y se nos da para su uso. No existe posesión de ningún género que podamos retener para siempre: ni nuestras propias creaciones intelectuales, solo transmitiéndolo como lo hemos recibido, en beneficio de los demás: esto nos lo enseñará el primer uso que hará el recién iniciado de los metales que le han sido devueltos, dando su primera contribución a la más elevada muestra de filantropía Masónica. LA CADENA DE UNION Aquí deberíamos formar la "Cadena de Unión" que simboliza tan perfectamente la unión de todos los masones del mundo así. Es ahora más fácil comprender por qué el Aprendiz aprende a establecer sus ideas de cómo se convierte de él en Piedra Bruta a Piedra Cúbica, a fin de que puedan aparecer a la vez la exigencia y la existencia de un Centro que la genere y la sostenga, centro Ignorado de todos aquellos de quienes únicamente las "manos" forman la Cadena de Unión. Es decir la verdadera mentalidad materialista, de los Masones que sienten que en este caso es nada mas un simple agarre de manos, todo lo contrario que a lo que realmente ocurre pero esto no puede lograse con una simple observación porque solo con una valoración penetrante y profunda permite entrever en ello todo su recóndito significado. Podría ser que quienes le han dado poca importancia al ceremonial tomen conciencia de que dejando que estos se empobrezcan e incluso que desaparezcan ciertos símbolos fundamentales de la Iniciación, privaran a la mayoría de los hermanos del acceso al verdadero Conocimiento y les incitan a la pereza intelectual, en ese "lugar sagrado" único que es la Logia, dejándoles o haciéndoles creer que "trabajarán" mucho más fácil y que estos ceremoniales no encierran ningún conocimiento y sin embargo lo que han logrado es ir en contra de la verdadera realización de la iniciación". LOS GUANTES Algo que también hemos ido dejando atrás en el olvido la entrega de un par de guantes que simbolizaban nuestra entrada en logia y nos hacían comprender que las manos de un masón deben conservarse siempre puras, y sin mancharlas en las aguas cenagosas de los vicios, también se le daba otro par para la dama que mas él quisiera sin explicarle cual este es el único momento que tiene un hermano de entregar a la dama que el desee un obsequio de su logia. Algo que también creemos importante, es la instrucción que debería subrayar el orador con respecto al triangular, y la importancia que tiene para el masón, la palabra así debería hacer gala de los conocimientos más esenciales del simbolismo de la liturgia, por la cual trabaja y entre otras cosas del número del grado, del lugar en que deben estar situados los aprendices, del mandil, sus dimensiones y lo que representa, igualmente de los objetivos esenciales de la masonería, profundizar muy brevemente sobre el carácter fraternal y filantrópico de la misma. Esto bastara para comprender en esencia la magnitud del proceso iniciático y sus más esenciales objetivos al comenzar el ceremonial. CONCLUCIONES Hemos llegado al término de esta reseña interpretativa de los símbolos del primer grado, gen la cual nos teníamos propuesto, como objeto fundamental, dar a quienes ávidamente buscan la Verdad, la posibilidad de penetrar y reconocer el sentido iniciático de dichos símbolos, una clave que le sirva para abrir, por sus propios esfuerzos, los conocimientos prácticos de lo que es una autentica preparación masónica tras la cual se va formando el profano hasta convertirse en un verdadero iniciado. Y por eso creo necesario, que el iniciado puede considerase, desde su comienzo, que ha entrado a una escuela de formación humana, en la que, abandona completamente las formaciones materialistas que pudiera haber recibido en el mundo profano, y se transforma en un miembro de una asociación cosmopolita que lo va acoger en su seno y lo hará un hombre diferente por la lengua, la cultura, la religión, la raza, pero que coincidirá en el deseo común de todos, de perfeccionarse por medio de una simbología de naturaleza mística o racional, y la que nos va ilustrando a ayudar a los demás a través de la filantropía y la ilustración. Por lo demás, eso no quiere decir que aunque hayamos estimado hacer un minucioso estudio y asta en cierto modo pedagógico, este proyecto no es todavía manifiesto en la institución, ya que se trataría sólo de estudiar de una forma individual la iniciación, y que desde luego no podemos hacerlo mediante la simple lectura de una de nuestras liturgias y mucho menos la de aprendiz solamente , sino que a mi criterio personal lo que debemos es de profundizar en el sistema iniciático de todo nuestro ritual, en general, algo que algunos lo ven como idea fantástica y prácticamente imposible, de realizar ya que el procedimiento pedagógico que nos va mostrando este psicodrama no se nos manifestaría jamás mediante la difusión que se pueden hacer a este respecto con las efímeras intrusiones que a acostumbramos a dar en nuestros talleres, y que lo que nos revela es la falta de instrucción y conocimiento existente en nuestro país sobre la verdadera naturaleza polisémica del simbolismo masónico y del rito en general, puesto que la naturaleza misma del tema se opone a toda delimitación rigurosa que pudiera existir, claro que no se concebiría tener la pretensión de que he querido tratarlas todas a profundidad aquí en este trabajo sin saber que podría haber omitido algunas de ellas. En complemento, todo lo que se puede hacerse es considerar algunos aspectos fundamentales, y nuestra intención ha sido esencialmente tratar cuestiones concernientes a la iniciación en general; así por lo tanto, es como creo debe de entenderse. Puesto que el conocimientos que nos brinda la iniciación se dice que es impenetrables, para el entendimiento profano, pero yo creo que si seguimos, como vamos en un tiempo muy breve, tampoco las comprenderemos nosotros los iniciados, y si no somos capases de crear sistemas formativos que le valla mostrando al masón cuales son las enseñanza y los principales fundamentos de las doctrina masónica, que están llamadas no sólo a proporcionarles a los hermanos el discernimiento, necesario para su futro desarrollo intelectual, sino también a procurarles un desarrollo gradual en cada una de las etapas de su formación como ser humano y también una paulatina comprensión de los principios básicos del trabajo masónico. Y de forma gradual irles inculcándoles el hábito de la lectura, y de la tenacidad en el trabajo investigativo, desarrollándole también el pensamiento, las palabras y las energías intelectuales que constituye una importante función de la docencia masónica. Nuestro trabajo, sin querer pretender tener la verdad absoluta a tratado de aclarar a cada uno de nosotros en el místico recogimiento de nuestro propio Cuarto de Reflexión, que se dirige por esta razón más íntima y directamente a todo masón, para encaminar y guiar sus pasos en el Templo de la comprensión, en donde, sin embargo, sólo puede entrar por sus propios esfuerzos. Por esta razón deseamos que los hermanos hagan completa abstracción y interioricen lo necesario de rescatar nuestro rituales para que la masonería no pase hacer un Club social donde nuestra existencia no tenga razón de ser. Lo primero que se debería hacer es conformar una liturgia propia de Cuba y no de ningún ritualista en particular, todos los países poseen una reconocida por la potencia masónica a que pertenecen. A las nuestra le convendrían tener un léxico mas actualizado que fura concerniente con la gramática de nuestros tiempos, y que también inculcara al iniciado a una verdadera reflexión de nuestros ceremoniales, unas liturgias indiscutiblemente formadoras del más avezado pensamiento masónico, además que estén estructurada de la mis forma en que lo están la de los 155 países que practican el Rito Escocés Antiguo y Acertado. Esto asociado a varios cursos de formación que deberían impartirse de carácter pedagógico y funcional, los cuales servirían de instrucción teórico practica para todos los funcionarios, y personal directivo de todas las logias del País, lograría un mayor discernimiento de nuestra enseñanzas principales creando el tan necesario sistema formativo del que hoy en día adolece la masonería.