sábado, 1 de diciembre de 2018

Libro Sueño de Polifilo Colonna-Francesco



Libro  Sueño de Polifilo  Colonna-Francesco
Victor Salazar Soto .

500 Años Después El Quinto Sol y los Caballeros de la Orden del Sol


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500 Años Después El Quinto Sol y los Caballeros de la Orden del Sol
Victor Salazar Soto .
La Mision .
Caballeros de la Orden del Sol.

LLegara el tiempo en que el Cóndor y el Aguila vuelen junto. La tres América son una solo tierra, Norte Centro y Sur. Tendrá, una participación importante, en el desarrollo del mundo espiritual, donde cada nación pondrá lo mejor de sí.
De un nuevo mundo, una nueva era dará nacimiento a una nueva raza, una Humanidad mejor las tradiciones de los pueblos hablan de 144 (144.000) seres de luz., Este número también es mencionado en la Biblia. En las tradiciones (mayas).Se habla de los 144 danzarines del Sol, que darán nacimiento al quinto Sol... Estamos entrados a un nuevo tiempo, el tiempo real que inicio el año 2012. Debemos desarrollar, todas nuestras inquietudes y desarrollarlas y cuidando de nuestro querido Planeta Tierra, que tantos malestares le generamos a nuestro mundo y por ende a la Humanidad. Se tu parte de este gran cambio, para que las futuras generaciones vivan en una sociedad fraterna, de respeto y amor a los demás, participa en que podemos ayudar .al Mundo y a la Humanidad.
El Pacha Cutí en América Andina.
No hay texto alternativo automático disponible.
El año 2,000 dc.
Ha pasado un pacha cutí que son 500 años, un tiempo de sufrimiento y redención. América se ha estado preparando al nuevo hombre puente para este tiempo. Sus mensajeros llevan hoy a todo el Mundo América retoma la nueva Luz del Sol para iluminar al mundo espiritual
El Hombre puente manifestó, que este nuevo pacha cutí de esperanza .Los Seres Humanos deberían trabajar en su yo interno en acrecentar su Ser más noble trabajar con estas nuevas energías que irradian el sol central que es de luz violeta y con el Sol de nuevo Universo Andino que es del color más noble el amarillo de nuestro Taita Inti nuestro Dios Sol
Somos eterno aprendices de la escuela de la vida porque infinito es el conocimiento, porque todo implica busque de la fuente del UNO Sagrado
El mensajero manifestó que es la nueva era en que este pacha cutí seria la era de la cibernética .que la ciencia ha comenzado a dar grandes pasos en el progreso de la humanidad.
Pachakamac el dios supremo, el creador del espacio del tiempo en de la naturaleza.
Es el creador de todo, el dios invisible que compenetra todo, porque todo es él Se manifiesta en las tres pachas.
El Ana pacha que es el mundo de arriba, el universo.
El kay pacha, que el mundo del centro el espacio del hombre y la tierra.
El uku pacha, que es el mundo de abajo, el inframundo.
La cultura andina siempre está en mente la Mama pacha, que es la madre tierra, como un ser vivo .y su religiosidad está unido a ella fecunda y generosa a tus hijos.
Los tres principios de América Andina .que hasta hoy admiramos por su sencillez belleza y valor, todo el sistema social económico, cultural y religioso se basa sobre estos principios.
Ama sua (no seas ladrón).
Ser honesto
Ama llulla (no seas mentiroso).
Ser veraces
Ama quella (no seas flojo).
Ser trabajador
Todos Juntos por el cambio, de un futuro mejor.
Todos somos UNO.

Que así sea
Víctor Salazar Soto .

El Sueño de Polifilo



El Sueño de Polifilo

Acabo de leer “El Sueño de Polifilo”, un libro que llevaba mucho tiempo esperando en mi biblioteca y no por falta de ganas de enfrascarme vorazmente en su lectura, porque hay libros (pocos desgraciadamente) cuya lectura resulte un largo viaje interior lleno de obstáculos pero también de momentos inolvidables. Y este es uno de ellos, sin lugar a duda.
La "Hypnerotomachia Poliphili" o "El sueño de Polífilo", como se titula finalmente esta obra, fue impresa 1499 y aunque el libro guarda celosamente el misterio de su autor, algunos indicios señalan a la autoría del fraile veneciano Francesco Colonna.
El Sueño de Polifilo, es una de las obras literarias más hermosas y controvertidas del Renacimiento y es un verdadero monumento hermético.
Comentaré brevemente el argumento.
En la primera parte del libro, Polifilo, el protqagonista, cae en un sueño febril y hace un complicado viaje, a través de regiones y construcciones alegóricas en busca de su amada Polia.
En la segunda mitad se enmarca dentro del mismo sueño, pero esta vez es Polia quién cuenta su historia y la de Polifilo.
Cuando la narración de Polia termina, Polifilo despierta y maldice la luz del día por haberle arrancado a su amor.
A primera vista, El sueño de Polifilo, parecería una burda historia de amor, pero tras esta pantalla, se oculta un profundo y complejo tratado sobre la mística del Renacimiento, ya que sin duda alguna, esta obra fue un intento desesperado de los Humanistas por proteger y preservar de la destrucción toda su sabiduría.
El mismo nombre de Polifilo, nos revela el primer misterio descubierto.
Poli significa sabiduría al igual que Polia y Filo: amor.
Polifilo es el amante de la sabiduría (Polia), y su sueño simboliza el viaje del hombre en busca del conocimiento trascendental. Una búsqueda tortuosa de un hombre que ya ha concluido todas sus batallas terrenales y busca una ascensión espiritual y un conocimiento, más allá de lo humano, para lo que tiene que despojarse de todo lo material y mundano, para alcanzar la espiritualidad absoluta.
La reputación que tuvo en su época como libro erótico por un lado, y su fama de texto ilegible por otro, condenaron este texto casi al olvido del público en general aunque, según se desprende de un artículo que en 1881 Grasset d'Orcet en la 'Revue Britannique' se rehabilitó este texto gracias a la desconocida pero influyente Sociedad de la Niebla, que en Francia "atrapaba" en sus filas a pintores tan notables como Delacroix y Poussin, novelistas como Alejandro Dumas, George Sand, Gerard de Nerval, Julio Verne, su editor Hetzel o el fotógafo Nadar, inmortalizado por el propio Verne como Ardan en su primera novela 'Cinco semanas en Globo'.
Probablemente fueron Dumas y Hetzel los responsables de muchas de esas relaciones y de la difusión de las claves de lectura de 'El Sueño de Polifilo' entre autores franceses como el propio Gerard de Nerval, quien inspiró algunas de sus obras -en especial la titulada 'Angelique'- en el texto de Colonna.
Rabelais, por su parte, se interesará abiertamente por 'El Sueño de Polifilo' copiando en su libro 'Gargantúa' algunos de los métodos empleados por Colonna para encubrir información sobre sus andanzas amorosas.
En su libro 'Julio Verne, iniciado e iniciador', Michel Lamy encuentra ecos de 'El Sueño de Polifilo' en novelas como 'El Castillo de los Carpatos' o 'Viaje al centro de la Tierra'.
De todos los personajes vernianos sin duda es Philéas Fogg, protagonista de su famosa novela 'La vuelta al mundo en 80 días', el que más se aproxima al ideal de Polifilo.
Etimológicamente (como sucedía con el capitán Panfilo de Dumas), Philéas puede descomponerse en eas -que en griego significa todo y es el equivalente de poli, convirtiéndose este personaje en un nuevo Polifilo.
No quisiera olvidarme de las espléndidas ilustraciones que acompañan la edición (cuya paternidad tampoco está del todo clara) y que permiten al lector captar de un sólo vistazo la intensa mente rica complejidad hermética de emblemas, monumentos, edificios, estelas, inscripciones y escenarios en los que se desenvuleve la obra. Una gozada que me hizo recordar la lectura ya hace unos años de “El Misterio de las Catedrales” y de “las Moradas Filosofales” de Fulcanelli.
En definitiva, un libro total e inclasificable que debiera leer cualquier amante del simbolismo y que no puedo dejar de recomendar a cuantos lean este post.

http://e-pursimuove.blogspot.com/2008/10/el-sueo-de-polifilo.html

lunes, 26 de noviembre de 2018

EVAGELIO ACUARIO DE JESUS EL CRISTO - LAS HERRAMIENTAS DEL CARPINTERO



EL EVAGELIO ACUARIO DE JESUS EL CRISTO
LEVI H. DOWLING.
FRAGMENTO LAS ERRAMIENTAS DEL CARPINTERO

VICTOR SALAZAR SOTO

De los registros akasico, para la era de acuario
Capìtulo 20

Despuès de la fiesta. Viaje de regreso. Jesùs perdido. Se busca. Sus padres
le hallan en el templo. Vuelve con ellos a Nazaret. Simbolismo de las
herramientas del carpintero.

La gran fiesta de la pascua habìa terminado y los de Nazaret regresaron a
sus hogares.

2. Y llegaron a Samara, y ahì Marìa dijo: ¿Dònde està mi hijo? Nadie habìa
visto al niño.
3. Y Josè le buscò entre los parientes que estaban en camino a Galilea, pero
ellos tampoco le habìan visto.
4. Entonces Josè y Marìa y un hijo del Zebedeo regresaron y le buscaron por
toda Jerusalèn sin encontrarle.
5. Y entonces fueron a los patios del templo y preguntaron: ¿Habèis visto en
estos patios a Jesùs, un niño de cabello, claro, rubio, de profundos ojos
6. Los guardianes contestaron: sì, està discutiendo con los doctores de la
ley.
7. Y entraron y le encontraron como los guardianes les habìan indicado.
8. Y Marìa dijo: ¿Por què, Jesùs, tratas asì a tus padres? Mira que dos dìas
te hemos buscado. Temìamos que te hubiera ocurrido algo grave.
9. Y Jesùs dijo: ¿No sabèis que debo estar en el trabajo de mi Padre?
10. Y dando la mano a cada uno de los doctores de la ley, fue en cìrculo
dicièndoles: Confìo en que nos veremos otra vez.
11.Y se fuè con sus padres camino de Nazaret y cuando llegò a su hogar
trabajò con Josè como carpintero.
12. Un dìa, mientras acarreaba sus herramientas de trabajo dijo:
13. Estas herramientas me recuerdan aquellas que usamos en el taller de la
mente donde el pensamiento crea las cosas y construye el caràcter.
14. Usamos la escuadra para medir todas aquellas lìneas, para enderezar los
sitios torcidos del camino y para cuadrar nuestra conducta.
15. Usamos el compàs para trazar cìrculos alrededor de nuestras pasiones y
deseos a fin de mantenerlos dentro de los lìmites de la rectitud.
16. Usamos el hacha para cortar las partes nudosas, inùtiles y feas y para
dar simetrìa al caràcter.
17. Usamos el martillo para empujar hacia adelante la verdad y para
martillarla de modo que entre a formar parte de todas las partes.
18. Usamos el cepillo para pulir las superficies àsperas y desiguales en la
juntura, y los maderos y las tablas que han de construir el templo de la
verdad.
19. El formòn, la cuerda, la plomada y el serrucho, todos tienen su uso en
el taller de la mente.
20. Y finalmente esta escalera con su trinidad de peldaños: fe, esperanza y
amor; en ella ascendemos a la cùpula de la pureza de la vida.
21. Y por la escalera de doce peldaños, ascendemos hasta alcanzar el
pinàculo, objetivo final en cuya construcciòn usamos la vida: el Templo del
Hombre Perfeccionado.MASON( CONSTRUCTOR )
CABALLEROS DE LA ORDEN DEL SOL.

sábado, 24 de noviembre de 2018

El Canto del Chaman a la Madre Naturaleza.


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El Canto del Chaman a la Madre  Naturaleza.

Victor Salazar Soto .

La Naturaleza te Habla cuando estas en armonía con ella.

Quiero citar como ejemplo este hecho muy interesante, del estudio de algunos antropólogos que se han introducido a estudiar la naturaleza del hombre, sus mitos y creencias ancestrales, este es un cuento de mi imaginación y experiencia personal, para poder entender que es el conocimiento.
El antropólogo le pregunta a un Chamán de un Pueblo de las Amazonas o de la sierra, de los pueblos del sur al cual llamáremos “el anciano”…
El antropólogo pregunta al “Anciano”, ¿cómo saber cuál es el poder curativo de las plantas?, o ¿cuál nos puede hacer daño?, ¿cuáles son sus propiedades y quien le enseño a diferenciar las plantas?. El “anciano” le responde, - fue el abuelo de mi padre y mi papá, todo es una cadena en el conocimiento así como el collar del Buda es una cadena.
Nuestros antepasados vivieron unidos a la naturaleza en perfecta armonía, una comunión constante todos integrados a la suprema Gran Alma Creadora.
Mi papá me llevaba muy tempranito a las montañas al cual él llamaba el GRAN APU (La Gran Alma o Espíritu de las tres montaña) ahí, había una cueva y me decía, este es el útero de la madre, la Madre Tierra, de aquí nacimos. Ella nos cuida, nos alimenta, nos sana y a ella volvemos cuando morimos físicamente, debes saber hijo que el espíritu es eterno, que no nació ni morirá, que siempre existió. ¿Por qué nos enférmanos?, porque cuando el alma está mal , el cuerpo se enferma y es porque no sabemos pensar ,debemos estar en armonía con toda la naturaleza ,para que nuestro cuerpo irradie su luz interna, que es la energía vital , que es la luz que exhala y que emite un sonido y este sonido unos color, cuando el sonido del cuerpo está en desarmonía el color es tenue oscuro y es así que el cuerpo se enferma .Mi papá le pidió permiso a la Madre Tierra al cual él llamaba MAMA PACHA (MADRE TIERRA )y al TAITA INTI (PADRE SOL )luego proseguíamos, el camino, al que le llamaba el camino de YACHAY (El camino del conocimiento ). Camina vamos al interior de la selva con sus peligros y sus alegría de ver tanta belleza tantos olores aromático, cuando se detuvo y me dijo aquí es, este es el lugar, ¡era tan bello!...
Creo que yo solo no habría podido llegar, me habría perdido en la ignorancia del camino, mi padre era mi protector, él era mi Maestro en el camino de yachay, (conocimiento).
Tenía una mochila de la cual saco algunas cosas, con la que el ofrecía tributo a la Madre Tierra y al Taita Inti. Al Padre Sol así que tendió su poncho en el piso y saco una bolsita de coca, el de dijo que esta era la planta sagrada de nuestros antepasados, los señores Incas, los grandes constructores ; ellos eran los grandes Masones, mi padre prosiguió ante él ,así que agarro tres hojitas de coca y las puso en forma de un trébol y las presento a las cuatro regiones mirando a los Apus y con el supremo y profundo respeto a nuestros antepasados, las soplaba a los cuatro vientos, esto era un acto de comunión que jamás lo olvidare, en el resto de vida que me queda. Luego saco una chungana, es como una maraca que tiene semillas a dentro y hace un ruido como el correr de la sangre en nuestro cuerpo físico. Luego de hacer su presentación a los APUS. comenzó a danzar moviendo la chungana, la danza era como un baile, sus movimiento tenían ritmo estaban llenos de energía, de magia y el viento se agitaba las flores exhalaban su fragancia él se acercaba a la plantas y les cantaba, le bailaba, le silbaba, yo sentía que me mareaba, en todas estas energías que se estaba moviendo mi padre, me miraba y me llamaba ¡ven ,ven, hijo danza conmigo!, comulga con ella únete, a lo todo, siente que todo lo que te rodea es solo uno y que tú eres parte de ella, tu madre naturaleza.
Así que comencé a danzar con mi padre, hasta que un día entendí, que mi padre lo que él hacía era una comunión con la naturaleza, era la lengua, con el cual las platas le trasmitían la historia de su vida, el conocimiento, el para qué estaba la planta ahí en la tierra y sus propiedades curativas porque en ese lugar, mi padre me decía que nada está hecho al azar, que cada cosa tiene su razón de ser. Quizás sea este el camino….Saber porque estamos aquí, saber el origen de todo esto, el encuentro consigo mismo, el camino que nos llevara de la ignorancia hacia la libertad total.
¿Pero qué pasa en nuestra sociedades y en nuestras organizaciones, e instituciones?, mienten y con esa mentira quieren sujetar a los ciegos porque los símbolos cuando son símbolos muertos no dicen nada, no irradia luz .Y ¿por qué?, ¿por qué mienten?, para salvar alguna situación y mantenerse en el poder, su mentira es tan grande que hasta ellos mismos creen que es verdad.
Las instituciones no deben sostenerse con la mentira, yo te dijo que tan culpable es el que miente como el que calla así que los dos son culpables.
La mentira es un verdad a medias, se sostiene con personas aduladoras, porque el solo hecho de tener una posición en la institución, entregan su alma al diablo.
Los grandes maestros inician a los aprendices, y los instruye en los planos más sutiles de la naturaleza, para ser los hombres puentes, entre ellos y la humanidad, ese mensaje de integración y de buena voluntad, que así sea...

G:.Hierf:. Victor Salazar Soto 97.
S:.S:.M:.M:. USA.

sábado, 6 de octubre de 2018

LA DIVISIÓN DE LA MASONERÍA EN REGULAR E IRREGULAR


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LA DIVISIÓN DE LA MASONERÍA EN REGULAR E IRREGULAR


Durante el siglo XVIII la masonería fue condenada en distintas ocasiones por el papado. Sin embargo, y a diferencia de lo que sucediera en España, Portugal o los Estados Pontificios, estas condenas no fueron promulgadas inmediatamente ni en Francia, ni en Inglaterra, ni en Alemania, ni en Austria, ni en sus estados vasallos. Ello permitió que en las logias establecidas en los territorios de estos países conviviesen católicos con protestantes, e incluso se registrase en las mismas la presencia de religiosos y sacerdotes. Las regiones que componen la actual Bélgica disfrutaron de esta situación, hasta que en 1837 el arzobispo Sterck y sus obispos sufragáneos enviaron a todos los párrocos de su dependencia una circular haciendo públicas las excomuniones contra la masonería. El conocimiento del documento episcopal, obligó a muchos, como el fundador de la Universidad Libre de Bruselas, T. Verhaegen, a separarse de la Iglesia. Ello condujo a una clara politización y a una toma de postura anticlerical, e incluso antirreligiosa, del Gran Oriente de Bélgica. En consecuencia con estos hechos, en 1854 suprimió el artículo 135 de sus estatutos, que prohibía las discusiones políticas y religiosas en logia, y en 1872 el artículo 12, que obligaba a creer en Gran Arquitecto del Universo y en la inmortalidad del alma.

La conducta del Gran Oriente de Bélgica fue seguida años más tarde por el Gran Oriente de Francia. Además, la política de Napoleón III, favorable a la unificación italiana, y las posturas antiliberales de la encíclica Cuanta Cura y del Syllabus aumentaron en los masones franceses su rechazo de lo católico y estimularon las iniciaciones de agnósticos y ateos. Finalmente, en 1877, cinco años más tarde que su homónimo belga, el Gran Oriente de Francia eliminó también de sus estatutos la obligación de creer en el Gran Arquitecto del Universo, en la inmortalidad del alma y prestar juramento sobre un libro sagrado.

Las determinaciones tomadas por los Grandes Orientes belga y francés ocasionaron en los medios masónicos anglosajones un verdadero escándalo de modo que la Gran Logia de Inglaterra rompió todos los lazos con aquellas familias masónicas continentales.




Misión fraternal de la Masonería

A partir de entonces se estableció una nueva y trascendental división en la masonería universal, pasando en adelante el conjunto de obediencias a denominarse «regulares» o «irregulares». Las primeras, englobadas en lo que ha venido conociéndose como dependientes de la masonería anglo-sajona, se caracterizaban por mantenerse dentro de la más estricta ortodoxia andersoniana, por prohibir rigurosamente hablar en las logias de temas políticos y religiosos y por admitir en su seno sólo a varones que creen en Dios y en la inmortalidad del alma. Esta masonería "regular", representada principalmente por la Gran Logia de Inglaterra, tiene una presencia mayoritaria en países anglosajones y cuenta también con importantes asentamientos en países latinos.

Las segundas o "irregulares", seguidoras con mayores o menores matices de los ejemplos belga y francés, denominada también inexactamente masonería latina, se caracterizaron por permitir en sus templos el debate político (no necesariamente partidista) y religioso y, por iniciar y afiliar agnósticos y ateos. Dentro de la masonería irregular se situaron también aquellas obediencias que dieron entrada a la mujer en los trabajos de logia. La compleja situación creada por el nacimiento de las obediencias irregulares, ha perdurado hasta nuestros días. Incluso la Gran Logia de Inglaterra, sólo se ha limitado a exigir la ortodoxia formal de las obediencias que auspicia y ha cerrado los ojos, con demasiada frecuencia, a las realidades socio-ideológicas de las mismas. Dicha corruptela ha dado lugar a que muchas obediencias, tenidas oficialmente por regulares (especialmente establecidas en países de la Europa Meridional y de Iberoamérica), estén impregnadas de un espíritu anticlerical y laicista, contrario, sin duda, a la neutralidad político-religiosa exigida por las Constituciones de Anderson.

Como resultado de todo ello, en la actualidad coexisten en cada país ramas masónicas (Grandes Orientes y Grandes Logias), de talantes ideológicos muy distintos. Así, al lado de familias masónicas de corte tradicionalista conviven las radicalmente racionalistas y librepensadoras.

En el ámbito latino la Association Maçonnique International, fundada en 1921, entre obediencias de distintos países durante la Primera Guerra Mundial, hizo pública la siguiente declaración: «La Francmasonería, institución tradicional filantrópica y progresiva, basada en la aceptación del principio de que todos los hombres son hermanos, tiene por objeto la búsqueda de la verdad, el estudio y la práctica de la moral y de la solidaridad. La Francmasonería trabaja en el mejoramiento material y moral, así como en el perfeccionamiento intelectual y social de la humanidad. Tiene por principio la tolerancia mutua, el respeto a los demás y a uno mismo, la libertad de conciencia. Tiene como deber extender a todos los miembros de la Humanidad los vínculos fraternales que unen a los Francmasones en toda la superficie del globo».

A pesar de sus pretensiones conciliatorias esta declaración fue rechazada por los masones ingleses porque no existía ninguna referencia al Gran Arquitecto del Universo. El 4 de septiembre de 1929 la Gran Logia de Inglaterra dirigió a todas las obediencias vinculadas con ella una memoria concretando las condiciones imprescindibles para el reconocimiento masónico en los ocho puntos siguientes:

1. Regularidad de origen, es decir, cada Gran Logia legalmente establecida por una Gran Logia reconocida, o al menos por tres logias regularmente constituidas.

2. La creencia en el Gran Arquitecto del Universo y en su Voluntad Revelada es una condición esencial para la admisión de cada miembro.

3. Todos los iniciados aceptan su Obligación sobre, o en presencia, de un Volumen abierto de Lay Santa; lo que significa que la Revelación de lo Alto ata la conciencia de aquel que se inicia.

4. Los Miembros de la Gran Logia y de las Logias individuales deben componerse de hombres exclusivamente; y cada Gran Logia no mantendrá relación alguna con las logias mixtas o de los organismos que admiten a mujeres como miembros.

5. La Gran Logia tendrá poderes de jurisdicción soberanos sobre las Logia bajo su control.

6. Las Tres Grandes Luces de la Franc-Masonería: el Volumen de la Ley Santa, la Escuadra y el Compás, estarán siempre expuestos durante los Trabajos de la Gran Logia y de las Logias de su obediencia. La más importante de las tres es el volumen de la Ley Santa.

7. Toda discusión religiosa o política está absolutamente prohibida en el interior de las Logias.

8. Los principios de los antiguos Reglamentos, Usos y Costumbres de la Franc-Masonería serán estrictamente observados.

El Gran Oriente de Francia y otras ramas irregulares no admitieron las declaraciones de la obediencia inglesa. Ello no impide, sin embargo, que el espíritu masónico tenga una profunda unidad. Incluso puede hablarse de un conjunto de características institucionales comunes a todas las familias masónicas que permiten identificarlas.

En síntesis puede afirmarse que la masonería es una asociación humanista y fraternal, que tiene como meta inmediata el perfeccionamiento intelectual y moral de sus miembros y como objetivo último la solidaridad del género humano. Se sostiene en el principio de tolerancia y se declara institucionalmente ajena a todo interés de confesión religiosa, escuela filosófica o partido político. Está dotada de una inconfundible vocación universalista, luchando contra los prejuicios de todo tipo que dividen y separan a los hombres. Por último posee un carácter eminentemente iniciático, diferenciándose así de otras instituciones exclusivamente filantrópicas o culturales, e imparte sus enseñanzas a través de un peculiar lenguaje simbólico heredado, fundamentalmente, de los constructores medievales.

Extractado de: Pedro Álvarez Lázaro (Universidad Pontificia de Comillas), "Origen, Evolución y Naturaleza de la masonería contemporánea", en Pedro Álvarez Lázaro (coord.), Maçonaria, egreja e liberalismo. Masonería, Iglesia y Liberalismo, Actas da Semana da Faculdade de Teologia, Porto, 1994, Porto-Madrid, 1996, pp. 46-53.

DE LA MASONERÍA OPERATIVA A LA ESPECULATIVA


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DE LA MASONERÍA OPERATIVA A LA ESPECULATIVA

Los orígenes medievales de la masonería actual es universalmente aceptada por la historiografía científica. El primer autor que emitió tal opinión fue el Abad Grandidier de Estrasburgo, que no era masón, y quien para componer su obra Essai historique et topographique sur l´eglise cathédrale de Strasbourg (Larrault, Strasbourg, 1782) encontró en el archivo de la capilla de Nuestra Señora de Estrasburgo, documentos originales que demostraban que la sociedad de francmasones era muy similar a las corporaciones de albañiles que habían trabajado en Estrasburgo tres siglos antes. La opinión de Grandidier fue acogida por Vogel en sus Briefen über dei Freimaurerei (Nürberg, 1785), y por H. C. Albrecht, en sus Materialien zu einer Kritischen Geschichte der Freimaurerei (Hamburg, 1792).

Posteriormente un grupo de investigadores alemanes de comienzos del siglo XIX descubrieron y examinaron críticamente nueva documentación; todos ellos masones y verdaderos creadores de la masonología científica. Destacaron K. CH. F. Krause, F. Mossdorf, F. Heldmann, I. A. Fessler y G. Kloss. Estos hombres demostraron con pruebas fehacientes que la sociedad de los francmasones no tenía ningún objeto ni fin político, ni era una orden cualquiera de caballeros, sino que procedía de las corporaciones de oficios de la Edad Media.

Su historia suele dividirse en tres grandes periodos convencionales:

El primero, en el que la masonería es denominada operativa, que abarca los siglos XIII a XVI, y coincide con la edificación de las grandes catedrales góticas en la que el centro de unión de los colectivos masónicos gravitaba sobre el oficio de la construcción.

El segundo, o de los Masones Aceptados, abarca el siglo XVII y los primeros lustros del XVIII. Se trata de un tiempo de transición en el que las sociedades masónicas fueron admitiendo miembros honoríficos, llamados accepted masons, no dedicados a la construcción.

El tercer y último comienza en 1717 y llega hasta nuestros días. En este tiempo se califica a la masonería como especulativa porque está compuesta únicamente por miembros «adoptados» de modo que se separa definitivamente del arte de la construcción y persigue exclusivamente una finalidad ética. Aunque la masonería especulativa conserva la terminología propia de la construcción, su significado es meramente simbólico.

La masonería operativa

Sus precedentes inmediatos haya que situarlos en la edificación de conventos románicos en los siglos XI y XII llevadas a cabo por monjes, primero benedictinos y después cistercienses. El Abad asumía normalmente la responsabilidad de diseñar los planos y de dirigir las obras aunque muy pronto, al lado de los monjes arquitectos aparecieron los a arquitectos laicos.



El cobertizo del fondo, utilizado para el trazado de planos y trabajo de la piedra fue el antecedente de la logia masónica

Se considera que su fundador fue el Abad Guillermo Von Hirschan, conde palatino de Scheuren (1000-1091), quien por primera vez llamó y reunió obreros de todos los oficios para la ampliación y terminación de las obras de la abadía de Hirschan, en calidad de hermanos laicos. Aunque los frailes soportaban el peso principal de los trabajos, para la construcción de los grandes monasterios necesitaron la ayuda de un buen número de obreros y técnicos seglares, y en ocasiones se recurrió a los servicios de especialistas de zonas tan alejadas como Bizancio. Muy pronto, al lado de los monjes arquitectos aparecieron los arquitectos laicos. La idea del innovador Abad fue imitada de modo que ya en el siglo XIII habían aparecido varias logias independientes de las abadías y unidas entre si, formando un cuerpo al que estaban afiliados los obreros en piedra de Alemania. El lugar donde trabajaban y vivían aquellos operarios contratados se denominaba logia. Las logias medievales se rigieron por unos estatutos y reglamentos. La documentación conservada aporta, importantes informaciones sobre la instrucción graduada que recibían los masones operativos, el carácter iniciático y simbólico de su aprendizaje y las obligaciones ético-religiosas que adquirían.

Así, por ejemplo, según los Estatutos de Ratisbona de 1459, los constructores formaban un cuerpo independiente de la masa de los obreros, distinguiéndose entre ellos palabras de contraseña y toques. A esto llamaban la consigna verbal, el saludo, la contraseña manual. Los aprendices, compañeros y maestros eran recibidos en ceremonias particulares y secretas. El aprendiz elevado al grado de compañero prestaba juramento de no divulgar jamás de palabra o por escrito las palabras secretas del saludo (art. 55). En este y otros textos antiguos se explica que todo masón medieval cubría un periodo de formación que abarcaba tres etapas: las de aprendiz, compañero y maestro. El aprendiz trabajaba bajo la dirección de un maestro de 5 a 7 años. A continuación, tras sopesar sus cualidades, la logia le proponía pasar al grado de compañero. En el caso de ser admitido se procedía a una ceremonia de iniciación y, posteriormente, el nuevo compañero recorría Europa durante dos o tres años para perfeccionar su arte, pero siempre debía trabajar en obras controladas por su gremio. No era extraño que el compañero masón, influido por su contacto con otras formas culturales, cambiase sus ideas estrechas y localistas por otras mucho más amplias y cosmopolitas. El viaje que se imponía a los canteros alemanes solía durar dos años y era condición sine qua non para estar en aptitud de alcanzar la maestría.

En todo caso, la masonería medieval no fue una mera institución técnico-profesional, sino que poseyó también un carácter esencialmente iniciático. Así para ser recibido compañero el aspirante debía someterse a unas ceremonias rituales de sumo interés. En su obra Die Mysterien der Freimaurer Bowie ihr einzig wahrer Grund und Ursprung (Leipzig, 1859), M. F. A. Fallou las detalla de esta forma:

«El día señalado, el aspirante (a compañero) se presentaba en el lugar de reunión del cuerpo de oficio, entraban todos los cofrades, desarmados porque este lugar estaba reservado a la paz y a la concordia, y el maestro abría la sesión. Empezaba por participar a los allí reunidos, que habían sido convocados para asistir a la recepción de un candidato, y encargaba a uno de sus miembros que fuese a prepararlo. Este invitaba entonces al compañero a adoptar, siguiendo la antigua costumbre de los paganos, el aspecto de un mendigo: se le despojaba de sus armas y de todos los objetos metálicos que llevaba; se le denudaba el pecho y el pie derecho, y se le vendaban los ojos. Con este aspecto era conducido a la puerta del salón preparado para el objeto, que se abría después de haber llamado con tres golpes fuera.

El segundo presidente guiaba al neófito hasta el maestro, quien lo hacía arrodillar, mientras se elevaba una plegaria al Altísimo. Terminada esta parte de la ceremonia se hacía dar al candidato tres vueltas alrededor del salón y se le colocaba en la puerta, donde le enseñaban a poner los pies en escuadra y a adelantar tres pasos hasta el sitio del maestro. Delante del maestro, sobre una mesa, se encontraba un libro de los Evangelios abierto, una escuadra y un compás, sobre los cuales, según la antigua costumbre, el candidato extendía su mano derecha para jurar fidelidad a las leyes de la cofradía, aceptar sus obligaciones y guardar el más absoluto secreto sobre lo que sabía y lo que pudiera aprender en lo sucesivo.

Prestado el juramento se redescubrían los ojos, se le mostraba la triple luz, se le daba un mandil nuevo y la palabra de paso, y se le enseñaba el sitio que debía ocupar en la sala de corporación».

Estas ceremonias iniciáticas ponían desde el primer momento al nuevo hermano en contacto con el misterio simbólico y ejercían en él un efecto catártico. En las mismas, además de las costumbres tradicionales, se transmitía a los nuevos masones una enseñanza secreta de la arquitectura y una ciencia mística de los números. Como símbolos más cualificados se contaban el compás, la escuadra, el nivel y la regla, que dentro de las logias tenían una significación moral precisa.

En las logias medievales todos los miembros gozaban de iguales derechos, tenían las mismas obligaciones y se consideraban hermanos. La igualdad de los miembros en el interior de la corporación, el celo empleado en la enseñanza técnica y la vigilancia de los individuos en el progreso moral, fueron los sólidos fundamentos del desarrollo y de la perfección progresiva de la institución fraternal. En la edificación de una catedral, el tallista de piedra, contribuía a la glorificación del Ser Supremo, al ejercicio de la piedad y a la propagación de la doctrina cristiana.



Los masones aceptados

En el siglo XVII las logias abrieron sus puertas a cualificados miembros honoríficos desvinculados del arte de la construcción, y, en consecuencia, experimentaron cambios sustanciales en su composición sociológica. Con estos nuevos cofrades o accepted masons, la masonería fue perdiendo paulatinamente su carácter profesional y adquiriendo mayor vocación intelectual y nuevos horizontes espirituales.

Aquellos masones aceptados, algunos de ellos miembros destacados de instituciones científicas tan prestigiosas como la Royal Society de Londres, trataron de incorporar al universo mental de las logias los ideales de tolerancia y universalismo profetizados por las utopías de Bacon, Campanella o Valentín Andrea; Comenio, Newton, Locke, Grotius, etc., e intentaron hacer de la masonería una sociedad imbuida de orden material, de honestidad, de sinceridad, y deseosa de mantener la paz social dentro de una máxima libertad.



La masonería especulativa

El 24 de junio de 1717, en la fiesta de San Juan, se reunieron cuatro logias de masones aceptados en Londres, acordando la creación de la Gran Logia de Londres, dirigida por un Gran Maestro. A partir de entonces únicamente la Gran Logia tendría autoridad para crear nuevas logias, naciendo con este hecho la legitimidad masónica llamada Regularidad. La Gran Logia de Londres encargó la redacción de unas constituciones a dos pastores protestantes: James Anderson y Teófilo Desaguliers. En 1723 apareció la primera edición de Constituciones de Anderson (James Anderson, The Constitutions of the free-masons. Containing History, Charges, Regulations, of that most ancient and right worshipful fraternity, Printed by William Hunter, London, 1723).

Las Constituciones de Anderson se dividen en las cuatro partes siguientes: 1ª Historia de la Masonería, o más propiamente del arte de construir; 2ª Obligaciones de una francmasón; 3ª Reglamentos generales; y 4ª Cantos masónicos con sus músicas.

El artículo primero de la segunda parte mencionada está referido a las obligaciones del masón respecto a Dios y a la religión y dice textualmente:

«Un masón está obligado, por su carácter, a obedecer la ley moral, y si comprende correctamente el Arte, no será nunca un ateo estúpido ni un libertino irreligioso. Pero aunque en los tiempos antiguos los masones estaban obligados a pertenecer a la religión dominante en su país, cualquier que fuese ésta, se considera hoy más conveniente obligarles únicamente a profesar aquella religión sobre la que todos los hombres están de acuerdo, dejando a cada uno libre en sus propias opiniones, es decir ser hombres de bien y leales, y hombres de honor y probidad, cualesquiera que sean las denominaciones y las creencias que les distingan; de esta suerte la masonería es el Centro de Unión y el medio de conciliar una amistad entre personas que hubieran permanecido perpetuamente distanciadas».

El hecho de que tales planteamientos correspondan a las primeras décadas del siglo XVIII aumenta su significación.

A modo de síntesis pueden destacarse cuatro puntos:

1º La masonería exige la creencia en Dios, al que denominará genéricamente Gran Arquitecto del Universo, pero es ajena a cualquier profesión religiosa determinada.

2º La masonería proclama la libertad de conciencia, respetando las creencias religiosas individuales.

3º La masonería es una institución fraternal creada para ser centro de unión entre hombres.

4º El fundamento esencial de la masonería es la integridad ética.

Respecto a la actitud de la masonería frente al Estado, decía el artículo 2º:

«El masón ha de ser pacífico súbdito de los poderes civiles, cualquiera que sea el lugar donde trabaje o resida, y no mezclarse nunca en complots o conspiraciones contra la paz y el bienestar de la nación, ni faltar a sus deberes con los magistrados inferiores».

Por tanto, la institución masónica debe ser apolítica y debe respetar las ideas políticas de sus miembros en cuanto ciudadanos. Al neutralismo religioso del artículo I se añade el neutralismo político de este artículo II. La explicación de esta pretensión viene expresada en el artículo VI:

«No se ha de decir ni hacer nada ofensivo ni que arriesgue la conversación libre, porque estropearía nuestra armonía y desbarataría nuestros laudables propósitos. Por tanto no se promoverán disputas ni discusiones privadas en el recinto de la logia, y mucho menos contiendas sobre religión, nacionalidades o política de Estado, porque en calidad de masones no sólo somos miembros de la religión universal mencionada, sino también de todas las naciones, lenguas, y razas, y nos oponemos a toda política, porque no ha contribuido nunca ni podrá contribuir jamás al bienestar de la logia».

Como reacción a la creación de la Gran Logia de Londres otras logias proto-especulativas reaccionaron incentivando nuevas fundaciones y llegaron a instalar en 1751 una Gran Logia de Masones Antiguos y Aceptados y a publicar unas constituciones propias en 1756. No obstante, en 1813 la Gran Logia de Londres y la Gran Logia de Masones Antiguos y Aceptados se fusionaron y crearon la Gran Logia Unida de Inglaterra, de modo que la inmensa mayoría de los talleres masónicos de Gran Bretaña se mantuvieron fieles a las Constituciones de Anderson.

Extractado de. Pedro Álvarez Lázaro (Universidad Pontificia Comillas), "Origen, Evolución y Naturaleza de la masonería contemporánea", en Pedro Álvarez Lázaro (coord.), Maçonaria, egreja e liberalismo. Masonería, Iglesia y Liberalismo, Actas da Semana da Faculdade de Teologia, Porto, 1994, Porto-Madrid, 1996, pp. 33-46.