sábado, 20 de junio de 2015

Minervas es un medio para todos los interesados en dar y recibir MÁS LUZ en Masonería Esoterica.

“El Universo siempre conspira a favor de los soñadores.” - Paulo Coelho



Minervas es un medio para todos los interesados en dar y recibir MÁS LUZ en Masonería Esoterica.
Aceptamos y fomentamos el desarrollo de planchas por nuestros HH:.

Como he de querer llamarme Maestro, si no ejerzo la Maestría, no sola la interna esotérica pero la externa para llevar LUZ a mis Hermanos y semejantes?

He ahí el tesoro de los tesoros. Somos UNO.






Las órdenes de iniciación, en el presente, se han convertido en
sociedades de ayuda mutua y clubes de conversación,
los que han olvidado el verdadero motivo de los grados de iniciación:
colocar al ser humano frente a su verdadero destino, la realización
de los Misterios Menores y Mayores. Estos Misterios han sido señalados
en las nomenclaturas que componen las órdenes, pero sus instructores
cada vez más ciegos, no han visto más que grados de influencia y de poder.

"Anónimo"

CONFEDERACION DE MASONERIA SIMBOLICA - C:.I:.MA:.S:.

http://www.cimas.info/
Ilustres Dignatarios
Queridos Hermanos y Hermanas
Grandes Maestros y Grandes Maestras de las
Potencias Masónicas miembros de CIMAS


LIBERTAD -IGUALDAD -FRATERNIDAD
Con mucho sentimiento fraternal les hago llegar la formal invitación a
todas las Potencias Miembros al 8° Encuentro de la Confederación
Interamericana de Masonería Simbólica y 4° Asamblea de la Federación
Americana de Supremos Consejos del Rito Escoces Antiguo y Aceptado que se
desarrollará entre el 20 y 24 de agosto de 2015.
Después de habernos despedido fraternalmente en Mendoza, Argentina
hace ya dos años; nos aprestamos nuevamente para reunirnos y estrechar aun
mas nuestros vínculos entre hermanas y hermanos de todo el continente con la
fantástica misión de fortalecer nuestra gran cadena de unión.
En esta pasada reunión fue elegida como organizadora del próximo 8°
Encuentro a la Gran Logia Oriental del Peru con sede en la bellísima Cajamarca,
que sera anfitriona de las Potencias Miembros y de invitados especiales de
Potencias Visitantes y Miembros de Honor.Cajamarca (en quechua: Kashamarka, 'pueblo de espinas'; fundada como: San
Antonio de Cajamarca1 ) es la ciudad más importante de la sierra norte del
Perú, capital del departamento y de la provincia de Cajamarca, situada a 2750
msnm en la vertiente oriental de la Cordillera de los Andes, en el valle
interandino que forman los ríos Mashcon y Chonta. Es una ciudad en constante
crecimiento poblacional, con la posibilidad de crear futuramente un área
metropolitana conformada por las ciudades de Cajamarca y Baños del Inca y la
anexión de algunos pueblos y villas próximas al casco urbano.
La zona de Cajamarca ya había sido habitada en el pasado durante el imperio
inca, donde ya se consideraba como un centro poblado importante. En 1532, se
produjo en este lugar la captura del inca Atahualpa durante la conquista del
Perú. En la época de la colonia mantuvo su categoría de villa hasta el 19 de
diciembre de 1802, poco antes de la independencia cuando empezó a ser
considerada ciudad y recibió su escudo de armas.
Es conocida por su cultura popular, entre la que destaca la celebración del
carnaval, así como su importante producción de lácteos. Cercana al cerro y al
complejo arqueológico de Cumbemayo (razón por la que es apodada la Flor del
Cumbe), la ciudad está ubicada en el extremo oeste del valle homónimo.
La ciudad de Cajamarca según el Instituto Nacional de Estadística e Informática
es la decimotercera ciudad más poblada del Perú y alberga en el 2014 una
población de 228 775 habitantes. (Fuente: Wikipedia)

Nuestro tradicional reunión de Septiembre para el Equinoccio de
Primavera fue adelantada en esta oportunidad por pedido de los hermanos
uruguayos, los cuales realizarán en Montevideo la Reunión Anual de la
Asociación Internacional de Librepensamiento; que tenemos la gran
oportunidad de tenerla en nuestro continente y poder participar también. Con
gran sentido fraternal y siendo consecuentes de la oportunidad de que
estemos “trabajando” y deliberando sobre la libertad de pensamiento es por
esto que se decidió adelantar nuestra reunión de CIMAS para que tengamos y
podamos llevar también cual es la posición de CIMAS con respecto a este tema
tan caro para la masonería.

Nuestra próxima cita esta siendo organizada, como ya expusimos por la
Gran Logia Oriental del Perú, y cuyo coordinador es el Querido Hermano Walter
Vargas Portocarrero gloperu58@hotmail que viene trabajando arduamente en
la organización para que todos nos sintamos … entre hermanos. En breve se estara enviando el cronograma completo de las actividades para
que puedan realizarse las inscripciones.
Se recuerda también que se deberán enviar las candidaturas de las
hermanas o hermanos que cubrirán los cargos para 2015-2017; estas deberán
ser enviadas a secretariacimas2015@gmail.com para que sean tratadas en la
Asamblea que se llevará a cabo.

El tema para desarrollar en el Coloquio de Cimas sera:
“ LOS FRANCMASONES FRENTE A LOS DOGMAS Y DOCTRINAS DEL
TERCER MILENIO: LA LIBERTAD COMO DEBER”
cuyas ponencias se recibirán hasta el 15 de agosto de 2015,

Es importante tener en cuenta que se pueden presentar ponencias en formato
digital (texto, imágenes o diapositivas), los que deberán ser enviados para
verificar su compatibilidad con los medios de reproducción existentes en el
coloquio.

Desde el año 2014 se propuso que dentro de CIMAS se trabajara en el
programa BICENTENARIOS DE LAS GESTAS LIBERTADORAS 2014-2024, estos 10
años se festejara masónicamente los hitos de la historia de la liberación de
nuestro continente. Hechos importantes vienen para los próximos años, 2016
la independencia argentina, en 2017 el bicentenario del cruce de los Andes y
de las batallas de Chacabuco y Maipu homenaje a los bravos americanos que
dieron su vida por la libertad.
Ya estamos en cuenta regresiva para tan importante evento, por lo que
nuevamente los invito especialmente a participar en este encuentro y espero
poder abrazarlos a todos personalmente con un triple y fraternal abrazo.

H:. Daniel De Lucia
Presidente
CIMAS

8º ENCUENTRO CIMAS 4º FASCREAA 20 al 24 de Agosto del 2015 Cajamarca - Perú

CONFEDERACION INTERAMERICANA DE MASONERIA SIMBOLICA

CIMAS AMERICA

8º ENCUENTRO CIMAS
4º FASCREAA
20 al 24 de Agosto del 2015
Cajamarca - Perú



I N V I T A C I Ó N

CIMAS Y LA GRAN LOGIA ORIENTAL DEL PERÚ; INVITAN A LOS II.·. y QQ.·. HH.·. PARTICIPANTES DEL 8º ENCUENTRO DE CIMAS Y 4ª ASAMBLEA FASCREAA A PRESENTAR SUS PONENCIAS REFERIDAS AL TEMA: “LOS FRANCMASONES FRENTE A LOS DOGMAS Y DOCTRINAS DEL TERCER MILENIO: LA LIBERTAD COMO DEBER”.

Las ponencias y exposiciones las pueden presentar todos los asistentes, sean o no miembros de CIMAS; sin distingo del grado masónico.

Sírvanse hacer llegar vuestras ponencias a las siguientes direcciones:
(gloperu58@hotmail.com, encuentrocimas.2015@hotmail.com,) hasta el 15 de agosto.
Para las exposiciones se contará con el medio audio visual (proyector multimedia)




Fraternalmente.

La comisión Organizadora.

viernes, 19 de junio de 2015

EL SANTO ARCO REAL DE JERUSALÉN

EL SANTO ARCO REAL DE JERUSALÉN
El Paraíso Perdido


No deja de ser un hecho llamativo el desconocimiento generalizado que existe entre los Masones respecto a la naturaleza de la Iniciación. Es muy común que cada uno considere la Iniciación según su propia opinión y que apliquemos el término Iniciación a cualquier cosa, desde el conocimiento de una técnica comercial hasta ciertas experiencias de la vida, pasando por cosas tan alejadas de la Iniciación en sí como adoptar una cierta actitud política. Sin duda la palabra «iniciación» goza de diferentes acepciones en el diccionario de la Real Academia Española, pero la Masonería, como el resto de órdenes iniciáticas, no fue establecida para mantener unas enseñanzas insípidas que, aun siendo necesarias, no necesitan en absoluto de una orden iniciática. La razón de ser de una orden iniciática es infinitamente más ambiciosa y estremecedora.

La Iniciación existe porque el alma disfrutó una vez de una existencia dichosa en el Paraíso; pero, por algún acontecimiento infausto, fue expulsada de él, viéndose precipitada a este mundo de oscuridad y materia. Desde entonces, el alma deplora su estado caído y anhela recuperar la felicidad perdida. En el contexto judeocristiano este suceso lo conocemos como «La Caída del Hombre».

Sin embargo, la tradición hebrea no fue capaz de desarrollar lo suficientemente la naturaleza de esa caída. No describió cómo aconteció, ni en qué consistió. El resultado más evidente de esto es que, en la tradición occidental, hemos desarrollado una extensa y minuciosa teología respecto a lo que acontece tras la muerte, pero nunca se ha planteado de manera realmente seria qué es lo que acontece antes del nacimiento.



La Expulsión del Edén, de Miguel Ángel.

No obstante, lo habitual en las doctrinas mistéricas es que sí ofreciesen una descripción simbólica del proceso. En una etapa del desarrollo humano en que el hombre miraba al cielo intentando hallar una explicación al mundo en que se encontraba, las distintas culturas occidentales crearon su metáfora de la Caída del Hombre en base a elementos astronómicos. Por pura analogía con sus concepciones astronómicas, se asumió que, en el momento de precipitarse desde el cielo a la tierra, el alma atravesaba las esferas de los distintos planetas, y mientras atravesaba cada una de dichas esferas, se le adhería un cuerpo. A su paso por Saturno adquiría un cuerpo con capacidad de razonar, pero también de engañar e intrigar. Al pasar por la esfera de Marte, adquiría un cuerpo capaz de emplear la violencia. Al atravesar la esfera de Venus, se le adhería un cuerpo con tendencia a la concupiscencia. Al pasar por el dominio de Júpiter adquiere la capacidad del poder. Al atravesar la esfera de la Luna adquiría la capacidad de crecer y generar, y así sucesivamente. Independientemente de cómo se consideren estas adherencias o cuerpos, el factor común es que el alma humana, como fruto de su caída, queda tan irreconocible como la estatua de Glauco que mencionaba Platón, que tras su caída en el mar estaba tan desfigurada por las algas y conchas adheridas que parecía más un monstruo que no la estatua original. No deja de ser una ironía el que los hombres se pregunten si tienen alma: son alma, lo que tienen accidentalmente es un cuerpo. Alma creada a imagen y semejanza de Dios (creer que el texto del Génesis plantea la posibilidad de un Dios antropomorfo, hecho a imagen y semejanza del hombre caído, es no saber distinguir un diamante de la caja de plástico que lo contiene).

El momento en que el alma se da cuenta de su estado de exilio en este mundo, en el que rige la materia y la esclavitud que esta impone, es el punto de partida del proceso de regeneración del hombre. Y es aquí donde comienza la experiencia de la Iniciación, plasmada en la Masonería Tradicional.

Grados Iniciáticos

A lo largo del tiempo la Masonería ha visto cómo se han multiplicado los grados que se trabajaban. Los grados creados son de interés diverso, y transmiten enseñanzas muy variadas, ya sea de índole existencial, moral o filosófica.

Sin embargo en 1813 la Gran Logia Unida de Inglaterra declaró que «la Masonería Antigua y pura está compuesta de tres grados y nada más, a saber: Aprendiz Entrado, Compañero, y Maestro Masón, incluyendo este último la Orden Suprema del Santo Arco Real».
La razón para esto es que estos Grados representan un fenómeno totalmente distinto de lo que puedan transmitir los demás. Estos Grados plasman de forma dramatizada una experiencia que acompaña al hombre desde que puede considerarse como tal: la Iniciación. Ya sea en la España de 2013, o en la China del año 3500 a.C., en el Antiguo Egipto, o entre los nativos americanos, este proceso extraordinario se desarrolla a grandes rasgos en una serie de etapas comunes: una primera etapa de purificación y perfeccionamiento, una segunda etapa en la que el alma debe buscar en su interior (esto queda patente en los ritos antiguos como York o Emulación, pero no en los ritos modernos como REAA o Francés, donde se introdujeron las modificaciones filosóficas de Preston), y una tercera etapa —que en realidad es el punto de partida de todo— en la que se produce la gran ordalía, tras lo cual comienza realmente el proceso iniciático. Para el profano puede resultar sorprendente descubrir que la Iniciación que se confiere al ser aceptado en una Logia no supone iniciación real alguna. La Iniciación real es la del Tercer Grado, y desde luego no acontece en la Logia, donde únicamente se representa una alegoría de la misma, sino en otro contexto privado e íntimo, y en el caso de que realmente llegue a experimentarse. Los antiguos órficos denominaban a esta primera Iniciación «teleté», y los eleusinos «epopteia», aunque coloquialmente los griegos se referían a ella como «ser Apolo». El latino Apuleyo se refiere a ello como «ver el sol a medianoche».



Las cuatro etapas de la Iniciación, tal y como son descritas por el antiguo libro chino El Secreto de la Flor de Oro: recolección de la luz, nacimiento del nuevo ser en el entorno de la fuerza, separación del cuerpo-espíritu para la existencia independiente y consolidación de la iluminación.


Como ilustración de este proceso nos basta referirnos al diagrama de la sección de la Gran Pirámide de Egipto, que fue construida así, no ya para ser templo de iniciación, sino para registrar de forma permanente los principios que rigen el proceso de regeneración. Su pasaje de entrada discurre durante alguna distancia hacia el interior del edificio como un estrecho canal ascendente a través del cual el postulante que desea alcanzar el centro debe arrastrarse en no poca incomodidad y dificultad. Esto era para representar la disciplina y el trabajo, cuesta arriba, de purificación, que se requiere en el Grado de Aprendiz. En un punto concreto este pasaje estrecho se abre a una galería larga y elevada, todavía muy empinada, por la que el postulante debe pasar, pero en libertad y comodidad. Esto simboliza la condición de iluminación y libertad intelectual asociada al Grado de Compañero. Terminaba en un lugar donde el candidato debía esforzarse de nuevo con sus manos y rodillas a través de la menor apertura de todas, en la que se hallaba, y todavía se halla, el gran sarcófago en el que era colocado para afrontar la última y suprema ordalía, y de donde era levantado de entre los muertos, iniciado y perfeccionado.
Walter L. Wilmshurst
El Significado de la Masonería


Conforme la Masonería operativa se fue transformando en especulativa, y con ello en la orden iniciática que conocemos hoy en día, la primera etapa se fue identificando con el Grado de Aprendiz Entrado, y la segunda con el de Compañero. No obstante, quedaba todavía pendiente uno de los grandes problemas de la Masonería especulativa: el Tercer Grado o muerte en vida.
Ese Tercer Grado que comenzó a perfilarse en las Logias especulativas escocesas y por la Masonería Antigua en general era notablemente distinto al que empleamos hoy en día, y no estaba basado en la figura de Hiram Abiff, sino en la de Noé, continuando la tradición noaquita de la Masonería, de impronta cristiana. Fue hacia 1720 cuando los Modernos comenzaron a poner en escena, en Londres, el Tercer Grado basado en la figura de Hiram Abiff, que tanto aceptación tuvo en la Masonería de todos los países. Del mismo modo comenzó a desarrollarse el Arco Real para mostrar los acontecimientos que suceden tras el Tercer Grado. Los irlandeses lo tenían ya diseñado hacia 1725, y en breve les seguirían escoceses e ingleses yorkinos, aunque es preciso dejar claro que el Arco Real sufrió con el paso del tiempo modificaciones tanto en lo referente a su estructura simbólica y los textos bíblicos que lo sustentaban, como a la organización de otros grados, en principio autónomos, pero que progresivamente se introdujeron como parte de la progresión hacia el Arco Real (Marca, Pasado Maestro Virtual, Muy Excelente Maestro, etc.).
Babilonia

Junto a los ríos de Babilonia,
allí nos sentábamos y llorábamos
acordándonos de Sión.
Salmo 137
En el simbolismo hebreo, la expresión «junto a los ríos de Babilonia» del Salmo 137 (¿alguien recuerda la canción de Boney M. «By the rivers of Babylon»?) siempre ha representado el estado de exilio en que se encuentra el alma en este mundo. Como decíamos, es en el momento en que el alma deplora su estado caído en este mundo cuando comienza la experiencia de la Iniciación, y este es el punto en que comienza la peripecia del Arco Real.
A diferencia de los Grados Simbólicos de la Masonería, que están protagonizados por un único Candidato, en el Arco Real los protagonistas son tres, aunque por lo general esta terna la componga el Candidato y dos Oficiales (dos de los Sobrestantes). Estos tres personajes no son tres, sino una multiplicidad: la multiplicidad de cuerpos que revisten el Alma y acuden para ser sublimados. Al ser recibidos estos obreros narran su historia: lloraban junto a los ríos de Babilonia (deploraban su estado caído) y soñaban con Sión (anhelaban con regresar al Paraíso). El Rey Ciro (Kiros, el Señor) les concede permiso para que regresen a su tierra original a construir el Segundo Templo a la gloria del Señor, y han acudido sin demorarse al Sanedrín (el Capítulo de Arco Real se reúne bajo la forma de un Sanedrín) para solicitar ser empleados en la construcción de dicho templo. El Maestro (los Principales), a la vista del deplorable estado que ofrece el Alma caída, duda del recién llegado, pero el Alma es consciente de su origen celestial, de modo que el Candidato y los Sobrestantes esgrimen su linaje regio y su pertenencia a la Tribu de Judá para reclamar el derecho a participar en la construcción del Templo.
Las distintas doctrinas iniciáticas han intentado plasmar de forma simbólica los acontecimientos que tenían lugar a partir de este momento. En el contexto occidental, lo habitual es que se hiciese en torno al cristianismo (Orden de San Andrés de Escocia, Orden Rosacruz, Orden Martinista, tradición griálica, etc.). Sin embargo, constituye un rasgo peculiar de la Masonería el hecho de haber configurado su estructura simbólica en torno a una tradición enteramente precristiana. Sin duda la forma externa es hebrea, con algunas incorporaciones cristianas. Pero su estructura fundamental, como veremos, corresponde a una tradición iniciática distinta.

En el Occidente se sitúan los Sobrestantes y el Candidato, mientras en el Oriente se sitúan sus contrapartidas regeneradas, encarnadas por los tres Principales, que pese a ser igualmente una multiplicidad, deben ser considerados como un único Maestro. El ritual gira en torno al proceso que transcurre entre un estado y otro.
El Grado del Arco Real es de una complejidad simbólica inusitada, y de una dificultad de comprensión notablemente superior a los Grados Simbólicos por los elevados conceptos que maneja y por lo variado de su simbolismo, inabarcable en una sencilla entrada de un blog. Las diferencias entre los distintos ritos estriban en los textos bíblicos escogidos, así como en los Oficiales que representan el ritual, y en otros elementos simbólicos. Vamos a ver someramente tres posibles planteamientos del Arco Real:
El modelo de la Masonería Antigua (escocés y yorkino)
El modelo de la Masonería Moderna (que es el que se emplea actualmente en Inglaterra y España)
El modelo irlandés.

EL MODELO ESCOCÉS Y YORKINO





Toda la Masonería Antigua, ya sea escocesa, yorkina o irlandesa, incorpora un elemento característico que es la Ceremonia de los Velos. La razón de ser de la Ceremonia de los Velos es ofrecer una representación simbólica de la serie de Iniciaciones que es preciso acometer una vez que ha acontecido el Tercer Grado, o primera de las Iniciaciones. Para ello, los tres Candidatos (o el Candidato y los dos Sobrestantes que le acompañan), deben pasar simbólicamente por una serie de velos, cada uno de los cuales representa una Iniciación, tras lo cual alcanzan el Oriente, y con ello la visión beatífica. A estos hay que añadir las correspondientes lecturas y la escenificación del descenso de los Candidatos a la bóveda donde se encuentran los Secretos Perdidos del Maestro Masón. El Templo representa el Tabernáculo, que era un templo iniciático móvil cuyo Kadosh Kadoshim o Sancta Sanctorum tenía una función iniciática semejante a la del hades de los templos griegos.

La diferencia entre el modelo propiamente yorkino y el escocés es que este último convierte la Ceremonia de los Velos en un Grado previo al Arco Real, el Grado de Maestro Super-Excelente, mientras que en la Masonería yorkina la Ceremonia de los Velos forma parte de la Exaltación al Grado.


EL MODELO INGLÉS



El modelo que se emplea actualmente en Inglaterra (y en España) es el que crearon los Modernos cuando, tras medio siglo de rechazo hacia este Grado, en 1766, aceptaron finalmente crear sus propios Capítulos de Arco Real. Este modelo es notablemente distinto del sistema antiguo. Una diferencia fundamental con el sistema antiguo radica en la ausencia de la Ceremonia de los Velos. De este modo, el Arco Real pasa a trabajarse como la culminación del Grado de Maestro, y sus enseñanzas tienen como eje central el descenso a la bóveda donde se encuentran los Secretos Perdidos del Maestro Masón. El planteamiento simbólico es también muy distinto, pues desaparecen otros elementos importantes como el Arca de la Alianza. Sin embargo, incorpora con un papel importante a dos profetas de Israel, Esdras y Nehemías, configurando junto con Principales y Sobrestantes un escenario de complejo contenido simbólico.

Mientras que escoceses e irlandeses se reconocen mutuamente el Grado del Arco Real, no sucede así con el Arco Real inglés, que no es reconocido ni en estos dos países ni en Norteamérica, donde se practica el Rito de York. Por ello, un Compañero del Arco Real inglés o español puede contar con que se le reconocerá su Grado de Maestro Masón en Escocia o Irlanda, y lo mismo sucede con el Grado de la Marca; pero no se le permitirá acceder a sus Capítulos de Arco Real salvo que ellos mismos le exalten (en el caso de Irlanda), o le confieran el Grado de Super-Excelente Maestro (Ceremonia de los Velos) y posteriormente le exalten (en Escocia).


EL MODELO IRLANDÉS


Si hay una Masonería que haya estado volcada sobremanera con el Arco Real, esa es la irlandesa. No sólo fueron los primeros en darle forma, de manera que en Irlanda ya se trabajaba el Arco Real cuando en Escocia apenas se había implantado el Tercer Grado hiramita, sino que la historia de su Masonería gira en torno a este Grado Supremo. La Masonería irlandesa constaba originalmente de tres Grados: Aprendiz y Compañero, Maestro Masón, y Arco Real, y si bien durante el Siglo XVIII y comienzos del XIX en la isla de Gran Bretaña la gran diatriba fue la protagonizada por Antiguos y Modernos (plasmada en buena parte en la aceptación o rechazo del Arco Real como cúspide de la Masonería), en la isla de Irlanda el Arco Real no solo no fue nunca cuestionado, sino que todas las turbulencias de la Masonería irlandesa giraron en torno a las leyendas que deberían componer este Grado, discutiendo si una parte de ellas se incorporaban a los Grados Caballerescos, o qué textos bíblicos deberían darle apoyo literario. El desplazamiento de algunas de las leyendas que tanto escoceses, como yorkinos, como ingleses modernos desarrollan todavía en el Capítulo de Arco Real, hacia el Campamento de la Orden Templaria, provocó unos conflictos internos y administrativos realmente curiosos y muy distintos a los acontecidos en Inglaterra. En cualquier caso, es un detalle muy significativo de lo que supone el Arco Real para los masones irlandeses el hecho de que, por encima de cuestiones políticas, y a pesar de que tanto la República de Irlanda como Irlanda del Norte tengan sus propias Grandes Logias, únicamente existe un Gran Capítulo del Arco Real conjunto para ambas irlandas, cuyo Primer Gran Principal es denominado Gran Rey de Irlanda.

Después de muchas variaciones a lo largo de los Siglos XVIII y XIX, el Arco Real irlandés ha quedado configurado en torno a la restauración del Primer Templo por parte del Rey Josué, mientras que la leyenda de la construcción del Segundo Templo ha pasado al Grado caballeresco de la Cruz Roja, aunque con la particularidad de que en Irlanda no se exige ser cristiano para ser armado. Y, fieles a la tradición antigua, siguen llevando a cabo la Ceremonia de los Velos.
Extraido de: http://masoneriaantigua.blogspot.com.es/

Las virtudes Masónicas



Las virtudes Masónicas

La masonería desde el primer grado de Aprendiz nos va revelando su filosofía, ese secreto que vamos entendiendo poco a poco. Los íntimos secretos de la Mas.·. son fundamentales para el desarrollo armónico de la humanidad.

En los grados simbólicos, los conocimientos se basan en símbolos, alegorias y parábolas, considerando que la capacidad de entendimientio es retardada o nula por fideismo, doctrina según la cual “la razón no es capaz por sí sola de alcanzar a comprender algunas verdades y aquel que logra entenderlas no las comparte por egocentrismo”.

La doctrina Mas.”. “El Secreto”, “La Verdad”, “El Sendero”, “La Palabra”, etc… se empieza a descubrir cuando se pregunta ¿Qué entendéis por masonería? El estudio de LA FILOSOFIA MORAL para conocer y practicar las virtudes. Pero ¿cuáles son esas virtudes que debemos estudiar y practicar?.

La VIRTUD tiene muchas acepciones: “Estado de una cosa que constituye su excelencia propia y la capacidad para realizar bien su función”. Hábitos de la voluntad ordenados por la “razón” o “Capacidad de una cosa para producir un determinado efecto”, “eficacia para curar o conservar la salud”. Disposición interna que nos incita a obrar “bien” “Hábito y disposición del alma para obrar en conformidad con la ley moral”. Pero en Mas.·. VIRTUD es “El esfuerzo que domina las pasiones”

La Mas.·. no es una Escuela de Filosofía. De las diferentes ramas de la filosofía (amigo del conocimiento), la Mas.·: únicamente se avoca a “LA FILOSOFÍA MORAL, o sea “El bien como obra que realizar”. Para realizar esta obra, debemos estudiar y practicar las virtudes.

Tampoco es una Escuela de Moral. No hay que confundir las virtudes con LA MORAL, Pues esta también tiene muchas acepciones “De las costumbres o formas de comportamiento” “el estudio de la adecuación de las conductas humanas “Adecuación de la conducta a pautas socialmente aceptadas” “Ciencia o doctrina de la conducta y de las acciones humanas en orden a su Bondad o malicia”, etc. Pero en ninguna obliga al individuo a “Hacer el bién”, pues el sólo hecho de no hacer el Mal, no es hacer el bien. No hay que confundir tampoco con las cualidades pues estas son solamente “cualquiera de los caracteres o circunstancias por las que se distingue una persona o cosa” que nada tienen que ver con el esfuerzo para dominar las pasiones. A continuación una aportación sobre el tema :

LAS VIRTUDES:

LA HUMILDAD (Orgullo) Virtud de asumir y reconocer los errores propios.
LA DILIGENCIA (Pereza) Virtud de actuar con rapidez, de obrar en forma concienzuda y minuciosa.
LA PACIENCIA (Ira) Virtiud que nos enseña a sufrir y a soportar los ios infortunios.
LA LARGUESA (Avaricia) Virtud que nos enseña a desprendernos de nuestros bienes en forma magnánima y generosa .
LA CARIDAD (Envidia) Virtrud que actúa como extrema sensibilidad a los sufrimientos ajenos.
LA TEMPLANZA (Gula) Virtud que modera los apetitos y las pasiones, es obrar con moderación, sobriedad y continencia.

También son VIRTUDES:

LA PERSEVERANCIA Una valiosa virtud que nos enseña que con una labor tesonera podremos alcanzar grandes emoresas
LA LEALTAD Una virtud necesaria para lograr la igualdad de las acciones.
LA SENSATEZ Virtud que nos obliga a la cordura y al buen juicio.
LA SERENIDAD Virtud que nos hace expresar nuestro pensamiento sin disfraz, realmente, sin fingir.
LA SENCILLEZ Virtud que nos lleva a obrar con naturalidad, con afabilidad, sin artificios ni adornos superfluos.
LA FRANQUESA Virtud que nos coloca en la elegancia y bizarría. Es la libeal y abierta expresión de nuestros pensamientos y dadivoso de nuestros actos,
LA EQUIDAD Virtud que nos anima a la ecuanimidad, a la imparcialidad y a la igualdad de ánimo y de acciones.
LA MODERACION Virtud que nos mantiene en los extremos, con comedimiento y mesura.
LA FIDELIDAD La exactitud de cumplir con nuestros compromisos, constancia y seguridad en el cariño y en las relaciones con nuesatros semejantes
LA MISERICORDIA Virtud que inclina a compadecerse y a tener piedad, filia, cariño, lástima, respeto y compación a la humanidad doliente e ignorante y a las dificultades y miserias ajenas. A abrir el corazón a las necesidades, angustias y penurias de sus hermanos, los hombres.
LA RECTITUD Virtud que nos hace vivir de conformidad con los prncipiois de la sana razón.
LA IMPARCIALIDAD Virtud que nos forja el carácter para juzgar excentos de prevencón, con igualdad.
LA CLEMENCIA Virtud que nos modera el rigor de la justicia. La mas bella señal del Universo para conocer al hombre piadoso, benigno, completo y libre.
LA CONSTANCIA Virtud que nos lleva a continuar lo empezado, a mantenernos firmes en un propósito, a la persistencia, a la firmeza de ánimo.
LA BENEFICENCIA Virtud de hcer el bien a otro, remediar las necesidades del prójimo

También son las cuatro VIRTUDES CARDINALES

LA TEMPLANZA (que ya hablamos arriba)
LA PRUDENCIA Virtud que hace prevenir y evitar las faltas y peligros, la que nos hace actuar con mesura, discreción, moderación y previsión.
LA FORTALEZA Virtud con que vencemos las dificultades que obstaculizan el cumplimiento de un deber u obligación.

Y la Principal y más Importante VIRTUD de la Masonería:

LA JUSTICIA Virtud que nos hace dar a cada quién lo que le corresponde, lo que debe hacerse de acuerdo con el derecho y la razón, La JUSTICIA es el apoyo del mundo y la injusticia es el orígen y manantial de todas las calamidades que le afligen
Las VIRTUDES Teologales son tema aparte, en otro trabajo.

Como véis, conociendo, practicando y enseñando esta VERDAD al mundo, con el ejemplo, seremos realmente libres y satisfechos porque conocemos esta disposición del espíritu para obrar de conformidad con la Luz de la FILOSOFIA MORAL, rama de la filosofía, doctrina que estudia la Masonería

Eduardo Ramírez Garza

Pieta del Pellicano New York


Orden Templaria Pieta del Pellicano

E’ morto Padre Adeodato Leopoldo Mancini. Ambasciatore dello SCMOTH 1804 OSMTJ.



E’ morto Padre Adeodato Leopoldo Mancini. Ambasciatore dello SCMOTH 1804 OSMTJ.

Ordine della Pietà del Pellicano, nato come esclusivo Ordine Monastico Cavalleresco, è oggi formato da Cavalieri sia laici che ecclesiastici. E’ articolato su novantanove Ordini, operanti nel mondo, con rispettivi Magisteri tutti guidati da Governatori e Dux Regis Cristiani che seguono i dettami e la regola spirituale di Sant’Antonio Abate ma facenti capo ad un unico Monarca dell’Ordine.

PIETA DEL PELLICANO

UNA MASONERÏA DE COMBATE


UNA MASONERÏA DE COMBATE

Conferencia que dicté hace unos días en Bilbao, sobre los Retos de la Masonería.

Buenas tardes a todos/todas, darles las gracias por su presencia y a los organizadores, la Respetable Logia Luz del Norte nº 63 (GLSE), por esta oportunidad de volver a ocuparme de una reflexión, que espero sea participativa y amena.

Hoy quiero hablarles de los retos que tiene por delante la masonería, que no son ni pocos, ni nuevos, ni tan extraños como los trabajos de Hércules, que por cierto, he decirles que no era masón, pues ya saben el grado de aceptación interna y externa que hay por ese tipo de listas de masones, aunque no deben olvidar al leerlas el axioma de que no están todos los que son, ni todos los que están lo son.

Listas en las que curiosamente se echa de menos la presencia de mujeres masonas, lo cual es ya de por sí otro gran reto a lograr.

También podría enumerar los hechos históricos en los cuales, tanto la masonería como los masones han convivido, han sufrido y o han participado en ellos, con respecto a este capítulo exponer que ha habido de todo, aunque en general se puede revelar que el balance creo que es positivo, sin olvidar que ha habido contribuciones que han sido nefastas, y que pueden estar en nuestras cabezas.

Aunque analizar la historia, contabilizando hechos desde la perspectiva de la bondad o la maldad, no es confiable y hasta es muy posible que hacer de ese modo el análisis obtuviéramos una imagen un tanto distorsionada de lo que es la masonería y los masones, por poner un ejemplo maximalista, el Hermano Guillotin, inventó la guillotina, ¿Eso fue bueno? Fue malo?... Sin embargo el fin era bueno y este buscaba erradicar los horribles cortes de hacha y sus mil peripecias.

Con ello no quiero negar que los masones hayamos sido salsa de muchas cocinas, e incluso alguna que otra vez hemos sido activos cocineros, pero será la historia quien tenga que juzgar el papel que en ella jugamos; y no dejan por esta misma razón, de ser interesantes trabajos, de propios y externos, sobre la masonería y los retos que tuvo que jugar, sobre manera sobre el siglo VXIII y XIX.

Podría enumerar así mismo los retos, presentes y futuros, pero estos no se entenderían muy bien, sin exponerles antes de qué va esto de la masonería, y cuáles son sus objetivos, cosa que parece fácil de explicar y bastante difícil de entender, y o viceversa.

En la mesa redonda anterior se había intentado explicar que la Masonería no es una secta, y que tampoco es una sociedad secreta, sino una organización discreta, (unos más que otros) al menos desde la visión que sostienen las teorías complotistas, y por supuesto no es una religión, aunque haya nacido en un medio religioso protestante como es Inglaterra, o haya sido un arma arromadiza de oposición en el entorno católico, o que parte del sustrato simbólico masónico se sostenga sobre las leyendas de la tradición judeo-cristiana, o que incluso haya una mayoritaria masonería creyente que exige que para trabajar en ella sea necesaria la creencia en un ente superior, que los masones denominamos GADU, aunque otros en cambio prefiramos trabajar al Progreso de la Humanidad, opción que creo más acorde con los retos del siglo XXI, y el espíritu laico que debe presidir la masonería.

En esa mesa redonda, que se llevó en esta misma sala, se analizaron por miembros masones provenientes de distintas estructuras como la GLE, la GLFE, o la GLSE, los cuales partiendo de sus diferentes enfoques llegaron a una conclusión cuasi general en cuanto a que su trabajo cenital era la REFLEXION.

Este quehacer en logia se materializa mediante trabajos (planchas) que se leen y debaten en un espacio cargado de herramientas, utensilios simbolizados que contextualizan un entorno convivencial, en el cual es necesario que prime la fraternidad a modo de una heterotopía moderna, conceptualizada ésta en el seno de la logia, donde a través de la ritualidad del espacio y los hechos, se intentas recrear un lugar real cuasi perfecto, frente a nuestro cotidiano desorden, en definitiva la fraternidad frente al caos, la colectividad frente al individualismo, creando como digo, un espacio utópico, que no deja de ser un área de ensayo y reflexión marcado por un ritual que no es pura tramoya, o floritura seudo mística, con unas extrañas dramatizaciones para llenar ese espacio-tiempo en el que nos imbuimos, sino que ello es una preparación que ha de servir para ver y analizar las cosas bajo otras perspectivas, y afrontar su modificación desde ópticas y formas de razonar distintas.

Por eso el escenario es más que una simple tramoya, ya que en esa escenografía está presente a voluntad de ensayar una transformación individual y colectiva como logia, intentando en cada tenida vivenciar la utopía que nos hemos marcado como referencia.

Los silencios, los guantes, el mandil, el ritual, la pautación de los actos y la palabra, conforman la atmósfera necesaria y precisa para que este trabajo reflexivo pueda darse en un ambiente de fraterna libertad.

Es precisamente en ese espacio que nos fue donado y construido en base a unos códigos, a unos modos y un pensamiento, y como no, a unas formas de expresión, y modos estéticos específicos, como la masonería se ha mantenido hasta hoy, con más o menos cambios, algunos de ellos presentes ya en la nueva masonería que estamos construyendo al convertirse en una sociabilidad, en un ente que deja la pasividad y para pasar a la acción, guardando tradición y esencia, pero incardinándose en un permanente reto de re-actualización e inserción social.

La fundación masónica, como tal, viene de una época en que una serie de hombres acometieron la labor de anteponer por delante de sus creencias religiosas (al concluir las reformas religiosas) un espacio común, y optaron por reunirse en diversas tabernas inglesas, buscando un espacio de consenso, e intentar superar el marco de convivencia dado, estableciendo como punto de encuentro una religión natural que no les impusiera ningún dogma, o una religión revelada, y eso fue en definitiva, lo que dio origen a un movimiento de emancipación y ecumenismo, lo cual constituyó en sí mismo un gran reto, tanto en el plano intelectual como sociocultural, que arrancó en 1717 con la fundación de la 1º Gran Logia y la articulación de la masonería moderna, más conocida como la masonería especulativa.

Para ese desarrollo se tomó como referencia a los antiguos masones operativos, sus guildas y cofradías dedicadas a la cantería. Se tomaron herramientas, simbolización, formas de agrupamiento, etc..., uniendo a ellas otras herramientas que estos nuevos masones empezaban a manejar como eran la razón, la libertad, y el respeto a la conciencia individual, sin coartar por ello las referencias o preferencias metafísicas en ese caminar en la búsqueda de un cierto cosmopolitismo.

Una visión cosmopolita que va ir tomando cuerpo a lo largo de los años, induciendo de forma pertinaz a que la reflexión fuera capaz de transcender de los particularismos, haciendo del trabajo sobre el simbolismo masónico, y sus propuestas recogidas en diversos grados, no solo una reflexión sino un punto de partida, de encuentro y entendimiento, en pos de una utópica República universal de los francmasones.

Es evidente, que ni este quehacer fue tan lineal, ni ha dejado de tener en su desarrollo cortantes filos, pues en el transcurso de tan compleja trayectoria se fue determinando por ejemplo la articulación de dos ramas muy claras en el quehacer masónico, por un lado la Masonería dogmática que se alinea en el orbe de la GLUIA, y por otro lado está la Masonería Adogmática que en su paso desde Inglaterra a Francia y el crisol de las evoluciones históricas y el encuentro con las Luces, ello determinaría un desarrollo de una masonería distinta, que en parte viene a estar representa por el GOdF.

Esta deriva masónica francesa, frente a la inglesa, más conservadora y tradicional, aporta una visión más utópica en forma de sociabilidad activa, sin que por ello debamos adjudicar de forma automática, a cualquiera de ellas calificativos como «regular», «simbólica», democrática o autártica, por el solo hecho de ser dogmáticas o adogmáticas.

Lo cual no obsta para reconocer que en general la masonería adogmática, de cuño liberal que se dio en el Continente con ese encuentro con las Luces y con hecho tan determinantes como la Revolución Francesa, cambiaron su faz y su propio quehacer .

Pero, será a partir del siglo XIX, cuando los masones y la masonería se encabalgó en los movimientos societarios, como pudieran ser los movimientos utópicos socialistas, incardinándose en la lucha por las libertades individuales y políticas, y se hicieron abanderados de las luchas en pro de la dignidad de las personas, las mujeres y los niños.

Nos consta que también estuvo atrincherada en el militantismo racionalista y librepensador, con claros matices anticlericales, e incluso que hubo masones activos presentes en la Revolución Francesa o en el desarrollo embrionario de las dos constituciones republicanas españolas, aunque se ha de puntualizar que no siempre porque la masonería como estructura lo quisiera, o se postulara como brazo ejecutor o abanderado, sino porque los hombres y mujeres que la fueron conformando decidieron libremente incardinar a la masonería en sus preocupaciones, en sus luchas y en sus permanentes búsquedas, que no es otra que la construcción de una sociedad utópica desde el «asilo consagrado a la amistad» que así se consideraba ya en 1783 a las logias, como expone el Recueil des trois premiers grades de la maçonnerie del Rite Français

Porque salvados los primeros momentos de una masonería de compromiso entre lo social y religioso que podemos situar a partir de 1717,la andadura ha sido intensa y cargada de retos, y ello nos ha situado ante una masonería de combate.

No es que el masón, o las logias en su conjunto llamen a las trincheras, ni mucho menos, sino que a través de su discurso referencial este establece un entono de combate, teniendo como armas, la fraternidad del amor que se asocia a esa utopía en la que está embarcado el propio quehacer masónico, jalonado en aquellos primigenios momentos por conceptualizaciones como la Fe, la esperanza y la caridad, (que reconocemos como parte de las virtudes teologales) los cual eran los marcos iniciales y rituales de referencia del trabajo de reflexión de aquellos momentos.

Lo cual irá virando con el paso de los tiempos y las evoluciones de los masones y de la propia Orden, en base a la lucha que ha sostenido durante años, logrando que el acróstico L.:.I.:.F.:. (Libertad, Igualdad y Fraternidad), fuera el sinónimo activísimo de la preocupación masónica y haya sido esculpido en el propio código genético de la masonería, a modo de una reivindicación de la ruptura, para poder de este modo caminar hacia la fraternidad universal que englobaría todos los hombres sin excepción, fueran o no masones

Todo ese trabajo, se hace a través de una amplia gama de micro sociedades llamadas logias, las cuales bajo unos principios comunes enfatizan su labor en construir un CENTRO DE UNIÓN, tal y como indica la carta constitucional de la masonería: las Constituciones de Anderson de 1723, articuladas sobre el hecho de que todos están de acuerdo, hombres de bien y leales, hombres de honor y honestidad, que bajo su distintas confesiones se ayudan, y que sin ella (la masonería) no se daría una verdadera amistad, y estarían perpetuamente separados.

Por tanto como masones nos constituimos en una élite ética..., en una élite de la reflexión silenciosa..., y como no en una elite universalista y tolerante que trabaja tanto en logias simbólicas (azules) así como en altos grados (masonería roja) sean del cariz que sean: espiritualistas, dogmáticos, adogmáticos, laicos, racionalistas, esotéricos, sociales, religiosos etc.., pero siempre con un mismo fin, tal y como indican los rituales que manejamos: la francmasonería tiene como fin preparar la Concordia Universal y mejorar al hombre y la sociedad.
Invitación 10º Aniversario Conferencia
Por otro lado la francmasonería no se contenta solo con promulgar estos grandes principios teóricos los cuales intenta alcanzar desde los valores universales que marca ese Centro de Unión andersoniano con enunciados como la Fe, la esperanza o la beneficencia, sino que su propia reflexión y quehacer le lleva a otro estadio, a otro gran reto, como es la Unidad de Valores enmarcando como tales metas utópicas lograr la Libertad, la Fraternidad, y la Igualdad,

Creando para ello sus propias referencias tras una maduración interna que arranca desde su inventada tradición mítica y esotérica, pero sumando a tal construcción su oportuna experiencia y andadura, como miembros y como organización, siendo capaz de sentarse a reflexionar cada uno desde su perspectiva, orientación y prospectiva,..., para de ese modo intentar reconstruir una vez más, el hipotético Templo del Conocimiento, (la mítica del Templo de Salomón que atraviesa todo el corpus masónico), de cual se utilizando la logia como la medula básica de la reflexión y el conocimiento a modo de VITRIOL*. Visita el Interior de la Tierra y Rectificando Encontrarás la Piedra Oculta]

De esa melé entre el fraternal universalismo y la universalización de los valores, es donde se sitúa como reto la masonería, en una permanente búsqueda de la verdad tratando de conciliar libertad y razón, la idea moral y el método científico, es de este modo como se materializa el trabajo en pos de una progresiva solidaridad que nos devuelve a la Utopía masónica y a sus mutaciones, las cuales podemos ir analizando desde 1840, cuya panorama de reflexión se puede rastrear en el vademécum de trabajos que han ido desarrollando las logias, bajo diversas estructuras masónicas bien sean Grandes Logias o Grandes Orientes, etc.

Esos son en general los grandes retos que ha tenido la masonería, ahora ya muy definidos y perfilados, y cada vez más difíciles de plasmar pese a la apuesta de trabajar en pro de una Humanidad Esclarecida y sabiendo que el trabajo no se acaba en la logia.

Esa es la gran utopía que nos congrega, pasando de una masonería de compromiso, donde éramos leales subidos la masonería de Indignación y Compromiso, donde ya como ciudadanos conformamos una sociabilidad activa, lo cual nos demanda tanto nuestra reflexión como incardinación social, de ahí que veamos a los masones en muchos grupos de trabajo social, de ayuda mutua, culturales, ONGs, y en el compromiso político, por qué no, en tanto que y hombres y mujeres progresistas, que ejemplifican su membresía con ese compromiso que el trabajo ritual nos indica que esta labor en pro de una sociedad esclarecida no se termina en la logia.

Está claro que estos son los grandes retos, habidos y por haber, lo cual no obsta para que indicar que hay otros, y no menores, que deberían ser asumidos de forma plena como la laicidad, y que debería estar en nuestro gen masónico de una forma plena, y sin embargo es algo que muchas estructuras masónicas aún no han incluido en su corpus filosófico.

Lo mismo sucede con la incorporación de la mujer a los trabajos masónicos, que ha sido soslayada desde el siglo XIX, con bastantes avances algo escaso, aunque hoy podemos decir que contamos con estructuras masónicas mixtas y femeninas, pero queda aún mucho por recorrer, sin perder de vista que una gran potencia masónica como el GOdF, pues se ha convertido en mixto tras mucho debate, por entre otras cosas, por el azar de una persona transexual, lo que no quita para indicar que queda mucho recorrido por realizar, pero vamos haciendo camino.

Es innegable que otro reto pendiente es que el discurso masónico por sus características y la de su entorno social y político no llega bien, y un claro ejemplo de ello es España y su relación con la masonería, con un mensaje distorsionado desde las esferas políticas y una masonería mediatizada por esas mismas circunstancias políticas donde el mito del oscurantismo caló fuertemente en la sociedad española, pero hoy los medios son otros, y hay más posibilidades de llegar al receptor, pero peso a ello somos conscientes de que tampoco el mensaje de la masonería llega pleno y cristalino, por tanto queda por dilucidar el porqué de esa situación.

¿Acaso otros mensajes solapan la actividad y el mensaje masónico?, Dado el gran bazar de leyendas, falsedades, confusiones, y mistificaciones que nos ofrece Internet etc.

Hay otros pequeños retos coyunturales, como los crecimientos de las logias o el envejecimiento de estas, pues la falta renovación generacional puede llevar a la masonería a desaparecer, tal vez por ello habrá que repensar el hecho de que deberíamos estar al borde de la calle, sí es que queremos pervivir y que nuestra utopía llegar a ser un ideal debemos mostrarnos, ser visibles, eso sí tras una cierta y relativa transparencia, que no perturbe nuestro trabajo, pero debemos estar más cercanos y asequibles, y no puede ser que por nosotros hablen los historiadores .

Toso esto sin olvidar un gran reto, de carácter más interno, y es que como masones no debemos crear más mecanismos de segregación que se contraponen de algún modo con el querer conseguir esa universalización de la que hablamos, y podamos juntarnos para trabajar más allá de las segregaciones orgánicas entre dogmáticos y adogmáticos, por lo cual es imprescindible que como masones desde la posición interobedencial debemos crear espacios de encuentro y debate, y espacios de fraternidad por encima de las masonerías, pues debe ser por la base masónica como se pueda llegar a un entendimiento, ante el cual debo decirles que estoy esperanzado, pues dos potentes entes como el GOdF y la GLNF se han reencontrado estos días tras años de separación, y han firmado tratados de amistad entre ellos, lo cual es todo es todo un avance....

En todo caso desde una visión más pragmática en cuanto a las masonerías que nos competen, por que somos miembros de ellas, creo que hace falta reforzar la formación del conjunto de nuestras logias, creando espacios paralelos de encuentros donde unos y otros se encuentren válidos y útiles. Se debería reforzar así mismo las identidades estructurales que nos cobijan, y no estén solapadas por personalismos, sino que la membresía sea en si un hecho identitario..

En fín podríamos seguir desgranando retos pero creo que ha llegado el momento de dejarles a ustedes en posesión de la reflexión y de sus preguntas

He dicho. Víctor Guerra. MM.:.
LA MASONERÍA UN RETO PARA EL SIGLO XXI, Conferencia en Bilbao
Posted: 19 Jun 2015 02:16 AM PDT
Invitación 10º Aniversario Conferencia

Esta es la conferencia que dicté hace unos días en Bilbao, sobre los Retos de la Masonería.

Buenas tardes a todos/todas, darles las gracias por su presencia y a los organizadores, la Respetable Logia Luz del Norte nº 63 (GLSE), por esta oportunidad de volver a ocuparme de una reflexión, que espero sea participativa y amena.

Hoy quiero hablarles de los retos que tiene por delante la masonería, que no son ni pocos, ni nuevos, ni tan extraños como los trabajos de Hércules, que por cierto, he decirles que no era masón, pues ya saben el grado de aceptación interna y externa que hay por ese tipo de listas de masones, aunque no deben olvidar al leerlas el axioma de que no están todos los que son, ni todos los que están lo son.

Listas en las que curiosamente se echa de menos la presencia de mujeres masonas, lo cual es ya de por sí otro gran reto a lograr.

También podría enumerar los hechos históricos en los cuales, tanto la masonería como los masones han convivido, han sufrido y o han participado en ellos, con respecto a este capítulo exponer que ha habido de todo, aunque en general se puede revelar que el balance creo que es positivo, sin olvidar que ha habido contribuciones que han sido nefastas, y que pueden estar en nuestras cabezas.

Aunque analizar la historia, contabilizando hechos desde la perspectiva de la bondad o la maldad, no es confiable y hasta es muy posible que hacer de ese modo el análisis obtuviéramos una imagen un tanto distorsionada de lo que es la masonería y los masones, por poner un ejemplo maximalista, el Hermano Guillotin, inventó la guillotina, ¿Eso fue bueno? Fue malo?... Sin embargo el fin era bueno y este buscaba erradicar los horribles cortes de hacha y sus mil peripecias.

Con ello no quiero negar que los masones hayamos sido salsa de muchas cocinas, e incluso alguna que otra vez hemos sido activos cocineros, pero será la historia quien tenga que juzgar el papel que en ella jugamos; y no dejan por esta misma razón, de ser interesantes trabajos, de propios y externos, sobre la masonería y los retos que tuvo que jugar, sobre manera sobre el siglo VXIII y XIX.

Podría enumerar así mismo los retos, presentes y futuros, pero estos no se entenderían muy bien, sin exponerles antes de qué va esto de la masonería, y cuáles son sus objetivos, cosa que parece fácil de explicar y bastante difícil de entender, y o viceversa.

En la mesa redonda anterior se había intentado explicar que la Masonería no es una secta, y que tampoco es una sociedad secreta, sino una organización discreta, (unos más que otros) al menos desde la visión que sostienen las teorías complotistas, y por supuesto no es una religión, aunque haya nacido en un medio religioso protestante como es Inglaterra, o haya sido un arma arromadiza de oposición en el entorno católico, o que parte del sustrato simbólico masónico se sostenga sobre las leyendas de la tradición judeo-cristiana, o que incluso haya una mayoritaria masonería creyente que exige que para trabajar en ella sea necesaria la creencia en un ente superior, que los masones denominamos GADU, aunque otros en cambio prefiramos trabajar al Progreso de la Humanidad, opción que creo más acorde con los retos del siglo XXI, y el espíritu laico que debe presidir la masonería.

En esa mesa redonda, que se llevó en esta misma sala, se analizaron por miembros masones provenientes de distintas estructuras como la GLE, la GLFE, o la GLSE, los cuales partiendo de sus diferentes enfoques llegaron a una conclusión cuasi general en cuanto a que su trabajo cenital era la REFLEXION.

Este quehacer en logia se materializa mediante trabajos (planchas) que se leen y debaten en un espacio cargado de herramientas, utensilios simbolizados que contextualizan un entorno convivencial, en el cual es necesario que prime la fraternidad a modo de una heterotopía moderna, conceptualizada ésta en el seno de la logia, donde a través de la ritualidad del espacio y los hechos, se intentas recrear un lugar real cuasi perfecto, frente a nuestro cotidiano desorden, en definitiva la fraternidad frente al caos, la colectividad frente al individualismo, creando como digo, un espacio utópico, que no deja de ser un área de ensayo y reflexión marcado por un ritual que no es pura tramoya, o floritura seudo mística, con unas extrañas dramatizaciones para llenar ese espacio-tiempo en el que nos imbuimos, sino que ello es una preparación que ha de servir para ver y analizar las cosas bajo otras perspectivas, y afrontar su modificación desde ópticas y formas de razonar distintas.

Por eso el escenario es más que una simple tramoya, ya que en esa escenografía está presente a voluntad de ensayar una transformación individual y colectiva como logia, intentando en cada tenida vivenciar la utopía que nos hemos marcado como referencia.

Los silencios, los guantes, el mandil, el ritual, la pautación de los actos y la palabra, conforman la atmósfera necesaria y precisa para que este trabajo reflexivo pueda darse en un ambiente de fraterna libertad.

Es precisamente en ese espacio que nos fue donado y construido en base a unos códigos, a unos modos y un pensamiento, y como no, a unas formas de expresión, y modos estéticos específicos, como la masonería se ha mantenido hasta hoy, con más o menos cambios, algunos de ellos presentes ya en la nueva masonería que estamos construyendo al convertirse en una sociabilidad, en un ente que deja la pasividad y para pasar a la acción, guardando tradición y esencia, pero incardinándose en un permanente reto de re-actualización e inserción social.

La fundación masónica, como tal, viene de una época en que una serie de hombres acometieron la labor de anteponer por delante de sus creencias religiosas (al concluir las reformas religiosas) un espacio común, y optaron por reunirse en diversas tabernas inglesas, buscando un espacio de consenso, e intentar superar el marco de convivencia dado, estableciendo como punto de encuentro una religión natural que no les impusiera ningún dogma, o una religión revelada, y eso fue en definitiva, lo que dio origen a un movimiento de emancipación y ecumenismo, lo cual constituyó en sí mismo un gran reto, tanto en el plano intelectual como sociocultural, que arrancó en 1717 con la fundación de la 1º Gran Logia y la articulación de la masonería moderna, más conocida como la masonería especulativa.

Para ese desarrollo se tomó como referencia a los antiguos masones operativos, sus guildas y cofradías dedicadas a la cantería. Se tomaron herramientas, simbolización, formas de agrupamiento, etc..., uniendo a ellas otras herramientas que estos nuevos masones empezaban a manejar como eran la razón, la libertad, y el respeto a la conciencia individual, sin coartar por ello las referencias o preferencias metafísicas en ese caminar en la búsqueda de un cierto cosmopolitismo.

Una visión cosmopolita que va ir tomando cuerpo a lo largo de los años, induciendo de forma pertinaz a que la reflexión fuera capaz de transcender de los particularismos, haciendo del trabajo sobre el simbolismo masónico, y sus propuestas recogidas en diversos grados, no solo una reflexión sino un punto de partida, de encuentro y entendimiento, en pos de una utópica República universal de los francmasones.

Es evidente, que ni este quehacer fue tan lineal, ni ha dejado de tener en su desarrollo cortantes filos, pues en el transcurso de tan compleja trayectoria se fue determinando por ejemplo la articulación de dos ramas muy claras en el quehacer masónico, por un lado la Masonería dogmática que se alinea en el orbe de la GLUIA, y por otro lado está la Masonería Adogmática que en su paso desde Inglaterra a Francia y el crisol de las evoluciones históricas y el encuentro con las Luces, ello determinaría un desarrollo de una masonería distinta, que en parte viene a estar representa por el GOdF.

Esta deriva masónica francesa, frente a la inglesa, más conservadora y tradicional, aporta una visión más utópica en forma de sociabilidad activa, sin que por ello debamos adjudicar de forma automática, a cualquiera de ellas calificativos como «regular», «simbólica», democrática o autártica, por el solo hecho de ser dogmáticas o adogmáticas.

Lo cual no obsta para reconocer que en general la masonería adogmática, de cuño liberal que se dio en el Continente con ese encuentro con las Luces y con hecho tan determinantes como la Revolución Francesa, cambiaron su faz y su propio quehacer .

Pero, será a partir del siglo XIX, cuando los masones y la masonería se encabalgó en los movimientos societarios, como pudieran ser los movimientos utópicos socialistas, incardinándose en la lucha por las libertades individuales y políticas, y se hicieron abanderados de las luchas en pro de la dignidad de las personas, las mujeres y los niños.

Nos consta que también estuvo atrincherada en el militantismo racionalista y librepensador, con claros matices anticlericales, e incluso que hubo masones activos presentes en la Revolución Francesa o en el desarrollo embrionario de las dos constituciones republicanas españolas, aunque se ha de puntualizar que no siempre porque la masonería como estructura lo quisiera, o se postulara como brazo ejecutor o abanderado, sino porque los hombres y mujeres que la fueron conformando decidieron libremente incardinar a la masonería en sus preocupaciones, en sus luchas y en sus permanentes búsquedas, que no es otra que la construcción de una sociedad utópica desde el «asilo consagrado a la amistad» que así se consideraba ya en 1783 a las logias, como expone el Recueil des trois premiers grades de la maçonnerie del Rite Français

Porque salvados los primeros momentos de una masonería de compromiso entre lo social y religioso que podemos situar a partir de 1717,la andadura ha sido intensa y cargada de retos, y ello nos ha situado ante una masonería de combate.

No es que el masón, o las logias en su conjunto llamen a las trincheras, ni mucho menos, sino que a través de su discurso referencial este establece un entono de combate, teniendo como armas, la fraternidad del amor que se asocia a esa utopía en la que está embarcado el propio quehacer masónico, jalonado en aquellos primigenios momentos por conceptualizaciones como la Fe, la esperanza y la caridad, (que reconocemos como parte de las virtudes teologales) los cual eran los marcos iniciales y rituales de referencia del trabajo de reflexión de aquellos momentos.

Lo cual irá virando con el paso de los tiempos y las evoluciones de los masones y de la propia Orden, en base a la lucha que ha sostenido durante años, logrando que el acróstico L.:.I.:.F.:. (Libertad, Igualdad y Fraternidad), fuera el sinónimo activísimo de la preocupación masónica y haya sido esculpido en el propio código genético de la masonería, a modo de una reivindicación de la ruptura, para poder de este modo caminar hacia la fraternidad universal que englobaría todos los hombres sin excepción, fueran o no masones

Todo ese trabajo, se hace a través de una amplia gama de micro sociedades llamadas logias, las cuales bajo unos principios comunes enfatizan su labor en construir un CENTRO DE UNIÓN, tal y como indica la carta constitucional de la masonería: las Constituciones de Anderson de 1723, articuladas sobre el hecho de que todos están de acuerdo, hombres de bien y leales, hombres de honor y honestidad, que bajo su distintas confesiones se ayudan, y que sin ella (la masonería) no se daría una verdadera amistad, y estarían perpetuamente separados.

Por tanto como masones nos constituimos en una élite ética..., en una élite de la reflexión silenciosa..., y como no en una elite universalista y tolerante que trabaja tanto en logias simbólicas (azules) así como en altos grados (masonería roja) sean del cariz que sean: espiritualistas, dogmáticos, adogmáticos, laicos, racionalistas, esotéricos, sociales, religiosos etc.., pero siempre con un mismo fin, tal y como indican los rituales que manejamos: la francmasonería tiene como fin preparar la Concordia Universal y mejorar al hombre y la sociedad.

Por otro lado la francmasonería no se contenta solo con promulgar estos grandes principios teóricos los cuales intenta alcanzar desde los valores universales que marca ese Centro de Unión andersoniano con enunciados como la Fe, la esperanza o la beneficencia, sino que su propia reflexión y quehacer le lleva a otro estadio, a otro gran reto, como es la Unidad de Valores enmarcando como tales metas utópicas lograr la Libertad, la Fraternidad, y la Igualdad,

Creando para ello sus propias referencias tras una maduración interna que arranca desde su inventada tradición mítica y esotérica, pero sumando a tal construcción su oportuna experiencia y andadura, como miembros y como organización, siendo capaz de sentarse a reflexionar cada uno desde su perspectiva, orientación y prospectiva,..., para de ese modo intentar reconstruir una vez más, el hipotético Templo del Conocimiento, (la mítica del Templo de Salomón que atraviesa todo el corpus masónico), de cual se utilizando la logia como la medula básica de la reflexión y el conocimiento a modo de VITRIOL*. Visita el Interior de la Tierra y Rectificando Encontrarás la Piedra Oculta]

De esa melé entre el fraternal universalismo y la universalización de los valores, es donde se sitúa como reto la masonería, en una permanente búsqueda de la verdad tratando de conciliar libertad y razón, la idea moral y el método científico, es de este modo como se materializa el trabajo en pos de una progresiva solidaridad que nos devuelve a la Utopía masónica y a sus mutaciones, las cuales podemos ir analizando desde 1840, cuya panorama de reflexión se puede rastrear en el vademécum de trabajos que han ido desarrollando las logias, bajo diversas estructuras masónicas bien sean Grandes Logias o Grandes Orientes, etc.

Esos son en general los grandes retos que ha tenido la masonería, ahora ya muy definidos y perfilados, y cada vez más difíciles de plasmar pese a la apuesta de trabajar en pro de una Humanidad Esclarecida y sabiendo que el trabajo no se acaba en la logia.

Esa es la gran utopía que nos congrega, pasando de una masonería de compromiso, donde éramos leales subidos la masonería de Indignación y Compromiso, donde ya como ciudadanos conformamos una sociabilidad activa, lo cual nos demanda tanto nuestra reflexión como incardinación social, de ahí que veamos a los masones en muchos grupos de trabajo social, de ayuda mutua, culturales, ONGs, y en el compromiso político, por qué no, en tanto que y hombres y mujeres progresistas, que ejemplifican su membresía con ese compromiso que el trabajo ritual nos indica que esta labor en pro de una sociedad esclarecida no se termina en la logia.

Está claro que estos son los grandes retos, habidos y por haber, lo cual no obsta para que indicar que hay otros, y no menores, que deberían ser asumidos de forma plena como la laicidad, y que debería estar en nuestro gen masónico de una forma plena, y sin embargo es algo que muchas estructuras masónicas aún no han incluido en su corpus filosófico.

Lo mismo sucede con la incorporación de la mujer a los trabajos masónicos, que ha sido soslayada desde el siglo XIX, con bastantes avances algo escaso, aunque hoy podemos decir que contamos con estructuras masónicas mixtas y femeninas, pero queda aún mucho por recorrer, sin perder de vista que una gran potencia masónica como el GOdF, pues se ha convertido en mixto tras mucho debate, por entre otras cosas, por el azar de una persona transexual, lo que no quita para indicar que queda mucho recorrido por realizar, pero vamos haciendo camino.

Es innegable que otro reto pendiente es que el discurso masónico por sus características y la de su entorno social y político no llega bien, y un claro ejemplo de ello es España y su relación con la masonería, con un mensaje distorsionado desde las esferas políticas y una masonería mediatizada por esas mismas circunstancias políticas donde el mito del oscurantismo caló fuertemente en la sociedad española, pero hoy los medios son otros, y hay más posibilidades de llegar al receptor, pero peso a ello somos conscientes de que tampoco el mensaje de la masonería llega pleno y cristalino, por tanto queda por dilucidar el porqué de esa situación.

¿Acaso otros mensajes solapan la actividad y el mensaje masónico?, Dado el gran bazar de leyendas, falsedades, confusiones, y mistificaciones que nos ofrece Internet etc.

Hay otros pequeños retos coyunturales, como los crecimientos de las logias o el envejecimiento de estas, pues la falta renovación generacional puede llevar a la masonería a desaparecer, tal vez por ello habrá que repensar el hecho de que deberíamos estar al borde de la calle, sí es que queremos pervivir y que nuestra utopía llegar a ser un ideal debemos mostrarnos, ser visibles, eso sí tras una cierta y relativa transparencia, que no perturbe nuestro trabajo, pero debemos estar más cercanos y asequibles, y no puede ser que por nosotros hablen los historiadores .

Toso esto sin olvidar un gran reto, de carácter más interno, y es que como masones no debemos crear más mecanismos de segregación que se contraponen de algún modo con el querer conseguir esa universalización de la que hablamos, y podamos juntarnos para trabajar más allá de las segregaciones orgánicas entre dogmáticos y adogmáticos, por lo cual es imprescindible que como masones desde la posición interobedencial debemos crear espacios de encuentro y debate, y espacios de fraternidad por encima de las masonerías, pues debe ser por la base masónica como se pueda llegar a un entendimiento, ante el cual debo decirles que estoy esperanzado, pues dos potentes entes como el GOdF y la GLNF se han reencontrado estos días tras años de separación, y han firmado tratados de amistad entre ellos, lo cual es todo es todo un avance....

En todo caso desde una visión más pragmática en cuanto a las masonerías que nos competen, por que somos miembros de ellas, creo que hace falta reforzar la formación del conjunto de nuestras logias, creando espacios paralelos de encuentros donde unos y otros se encuentren válidos y útiles. Se debería reforzar así mismo las identidades estructurales que nos cobijan, y no estén solapadas por personalismos, sino que la membresía sea en si un hecho identitario..

En fín podríamos seguir desgranando retos pero creo que ha llegado el momento de dejarles a ustedes en posesión de la reflexión y de sus preguntas

He dicho. Víctor Guerra. MM.:.

SOBRE LA NATURALEZA DE LA REALIDAD

seres de buena o mala sombra
SOBRE LA NATURALEZA DE LA REALIDAD

seres de buena o mala sombra
Textos de Michael James basados en las

Las formas de existencia temporal son meras apariencias

Si algo es relativamente real, es también relativamente irreal. Ello puede parecer real en ciertos tiempos o en ciertas condiciones, pero deja de ser real en otros tiempos y en otras condiciones, de modo que su realidad es impermanente. Debido a que su realidad es dependiente de ciertas condiciones, no es real independientemente. Su supuesta realidad está limitada por y es relativa a la realidad de las condiciones de las que depende, y por lo tanto es imperfecta. Al ser relativo, condicional y dependiente, ello no es real por sí mismo, sino que meramente parece ser real en ciertas condiciones.

Eso que aparece en un tiempo, desaparecerá inevitablemente en algún otro tiempo. Puesto que ello no es real antes de que aparezca ni después de que desaparece, en verdad ello no es real ni siquiera cuando parece ser real. Su realidad aparente es solo una apariencia o aparición transitoria, y por lo tanto no es absolutamente verdadera. Eso que aparece en un tiempo y desaparece en otro tiempo, meramente parece existir, pero no existe realmente. Eso que existe realmente, eso que es realmente, debe ser en todos los tiempos. Por consiguiente, todas las formas de existencia temporal son meras apariencias, y por lo tanto no son reales.

Solo eso que es real absoluta, incondicional, independiente y permanentemente, es real en el sentido más estricto del término. Eso que es perfectamente real, debe ser real en todos los tiempos, en todas las circunstancias y en todas las condiciones. Su realidad no debe ser de ninguna manera dependiente de, limitada por o relativa a ninguna otra cosa. Además, no debe cambiar, o dejar de ser como ello era.

Esto que cambia, existe en una forma en un tiempo, y en alguna otra forma en algún otro tiempo, de modo que no tiene ninguna forma permanente suya propia. Al ser impermanente, ninguna de sus formas son absolutamente reales. Además, puesto que el cambio acontece dentro del tiempo, eso que cambia está limitado por el tiempo, y, por consiguiente, su realidad es dependiente del tiempo, limitada por el tiempo y así relativa al tiempo. Por lo tanto, solo eso que es sin-cambio e inmutable, es real en un sentido absoluto.

Así pues, una cosa puede ser considerada ser absolutamente real solo si es permanente, inmutable, inafectada por el paso del tiempo y el cambio de condiciones, independiente de cualquier otra cosa, no limitada por alguna otra cosa, y de ninguna manera relativa a alguna otra cosa.

La realidad que subyace a toda la relatividad

Cuando decimos que la mente, nuestro cuerpo y este mundo, y el Dios que se cree que ha creado todas estas cosas, son todos irreales, no significamos la negación del hecho de que ellos son reales en un sentido relativo. Lo que queremos decir es que no son absolutamente reales —permanente, inmutable, incondicional e independientemente reales. Todos ellos son apariencias transitorias que son concebidas o percibidas por la mente, y, por consiguiente, su realidad aparente depende de la mente, que es ella misma impermanente y siempre cambiante.

Aunque la mente, y todo lo que es conocido por la mente como otro que ella misma, es irreal, no podría parecer real si no hubiera alguna realidad que le sea subyacente. La realidad que subyace a toda la relatividad, es absoluta. ¿Cuál es la naturaleza de esa realidad absoluta?

Puesto que toda forma de dualidad es relativa, la realidad absoluta no puede ser más que una. Por lo tanto, ella es única y no-dual. No puede haber más que una realidad absoluta, debido a que si la hubiera, cada realidad tal estaría limitada, y sería relativa una con respecto a la otra, y, por consiguiente, ninguna de ellas sería el todo sin restricción.

Ser absoluto es ser libre de toda condición, restricción, limitación e influencias modificadoras —ser infinito, total, completo, incontaminado, perfecto e independiente. Por lo tanto, la realidad absoluta es por definición solo un único todo perfectamente no-dual, aparte del cual nada más puede existir.

Todo lo demás que parece existir, no es de hecho más que la única realidad no-dual absoluta. La realidad absoluta es como la cuerda, y todo lo demás es como la serpiente por la que esa cuerda se toma erróneamente. Lo mismo que solo la cuerda existe realmente, y la serpiente es meramente una apariencia imaginaria que es sobreimpuesta en ella, así también solo la realidad absoluta existe verdaderamente, y toda la dualidad y relatividad que aparece en ella, es meramente una imaginación que es sobreimpuesta en ella. La realidad absoluta no es solo el substrato subyacente a la apariencia de toda dualidad y relatividad, es también su única sustancia, debido a que no existe nada más que ella.

Mientras vemos la serpiente ilusoria, no podemos ver la cuerda real como ella es. Similarmente, mientras experimentamos la dualidad, no podemos conocer la realidad absoluta no-dual como ella es. Por lo tanto, si deseamos obtener verdadero conocimiento experimental de la realidad absoluta, debemos dejar de atribuir realidad a toda forma de dualidad y relatividad.

Mientras creamos que la dualidad y la relatividad son reales, la mente continuará prestándoles atención, creyendo que con ello puede obtener felicidad real. Solo si estamos firmemente convencidos de que todas las formas de dualidad y relatividad son apariencias ilusorias e irreales —meras ficciones de nuestra imaginación— estaremos dispuestos a retirar la mente de ellas para buscar la realidad absoluta que las subyace.

La no-existencia o el no-ser

Puesto que todo lo que es conocido por la mente es solo relativamente real, ¿no hay ninguna cosa tal como la existencia o no-existencia absoluta, la consciencia o inconsciencia absoluta, o la felicidad o infelicidad absoluta? Consideremos primero las cualidades negativas. Una cualidad negativa tal como la no-existencia, la inconsciencia o la infelicidad nunca puede ser absoluta, debido a que una cualidad negativa solo puede «existir» relativa a su cualidad positiva correspondiente. De hecho, una cualidad negativa no «existe» realmente, sino que es solo la ausencia o no-existencia de la cualidad positiva correspondiente.

La no-existencia o el no-ser, nunca pueden existir realmente, debido a que es solo una ausencia o negación de la existencia o el ser. Verdaderamente no hay ninguna cosa tal como la no-existencia o el no-ser, debido a que si lo hubiera, sería una «no-existencia existente», que es una contradicción en los términos. Por lo tanto, la no-existencia o el no-ser es real solo como un concepto mental, y no existe excepto como una idea o un pensamiento en la mente. Como tal, la no-existencia es una cualidad esencialmente relativa, y por lo tanto no puede ser nunca absoluta.

Similarmente, no puede haber ninguna cosa tal como la inconsciencia absoluta. Lo que llamamos «inconsciencia» es solo una ausencia de consciencia, pero en una ausencia de consciencia completa, ninguna «inconsciencia» podría ser conocida o experimentada. Por lo tanto, lo mismo que la no-existencia, la inconsciencia es solo real como un concepto mental. La consciencia o inconsciencia de otras gentes, criaturas y cosas, nunca puede ser conocida por nosotros directamente, sino que es solo inferida por la mente, y como tal es real solo como una idea o pensamiento en la mente. Además, aunque conocemos la consciencia, nunca podemos conocer nuestra inconsciencia. Por lo tanto, la inconsciencia es algo que nunca podemos conocer efectivamente, ni en nosotros ni en nada más, y, por consiguiente, es meramente una condición hipotética, y no una condición que sea experimentada realmente alguna vez.

Cuando despertamos del sueño profundo, pensamos que éramos inconscientes en el sueño profundo, pero de hecho no conocíamos ni experimentábamos ninguna inconsciencia completa en ese estado. Lo que experimentábamos de hecho en el sueño profundo, era meramente la ausencia de cualquier conocimiento o consciencia de algo más que nosotros. Cuando decimos, «Sé que era inconsciente en el sueño profundo», estamos describiendo nuestra experiencia efectiva en el sueño profundo, pero lo estamos haciendo en términos muy imprecisos, debido a que no hemos reflexionado profundamente sobre lo que hemos experimentado efectivamente en ese tiempo, o qué entendemos exactamente por el término «inconsciente». Para saber que éramos inconscientes en el sueño profundo, debemos haber sido conscientes de esa «inconsciencia» aparente. Es decir, éramos capaces de experimentar la «inconsciencia» relativa del sueño profundo debido solo a que éramos efectivamente conscientes en ese tiempo.

Cuando decimos, «era inconsciente», no queremos decir que éramos absolutamente inconscientes, sino solo que éramos inconscientes del cuerpo, del mundo y de todas las otras cosas que estamos acostumbrados a conocer en los estados de vigilia y sueño con sueños. Nuestra «inconsciencia» o falta de conocimiento objetivo en el sueño profundo es relativo solo a nuestro conocimiento objetivo en la vigilia y el sueño con sueños. La ausencia de todo conocimiento objetivo en el sueño profundo, que es lo que queremos describir cuando decimos, «era inconsciente», no es meramente inferida por la mente, sino que era experimentada efectivamente por nosotros en el sueño profundo.

Cuando decimos, «no sabía nada en el sueño profundo», lo hacemos con un fuerte sentido de certeza, debido a que recordamos lo que experimentábamos efectivamente en ese tiempo, que era una ausencia de conocimiento relativo. El hecho de que ahora recordemos haber experimentado en ese tiempo una ausencia de todo conocimiento objetivo, prueba claramente que éramos conscientes en el sueño profundo. Aunque llamamos a esa experiencia de ningún conocimiento objetivo, un estado de «inconsciencia», es solo una inconsciencia relativa, debido a que estábamos presentes como consciencia para conocer esa condición de inconsciencia aparente.

Por lo tanto, podemos decir definitivamente que esa no-existencia e inconsciencia son reales solo como conceptos mentales, y que nunca pueden existir o ser conocidas como cualidades absolutas, pero, ¿podemos decir lo mismo sobre la infelicidad? ¿No es la infelicidad algo que experimentamos efectivamente? Si expresamos con otras palabras nuestra descripción de la infelicidad como «sufrimiento», «dolor» o «miseria», ¿no deviene ella una cualidad positiva?

No puede haber más que una realidad absoluta

Etimológicamente, absoluto significa «libre de» o «liberado de», y, por consiguiente, ser absoluto es ser libre de toda condición, restricción y limitación, libre de todas las formas de confinamiento, libre de todas las dimensiones tales como el tiempo y el espacio, libre de todas las fronteras o límites, libre de todas las divisiones y partes, libre de todas las relaciones e influencias modificantes, libre de toda dependencia, libre de toda forma de imperfección o incompletud, libre de toda finitud, relatividad y dualidad. O para expresarlo en términos más positivos, absoluto significa completo, total, infinito y perfecto. Por lo tanto, nuestra pregunta es si hay o no hay una cosa tal como una existencia, consciencia o felicidad que es infinita, indivisa, independiente y libre de toda condición y relatividad.

La infinitud no permite la existencia de ningún otro. Para ser infinita, una cosa debe ser el único todo simple, aparte del cual nada más puede existir. Si algo existiera aparte, fuera o independiente de lo infinito, eso establecería un límite a lo infinito, y, por consiguiente, dejaría de ser infinito.

No solo no puede haber nada más que lo infinito, tampoco puede haber divisiones dentro de lo infinito, debido a que una división es una forma interna de restricción o limitación, y lo infinito es por definición exento de todo límite, tanto interno como externo. Por lo tanto, si hay una cosa tal como una realidad infinita o absoluta, ella debe ser la única realidad, la realidad total, y una realidad que es esencialmente simple, indivisa y no-dual.

No puede haber más que una realidad absoluta. Por consiguiente, si en verdad hay una existencia o ser absoluto, una consciencia absoluta y una felicidad absoluta, no pueden ser tres cosas separadas, sino que deben ser una y la misma realidad. ¿Hay una realidad tal, y si la hay, es existencia, consciencia y felicidad?

Para responder a esto, primero debemos considerar la consciencia, debido a que la consciencia es el punto de partida y el fundamento de todo, la base de todo lo que conocemos o podemos conocer. Si la realidad absoluta no fuera consciencia, no podría conocer su propia existencia o ser, y puesto que no puede haber nada más que lo absoluto para conocerlo, no podría ser conocido nunca, y, por lo tanto, sería meramente un concepto o suposición hipotético.

Todo dicho sobre el ser o la existencia presupone la consciencia, porque sin la consciencia para conocerlo, ¿quién podría decir que ello es? La palabra misma «existe» significa etimológicamente «estar», debido a que una cosa puede decirse que es o existe solo si «está» en la consciencia. Un ser o existencia desconocido es una mera imaginación, una suposición infundada, y como tal no puede ser real.

¿Hay por lo tanto una cosa tal como una consciencia absoluta, una consciencia que es libre de toda condición y limitación, libre de toda frontera externa y división interna, libre de toda influencia modificante, libre de toda dependencia, y libre de toda relatividad y dualidad? Puesto que no podemos conocer ninguna otra consciencia que la consciencia, solo podemos responder a esta pregunta aplicándola a la consciencia.

Al vérselas con esta pregunta, la mayoría de nosotros concluiría superficialmente que la mente es la única consciencia que conocemos, y que la mente no reúne ninguno de los criterios requeridos para ser llamada absoluta. Por supuesto es verdadero que la mente no es absoluta, ¿pero es la mente la única consciencia que conocemos? Puesto que somos conscientes de nuestro ser en el sueño profundo, cuando la mente está ausente, somos claramente una consciencia que trasciende la mente y todas sus limitaciones. La consciencia real por lo tanto no es la mente, sino alguna otra consciencia más básica que subyace a la mente. Esa consciencia básica subyacente es la auto-consciencia esencial, la consciencia no-dual de nuestro ser, que experimentamos siempre como «yo soy».

Al aplicar la pregunta de arriba a la auto-consciencia fundamental, «yo soy», encontraremos que ella reúne todos los criterios que distinguen a la realidad absoluta. Es libre de toda condición, restricción y limitación. Es libre de toda forma de confinamiento. Es libre de toda dimensión tal como el tiempo y el espacio. Es libre de toda frontera o límite. Es libre de toda división y parte. Es libre de toda relación e influencia modificante. Es libre de toda dependencia. Es libre de toda forma de imperfección o incompletud. Es libre de toda finitud, relatividad y dualidad. Es por lo tanto completa, total, infinita y perfecta.

Esta auto-consciencia fundamental es no-dual y exenta de toda relatividad debido a que no es una consciencia de alguna otra cosa, sino solo de sí misma —de su propio ser esencial, que se experimenta como «yo soy». Puesto que ella es, y es consciente de su «es»-dad, o más bien de su «soy»-dad, no es solo consciencia sino también ser.

Sin embargo, aunque ella es ser, no es alguna forma de ser o existencia objetivo, debido a que el ser objetivo requiere de alguna otra consciencia otra que sí mismo para ser conocido. Mientras la existencia de cualquier otra cosa depende de la consciencia para ser conocida, la existencia de la consciencia no puede ser conocida por nada más que sí mismo.

La consciencia no es un objeto, y, por consiguiente, su existencia o ser no puede ser conocido nunca objetivamente. Aunque puede haber signos o indicaciones objetivos de la existencia de la consciencia finita que llamamos mente, la existencia efectiva de esa consciencia no puede ser conocida nunca por nada más que sí misma. Cuando incluso esa consciencia finita, que interactúa con los objetos conocidos por ella, no puede ser conocida objetivamente por nada más que sí misma, ¿cómo puede la consciencia real infinita ser conocida como un objeto?

El 8º Encuentro de Confederación Interamericana de Masonería Simbólica (CIMAS) y la 4ª Asamblea de la Federación Americana de Supremos Consejos del Rito Escoces Antiguo y Aceptado (FASCREAA) se realizaran en Cajamarca – Perú

CIMAS AMERICA

El 8º Encuentro de Confederación Interamericana de Masonería Simbólica (CIMAS) y la 4ª Asamblea de la Federación Americana de Supremos Consejos del Rito Escoces Antiguo y Aceptado (FASCREAA) se realizaran en Cajamarca – Perú


CIMAS AMERICA

Próximo encuentro de la Masonería adogmática interamericana

El 8º Encuentro de Confederación Interamericana de Masonería Simbólica (CIMAS) y la 4ª Asamblea de la Federación Americana de Supremos Consejos del Rito Escoces Antiguo y Aceptado (FASCREAA) se desarrollarán entre el 20 y 24 de agosto en la ciudad peruana de Cajamarca.

En la pasada reunión de CIMAS celebrada en Mendoza (Argentina) hace dos años fue elegida como organizadora del próximo Encuentro la Gran Logia Oriental del Perú con sede en la ciudad de Cajamarca, que será anfitriona de las Potencias Miembros y de invitados especiales de Potencias Visitantes y Miembros de Honor.

La tradicional reunión de Septiembre para el Equinoccio de Primavera se ha adelantado en esta ocasión a petición de los hermanos uruguayos, los cuales tienen previsto realizar en Montevideo la Reunión anual de se la Asociación Internacional de Librepensamiento; una gran oportunidad de tenerla en el continente americano y poder participar también.

Al adelantar la reunión de CIMAS, ésta podrá aportar también su posición con respecto a un tema tan querido por la masonería como es la libertad de pensamiento.

Las diversas Potencias miembros están enviado sus candidaturas a cubrir los cargos para 2015-2017, para que sean tratadas en la Asamblea que se llevará a cabo.

El tema para desarrollar en el Coloquio de Cimas será: “LOS FRANCMASONES FRENTE A LOS DOGMAS Y DOCTRINAS DEL TERCER MILENIO: LA LIBERTAD COMO DEBER”.

Desde el año 2014 CIMAS trabaja en el programa BICENTENARIOS DE LAS GESTAS LIBERTADORAS 2014-2024, por lo que durante estos 10 años se festejará masónicamente los hitos de la historia de la liberación del continente americano.

En 2016 la independencia argentina, en 2017 el bicentenario del cruce de los Andes y de las batallas de Chacabuco y Maipu homenaje a los bravos americanos que dieron su vida por la libertad.

BREVE NOTA SOBRE CAJAMARCA En idioma Quechua: Kashamarka, “Pueblo de espinas”; fundada como: San Antonio de Cajamarca, es la ciudad más importante de la sierra norte del Perú, capital del departamento y de la provincia de Cajamarca, situada a 2750 msnm en la vertiente oriental de la Cordillera de los Andes, en el valle interandino que forman los ríos Mashcon y Chonta. Es una ciudad en constante crecimiento poblacional, con la posibilidad de crear futuramente un área metropolitana conformada por las ciudades de Cajamarca y Baños del Inca y la anexión de algunos pueblos y villas próximas al casco urbano. La zona de Cajamarca ya había sido habitada en el pasado durante el imperio inca, donde ya se consideraba como un centro poblado importante. En 1532, se produjo en este lugar la captura del inca Atahualpa durante la conquista del Perú. En la época de la colonia mantuvo su categoría de villa hasta el 19 de diciembre de 1802, poco antes de la independencia cuando empezó a ser considerada ciudad y recibió su escudo de armas. Es conocida por su cultura popular, entre la que destaca la celebración del carnaval, así como su importante producción de lácteos. Cercana al cerro y al complejo arqueológico de Cumbemayo (razón por la que es apodada la Flor del Cumbe), la ciudad está ubicada en el extremo oeste del valle homónimo. La ciudad de Cajamarca según el Instituto Nacional de Estadística e Informática es la decimotercera ciudad más poblada del Perú y alberga en el 2014 una población de 228 775 habitantes.

domingo, 14 de junio de 2015

Significado e impactantes curiosidades del numero : 33.!!!

33°
Significado e impactantes curiosidades del numero : 33.!!!

Hola, les queria comentar mi caso:

Desde hace un tiempo largo se me aparecen estos dos numeros en todas partes, en especial el 33. La hora exacta del reloj, en las placas de los carros, en avisos, en fin everywhere. Muchos dicen que es un mensaje para unos cuantos en la tierra.

Estuve leyendo sobre esto y creo que a varias personas les ocurre lo mismo, me gustaria que compartieran conmigo sus experiencias y si saben algo mas. Comparto con ustedes un texto muy interesante.

Numero 33:

“Sinónimo de evolución y realización humana, el número 33 ha gozado de la mayor admiración y reverencia en toda sociedad que se llame evolucionada o de vanguardia, se dice que representa el número de vértebras del ser humano y que es relativo a la evolución de la especie, es la edad de Cristo, los 33 grados de la Masonería Tradicional, Antigua, Iniciatica y Verdadera, etc..”

Tenemos 13 articulaciones en nuestra cuerpo: tobillos, rodillas, caderas, muñecas, codos, hombros y cuello. El número de los discípulos y Jesús (13) más los 7 Chakras de nuestro cuerpo suma 20. Tenemos 20 dedos contando manos y pies. Cuando sumamos los 20 dedos de manos y pies con los 13 movimientos del cuerpo encontramos el número maestro 33. Existen 33 vértebras en la espina dorsal, centro de nuestro cuerpo, El centro del número 33 es el 7 que representa nuestros 7 Chakras.

Los Mayas nos dicen que cuando sabemos usar el poder del 7 también sabemos usar el poder del 33. Las Mayas ven el tiempo como ciclos de tiempo y espacio, como un espiral y no como una ilusión lineal o plana que comprende solamente dos dimensiones.?XML:NAMESPACE PREFIX = O />

Jesús descendió su cuerpo superior de luz en presencia de sus discípulos iniciados y se convirtió en la síntesis de los 32 bloques químicos edificantes de inteligencia con el misterio del “Logos”; visto como el Lak Boymer, el pilar de luz que llamó al cuerpo Cristico de la luz a través del grado “treinta y tres” para habitar el cuerpo de Jesús.

Las Mayas también dicen que al unificarnos con el centro de! universo podemos más fácilmente comprender la realidad, desde perspectivas muy diversas, sin perder nuestro centro. El Maya Cósmico denomina esto como omni-perspectiva. El don que se deriva de esta perspectiva nos ayuda a comenzar a vivir sin juicios. El hecho de ser testigos de muchas perspectivas, nos impide juzgar a las otras y permitirá a cada miembro de la humanidad manifestar su expresión única del Creador y de su destino solar. Alcanzamos nuestra alineación galáctica y Nuestro poder.

Los antiguos Mayas descubrieron la naturaleza matemática de Dios. Esta naturaleza está en las frecuencias de los números 13 y 20. El 13 se representa como un círculo y el 20 como un cuadrado. Los Mayas representaban a Hunab K’u como un cuadrado con un círculo en el interior. Hunab K’u es el “dador de la medida y el movimiento”, Hunab significa Dios” o Fuente” y K’u Significa “pirámide”. Podríamos decir, de acuerdo a esto, que Dios está en la pirámide, pero en la tradición Maya significa que nuestro cuerpo físico es una pirámide que contiene la fuerza Divina.

La comprensión del poder del 13 y del 20, como lo hacían tos Mayas, ayuda a despertar a Dios dentro de nosotros.

La Lealtad


La Lealtad
Q:.H:. Alice Rivera
R:.L:.S:. Genesis
de America N.144
Velle de New York.
Queridos Hermanos:

No es vano ni malo hablar y reflexionar sobre algo tan importante y tan escaso como es el valor de la 'lealtad'.

Lealtad. qué bella palabra. Qué bello y difícil término, al menos para algunos. 'Lealtad'. Alto y claro, siete letras extraordinariamente importantes hacen de un término algo así como un catecismo: lo que la propia conciencia desarrolla, como evolución y progreso de la persona como tal. ¿Por qué? Porque no es algo fácil ni común. Por ello, también, con la pérdida de este valor una persona puede llegar a quedarse sola.
La lealtad es un compromiso y una obligación no sólo con los demás sino contigo mismo y con tus ideas y creencias. Porque el que no es leal a las personas que representan los ideales, los proyectos en cada momento, tampoco lo será jamás a las ideas representadas. Así es y puedo poner innumerables ejemplos vividos en el entorno. Ojalá y no fuera así. La lealtad implica muchísimos compromisos.Cumplimiento de lo que exigen las leyes de la fidelidad y las del honor. La lealtad es la cualidad de aquellas personas que acatan las leyes o cumplen los acuerdos, tácitos o explícitos. También se aplica a la conducta de ciertos animales que tienen especial relación con los seres humanos, como los perros o los caballos. La lealtad es un término estrechamente relacionado con la fidelidad, la confianza y la amistad. La lealtad es una virtud, un compromiso con lo que creemos, con nuestros ideales y con las personas que nos rodean. La lealtad está íntimamente ligada al carácter de una persona, a su valor y honor

Masoneria Hispana en New York y New Jersey

Mail: victorsalazar144@yahoo.com
Telefono New Yeok 1 347 944 9593
R:.H:. Victor Salazar


R:.L:.S:. Genesis de America N.144 Valle de New York



R:.L:.S:. Caballeros Racionales - Valle de New Jersey


 

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