martes, 15 de agosto de 2017

Alquimia y Hermetismo



Alquimia y Hermetismo



LAVAGNINI ALDO

Como del Oriente asiático han venido las doctrinas cabalistas, al Egipto y a la tradición hermética (de Hermes Trismegisto o Thot, el fundador de los misterios egipcios) se hace remontar la Alquimia (palabra árabe que parece significar “la Substancia”) de los que se llamaban a sí mismos verdaderos filósofos.

El significado común y familiar del adjetivo hermético puede darnos una idea de la secreteza por medio de la cual los alquimistas acostumbran ocultar la verdadera naturaleza de sus misteriosas pesquisas. No debe por lo tanto extrañarnos si la mayoría sigue creyendo aún hoy que sus principales objetos fueran los de enriquecerse por medio de la piedra filosofal, que debía convertir el plomo en oro puro, y alargar notablemente la duración de su existencia, librándose al mismo tiempo de las enfermedades por medio de un elixir y de una milagrosa panacea.

En esa mística lapis philosophorum, sin embargo, nosotros los masones no podemos dejar de reconocer una particular encarnación, un estado de pureza, refinamiento y perfección de la misma piedra en cuyo trabajo principalmente consiste nuestra labor. Y cuando reflexionamos sobre el secreto simbólico, en el cual a nuestra semejanza envolvían sus trabajos, para ocultarlos a los profanos del Arte, no nos puede caber la menor duda de que, por encima de esas finalidades materiales, que justificaban para los curiosos sus ocupaciones, los verdaderos esfuerzos de todos los verdaderos alquimistas fueran dirigidos hacia objetos esencialmente espirituales.

La piedra filosofal no puede ser, pues, sino el conocimiento de la Verdad, que siempre ejerce una influencia transmutadora y ennoblecedora sobre la mente que la contempla y se reforma en su imagen y semejanza. Únicamente por medio de ese conocimiento, que es realización espiritual, pueden convertirse las imperfecciones, las pasiones y las cualidades más bajas y viles del hombre en aquella perfección ideal de la que el oro es el símbolo más adecuado.

Con esta clave se nos hace relativamente fácil entender el misterioso lenguaje que los alquimistas emplean en sus obras, y cómo la propia personalidad del hombre sea el atanor, mantenido al calor constante de un ardor duradero, en donde tienen que desarrollarse todas las operaciones.

El parentesco entre el simbolismo alquímico y el masónico aparece con bastante claridad en el grabado que reproducimos, sacado de una ilustración de la obra de Basilio Valentino sobre la manera de hacer el oro oculto de los filósofos y aportado por otros autores.

La Gran Obra de los alquimistas, y la que perseguimos en nuestros simbólicos trabajos, nos presentan, efectivamente, una idéntica finalidad común a todas las escuelas iniciáticas, ya sea en el significado místico de realización individual, como en una iluminada y bien dirigida acción social, que tiene por objeto el mejoramiento del medio y la elevación, el bien y el progreso efectivos de la humanidad.

Taller masónico

¿En que día de Semana Santa se celebró la Ultima Cena?


¿En que día de Semana Santa se celebró la Ultima Cena?

La última comida que, según la Biblia, compartió Jesucristo con sus doce apóstoles en la noche del Jueves Santo tuvo lugar en realidad un miércoles, según afirma un experto británico de la Universidad de Cambridge Reino Unido.

Colin Humphreys asegura haber resuelto uno de los grandes misterios del Nuevo testamento de la Biblia tras descubrir que la llamada Última Cena” tuvo lugar el miércoles 1 de abril del año 33. Los detalles de su teoría se publican en un libro titulado The Mystery of the Last Supper ”El misterio de la última cena”.

La cena es considerada por la mayoría de los teóricos como una Cena de Pascua, celebrada en la noche del jueves santo antes de la crucifixión el viernes santo. Esta creencia se basa en la cronología de los evangelios, pero la cronología del Evangelio de Juan indica que se celebró antes de Pascua (Juan 13:1, 18:28).

Las referencias en el evangelio de Juan marcan el día de la preparación para la pascua (Juan 19:14, 31, y 42), se toman por muchos para indicar que la muerte de Cristo ocurrió en el tiempo de la matanza de los corderos de la Pascua (esta cronología posterior es la aceptada por la iglesia Ortodoxa). Sin embargo, aquellos que sitúan la última cena en la tarde del jueves, generalmente le atribuyen a Marcos 14:12 y Lucas 22:7 las únicas referencias explícitas en los evangelios a que en el momento de la crucifixión de Cristo se da la matanza de corderos, y se da lugar el Día de la Preparación en el Evangelio de Juan como una posible referencia al Viernes de pascua durante el cual se realizan las preparaciones para el descanso del Shabat.

Además, muchos teóricos han cuestionado estas cronologías, y han rechazado sus afirmaciones de que los evangelios hacen referencia a la pascua y sostienen que coinciden con Juan, ya que existen multitud de hechos que tienen lugar tras la Última Cena, como la traición, el arresto, interrogatorio y los posteriores juicios, que difícilmente podrían haber tenido lugar durante una noche. Algunos grupos minoritarios de cristianos creen que un exhaustivo examen de los evangelios indican que la Última Cena tuvo lugar en martes, y que Jesús fue crucificado en un miércoles.

La cena se discute a través de los cuatro evangelios de la biblia canónica. Los evangelios sinópticos afirman que en la mañana del mismo día el cordero pascual para la cena, sea sacrificado.

Sin embargo, bajo el método judío de tiempo recogimiento, el día era considerado que empieza justo al amanecer, por lo tanto la festividad de la pascua se contempla que ocurra en el día posterior en que fue sacrificado. Esto implica que o los sinópticos no están instruidos en el conocimiento del recogimiento judío, o que ellos usaron la técnica literaria de ver los eventos que pasaron en varios días en solo uno. Otros interpretan el lenguaje de los Evangelios sinópticos como suficientemente permisivos para tener una tarde sacrificando a los corderos pascuales.

En 1983 una investigación con astrofísica de Oxford, llegan a la misma conclusión de que fuese un miércoles, puesto que sería materialmente imposible que se produjeran en el transcurso de una única noche todos los eventos que sucedieron antes de su ejecución: arresto, interrogatorio, además de los juicios separados de Poncio Pilato y Herodes, que por si fuera poco tuvieron lugar en varias zonas de Jerusalén.

De acuerdo con algunas investigaciones teologales, Jesús se ajustó a un viejo calendario judío en lugar de basarse en el calendario lunar oficial, que estaba muy desarrollado en los años de su muerte.

En los evangelios de Mateo, Marcos y Lucas se dice que la Última Cena fue una comida pascual, mientras que en el evangelio de Juan se establece que tuvo lugar antes de la Pascua.

De este modo, los investigadores concluyen “que ambas versiones tienen razón pero se refieren a dos calendarios diferentes”, y que son compatibles con la teoría de que la Última Cena se celebró en realidad en miércoles.

Los Misterios de Leonardo Da Vinci

Entre los años 1495 y 1497, Leonardo da Vinci pintó un mural, en el convento de Santa María de Gracia, en Milán, mejor conocido como “La última cena”, obra que algunos expertos consideran la mejor del mundo dentro de la categoría pictórica.

Según cuentan, el artista italiano necesitó cerca de una década para llevar a cabo esta obra, la cual con los años, ha adquirido gran fama, no sólo por su espectacularidad, sino también porque guarda una serie de secretos y mucho misticismo.

Hace no mucho se dio a conocer la noticia de que en esta obra podrían estar ocultos datos e información valiosa, así como también uso los rostros de algunos personajes bíblicos y algunos históricos que al parecer, da Vinci los colocó en determinados puntos, de manera precisa y sin que nadie se percatara de ello.

Sin embargo, parece que existe un secreto más que esconde esta obra. El músico italiano Giovanni Maria Pala es un estudioso apasionado de dicha pintura y ha invertido varias horas de trabajo para hallar qué otras cosas quiso, Leonardo, plasmar en este trabajo.

Según el músico, tras cuatro años de investigación, asegura que en ésta hay escondida una pieza musical, así lo indica ciudadania-espress.com. Para ello, dibujó sobre el cuadro un pentagrama, marcó las manos de los ahí retratados y las hogazas de pan, lo cual da origen a una partitura que si se lee de derecha a izquierda, da una melodía cuya duración es de 40 segundos.

A este italiano le llamó mucho la atención que los personajes de “La última cena” estuvieran agrupados de tres en tres, lo que reforzó su teoría de la existencia oculta de una melodía que dada esta característica, probablemente se tratara de una obra cuyo ritmo es de tres cuartos.

Giovanni Maria Pala publicó un libro titulado “La música escondida”, en donde explica cómo es que nació su inquietud, así como los métodos que utilizó para llegar a dicha conclusión.

Anteriormente, ya había escuchado por televisión la versión de que en la pintura escondía música, ese réquiem que asegura se trata de “un himno a Dios”.

“Es como una banda sonora que enfatiza la Pasión de Jesús”, comentó el músico y también experto en informática en una entrevista para la BBC, quien también señaló que existen otros mensajes cristianos ocultos, lo que afirma la teoría de que Leonardo da Vinci además de pintor, era músico y un teólogo “refinado y sutil”.

María Magdalena, una mujer que por el Vaticano fue considerada como prostituta, en los evangelios apócrifos se muestra como la mujer de Jesús, su compañera mas cercana, con la que incluso tuvo un hijo.

Para quien no sepa que son los evangelios apócrifos son aquellos escritos sobre la vida de Jesús descartados y prohibidos por la iglesia católica.

En este cuadro DaVinci muestra a Magdalena como sustituta del apóstol Juan, ya que en la época era muy común hallar similitudes entre ambos.

Si nos fijamos bien en la mesa no aparece ni el grial, ni la santa forma, sugiriendo que Magdalena era el cáliz en sí, la portadora del hijo de cristo.

ultima_cena_leonardo_da_vinci

En la parte derecha del cuadro, aparecen tres apóstoles que están completamente desentendidos de lo que pasa en el lado izquierdo.

Muestran una conversación particular apartados de las palabras de Cristo. Para retratar al ultimo (apóstol Simón) se dice que utilizó como imagen un busto de Platón, y para el apóstol Judas Tadeo que aparece justo al lado de Simón, un autorretrato suyo, así quiso darle un toque de herejía al cuadro, como el siempre decía “Prefiero ser mas filosofo que cristiano”

Por ultimo en el lado derecho del cuadro, aparece el apóstol Juan con un cuchillo, que intenta ocultar tras su espalda, y con la otra mano parece hacer un gesto amenazante a Magdalena, se puede apreciar incluso como el apóstol Andrés alza las manos al sentir el puñal cerca de su cuerpo. Representando como la iglesia de Pedro amenazaba a la iglesia de María Magdalena.

Muchos estudiosos creen que el Cenáculo –la habitación en la que tuvo lugar la Ultima Cena–, y el Santo Cáliz eran propiedad de la familia de san Marcos, el evangelista, que hizo de intérprete de san Pedro en Roma.

San Marcos y san Pedro vivían en relación estrecha y parece tener sentido que san Marcos diera la Santa Copa a san Pedro, por la simple razón de que era muy importante para los primeros cristianos usar reliquias en la liturgia, y Pedro era la cabeza de la Iglesia.

La tradición española afirma que san Pedro se llevó el Santo Cáliz consigo a Roma, donde lo pasó a sus sucesores hasta la persecución de Valeriano, en el año 258.

Debido al grave peligro de que la preciosa reliquia cayera en manos de los romanos, san Sixto II, sabiendo que pronto sería martirizado, confió la copa a su tesorero y diácono, san Lorenzo. Éste a su vez la dio a un soldado español pidiéndole que la llevara a Huesca, España, donde sabía que su familia se haría cargo de ella.

Esta antiquísima tradición se apoya en muchos factores: el canon romano de la Misa, el hecho de que la copa no se menciona en Roma hasta el siglo III, varios documentos, y la presencia tradicional e histórica del Santo Cáliz en España.

Los hechos a menudo se mezclan con afirmaciones falsas y material legendario, de tal manera que hacen dudar sobre la posibilidad de llegar a saber la verdad.

Un serio rival de la tradición de san Lorenzo, al menos en la opinión popular, es la leyenda de que José de Arimatea llevó el Santo Grial a Inglaterra.

José de Arimatea, hermandad de la Piedad (Cabra, España).
José de Arimatea, hermandad de la Piedad (Cabra, España).

Narra que José de Arimatea recogió la sangre de Cristo en una vasija que fue usada como bandeja para el pan y el cordero pascual en la Ultima Cena, y luego la entregó al dios celta Bron que la llevó a Occidente como un talismán de inmortalidad. No es difícil comprender hay leyendas que solo se basan en acciones jamás probadas y el grial en cualquier caso es una copa histórica, o más bien una bandeja que no existió en realidad, o la sangre real de cristo que marcan sus descendientes con Maria Magdalena. Nos encontramos ante un ejemplo perfecto de mezcla de fantasías y realidad, literatura y leyenda que permite muchas discusiones sobre el Santo Grial.

El Santo Grial debería interesar ante los ojos de la fe los cristianos de hoy por la misma razón de que siempre ha sido venerado, a través de los siglos, como un símbolo de la copa usada por Cristo durante la Eucaristía.







En aquel tiempo, dijo Jesús a los judíos:
“Yo soy el pan vivo que ha bajado del cielo:
el que coma de este pan vivirá para siempre.

Y el pan que yo daré es mi carne, para la vida del mundo.
Disputaban entonces los judíos entre sí:
¿Cómo puede éste darnos a comer su carne?
Entonces Jesús les dijo: Os aseguro que si no coméis
la carne del Hijo del Hombre y no bebéis su sangre,
no tenéis vida en vosotros. El que come mi carne y bebe mi sangre
tiene vida eterna, y yo lo resucitaré en el último día.

Mi carne es verdadera comida y mi sangre es verdadera bebida.
El que come mi carne y bebe mi sangre habita en mí y yo en él.
El Padre que vive me ha enviado y yo vivo por el Padre;
del mismo modo, el que come vivirá por mí.

Éste es el pan que ha bajado del cielo:

no como el de vuestros padres, que lo comieron y murieron:
el que coma este pan vivirá para siempre.”

Juan 6, 51-58

Alquimia y Hermetismo



Alquimia y Hermetismo

LAVAGNINI ALDO

Como del Oriente asiático han venido las doctrinas cabalistas, al Egipto y a la tradición hermética (de Hermes Trismegisto o Thot, el fundador de los misterios egipcios) se hace remontar la Alquimia (palabra árabe que parece significar “la Substancia”) de los que se llamaban a sí mismos verdaderos filósofos.

El significado común y familiar del adjetivo hermético puede darnos una idea de la secreteza por medio de la cual los alquimistas acostumbran ocultar la verdadera naturaleza de sus misteriosas pesquisas. No debe por lo tanto extrañarnos si la mayoría sigue creyendo aún hoy que sus principales objetos fueran los de enriquecerse por medio de la piedra filosofal, que debía convertir el plomo en oro puro, y alargar notablemente la duración de su existencia, librándose al mismo tiempo de las enfermedades por medio de un elixir y de una milagrosa panacea.

En esa mística lapis philosophorum, sin embargo, nosotros los masones no podemos dejar de reconocer una particular encarnación, un estado de pureza, refinamiento y perfección de la misma piedra en cuyo trabajo principalmente consiste nuestra labor. Y cuando reflexionamos sobre el secreto simbólico, en el cual a nuestra semejanza envolvían sus trabajos, para ocultarlos a los profanos del Arte, no nos puede caber la menor duda de que, por encima de esas finalidades materiales, que justificaban para los curiosos sus ocupaciones, los verdaderos esfuerzos de todos los verdaderos alquimistas fueran dirigidos hacia objetos esencialmente espirituales.

La piedra filosofal no puede ser, pues, sino el conocimiento de la Verdad, que siempre ejerce una influencia transmutadora y ennoblecedora sobre la mente que la contempla y se reforma en su imagen y semejanza. Únicamente por medio de ese conocimiento, que es realización espiritual, pueden convertirse las imperfecciones, las pasiones y las cualidades más bajas y viles del hombre en aquella perfección ideal de la que el oro es el símbolo más adecuado.

Con esta clave se nos hace relativamente fácil entender el misterioso lenguaje que los alquimistas emplean en sus obras, y cómo la propia personalidad del hombre sea el atanor, mantenido al calor constante de un ardor duradero, en donde tienen que desarrollarse todas las operaciones.

El parentesco entre el simbolismo alquímico y el masónico aparece con bastante claridad en el grabado que reproducimos, sacado de una ilustración de la obra de Basilio Valentino sobre la manera de hacer el oro oculto de los filósofos y aportado por otros autores.

La Gran Obra de los alquimistas, y la que perseguimos en nuestros simbólicos trabajos, nos presentan, efectivamente, una idéntica finalidad común a todas las escuelas iniciáticas, ya sea en el significado místico de realización individual, como en una iluminada y bien dirigida acción social, que tiene por objeto el mejoramiento del medio y la elevación, el bien y el progreso efectivos de la humanidad.

Taller masónico

La masonería, del secreto a la discreción



La masonería, del secreto a la discreción

Por: Édgar Artunduaga

La idea es explicar “como nunca antes” la historia de la masonería, porque sociedades enteras se debatían y consumían entre verdades totales de las que unos y otros se hacían dueños, sobre secretos absolutos y verdades totalizantes que convirtieron en dogmas para dominar a los ignorantes.

Siglos y siglos de hegemonías epistemológicas con un alto componente teológico, explica Hernán Bueno Castañeda. Constituyeron instituciones que aún pululan en nuestros días, y generaron ambientes que señalaban toda diferencia como enemiga, todo disenso como perversión y toda disidencia como traición.

Bueno es filósofo, literato, criminólogo y victimólogo, profesor universitario y un estudioso del tema, miembro activo de la Gran Logia de Colombia. Escribió un libro de 138 páginas, que resumo en pocas páginas y poco tiempo, no como gran conclusión sino como quien abre una puerta para que los interesados profundicen.

-La masonería considera que la única manera de consolidar la vida es a través de un respeto absoluto hacia la muerte, de un reconocimiento siempre activo de su presencia.

-En materia de sexualidad, los masones han sido blanco de todo tipo de críticas y maledicencias. Se habla de reuniones orgiásticas, de bacanales desenfrenadas y de adoraciones a deidades que exigen todo tipo de manifestación sexual. Quizá este andamiaje mórbido tenga su raíz en la mala interpretación de sus símbolos.

-La función primordial y más importante de la simbología masónica es justamente ésta: abrir la mente y el corazón a la maravilla suprema de todo ser.

-No es de extrañar que la masonería, en muchos momentos de su historia, y por razones bien diversas, haya tenido que fungir con un secretismo absoluto, ya sea porque sus miembros participaran de labores, en cuyo contexto, el secreto constituía el fundamento mismo de su oficio, o bien porque de lasreservas que se tuvieran de todo lo ocurrido en logia, dependía el éxito o fracaso de una causa política en concreto.

-Con la masonería ocurre lo que se da con el amor: nadie puede explicar un beso. Un beso como un poema no se explica, ¡se vive¡. Por más que hablemos de la masonería, es honesto aclarar que sólo se sabe con claridad lo que en ella es, cuando se ha vivido un ritual de iniciación y se ha compartido una liturgia en logia, o cuando se tratan sus principios de la manera honesta, clara y transparente.

-Los masones no somos reptilianos, ni extraterrestres, ni raza superior de ningún tipo, ni siquiera somos amantes de un poder, siempre efímero y mezquino. Detrás de nuestros mandiles y collarines sólo hay hombres y mujeres libres y de buenas costumbres.

-Los masones no sacrificamos niños ni gatos, y menos acompañamos nuestros encuentros en logia, con adoraciones al diablo o a lucifer.

-Hay un componente mágico dentro de la masonería. Se llama símbolo. El símbolo es narración, metáfora y herramienta a la vez.

-El poder de los masones se centra en un trabajo de interpretación de los símbolos y de las herramientas, como mecanismos para trabajar en la propia naturaleza de su humanidad.

-El único dios al que se le debe reverencia, es ese que habita en la propia individualidad; ese con el que conectamos, una vez se han roto las barreras del consciente; ese con el que se trabaja todos los días, cuando la persona induce cambios en sí misma, y desde allí altera el entorno y por lo tanto el universo mismo de las cosas.

-Dentro de la institución no se cae en la ingenuidad de reconocer las metáforas como historias literales, que aseguran un espacio perfecto y un tiempo eterno. Nuestras herramientas se trabajan en la propia piedra que es cada uno y las narrativas abandonan toda carta de literalidad. Aquí no hay promesas de eternidad, ni espacios idílicos rebosantes de leche y miel, aquí hay mensajes del universo que conectan con el interior de cada quien.

-El trabajo masónico como ruta para la transformación individual, y desde allí colectiva, sienta su naturaleza en el trabajo de conexión con el universo. Como microcosmos, nos unimos en logia con el macrocosmos a través de la comprensión interior del símbolo, de sus metáforas, sus sentidos, sus diferentes connotaciones.

-Los masones trabajamos por devolver el poder al hombre, por reivindicar su naturaleza divina, porque vuelva a beber de la fuente de la razón y a nutrirse con lo que el símbolo le diga como símbolo. Queremos que la humanidad pueda reconocer la narrativa como metáfora, y se sirva de las herramientas, para la construcción de su propio templo. Sólo en el trabajo sobre La Piedra, que es cada uno de nosotros, podrá el hombre construir un templo ¡Su Templo¡

-Los masones trabajan con La Plomada y El Nivel, buscando siempre elequilibrio entre fuerzas dispares, entre opuestos irreconciliables, y por lo tanto entre modos de pensamiento tan disímiles, como en apariencia podrían ser la ciencia, la tecnología y el pensamiento mágico.

-La masonería se sitúa por encima del dogma, y convierte cada espacio de encuentro en una oportunidad para el debate de ideas, la confrontación de posiciones y el fluir de la conciencia.

-La mente tiene todas las herramientas para constituir como verdad, lo que le parezca más conveniente a sus intereses.

-Tú eres Piedra, y sobre esta piedra es que se construye. Sé tu propio arquitecto, el obrero de tu Gran Obra. A ti fueron dadas las llaves del Reino. El Reino que tu propia voluntad se atreva a construir.

-Ten siempre presente que eres microcosmos, reflejo del universo. Por lo tanto, todo lo que ates en la tierra, quedará atado en el cielo, y todo lo que desates en la tierra, quedará desatado en el cielo.



Fuente; kienyke.com

El simbolismo y el sentido filosófico del Grado 18 de la Masonería



El simbolismo y el sentido filosófico del Grado 18 de la Masonería

José Morales Manchego 33º

“La divinidad atribuida a Jesús de Nazareth no es para nada tomada en cuenta en este grado, ni la Masonería se ocupa en atribuirle ni negarle tal o cual carácter. Es para nosotros el símbolo del maestro, la alegoría que representa el poder del amor y la virtud. En él vemos el luchador que combate la ambición con las armas de la Tolerancia y la Caridad, y como éstos son los únicos medios que debemos emplear para realizar la obra masónica, se deduce que Jesús es para los masones un símbolo de abnegación, un emblema de la Sabiduría, extirpando el error con la razón.” Lorenzo Frau Abrines. (Diccionario enciclopédico de la Masonería. Tomo 5. P. 795)

Por su simbolismo y su ceremonial, el Grado de Soberano Príncipe Rosacruz (Grado 18) ha sido interpretado por algunos masones, como un grado de tipo religioso, dedicado a conmemorar la pasión, muerte y resurrección de Cristo, y la doctrina compendiada en los cuatro evangelios.

Frente a esa interpretación es preciso anotar que la Masonería que se practica en este Oriente y en este Valle, auspiciada por el Supremo Consejo del Grado 33 para Colombia, del R:. E:. A:. A:., no establece en ninguno de sus grados las creencias religiosas. Al contrario, advierte al iniciado que todas las religiones fueron creadas por el hombre[1], enmarcadas en el contexto económico, político, literario, ling ístico e histórico de la coyuntura que las vio nacer.

En esa misma secuencia de ideas es importante anotar que los principios de la Orden se fundamentan en el racionalismo, médula filosófica de la Edad Moderna, de cuyas entrañas surgió la Masonería. La Masonería, es entonces una escuela de formación moral e intelectual de corte racionalista. Por eso, ante la triada religiosa que enseña: fe, esperanza y caridad, la Masonería dice: caridad, esperanza y fe[2].

Dicho esto es necesario aclarar que la posición teológico-religiosa es congruente con el pensamiento de San Agustín, cuando dice: “Creo para comprender”. En cambio, el racionalismo de la burguesía naciente, que más tarde será recogido por la Masonería, comienza a balbucear por boca de Abelardo, quien invertía la frase de San Agustín y decía: “Comprendo para creer”. Es importante recabar sobre estos planteamientos: Si San Agustín decía: “Creo para comprender”, Abelardo manifestaba: “Comprendo para creer”[3].

Con estos prolegómenos vamos a entender mejor por qué la teología dice: Fe, esperanza y caridad; mientras que la Masonería dice: “Caridad, esperanza y fe”.

Ahí está la diferencia entre el fanatismo y la razón, entre la astucia que engaña y la verdad que enseña. En otras palabras, en esa simple transposición de palabras que son la base del Grado XVIII, está la diferencia sustancial entre religión y Masonería[4].

La Masonería empieza con la caridad. Pero en este punto también es preciso hacer otra aclaración: para nosotros la Caridad no es la limosna, que consuela un día para hacer más angustioso el día siguiente, tal como la entienden las religiones. Para nosotros la caridad es la educación que perfecciona al hombre y lo forma como trabajador digno, para que la justicia y el amor recíproco reinen en el universo[5].

La religión dice: “Fe es creer lo que no entendemos y no vemos”[6]. Apreciación que se opone a la razón. Para la Masonería la fe es la certeza de lo que se espera. Es la “Confianza en avanzar en el progreso y mejora de la humanidad”[7]. En ese sentido, la Masonería tiene Fe en la ciencia que ha de traer la perfectibilidad y el bienestar al género humano.

Por eso el Grado XVIII debe enfocarse con los criterios y la metodología que nos depara la ciencia y la perspicacia que nos dan las enseñanzas iniciáticas. Con esas guías para analizar los hechos, nadie puede entender cómo para salvar a la humanidad se tenía que sacrificar a un hombre justo, como fue Jesús. En cambio, desde el punto de vista iniciático podemos entender que la muerte y resurrección en los libros sagrados es un simbolismo de la iniciación.

La resurrección de Lázaro, por ejemplo, es el simbolismo de una iniciación. Los exégetas de la Biblia, como Eduardo Shure, dicen que la muerte y resurrección de Lázaro es una simbolización de la iniciación de Juan, el discípulo amado. En una dimensión más profunda, “La escena del Gólgota no es otra cosa que una Iniciación transportada sobre el plano de la historia Universal”[8].

Entonces tenemos que la resurrección ha sido entendida de dos maneras:

1. La interpretación que tienen las religiones, la cual es una resurrección material. Es decir, es un acto mediante el cual “todas las almas de los hombres, tanto buenos como malos, se juntarán con sus cuerpos en la segunda venida de Cristo.”[9] En otras palabras, es la vuelta a la vida, con carne y todo, del cuerpo material que dejó de existir hace mucho tiempo.

2. La interpretación que tiene la Masonería de la resurrección es diferente. Para nosotros la resurrección es espiritual, y no es más que la profunda idea de la iniciación. Para el Masón, la resurrección significa la purificación y regeneración espiritual, hechos que comienzan con la iniciación y deben continuar con el pulimento permanente de la piedra bruta.

Un verdadero masón, que razone sobre el simbolismo de sus grados, y que use bien las herramientas y la antorcha que le da la Orden, no puede ver el espectro religioso en el contenido esencial del grado XVIII, ni puede dejarse engañar por las mentiras de las sectas fanáticas y supersticiosas. No olvidemos la enseñanza Masónica: “No serás verdadero masón mientras no sepas distinguir la verdad de la mentira y hacer la demostración.”[10]

En el simbolismo del grado XVIII se reafirma que la muerte de Jesús constituyó una catástrofe que estremeció el templo de la libertad, la justicia y la fraternidad. Es el momento en que el Hijo del Hombre cayó victima del despotismo político y religioso, que le dio un suplicio de esclavo, al sublime redentor de la humanidad, al amigo de los pobres e infortunados, al modelo inmaculado de las más excelsas virtudes.

Por eso la hora del Capitulo Rosa Cruz es: “La que nos recuerda el instante en que el velo del Templo se rasgó, en que las tinieblas y la Consternación cubrieron la tierra, en que desapareció la Estrella Flamígera, en que se oscureció la Luz del día, en que las CCol:. y los instrumentos Mmas:. cayeron destruidos; en que la Piedra cúbica sudó sangre y agua, el instante, en fin, en que se perdió la Libertad de la Palabra, y la censura, la delación, el despotismo y el envilecimiento, fueron la Ley Universal de las naciones”[11].

Cabe preguntar: ¿Qué significan estos fenómenos para la Masonería?

Para la Masonería estos acontecimientos no son sobrenaturales, sino que poseen una trascendencia simbólica y una significación mística. Ellos representan las intangibles consecuencias de la muerte del Maestro. En palabras más explicitas: la muerte de Jesús es la luz perdida o la palabra perdida. Es la destrucción de los instrumentos masónicos que simbolizan las excelsas virtudes. Es el momento en que la piedra Cubica, que representa el alma del que aspira alcanzar su fuente -en este caso Jesús- sudó sangre y agua en la angustiosa noche de Getsemaní. Es la desaparición de la Estrella Flamígera, que simboliza al Hombre o microcosmos[12], como expresión del espíritu que anima al universo y se constituye en principio de toda sabiduría.

En síntesis, he aquí la verdad punzante: el Maestro ha desaparecido, y con él desapareció la esperanza de libertad, igualdad y fraternidad. Sin embargo, un rayo de luz rasga las profundas tinieblas. Jesús ha resucitado y con la antorcha de su ideario alcanzaremos la victoria. Por eso, la emancipación que plantea la Orden en el Grado 18 está clara cuando dice: “Pues si la Mas:. Conmemora tal catástrofe, EExc:. CCab:. VVig:. pedid a los HH:. que decoran nuestros VVall:., que nos ayuden a continuar los TTrab: del Sob:. Cap:., para tratar con renovados esfuerzos de volver a poseer esas libertades incomparables”[13]. En efecto, la Masonería recupera la doctrina diáfana de Cristo, simbolizada en la Ceremonia del domingo de pascua de resurrección en el que se encienden las luces apagadas el jueves santo. En ese sentido, “se restaura el reino de Jesús, para lo que el iniciado debe prepararse, convirtiéndose en sabio universal.”[14]

___________________________________
1 Liturgia del Grado XXX. Supremo Consejo del Grado 33 para Colombia (Fundado en 1833). R:. E:. A:. A:..Barranquilla, febrero de 2006. p. 12.
2 Liturgia del Grado XVIII. Supremo Consejo del Grado 33 para Colombia (Fundado en 1833). R:. E:. A:. A:. . Barranquilla, noviembre de 2004. pp. 35-36
3 Véase: Ponce, Aníbal. Educación y lucha de clases. Pp. 151-152
4 Liturgia del Gr:. XVIII. Op. Cit. p. 36.
5 Ibíd. Pp. 36-37.
6 Catecismo Católico Explicado del P. Gaspar Astete y el P. Eliecer Salesman. Editorial centro Don Bosco. Santafé de Bogotá, 1983. P. 199
7 Diccionario Akal de la FrancMasonería. Ediciones Akal. S. A. Madrid, 1997. P. 148. [1] Shure, Eduardo. Iniciaciones Secretas de Jesús. Editorial Solar. Bogotá, 1993. p. 168.
8 Sagrada Biblia. (glosario). Traducción de la Vulgata Latina al Español (1884) por el Ilmo. Señor Félix Torres Amat. Editorial: Impreandes Presencia S. A. Santafé de Bogotá, 1999. Pp.1290-1291.
9 Sagrada Biblia. (glosario). Traducción de la Vulgata Latina al Español (1884) por el Ilmo. Señor Félix Torres Amat. Editorial: Impreandes Presencia S. A. Santafé de Bogotá, 1999. Pp.1290-1291.
10 Liturgia del Grado XXX. Op. Cit. p. 12.
11 Liturgia del Grado XVIII. Op. Cit. p. 59.
12 Daza, Juan Carlos. Diccionario Akal de la Francmasonería. Op. Cit. P. 141.
13 Liturgia del Grado XVIII. Op. Cit. p. 3.
14 Daza, Juan Carlos. Op. Cit. p. 332.

El mito de Prometeo y la masonería



El mito de Prometeo y la masonería

Prólogo

Conocer los mitos y leyendas del pasado, que en general son ficciones de historias que han sucedido realmente, nos permite comprender el presente, para de ese modo estar más preparados para afrontar el futuro.

Recordemos la historia de Prometeo, el “ladrón del fuego divino”, una de las claves sobre las que se halla concebido el origen de la humanidad según los griegos, la eterna oposición entre las tinieblas y la luz, la curiosidad y la sabiduría, la lucha contra el poder establecido y el siempre presente tema de la bella mujer tentadora y peligrosa.

El mito tiene tres etapas. La primera corresponde a la creación del hombre, e incluye el robo del fuego, elemento básico para la elaboración del concepto de cultura. La segunda se refiere a la seducción del hombre por una bella mujer y la tercera cuenta el castigo al héroe (Prometeo) de parte del poder establecido.

La Leyenda

Según la leyenda griega los elementos de la naturaleza fueron la primera generación de divinidades primordiales y quienes crearon una raza de gigantes que habitaron la Tierra antes de la creación del hombre denominados Titanes. Posteriormente estos Titanes comandados por Cronos (el dios del tiempo) destronaron al Cielo, la tierra y al resto de las divinidades primordiales.

Cronos reinaba sobre los Titanes y se comía a sus hijos a medida que nacían para que no lo destronen, pero cuando nació Zeus su madre engaño a Cronos dándole una piedra a para que la comiera en su lugar. Posteriormente Zeus mata a Cronos y libera al resto de sus hermanos para que formen parte de los Dioses Olímpicos. Después, Zeus sucede a su padre y junto a sus hermanos vence a los Titanes en una guerra sangrienta que lleva a los olímpicos al poder.

Siguiendo la lógica de esa evolución, la raza que sucediera a los olímpicos, en términos de tiempo, debería, en igual forma, combatirlos y destronarlos.

Prometeo, un Titán que no luchó contra los Dioses Olímpicos, sabia que en la tierra reposaba la simiente de los cielos, por eso recogió arcilla, la mojo con sus lágrimas y las amasó, formando con ella el cuerpo de “Los Hombres” a imagen y semejanza de los dioses. Fue así que surgieron, según la leyenda, los primeros seres humanos, que poblaron la tierra. “Atenea”, diosa de la sabiduría, insuflo en ellos el espíritu o soplo divino. Prometeo además les enseño el modo de dominar la naturaleza y de conocerse a sí mismos.

Zeus, sospechaba de los seres humanos, ya que no fue él quien los creo, y no tenia interés alguno en mantenerlos en la tierra. Por consiguiente, cuando “Prometeo” reivindico para ellos el fuego, que les era imprescindible para la preparación de los alimentos, para el trabajo y principalmente para el progreso material y desenvolvimiento espiritual, el Dios griego decidió negárselo, temiendo que las nuevas criaturas se volviesen más poderosas que él. Entretanto Prometeo resolvió frustrarle sus planes, con la intención de conseguir para los hombres ese precioso instrumento.

Con un palo hecho de un pedazo de vegetal seco, se dirigió al carro del “Sol” donde a escondidas tomo un poco de fuego, trayéndolo para los seres humanos. Al dar fuego a los hombres, Prometeo los libera definitivamente de la dependencia divina. Sin el fuego, no sería posible transformar el medio ambiente, ni adaptarlo a las necesidades físicas de cada pueblo, de cada región. Alrededor del fuego se reunían los hombres primitivos, haciendo de ese elemento un importante factor de sociabilidad.

El fuego no es sólo el instrumento de transformación de las substancias, de cocción de los alimentos, de creaciones artesanales como la cerámica o la metalurgia. El fuego representa, también, la luz y el calor. Pero también agente de destrucción. Maravillados por sus propias invenciones, se imaginaron iguales a los dioses y dejaron de hacer sacrificios a los inmortales.

Solo cuando por toda la tierra se encendieron las fogatas, es que Zeus tomo conocimiento del robo de Prometeo, pero ya era tarde. Puesto que ya no podía confiscar el fuego a los hombres, concibió ahí para ellos un nuevo maleficio: Les envió una Virgen creada artificialmente, “Pandora”, el símbolo de los deseos terrenales, de belleza incomparable, con un ánfora portadora de muchos males. Prometeo le advirtió a “Epimeteo”, su Hermano de no aceptar ningún presente de Zeus, pero este no lo recordó y recibió con alegría a la linda doncella, quien abrió la caja de los males los cuales se esparcieron rápidamente sobre la tierra. Junto a ellos se encontraba él más precioso de los tesoros, “La esperanza”; pero Zeus le había encomendado a Pandora no dejarla salir y así fue hecho. El ánfora se cerró justo antes de que la esperanza fuera liberada y nunca salió. Una vez que Pandora liberó todos los males, la humanidad se quedó sin esperanzas.

Los hombres que hasta aquel momento habían vivido sin sufrimientos, sin dolencias, sin torturas y sin vicios, comenzaron a partir de entonces a corromperse sin “Esperanza”, olvidándose el objetivo de su propia existencia, “La Evolución”.

Castigada la humanidad con un diluvio del que se salva solo una pareja, Zeus decide castigar a Prometeo, y lo envía al desierto, donde fue encadenado a la pared de un abismo, de pie, sin reposo alguno, durante 30 siglos, sufriendo la amargura de que su hígado sea devorado por un águila que venia cada día a la región para dicho fin, después de que el órgano se volviera a reconstituir.

Tal suplicio concluye cuando Heracles, hijo de Zeus, mata al águila liberándolo. Zeus respeta la decisión de su hijo y termina liberándolo. Este mito nos revela que Prometeo es aquel que roba a los dioses el fuego del saber, el conocimiento sagrado, las antiguas tradiciones para trasladarlas a los hombres sin importarle sus propios dolores

Prometeo se reconcilia con Zeus y entra en el Olimpo. Las consecuencias de esa culpa son olvidadas. El fuego deja de ser un poder destructivo para constituirse en un elemento purificador, con el cual se realizan los sacrificios divinos.

Puntos clave y elementos para la reflexión



1. El fuego: Marco de Civilización y evolución espiritual

Queriendo salvar al hombre de la destrucción, Prometeo le dio el fuego. Este es un mito. Ningún mito es verdadero en la forma en que es presentado, pero muchos mitos contienen algo de verdad. En el ejemplo presente, el hombre no recibió el fuego como un don de Prometeo o de ningún otro dios; lo descubrió él mismo por su propia inteligencia. Los griegos reconocieron esto, puesto que interpretaron a la figura de Prometeo como el símbolo de la inteligencia humana. Además, reconocieron que la inteligencia era inseparable la facultad del lenguaje. El hombre se diferencia de los animales por poseer el logos, que significa razón, entendimiento y también lenguaje.

El fuego es un símbolo sagrado, dependiendo de cómo se utiliza, puede iluminar o quemar. Ilumina a los que actúan de acuerdo a su conciencia, pero puede ser el infierno para los curiosos o inconscientes.

2. Entre la sabiduría y el casamiento.

Prometeo significa todas las tendencias que nos empujan a saber, porque no es lo mismo entender que saber; saber, es saber hacer. Justamente la duda producto del razonamiento genera la desconfianza e intenta advertir a su hermano, que no acepte regalo alguno de Zeus. Pero este siendo desmemoriado lo hace, para luego abrir la famosa “caja de Pandora” seducido por los
encantos de la doncella, la cual fue creada artificialmente, al ser creada de dicha manera no posee alma, representando a la muerte y el error. Luego se casan ambos, es decir quedan establecidos aquellos vicios y males.

El contenido de la fábula es, como se ve, análogo al del relato mosaico. Prometeo es Lucifer. Epimeteo y Pandora constituyen la primera pareja humana, que paga con su felicidad el robo del “fuego celestial” (que aquí sustituye a la manzana). Y el resultado de ello es la desdicha del género humano motivada, como en el Paraíso, por la curiosidad de la primera mujer. Es sorprendente el parecido con la historia del Paraíso y la Caída por una mujer tentadora y peligrosa. También hay coincidencias respecto al libre albedrío y al diluvio.

Los Griegos la presentaban a Pandora como la primera de entre las mujeres, que en sí mismas traen el mal: en adelante, el hombre debe optar por huir del matrimonio, a cambio de una vida sin carencias materiales, pero sin descendencia que lo cuide y que después de su muerte cuide sus bienes; o bien casarse, y vivir constantemente en la penuria.El mito intenta imponer a la mujer la culpa de todos los males de la humanidad, estaríamos por tanto ante un ejemplo de mito de una sociedad patriarcal que se ha impuesto a una antigua sociedad matriarcal.

3. La lucha contra el poder establecido

La alegoría de Prometeo simboliza el rescate de lo justo y verdadero, a costa del propio sacrificio y sufrimiento. Pues al intentar estimular el conocimiento de los hombres para hacerlos más racionales, se debe enfrentar necesariamente al poder instituido, deseoso de mantener las cosas tal como están. El castigo que el establishment realiza sobre el héroe altruista que lo desafía, debe ser ejemplar para evitar su imitación.

Es importante reconocer el paralelismo existente entre los dioses del Olimpo y el poder religioso y político instituido, que durante siglos han mantenido a la humanidad subyugada a intereses mezquinos de una minoría, de forma totalmente arbitraria.

Por ello esta leyenda debe llamarnos a la reflexión, a todos y en particular a nosotros los masones, ya que como hijos de la luz a la cual nacimos, debemos seguir luchando por un estado laico, libre, de educación gratuita y de acceso a todos los niveles. Sin embargo nos encontramos hoy adormecidos, avalando con nuestro silencio a esos dioses falsos en cualquiera de sus nombres o formas.

Conclusiones personales

Me llama la atención la nitidez con que la mitología griega nos habla de la existencia de una civilización pre diluviana evolucionada, lo que coincide no solo con la Biblia, el Popol Vuh y otros libros antiguos. Es muy probable que hace mas de 10.000 años haya habido otras culturas hoy desaparecidas con un desarrollo significativo en áreas diferentes de las actuales. De ellas han quedado entre otras cosas un sistema de medidas basado en el sistema solar que aun se utiliza en los países sajones, el conocimiento preciso del diámetro y peso de la Tierra, o la distancia exacta desde la tierra al sol, lo que revela un científico avanzado. Son muchos las evidencias de la existencia de un conocimiento ancestral que fuera transmitido y conservado por grupos selectos, que han sabido mantener el secreto.

En general las civilizaciones se originan con la revelación de un secreto y se expanden con la paulatina publicación del mismo y terminan en el agotamiento cuando ya no queda secreto alguno, cuando el secreto ha sido divulgado es decir profanado.

Es evidente que el desarrollo humano no ha sido una línea recta desde el ignorante hombre de las cavernas hasta el sofisticado habitante de la ciudad moderna. Por el contrario, si bien ha habido un adelanto material, en el plano espiritual y de realización personal los referentes de la humanidad siguen siendo hombres del pasado como Buda, Jesús, Mahoma o Lao Tse, que a su vez invocaban el conocimiento de esos secretos ancestrales. La luz sigue viniendo de las raíces de la humanidad. Pues, en los antiguos mitos como el de Prometeo hay ocultamiento y también revelación

El acceso a esa luz y sus misterios es el objetivo de muchos para completar su iniciación. Esa luz no puede ser expresada con palabras, sólo puede ser sentida y expresada con acciones. Es en realidad un secreto abierto que cada hombre conoce de acuerdo con su capacidad y en la medida que lo busque. Algunos lo buscan en el templo, otros en los libros, otros en las entrañas de la tierra. Como todas las cosas más valiosas, nadie puede aprenderlas si no es por sí mismo, pero tampoco nadie puede aprenderlas solo. Se aprenden en comunidad, hombro con hombro, codo con codo, con los compañeros del cuerpo y del espíritu.

Bibliografia

· La primera civilización – C Knight – A Buttler
· Biblia
· Prometeo – El Maestro que robó el Fuego –
 por Q.H. José Riquelme – Ori:. del Paraguay

jueves, 10 de agosto de 2017

El Profundo Amor Universal. El Gran Arquitecto.


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El Profundo Amor Universal.
El Gran Arquitecto.
Victor Salazar Soto.
Caballeros de la Orden del Sol.

Quiero hablarles en nombre de ese Supremo Consejo, que es dirigido por aquellos VENERABLES Ancianos de las Vestiduras Blancas, y que existe más allá del inicio de los tiempos en que los Hombres aparecieron en este mundo tridimensional.
Ellos coordinan con todos aquellos seres, que trabajan en bien del progreso evolutivo de la humanidad. Ellos viven entre nosotros en el planeta Tierra.
Nuestra Madre Tierra.
Quiero decirles que toda la existencia en estos tres planos .Espiritual, mental y físico todo proviene de la misma fuente infinita.
Nada muere todo se transforma, todo evoluciona, cambia, nada se desperdicia en la naturaleza.
Nada está quieto, pasivo todo está en constante movimiento transformándose.
Todas las formas, evoluciona y se transforma.
Toda la existencia viene del Gran Arquitecto del Universo G:.A:. D:.U:.
En toda su manifestaciones físicas y no físicas.
El espacio no está vació, La existencia lo penetra todo, nada está hecho al azar.
La casualidad no existe, todo es causal, todo tiene un propósito.
Lo de arriba es igual a lo que esta abajo. El gran secreto consiste en saber que todos venimos de la misma fuente, que no hay nada que este solo, individual.
Todos estamos integrados, en diferentes emanaciones o dimensiones, de existencia.
Pero todo es “UNO” .
Salimos de “EL TODO” , en su expansión y en el camino nos desarrollamos y evolucionamos, para volver a EL vivimos y nos movemos en EL.
Asi sea

El Retorno:


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El Retorno:

Víctor Salazar Soto.

Caballeros de la Orden del Sol

Somos como la gota de agua de un Gran Océano.
Nuestra constitución Cósmica es parte de un Gran Universo en movimiento y expansión
Nos desarrollamos y evolucionamos nuestra conciencia experimenta las diferentes emanaciones de existencia.
Luego de experimentar nos fusionamos en el TODO.

Asi sea.

lunes, 10 de julio de 2017

EL LENGUAJE DE LOS PAJAROS


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EL LENGUAJE DE LOS PAJAROS

Por Farid Ud-Din-Attar

Todas las aves del mundo se reúnen en una asamblea. Entonces, se dicen que los países del mundo
tienen rey. Pero el reino de los pájaros no tiene el suyo. Por eso, una de las aves, un Coronado,
iniciado en la sabiduría divina, indica el camino, un largo viaje, que pueden conducir a los pájaros
hasta el sitio donde los espera su rey. Y entonces miles de aves inician su vuelo hacia el Simurgh, el
Rey de los Pájaros. Pero lo que no saben es que...
...Por años los pájaros viajaron sobre montañas y valles, y gran parte de su vida la invirtieron en
volar en este viaje. ¿Pero cómo es posible relatar lo que les pasó? Tendríamos que haber ido con
ellas y vivir por nosotros mismos sus dificultades, y seguirlas por el camino interminable. Sólo así
podríamos saber lo que estos pájaros sufrieron. Al final, sólo una pequeña parte de la gran compañía
llegó al sublime lugar a donde el Coronado las había guiado. De las miles de aves apenas si
quedaron algunas. Muchas se perdieron en el océano; otras perecieron en la cima de las montañas
torturadas por la sed. A otras se les quemaron las alas por el calor del sol; otras fueron devoradas
por tigres y panteras; otras murieron de fatiga en los desiertos, sus picos se quebraron y su cuerpo se
secó con el calor; otras enloquecieron y se mataron unas a otras por un grano de cebada; otras,
debilitadas y sufriendo por sus heridas, quedaron tiradas en el camino sin poder continuar; otras,
aturdidas por lo que veían, se fueron quedando aquí y allá, estupefactas; y muchas que habían
comenzado el viaje por satisfacer su curiosidad, perecieron con la idea de que habían llegado al
final. Así que de aquellos miles de aves, sólo treinta terminaron el viaje. E incluso estas llegaron
aturdidas, golpeadas, cansadas y sin plumas ni alas. Pero ahora están a la puerta de su Majestad en
un estado que no se puede describir y en una esencia que no se puede comprender, porque ese Ser
está más allá de la razón y del entendimiento humanos. Entonces fueron llenadas de luz, y cientos
de mundos se consumieron en un momento. Vieron miles de soles, unos más brillantes que los
otros, miles de estrellas y de lunas de igual belleza, y viendo todo ello se agitaron y asombradas en
una danza como la del polvo de los átomos, y gritaron: “¡Oh tú, que eres más radiante que el sol!
¡Tú, que has reducido al sol en un átomo! ¿cómo podemos aparecer ante Tí? ¿De qué nos sirve
ahora todo el sufrimiento del camino? Hemos renunciado a nosotros mismos y todo, no podemos
obtener nada por lo que hemos luchado. Aquí, poco importa que existamos o no”.
Luego de mucho tiempo de espera, las aves comenzaron a sentir desesperación y confusión.
Hasta que, por fin, una puerta...
... una puerta se abrió de pronto, y salió uno de los nobles chambelanes de Su Majestad Suprema.
Los miró y observó que de los miles de pájaros, sólo treinta habían llegado.
Les dijo: “Bien, oh aves, ¿de dónde venís, y qué es lo que hacéis aquí? ¿Cuál es vuestro nombre?
Oh, tú, que lo has dejado todo, ¿Donde está tu casa? ¿Cómo te llamaban en el mundo? ¿Qué se
puede hacer con un débil montón de polvo como tú?” “Hemos venido”, dijeron los pájaros, “para
rendir pleitesía a nuestro Rey Simurgh. Por el amor y el deseo de él, hemos perdido nuestra razón y
la paz de nuestras mentes. Hace mucho tiempo, cuando emprendimos este largo viaje, eramos miles.
Sólo hemos llegado hasta este sublime lugar treinta. No podemos creer que el Rey quisiera burlarse
de nosotros después de tanto sufrimiento como hemos tenido que pasar. ¡Ah no! ¡El no puede
mirarnos más que con el ojo de la benevolencia!
El Chambelan replicó: “Oh vosotros, cuyos corazones y mentes están confundidos, a pesar de que
vosotros existáis o no en el universo, el Rey tendrá a su ser siempre en la eternidad. Miles de
mundos de criaturas no son más que hormigas a su puerta. No traéis más que quejas y lamentos.
Regresad por donde habéis venido, oh vil montón de tierra!”
En esto, las aves se quedaron petrificadas de asombro. Cuando regresaron en sí se dijeron: “¿Por
qué este gran Rey nos ha rechazado tan ignominiosamente? Y si en realidad su actitud hacia
nosotros no ha de cambiar, ¿por qué no lo hace con honor?¨
Pero, luego, la inicial indignación de las aves se trocó en hondo amor. Y entonces dijeron:
“...¿Cómo puede salvarse una polilla del abrazo de la flama que desea alcanzar la unidad? El amigo
que buscamos se contentará permitiéndonos unirnos a él. Si nos rechaza ahora, ¿qué es lo que puede
hacer por nosotros? Somos como la polilla que desea unirse a la flama del candil. Ellas le pidieron
que no se sacrificara tontamente, pero la polilla les agradeció el consejo y les dijo que su corazón lo
único que deseaba era unirse a la flama para siempre, no importaba nada más.
¨Entonces el Chambelan, habiéndolos examinado, abrió la puerta; e hizo a un lado cientos y cientos
de cortinas, una detrás de otra, y un mundo que estaba más allá del velo fue revelado. La luz de las
luces fue manifestada, y cada uno de ellos se sentaron en el masnad, el asiento de la Majestad y la
Gloria. Se les dio un escrito que debían leer; y leyéndolo y ponderándolo fueron capaces de
comprender su estado. Cuando estuvieron completamente en paz y apartados de todas las cosas, se
dieron cuenta de que el Simurgh estaba ahí con ellos, y que para ellos comenzaba una nueva vida al
lado del Simurgh. Todo lo que tuvieron que hacer fue lavarse de todo lo anterior. El sol de la
majestad emanó poderoso sus rayos, y en el reflejo de cada uno estaban los rostros de Simurgh en el
mundo interior. Todo era tan asombroso que ya no sabían si eran ellos mismos o si se habían
convertido en el Simurgh. Al final, en un estado de contemplación, se dieron cuenta de que ellos
eran Simurgh y que Simurgh era las treinta aves. Cuando veían al Simurgh, se veían a sí mismos, y
eran el verdadero Simurgh que habían sido, y cuando volteaban sus ojos a sí mismos, veían al
Simurgh, porque ellos mismos eran el Simurgh. Y percibiéndose a la vez, ellos y El, se dieron
cuenta de que el Simurgh y ellos eran el mismo y único Ser. Nunca nadie en el mundo oyó nada
igual a esto.
Entonces entraron en meditación, y después de un momento preguntaron al Simurgh, sin usar sus
lenguas, si les podía revelar el secreto de la pluralidad y la unidad de los seres. El Simurgh, sin usar
el habla les dijo: “El sol de la majestad es un espejo. El que se ve en él ve a su alma y a su cuerpo, y
los ve por completo. Como habéis llegado hasta aquí como treinta aves (si-murgh), os miráis como
treinta aves en este espejo. Si hubieran venido cuarenta o cincuenta, hubiera sucedido lo mismo. Y
aunque ahora habéis cambiado, en este espejo os véis como antes.
¿Puede la vista de una hormiga alcanzar a ver las Pléyades? ¿Puede este insecto levantar una
viga? ¿Se ha visto a un mosquito picar a un elefante? Todo lo que habéis conocido, todo lo que
habéis oído, no existen más. Cuando cruzastéis los Valles del Sendero Espiritual, y cuando hicistéis
buenas obras, fue por mi acción; así fuistéis capaces de ver los valles de mi esencia y mis
perfecciones. Vosotros, que sois sólo treinta aves, hicistéis bien en sufrir, en asombraros y en
impacientaros. Porque yo no soy más que treinta aves. Y soy la verdadera esencia del verdadero
Simurgh. Aniquilaros vosotros mismos gloriosamente y con gozo dentro de mí, y en mí os
encontraréis a vosotros mismos.
Entonces las aves se perdieron a sí mismas para siempre en el Simurgh, la sombra se perdió en el
sol, y eso fue todo.
30 Aves.

domingo, 9 de julio de 2017

Albert Pike



Albert Pike

Publicado por Mannaz

Hablar de masonería, de su historia, y no tocar el tema de Albert Pike no tiene sentido. Este hombre fue y sigue a ser una referencia en todo estudio masónico que se precie y sus libros y conclusiones siguen a ser muy tenidas en cuenta por no pocos masones.

No entra en mi pretensión el explicarle su gran obra "Moral y dogma", primero porque no me encuentro capacitado para ello y segundo porque es una obra bien extensa. Lo que si puedo hacer es ponerles aquí una biografía del mismo no sin antes decirles que se trata de una traducción libre de otro texto en portugués y cuyos créditos figuran al pie de esta entrada

Su vida

Albert Pike nació el 29 de diciembre de 1809 e fué el hijo más viejo de seis hermanos del matrimonio entre Benjamín y Sarah Andrews Pike.

Pike creció en un ambiente cristiano frecuentando una iglesia Episcopal. Aprobó el examen de admisión del Colegio de Harvard con sólo 15 anos, pero no consiguió frecuentar dicha institución debido a problemas monetarios

Después de viajar por el oeste americano (región de Santa Fé), Pike se estableció en Arkansas, donde trabajó como editor de un periódico local. En Arkansas, conoce a Mary Ann Hamilton con la que contrae matrimonio el 28 de noviembre de 1834. El matrimonio tendrá 11 hijos.

Pike fue abogado, poeta, prolífico escritor, general de brigada en el Ejército de los Estados Confederados de América y masón. Era un lector voraz, interesado especialmente en religiones y sistemas filosóficos de las culturas antiguas. Como general no dirigió ni tropas blancas ni negras, pero si indios americanos.

Estudió y respetó la opinión religiosa de sus comandados. Pero a pesar de su estudio profundo de las religiones nada le hizo cambiar y continuó a ser un cristiano devoto

Pike tenía 41 anos cuando fue iniciado en la Logia Western Star Nº 2 en Little Rock, Arkansas, cuando discurría el año 1850. Muy activo en la Gran Logia de Arkansas, Pike ascendió al 10º grado del Rito de York en solo tres años (1850 a 1853). Recibió el grado 29º del R.E.A.A. en marzo de 1853 de manos de Albert Gallatin Mackey en Charleston, S.C.

El R.E.A.A. había sido introducido en Estados Unidos en 1783 siendo el primer local del Supremo Consejo establecido en la ciudad de Charleston. Pero en 1812, en otro Consejo, se establece como ciudad de establecimiento del Supremo Consejo del Norte a Nueva York.

Mackey invita, entonces, a Pike a participar de la Jurisdicción del Supremo Consejo del Sul en 1858 llegando al cargo de Gran Comandante de este Consejo al ano siguiente. Pike mantuvo este cargo hasta el momento de su muerte, dedicándose a diversas actividades del Consejo.

Mientra tanto, la guerra civil americana le envolvió y tuvo que dedicarle gran parte de su vida. Sin dinero, sobrevivía pidiendo dinero para sus necesidades básicas hasta que el Consejo votó a favor de una anualidad de 1.200,00 Dólares el año1879 y de manera vitalicia.

Pike falleció el 2 de abril de 1891 a los 81 años en Washington, D.C..

Su obra
Para que el R.E.A.A. pudiese sobrevivir, Pike realizó una importante y necesaria revisión del Rito. En dicho trabajo fue apoyado por Mackey para producir un ritual patrón que fuera el usado en todos los estados de la Jurisdicción del Sur.

La revisión comenzó en 1855 y después de algunas revisiones, el Consejo Supremo aprobó la revisión de Pike en 1861. Cambios menores fueron realizados en dos Grados, el 1872, como resultado de afirmaciones que los grados 29 y 30 revelaron como secretos del Rito de York.

Pike escribió diversos libros de Historia, Filosofía y viajes, siendo el más famoso "Moral y Dogma", lo que ha hecho que Pike sea mucho más conocido por esta obra publicada en 1871 que por la revisión que hizo a todo el R.E.A.A.. Es muy importante que se tenga claro que su obra "Moral y Dogma" no tiene nada que ver con dicha revisión del Rito, son trabajos diferentes

Walter Lee Brown escribió:
"Pike pretendía que (Moral y Dogma) fuese un suplemento al Rito Escocés, que cubriese la mayor parte de la instrucción moral, religiosa y filosófica que complementase su revisión del R.E.A.A."

Hasta el año 1974 "Moral y Dogma" era tradicionalmente presentado a los candidatos al Grado 14 º del R.E.A.A., actualmente ya no es costumbre.

Fuente original en portugués:: http://www.guatimozin.org.br/artigos/apike.htm

El Inicio . La Ciencia Sagrada.


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El Inicio . La Ciencia Sagrada.

Caballeros de la Orden del Sol.

Victor Salazar Soto

Pregunta..
¿Qué es el inicio? Es el Punto.
¿Qué es el punto? Es el círculo.
¿Qué es el círculo? Es la Geometría sagrada.
Es la exhalación de las dos primeras fuerzas, que dan la construcción de todo, atreves de la exhalación y la inhalación, dando en si todas las formas de vida, en todas sus dimensiones de existencia. Espiritual, Mental y Físico.
El inicio es el silencio para el ojo y oído profano.es el sónico para el iniciado.
Es el sonido que irradia multicolores, creando en los sonidos sagrados toda la existencia que es el producto del amor universal.
El inicio es el punto medio, entre el bien y el mal, es el camino del justo que es el camino del discernimiento
Caballeros de la Orden del Sol.

sábado, 24 de junio de 2017

El Profundo Amor Universal. El Gran Arquitecto.





El Profundo Amor Universal.
El Gran Arquitecto.

Victor Salazar Soto.
Caballeros de la Orden del Sol.

Quiero hablarles en nombre de ese Supremo Consejo, que es dirigido por aquellos VENERABLES Ancianos de las Vestiduras Blancas, y que existe más allá del inicio de los tiempos en que los Hombres aparecieron en este mundo tridimensional.
Ellos coordinan con todos aquellos seres, que trabajan en bien del progreso evolutivo de la humanidad. Ellos viven entre nosotros en el planeta Tierra.
Nuestra Madre Tierra.
Quiero decirles que toda la existencia en estos tres planos .Espiritual, mental y físico todo proviene de la misma fuente infinita.
Nada muere todo se transforma, todo evoluciona, cambia, nada se desperdicia en la naturaleza.
Nada está quieto, pasivo todo está en constante movimiento transformándose.
Todas las formas, evoluciona y se transforma.
Toda la existencia viene del Gran Arquitecto del Universo G:.A:. D:.U:.
En toda su manifestaciones físicas y no físicas.
El espacio no está vació, La existencia lo penetra todo, nada está hecho al azar.
La casualidad no existe, todo es causal, todo tiene un propósito.
Lo de arriba es igual a lo que esta abajo. El gran secreto consiste en saber que todos venimos de la misma fuente, que no hay nada que este solo, individual.
Todos estamos integrados, en diferentes emanaciones o dimensiones, de existencia.
Pero todo es “UNO” .
Salimos de “EL TODO” , en su expansión y en el camino nos desarrollamos y evolucionamos, para volver a EL vivimos y nos movemos en EL.
Asi sea

CONFEDERACION INTERAMERICANA DE MASONERIA SIMBOLICA Cajamarca - Perú, 20 de Junio del 2017 TRECIENTOS AÑOS DE LA FRANCMASONERÍA MODERNA Y ESPECULATIVA


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CONFEDERACION INTERAMERICANA DE MASONERIA SIMBOLICA


Cajamarca - Perú, 20 de Junio del 2017

TRECIENTOS AÑOS DE LA FRANCMASONERÍA MODERNA Y ESPECULATIVA

A las obediencias miembros de CIMAS y a la Francmasonería Universal; el Directorio de CIMAS, expresa su saludo fraterno por el TRICENTENARIO de la Masonería Moderna y Especulativa que celebramos el 24 de junio del 2107.

Han transcurrido 300 años de continuo desarrollo espiritual, intelectual y material del ser humano en el mundo, impulsado y sostenido por los Francmasones a través del trabajo, piedra a piedra, por la edificación de una sociedad justa, solidaria y armoniosa, cultivando conciencias emancipadas, librepensadores, buscadores de la verdad, comprometidos con la lucha por la Libertad, Igualdad y Fraternidad de toda la humanidad.

300 años de aporte a la sociedad del mundo, de hombres y mujeres virtuosos; dentro de ellos: científicos, filósofos, políticos, artistas, escritores, académicos, gobernantes, libertadores, de ciudadanos sencillos y comunes, que aunado a sus conocimientos y la practica de valores, la ética y la moral, han contribuido al bienestar físico y espiritual de esta sociedad en la que ahora nos toca convivir.

En esta fecha importante y de trascendencia para nuestra Augusta Orden, ratificamos el juramento que asumimos en nuestra iniciación; de mantenernos a la vanguardia, como obreros constructores de nuestro propio templo espiritual y el compromiso activo con los valores del progreso democrático de una humanidad mas feliz, mas digna, mas libre y el cabal entendimiento de las leyes armoniosas que gobiernan el universo.
SOLSTICIO EN EL HEMISFERIO SUR
El solsticio tiene carácter simbólico en el renacer de la esperanza y de la luz en el mundo; por ello, nuestro deseo en el solsticio del trópico de cáncer, que hoy 20 de junio se inicia, se mantenga el equilibrio interno y externo de nuestras vidas, que el sol esplendoroso renueven nuestras energías y valores, purifiquen nuestras mentes y corazones con amor y sabiduría.

En este acontecimiento astral, que proclamamos y celebramos los Masones, es nuestro anhelo que el común denominador en nuestras vidas, sea la unión, el amor y la felicidad, que en el mundo prevalezca la paz, la armonía, la tolerancia y la concordia sin dogmas ni fanatismo, sin guerras ni violencias.

Fraternalmente
Walter Vargas Portocarrero
Presidente

viernes, 5 de mayo de 2017

Historia pintoresca de la franc-masonería y de las sociedades secreta

sobre el ocultismo europeo: Cagliostro, Saint-Germain, Eliphas Levi


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sobre el ocultismo europeo: Cagliostro, Saint-Germain, Eliphas Levi

Publicado: por Ernesto Milá .

ESOTERISMO

Infokrisis.- Hemos encontrado este artículo elaborado hace más de 15 años en un período en el cual estábamos interesados en recopilar material sobre el ocultismo europeo, su origen y sus líneas principales, a efectos de establecer una sistematización crítica sobre sus fuentes. El trabajo no tuvo continuidad y tuvimos que interrumpirlo. De aquella época hemos podido salvar algunos escritos y articulos fragmentarios que ofrecemos a nuestros amigos, a los que pedimos indulgencia ante la evidente rapidez con la que fueron redactadas estas notas en World Perfect...

El “Conde de Saint-Germain” y la magia del siglo XVIII

Si hemos de atender a algunos testimonios de su tiempo, la vida del llamado “Conde de Saint-Germain” alcanzó los 200 años de edad. Él mismo no negaba que su presunta o real longevidad se debía al conocimiento de las técnicas mágicas. En su único libro, “La Santísima Trinosofía”, escribe unas palabras sobre lo que puede ser el origen de su magia: "Se necesita haber estudiado en las pirámides, tal como yo lo he hecho". Afirmaba ser heredero de la magia templaria y pertenecer al grupo gnóstico “Saint-Jakin”, una de las fraternidades rosacruz que aparecieron en el siglo XVIII, ligadas a la masonería.

Su origen era completamente incierto. Unos decían que era hijo de un judío portugués, mientras que para otros había sido un rabino, y hasta algunos juraban que llegó a ser jesuita en España. La policía francesa creía que era un espía prusiano. Se rumoreaba que era hijo bastardo de la reina Ana de Neuburgo, viuda del rey Carlos II de España; pero también se decía que era hijo del rey Rackoczy de Transilvania y de su primera esposa Teleky. La princesa Amelia, hermana de Federico II, le preguntó: “¿De qué país es usted?”, a lo que contestó: "Soy, señora, de un país que, por lo soberano, jamás ha tenido hombres de origen extranjero", frase, por lo demás, absolutamente incomprensible. A lo largo de su vida utilizó distintos nombres, tal como correspondía a la tradición rosacruz de asumir un nombre habitual utilizado en cada país: Marqués de Montferrat, Marqués de Aymar, Conde de Belmar, de Soltikov, de Wendome, de Monte Cristo y de Saint Germain, Caballero de Schoening, Monsieur Surmont, Zanonni y Príncipe Rackoczy; finalmente, se decía que acompañó a Napoleón en la campaña de Egipto con el nombre de Hompesh. Y, así mismo, tal como estaban obligados los rosacruces, practicaba la medicina, pero no vivía de ella. Se conocen varios casos de curaciones de ceguera y sífilis. Se dice que revivió a una joven que intentó envenenarse por cuestión de honor en el Parque de los Ciervos; el hecho de que la joven fuera amante de Luis XV, le valió la protección de la monarquía francesa. A partir de ese momento, se hace habitual en los salones de Versalles, pero no admite jamás invitación alguna ni cita previa; simplemente, aparece y desaparece a su entera discreción y, cuando lo hace, está cubierto de bálsamos, elíxires y afeites que él mismo ha fabricado, según dice, por procedimientos alquímicos. En algunas ocasiones, cambia su habitual traje negro por ropajes cubiertos de diamantes que él mismo se jacta de fabricar. Se cuenta de él que ha fabricado dinero para el Estado y que apareció en el Banco Central de París, acompañado por dos cobres con cien millones de libras en oro.

Se ha dicho que sus enemigos pagaron a un conocido actor de la época, un tal Gower, para que lo imitara y sustituyera. A él se deberían algunas historias grotescas que circulaban sobre él, como su amistad con Poncio Pilatos o con la Sagrada Familia. Pero, bruscamente, Gower desapareció sin que volvieran a tenerse jamás noticias suyas, sin embargo, las historias grotescas que habían conseguido ligar al nombre de Saint-Germain han permanecido y, hoy resulta imposible separarlas de la realidad.

Los datos históricos sobre Este heredero setecentista de la tradición mágica, son tan escasos y contradictorios que algunos han dudado de su existencia. Sin embargo estos datos objetivos existen. Existen pruebas suficientes como para no dudar sobre la existencia histórica del Conde de Saint-Germain. Voltaire en una carta dirigida a Federico El Grande anotó: "Saint-Germain es un hombre que nunca muere y conoce todas las cosas". En 1745, Horace Walpole, que luego sería primer ministro inglés, escribió a sir Horace Mann: «El otro día detuvieron a un hombre extraño que se hace llamar conde de Saint-Germain. Ha estado aquí estos dos años, pero no dice a nadie quién es ni de dónde viene. Admite sin embargo que éste no es su verdadero nombre. Canta y toca el violín magníficamente, está loco y no es muy sensato». Giacomo Casanova, que lo conoció bien, escribe sobre él en sus “Memorias”: "A nadie he oído hablar con tanta elocuencia y fascinación. Razonaba de una forma tan extraordinaria, que el sabio y el ignorante le entendían debido a que se estaba dirigiendo a ellos en un mismo nivel". Por su parte, el conde le Warnstedt tildó de «charlatán, loco, atolondrado, pretencioso y timador». En 1777, el embajador de Prusia en Dresde, conde Alvensleben, escribió, a propósito de Saint-Germain a quien había conocido: «Es un hombre muy dotado, con una mente muy despierta pero totalmente carente de juicio, y se ha ganado su singular reputación por medio de las adulaciones más viles de que es capaz un hombre y por medio de su notable elocuencia, especialmente si uno se deja arrebatar por el entusiasmo con que se expresa. Una vanidad poco común es el resorte que domina todos sus mecanismos». Finalmente, su protector, el príncipe Carlos de Hesse-Cassel, dijo de Saint-Germain que era «quizás uno de los más importantes sabios que haya existido jamás».

Lo sorprendente con Saint-Germain es que todo lo que se conoce de su nacimiento son datos extremadamente vidriosos. Una de las versiones sobre el origen del Conde de Saint-Germain, afirma que nació en 1710 en San Germano; al parecer era hijo de un recaudador de impuestos. En su “Historia de la Magia”, Eliphas Levi, afirma que había nacido en un pueblo bohemio a finales del siglo XVII, como hijo ilegítimo de un iniciado de alto rango de la Orden Rosa Cruz.

Sus conocimientos alquímicos y espagíricos parecían excepcionales. En muchas ocasiones dijo poseer el elixir de la eterna juventud y la piedra filosofal de transmutación metálica. Muchos atestiguaron sus cualidades telepáticas y su clarividencia. Quizás por sus viajes había conseguido hablar francés alemán, italiano, inglés, holandés, chino, hindú, persa y ruso. Según confesión propia había aprendido el arte de la joyería en la corte del Sha de Persia. Se ganó reputación de alquimista y, especialmente, de curandero cuando logró sanar a Madame de Pompadour de una intoxicación por setas venenosas. Circularon algunos rumores sobre las peculiaridades de Saint-Germain en su vida cotidiana. Se decía que por todo alimento bebía agua mineral. A pesar de que se le han atribuido muchas obras, la única que parece haber sido escrita de su puño y letra es “La Santísima Trinosofía”, cuyo original se conserva en la Biblioteca de Troyes. En esta obra puede leerse su frase más famosa: "Parto mañana por la noche; desapareceré en Europa y marcharé a los Himalayas". Se decía de él que no permanecía mucho tiempo en un mismo lugar y que desaparecía discretamente sin avisar. Cuando se cansaba de vivir en Europa, se iba al Tibet, a Africa, México y Turquía. Algunos pensaban que el Conde de Saint Germain tenía 300 años, 150 o 160 quizás y que se rejuvenecía cuando era demasiado viejo. Poseía la rara cualidad de ser ambidextro; pero además podía escribir con las dos manos a la vez un texto auténtico. No profesaba religión alguna por lo cual fue censurado de materialista. Se rumoreaba que se alimentaba de gotas de oro líquido, pues nadie lo había visto comer o beber ni aún en los banquetes donde era invitado, lo cual bien podía ser una fantasía de las muchas que se propagaban sobre su persona. Tampoco se le conocían relaciones amorosas, si tenía familia e hijos.

La primera aparición del Conde de Saint-Germain tuvo lugar en Viena en 1740. Se trataba de un varón elegante y de porte aristocrático que parecía no contar más de treinta años. Se cubría con finas casacas negras sobre camisas de lino blanco. Parecía disponer de diamantes en grandes cantidades que utilizaba para pagar sus cuentas y también como joyas personales. A poco de aparecer llamó la atención en los salones de moda y pudo relacionarse con la aristocracia de la capital imperial. Su fama resplandeció a partir de la curación, aparentemente milagrosa, del mariscal de Belle-Isle que se encontraba en Viena enfermo terminal. Belle-Isle, de nacionalidad francesa, una vez restablecido, invitó a Saint-Germain a su país, poniendo a su disposición un laboratorio hermético y una cómoda residencia.

Cuando Saint-Germain llega a París, empieza su portentoso ascenso. En los salones de la nobleza ociosa, empezó a circular lo ocurrido cuando Saint-Germain asistió a una fiesta organizada por la condesa Von Georgy, una vieja dama cuyo marido había sido embajador en Venecia en 1670, donde lo había conocido. En aquella época, Saint-Germain tenía 45 años, prácticamente la misma edad que la condesa. Sin embargo, cuando volvieron a verse, daba la impresión que la condesa doblaba en edad a su invitado. Cuando Saint-Germain saludó a la condesa le confirmó que era la persona que había conocido cuatro décadas antes. Se añadía que cuando la anciana mencionó a Dios, el conde empezó a temblar y tuvo que abandonar la recepción.

Unas semanas después de este episodio su fama había crecido extraordinariamente en París. Se le atribuía haber dicho que se relacionó con la Sagrada Familia y asistió como invitado al episodio evangélico de las Bodas de Canaá. Pero la historia que todos repetían con más fascinación era la relación que Saint-Germain decía haber tenido con Ana, la madre de la Virgen María. Añadía a quien quisiera oírlo –y eran muchos– que participó en el Concilio de Nicea en el año 325 y allí pidió de los prelados la canonización de Ana. Pronto su fama llegó a palacio y logró encandilar a la amante de Luis XV, la Pompadour. En 1745 fue detenido en Inglaterra a causa de la sospecha de trabajar para el gobierno francés. Quince años después, en 1760, seguía trabajando para Luis XV el cual lo destacó a La Haya, en plena Guerra de los Siete Años contra Inglaterra. La misión de Saint-Germain consistía en negociar un crédito con el gobierno austríaco para poder financiar el conflicto. Allí, en Holanda, polemizó con Giacomo Casanova y vio comprometida su posición, cuando el gobierno francés supo que Saint-Germain estaba ejerciendo como “agente doble”. Debió huir primero a Inglaterra y luego refugiarse en Holanda. Hasta aquí su perfil es el de un aventurero entre muchos otros desperdigados en el exuberante siglo XVII.


Cuando reaparece de nuevo en Holanda se hace llamar “Conde de Surmont” y se presenta como alquimistas. Cuando hubo reunido la exorbitante cifra de 100.000 florines marchó a Bélgica, esta vez con el alias de “Marqués de Monferrat”, dedicándose a la alquimia. A partir de ese momento, su movilidad es sorprendente, aparece en los países más remotos y en las cortes más exóticas. Se le ve en Rusia en 1768, frecuentando la corte de la zarina, Catalina que le solicita medie con Turquía en el conflicto que ambos países acaban de iniciar. Poco después es nombrado consejero del Conde Orlov, jefe del Estado Mayor del ejército ruso quien le conferirá el grado de general. En esa ocasión utilizaba el nombre de “Welldone”. En 1770 abandona Rusia y aparece en Nuremberg con el nombre de “príncipe Rákóczy” y, como ya había hecho antes, buscando fondos para instalar un nuevo laboratorio alquímico. Sin embargo, no logró llevar adelante su proyecto, dado que el margrave de Brandenburgo indagó sobre el origen del desconocido y estableció que se trataba de Saint-Germain. En esa época conoció al príncipe Federico Augusto de Brunswick, Gran Maestre de la masonería prusiana. Saint-Germain solicitó el mecenazgo del príncipe, pero éste se lo negó dado que no era masón, a lo que aquel argumentó que si lo era pero que hacía tanto tiempo que había sido iniciado que había olvidado los signos de reconocimiento y las palabras de paso. Los últimos datos conocidos datan de 1779, cuando se había establecido en el norte de Alemania. Aparentaba tener 65 años y logró contar nuevamente con el favor de un noble, en este caso, del príncipe Carlos de Hesse-Cassel al que instó a que tomara las riendas de Alemania orientando a la nación contra el papado.

El 27 de febrero de 1784, el llamado Conde de Saint-Germain falleció en el palacio del príncipe Carlos. Se le hicieron funerales civiles, porque la iglesia le negó los religiosos. Sin embargo, entre 1784 y 1820 numerosas personas afirmaron haberlo visto e, incluso los ocultistas del siglo XIX, sostuvieron que jamás murió. En los archivos de la parroquia de Eckenförde está registrada su muerte con estas palabras: "Muerto el 27 de febrero, enterrado el 2 de marzo, el así llamado Conde de Saint-Germain y Weldon. Se desconoce otra información. Enterrado privadamente en esta iglesia". Sin embargo, su protectos, el Príncipe Carlos, quemó todos sus documentos «para que no fueran mal interpretados». Inmediatamente después, uno de los discípulos del Príncipe afirmó que Saint-Germain no había muerto, sino que se había traslado a París en donde profetizó los acontecimientos de la revolucion francesa y la ejecución de María Antonieta.

En la obra “Freumauer Brüderschaft in Frankreich”, puede leerse que "entre los invitados francmasones a la gran conferencia de Wilhelmsbad, el 15 de febrero de 1785, hallamos a Saint-Germain, junto a Saint-Martin y muchos otros". En esa ocasión, se añade, que acudió a la reunión acompañado por el también mago Giuseppe Balsamo, más conocio como el “Conde de Cagliostro”. En 1789, Saint-Germain o alguien que decía ser él, apareció en la Corte sueca para advertir al rey Gustavo III de un peligro. Luego, en ese mismo país, visitó a la condesa de Adhemar quien anotó en su diario que parecía tener eternamente 46 años. En 1820 se creó una comisión especial para investigar la vida del conde, pero los documentos fueron destruidos en el incendio que destruyó el ayuntamiento de París poco después.

La Blavatsky, fundadora de la Sociedad Teosófica, identificó a Saint-Germain con uno de los “mahatmas” que dirigían los destinos de la humanidad. Algunos discípulos suyos intentaron localizar al nebuloso conde en 1946, por supuesto, sin éxito. En 1972, un tal Richard Chanfray alcanzó cierta fama afirmando que era el conde de Saint-Germain y para avalar su temeraria afirmación, ante la televisión francesa, provisto de un hornillo de butano, realizó una transformación de plomo en oro.

La figura de Saint-Germain tiene rasgos en su vida que remiten a los antiguos magos. Es muy difícil separar lo que es mera ficción de la realidad y mucho más, establecer cual fue su verdadera personalidad. De todas formas, algunos rasgos corresponden a los de los antiguos rosacruces. Tal como hemos dicho, parece confirmado que un actor suplantó en algunos momentos la personalidad de Saint-Germain y es seguro que practicó la alquimia. La “piedra filosofal” y el “elixir de la eterna juventud” coronan los trabajos alquímicos y esto explicaría tanto las riquezas (especialmente diamantes) de que disponía, como su presunta longevidad. Tal como hemos dicho al principio, Saint-Germain es un personaje histórico que accedió a las cortes más importantes de su tiempo, no podía tratarse de un simple mistificador o de un embaucador de altos vuelos. Si lo hubiera sido, su carrera de delincuente no habría sido tan prolongada como lo fue. Así pues hay que pensar en Saint-Germain como en un mago mundano, seguramente ligado a algún linaje rosacruz. A partir del momento de su muerte, ya resulta imposible establecer la realidad de sus “apariciones”. Los que han seguido manteniendo su culto desde entonces son miembros de grupos ocultistas, en absoluto estudiosos de la tradición mágica.

Cagliostro: la ambigüedad llevada al límite

Hemos dicho antes que Saint-Germain asistió presuntamente al congreso masónico de Wilhelmsbad, acompañado por el conde de Cagliostro. A parte del misterio de si Cagliostro fue discípulo de Saint-Germain, lo cierto es que la ambigüedad que encontramos en la vida de éste se multiplica en la del otro. Si ante Saint-Germain los datos permiten pensar que se trató de un iniciado en los misterios de la tradición mágica a través del movimiento rosacruciano, con Cagliostro la ambigüedad es total y más parece que se trató de un “mago desviado” que tuvo cierto protagonismo en los sucesos que precipitaron la revolución francesa. En este sentido, así como no hay nada en la vida de Saint-Germain que denote un comportamiento “desviado”, la vida de Cagliostro es muestra de lo contrario, tal como veremos. Mientras Saint-Germain ha militado en la masonería regular, Cagliostro crea un rito masónico disidente germen posterior de todas las obediencias masónicas marginales, el “Rito Egipcio”. En este rito, se reencuentra a la magia egipcia, motivo por el que Cagliostro tiene lugar en estas páginas.

“Conde Alessandro di Cagliostro” era el falso título nobiliario utilizado por Giuseppe Balsamo, aventurero palermitano, nacido el 2 de junio de 1743. O al menos, eso se cree, porque, en realidad, la identificación entre ambos se debe al testimonio de Theveneau de Morande, un sujeto turbio, espía y chantajista y a su propia deposición ante la Inquisición, tras haber sido torturado. Cagliostro decía de sí mismo, haber nacido en una familia cristiana de la nobleza que lo abandonó en Malta, donde, finalmente, fue iniciado en la Orden de los Caballeros de Malta. Pero existen serias dudas sobre esto. De ser cierta la identidad entre “Balsamo” y “Cagliostro”, los datos que se posee son cuantiosos: hijo de Pietro Balsamo y Felicita Bracconieri, su amilia era pobre y al fallecer su padre, fue confiado al seminario de San Roque en Palermo. En 1756 entró como novicio en Caltagirone en donde tuvo ocasión de aprender nociones de farmacología y química. En 1768 se casó en Roma con Lorenza Feliciano de apenas 14 años de edad. Declaró haber conocido los misterios egipcios a través de un sabio iniciado, un tal Altotas. Pero todas estas declaraciones, así como sus viajes, fueron desmentidos por monseñor Giuseppe Barberi, fiscal general del Santo Oficio. Lo definirá como un estafador que llegó a operar en Barcelona, Madrid y Lisboa, ayudado por Lorenza. En 1771, la pareja viajó por primera vez a Londres y, acusado de estafa, visita la cárcel. Obligado a restituir la cantidad que ha defraudado, se sabe que trabajó como decorador en la capital inglesa. A su esposa no le fue mejor el año siguiente, cuando en París termina en la cárcel de mujeres. Cagliostro aparece en 1774 en Marsella, ejerciendo como taumaturgo; pero las cosas terminan también mal; ha hecho creer a un enamorado que le hará recuperar el vigor sexual mediante ritos y conjuros mágicos. El asunto termina en los tribunales y Cagliostro prefiere poner tierra de por medio. En esa época, las relaciones de la pareja parecen haberse orientado ya hacia la práctica de la magia. Es entonces cuando decide fugarse hacia España, llegando hasta Cádiz y residiendo durante un porto período en Alicante.

Cuando en 1776, regresa a Londres parece haberse habituado a la utilización de nombres altisonantes: allí empieza a llamarse “Alessandro de Cagliostro”, y poco antes había utilizado los nombres de “Marqués de Pellgrini”, “Príncipe de la Santa Croce”, “Marqués de Harat”, etcétera. Por su parte, su esposa, empieza a utilizar el nombre de “Serafina”. A pesar de que la masonería exije a sus afiliados ser “hombres libres y de buenas costumbres”, Cagliostro, en esa época, es iniciado en la logia masónica “La Esperanza”. A partir de ese momento, en todos los desplazamientos por Europa que realice –y durante los siguientes 15 años, se desplazará constantemente por las principales capitales- se apoyará en la masonería. Su prestigio en el interior de la institución aumenta en el momento en que lanza su “Rito Egipcio”, que logrará fascinar a la nobleza europea por lo exótico de sus iniciaciones y sus promesas de regeneración física. Además, se trata del primer rito masónico que admite a mujeres, la propia Serafina pasa a ostentar el título de “Reina de Saba”, mientras que Cagliostro utiliza el de “Gran Copto”. Cuando en 1870, recala en Varsovia, es recibido en la corte como mago milagrero y alquimista. Sin duda, en ese momento ha alcanzado la cúspide de su fama. Además, esta fama se apoya en algunos hechos reales. Dice disponer del “elixir de la juventud”, pero lo cierto es que numerosos testimonios reflejan el hecho de que distribuyó lo que llamaba “polvos refrescantes” obteniendo curaciones sorprendentes. También obtiene curaciones practicando el “magnetismo animal” que en aquel momento ha popularizado Franz Antón Mesmer y que Cagliostro es uno de los primeros en practicar. Frecuenta a las más altas autoridades de los países que visita, y todos afirman que causa una gran impresión. Parece un hombre completamente diferente al que ha huido de Francia, Inglaterra y España perseguido por fraudes y estafas de baja estofa. Pero su declive está próximo, quizás por sus propios errores o por la insidia de sus enemigos.

Uno de los personajes que conoce en esa época es el poderoso cardenal de Rohan, limosnero del Rey de Francia. Parece uno más en su amplia panoplia de amigos poderosos, pero en los años siguientes, de Rohan tendrá un papel destacado en el ocaso de Cagliostro. Crea nuevas logias de su rito en Francia y establece la “logia madre” –“Sabiduría Triunfante”- en Lión y es entonces cuando, como representante de esta obediencia, es invitado al encuentro de los “filadelfos” en Wilhelmsbad. Su presencia está perfectamente justificada por el intento de los “filadelfos” de remontarse a los orígenes de la masonería y restituir su pureza. Poco después estallará el famoso “asunto del collar”, origen de buena parte de sus desdichas. El Cardenal de Rohan y la condesa de La Motte, ambos francmasones fueron procesados junto a Cagliostro por este asunto. Cagliostro pretendía del cardenal que gestionara el reconocimiento de su Rito Egipcio ante el papa. Además, se contaba que de Rohan estaba enamorado de María Antonieta y pidió a Cagliostro un conjuro para obtener su amor. La condesa de La Motte perseguía un collar que dos joyeros parisinos había elaborado años atrás para la amante de Luis XV, la condesa du Barry, pero que, finalmente, no habían conseguido vender. La joya estaba compuesta por 250 gemas y tenía un valor incalculable. Cuando fue entronizado Luís XVI, los dos joyeros intentaron de nuevo vender la pieza a la casa real, pero María Antonieta la rechazó con una frase famosa: “El estado necesita más navíos y menos joyas”. Pero la condesa de La Motte, falsificó una carta dirigida a de Rohan y firmada por María Antonieta en la que comunicaba que “verdaderamente” deseaba el collar. De Rohan lo obtuvo y se lo entregó a La Motte. A la hora del pago se descubrió la farsa. Se atribuía a Cagliostro la falsificación de la carta, pero, a diferencia de sus otros dos compañeros de banquillo –la Motte y de Rohan- él fue exonerado, aunque debió abandonar Francia. A pesar de que actualmente parezca un asunto menor, el “asunto del collar” desacreditó a la monarquía francesa y sembró el descontento de las masas hacia la monarquía. Cuando Cagliostro fue liberado de la Bastilla, 10.000 personas lo vitorearon en una manifestación a la que nadie se le escapaba su contenido antimonárquico.

Tras ser liberado pasará a Londres desde donde escribió algunos manifiestos profetizando la caída de la monarquía. Desde allí se trasladó a Suiza pero, por algún motivo, su esposa permaneció en Londres desde donde realizó declaraciones comprometedoras contra su marido de las que luego se retractaria.

No parece que estas declaraciones empañaran la relación posterior de la pareja por que en los dos años siguientes, de 1786 a 1788, ambos recorrieron Italia de arriba a bajo abriendo nuevas logias masónicas y ejerciendo él de taumaturgo. En 1788, ayudado por el obispo Pietro Virgilio Thun, obtiene el permiso para viajar a Roma. Allí intentó crear una nueva logia de su rito, pero Roma no era París y los obispos y patricios residentes en aquella ciudad se negaron a sumarse a la nueva obediencia masónica. La Iglesia se tomó el intento de constitución de una logia masónica en los territorios administrados por el papa como un desafío… y actuó contundentemente contra la iniciativa. La situación se agravó porque Cagliostro, nuevamente, profetizó en Roma el fin de la monarquía francesa, justo en los mismos momentos en los que el populacho preparaba la toma de la Bastilla. Todo esto fue suficiente como para que el Santo Oficio tomara cartas en el asunto.
La excusa para detenerlo la ofreció Lorenza Feliciano, cuando, al parecer, aconsejada por algunos familiares, denunció a su marido como hereje. Vigilado, desde entonces, la Inquisición logró interceptar un memorial enviado por Cagliostro a la Asamblea Nacional francesa, poniéndose a su disposición. Era evidente que había percibido el peligro de permanecer en Roma, donde su situación era extremadamente débil, y estaba preparando su retorno a París una vez había caído la monarquía que lo persiguió. El 27 de diciembre de 1789, cinco meses después del asalto a la Bastilla, el Papa Pío VI, decretó el arresto de Cagliostro y de su esposa, y su ingreso en el Castillo de Sant’Angelo.

Los cargos formulados contra él eran los de pertenencia a la masonería, herejía y actividades sediciosas. El 7 de abril de 1790 fue condenado a muerte y a la quema pública de sus escritos e instrumentos masónicos. Cagliostro, tras renunciar a sus errores y someterse a la Santa Sede, le fue conmutada la pena de muerte por la de cadena perpetua en la fortaleza de San Leo. En cuanto a Lorenza fue absuelta pero internada en el convento de Santa Apolonia en el Trastevere, donde murió al cabo de unos años. Cagliostro permaneció durante cuatro años en prisión. El 26 de agosto de 1795, seguramente a causa de la dureza de la reclusión, Cagliostro fallece a causa de una apoplejía.

Tal es la vida del que puede ser considerado como aventurero insensato, estafador e, incluso, proxeneta, o bien, como mago, sabio, sanador e iniciado. ¿Quién fue realmente Cagliostro? ¿es identificable con Balsamo? ¿Son ambos las dos caras –contradictorias- de una misma moneda? Resulta extremadamente difícil contestar a estas cuestiones. Al igual que en el caso de Saint-Germain, las dudas enturbian la realidad del personaje. Lo que sí parece cierto es que en la primera parte de su vida, Balsamo fue un estafador de pocos escrúpulos, mientras que en la segunda albergó un proyecto propio de reforma de la masonería y de restructuración política de Europa. Aunque su papel en el “asunto del Collar” fue tangencial, da la sensación de que Cagliostro conocía los plazos de la Revolución Francesa y que, gracias a su pertenencia a las logias, debió conocer a muchos futuros revolucionarios. Al igual que Giordano Bruno, Cagliostro aspiraba a una reforma del catolicismo y una fusión con el espíritu filantrópico de las logias. Ese proyecto –que, a partir del estallido de 1789 y del sucesivos enfrentamiento entre masonería e iglesia que ocupó todo el siglo XIX- puede parecer quimérico, pero que no lo era tanto en el momento en que Cagliostro se desplazó a Roma. Cagliostro, como Bruno, creía que era posible limar el catolicismo de sus aspectos más extremistas, reconstruir la unidad religiosa de Europa y crear un nuevo tipo de poder político que tuviera como eje la alianza entre poder religioso y poder masónico.

Pero no puede olvidarse que Cagliostro introdujo en su Rito Egipcio elementos problemáticos de magia que, al desaparecer, reaparecieron a las pocas décadas en todas las obediencias masónicas marginales y siempre, es importante destacarlo, vinculadas a procesos políticos disolventes o a organizaciones ocultistas. Lo más probable es que Cagliostro, tal como declaró ante la Inquisición, hubiera tenido conocimiento de algunos elementos fragmentarios de magia egipcia, a través de su “maestro”, Altotas, el cual, por lo demás, le instruiría en la práctica de la alquimia operativa en 1767. De Altotas, lo único que se sabe es que falleció en la isla de Malta y que conocía la “tintura de los metales” y técnicas de medicina popular. Este personaje es tan oscuro como fundamental para entender la “misión” del Conde de Cagliostro y el tránsito entre el estafador Giuseppe Balsamo y el gran iniciado en que se transformaría luego. Cagliostro practicó el arte alquímico como antes lo había hecho Saint-Germain y, ambos atribuían a la operativa en el laboratorio la adquisición de sus capacidades taumatúrgicas. De hecho, a partir del dominio de la segunda fase de la obra alquimica, la “obra al blanco”, según la tradición se obtiene la “medicina universal”. Además, durante su estancia en Prusia había conocido a Dom Antoine Pernety, quien trabajaba para el rey Federico II, recopilando manuscritos y literatura hermética. Dom Pernety, monje benedictino, había ingresado en la masonería y creó un rito propio en el que la ciencia hermética tenía un lugar central. Cagliostro participó en este rito y allí reforzó sus conocimientos sobre la operativa alquímica. Es Dom Pernety quien le pone en la pista de los textos alejandrinos y de la magia de Hermes Trimegisto.

La influencia del misterioso Altotas le introduce en las técnicas mágicas, la tintura de los metales y la medicina popular. Don Pernety refuerza sus conocimientos herméticos y la induce a ver a la masonería como un vehículo de reforma. Pero aun existe una tercera influencia, seguramente mucho más misteriosa que estas dos. La cita el abate Barruel en su obra “Memoria para servir a la historia de los jacobinos”. Se trata de un mercader danés llamado Kolmer, miembro de la “Estricta Observancia Templaria”, una obediencia masónica. Kolmer había creado en Malta un rito masónico en el que la magia, la khábala, la adivinacón y las evocaciones tenían un lugar central. Gracias a Barruel sabemos que Kolmer había pasado largas temporadas en Egipto “para comunicar los antiguos misterios de Menfis”. Entre los discipulos de Kolmer se encontraba Cagliostro y, al mismo tiempo, estaba en contacto con la Orden de los Iluminados de Baviera. Kolmer ocupa pues un lugar, tan central, como misterioso, en los acontecimientos que precedieron a la Revolución Francesa.

El proyecto de Cagliostro fracasó y él mismo fue la última víctima de la Inquisición Romana. Su Rito Egipcio desapareció tras su muerte, si bien algunos de sus discípulos reconstruyeron luego el Rito de Menfis. Este Rito, que todavía existe, ha sido, históricamente, el foco de irradiación del que han surgido los movimientos ocultistas desde mediados del siglo XIX hasta nuestros días. En el fondo, Cagliostro parece un personaje dramático, alguien que intentó “construir la historia”, pero que, paradójicamente fue utilizado por las “fuerzas ocultas” que dirigen la historia. Cagliostro creyó haber sido iniciado en los antiguos misterios egipcios, pero, en realidad, solamente tuvo acceso a una parte de la tradición egipcia relacionada con el culto a Seth, es decir, tuvo un conocimiento fragmentario y parcial de la tradición mágica. Fue incapaz de controlar a las fuerzas evocadas que, finalmente, le arrastraron a su triste muerte en un hùmeda celda romana. Cagliostro, a diferencia de Saint-Germain, fue un juguete en manos de sus iniciadores, especialmente Altotas y Kolmer. Solamente haría falta saber a qué proyecto servían ambos.

Según algunas fuentes, el culto a Seth ha logrado pervivir hasta nuestros días y está en el origen de los movimientos satanistas y luciferinos. Dentro de la tradición mágica, el culto a Seth encarna la “vía de la mano izquierda”, opuesta a la “vía de la mano derecha”, representada por los cultos a Isis y Osiris. En la segunda mitad del siglo XIX, el culto a Seth y a la “vía de la mano izquierda”, reviviría en algunas organizaciones ocultistas, aparentemente sin relación con Cagliostro y su masonería egipcia, pero sí hijas de la misma inspiración sethiana.

Eliphas Levi o el último representante de la tradición mágica en Europa

En la mediocridad del siglo XIX, tan solo existen dos puntos de referencia para la Tradición Mágica. De un lado, siguiendo con lo dicho en el capítulo anterior, el representante de la “vía de la mano derecha” (basada en una dura ascesis personal hecha de renuncia, estudio, meditación y concentración) y de otro la “vía de la mano izquierda” (que aspira a convertir el veneno en remedio y a utilizar como elemento mágico la sexualidad). Mientras la primera considera que el mago precisa economizar energía y que la sexualidad absorbe un flujo demasiado grande como para poder compatibilizarla con la práctica de la magia, la otra ve en la sexualidad a la gran fuerza de la naturaleza que puede ser utilizada con fines mágicos. La primera tendencia es defendida en el siglo XIX por la personalidad inmensa y excesiva de “Eliphas Levi”, mientras que la otra es rescatada por un sujeto oscuro y, en ciertos aspectos, siniestro, Pascal Beverly Randolph.

Eliphas Levi, de verdadero nombre Alphonse-Louis Constant nació el 8 de febrero de 1810 en. Su padre era zapatero y él ingresó en 1825 en el seminario parisino de San Nicolás de Chardonnet, dirigido por el abate Colonna, quien lo orientó hacia el estudio de la magia. En el seminario de Saint Sulpice estudia teología y es ordenado subdiácono y tonsurado. En 1835, estando al cargo de la catequesis de jóvenes muchachas de Saint-Sulpice, le es confiada la joven Adèle Allenbach por su madre, para educarla. Pero el joven sacerdote se enamora de Adèle en quien ve una encarnación de la Virgen María. La relacion no prosperó y, tras ser ordenado sacerdote, abandonó los hábitos en 1836.

Dos años después, entabla amistad con Flora Tristán, socialista y feminista y empieza a relacionarse con los ambientes culturales parisinos más sofisticados, sin haber abandonado todavía la idea de volver al seminario. Para meditar esta opción se traslada a la abadía de Somesmes dotada de una biblioteca particularmente bien dotada en textos del gnosticismo y de mística cristiana. Realiza algunos trabajos para instituciones educativas católicas, pero, poco a poco, va creciendo en él un rechazo hacia la institución, especialmente después de sus malas experiencias con algunos sacerdotes. Fruto de ese malestar es su obra “La Biblia de la Libertad”, publicada en 1841 y que fue secuestrada inmediatamente se puso en venta. Su autor resultó detenido poco después y condenado a 8 meses de prisión y multa de 300 francos. En prisión leyó las obras de Swedenborg que contribuyeron a instalarlo en los linderos del ocultismo. De todas formas, cuando fue puesto en libertad, fue un católico ejemplar, muy bien considerado por sus superiores que solamente le imponen una condición para ser destinado a puestos importantes: deberá cambiar su apellido Constand, por el de su madre, Beaucourt. Él accede, y recibe los encargos de decorar algunas capillas de Normandía. Pero un artículo aparecido en la prensa local, desvela de quien se trata, su verdadero nombre y su historia herética pasada. Abandona Normandía y recupera la relación con Flora Tristán, cada vez más ganado por las ideas de izquierda. En esa época se vincula a los movimientos socialistas utópicos del conde de Saint-Simon y de Fourier. Cree ver en este último a un representante de la escuela de Swedenborg y, a partir de entonces, empieza a escribir libros de contenido esotérico, el primero de los cuales aparece en 1845 el Libro de las Lágrimas. Finalmente, se casó con Eugénie Chenevier. A partir de entonces realiza incursiones en el campo político y colabora con la revista “La Démocratie pacifique”. Luego escribió un virulento panfleto, “La Voix de la famine”. Todas estas actividades le llevan a una nueva condena a un año de prisión en 1847. La revolución de 1848 le lleva a la dirección de la revista socialista “Le Tribun du peuple”, luego fundó el Club de la montagne, integrado por trabajadores. El 23 de junio de 1848 estuvo a punto de ser fusilado. En “Le Testament de la liberté” resume sus ideas políticas. Al fracasar en su intento de ser elegido diputado por París, abandona la actividad política y, es entonces, cuando empieza su carrera como ocultista y mago. Se nutre en esa nueva época con los escritos de Jacob Böheme, Saint-Martin y Swedenborg y conoce personalmente al Hoëne-Wronski, sabio y místico polaco que, en el fondo, será su maestro e iniciador. Su primera obra importante de carácter ocultista será “Dogma y Ritual de la Alta Magia” que firmará como “Eliphas Lévi Zahed”, traducción al hebreo de su nombre. Lamentablemente, mientras estaba componiendo esta obra, su esposa se fugó con el marqués de Montferrier, cuñado de Wronski.

En 1854 conoció a Bulwer-Lytton, rosacruz y novelista esotérico. Una amiga de éste le induce a llevar a la práctica sus teorías sobre magia. Realiza en Londres una serie de invocaciones logrando contactar con el fantasma de Apolunio de Tiana. Estas experiencias no le satisficieron y siempre, en el período posterior, fue partidario de que sus discípulos se preocuparan solamente de la parte especulativa, pero no de invocaciones a entidades astrales.

En 1855, funda la “Revue philosophique et religieuse” en la que dedicará numerosos artículos al estudio de la Khábala. Sin embargo, las prácticas mágicas de Eliphas Levi le conducen a tener premoniciones en estado letárgico. El 3 de enero de 1857, el arzobispo de París, Monseñor Sibour, es asesinado por un sacerdote excomulgado. Dos noches antes, Eliphas Levi había visto con nitidez la escena del asesinato, mientras una voz le sugería « ¡ve a ver a tu padre que está a punto de morir! ». No supo entender el mensaje y el prelado fue asesinado. Dos años después publicó una brillante “Historia de la Magia”, un texto que todavía hoy sigue siendo un punto de referencia para todos los interesados por el tema. La obra le proporciona cierta fama que le permite vivir una época de tranquilidad económica y prosperidad social. En 1861 ingresa en la logia “La Rosa del Perfecto Silencio”, ascrita a la masonería parisina. En su discurso de recepción, tras la iniciación en el grado de Aprendiz, dice: « Vengo a aportar en medio de vosotros las tradiciones perdidas, el conocimiento exacto de vuestras señales y emblemas, y por lo tanto, mostraros el motivo por el cual vuestra asociación fue constituida... ». Permacerá solo unos pocos años en la masonería, alcanzando el grado de Maestro, pero rompió con la institución a causa de su enfrentamiento con la Iglesia.

En 1861 publica “La Clef des grands mystères”, que junto con “Histoire de la magie” y “Dogme et rituel de la haute magie”, constituyen su trilogía sobre la tradición magica. Toda esta actividad le permite relacionarse con la aristocracia parisina interesada por el ocultismo y la tradición mágica, a la que da clases particulares de khábala, magia, alquimia y filosofía hermética. Cuando Bulwer-Lytton, es nombrado líder de la Sociedad Rosacruciana en Inglaterra, va a visitarlo y es iniciado en los misterios rosacrucianos. De regreso a París, y en sus últimos años, se dedicará a estudiar, particularmente, la influencia de la khábala en la tradición mágica. Pero su salud se va resintiendo progresivamente: dolores de cabeza insistentes, bronquitis, sofocos, accesos de fiebre y una enfermedad degenerativa que hinchó sus miembros primero y todo su cuerpo después, deformando su aspecto físico e inhabilitándolo para la enseñanza de la magia y la khábala. El 31 de mayo de 1875, fallece a los 65 años de edad. Su tumba estuvo marcada por una modesta cruz de madera, hasta que, tres años después de su muerte, sus restos fueron arrojados a la fosa común.

Con Eliphas Levi, la magia adquiere una formulación moderna y coherente. De todas formas, él mismo jamás pretendió innovar la magia, sino simplemente hacerla accesible a las nuevas generaciones. Pero hay algo en Eliphas Levi que está ausente en los grandes magos renacentistas. Eliphas Levi se siente atraído por el mundo de la magia y lo oculto, pero, al mismo tiempo, experimenta una extraña sensación de rechazo hacia un terreno que le fascina pero al que teme. Las enseñanzas del seminario, y su fe católica que, más o menos, siempre le acompañó, supusieron un valladar contra la práctica de la magia. Prefería los aspectos teóricos de la magia, una especie de ascesis intelectual, divorciado de las invocaciones, los rituales y la parte operativa. Para Eliphas Levi, la magia dispone de un inmenso poder transmutario. No hace falta recurrir a la práctica para conocer su inmenso poder, basta realizar prácticas de meditación y concentración para alcanzar el fin perseguido: la transmutación del ser humano, mucho más que obtener efectos sorprendentes sobre el mundo material.

Las ideas políticas de Eliphas Levi, ubicadas en el socialismo utópico, hicieron de él a un filántropo. No tuvo inconveniente en conjugar esta influencia con su fe católica. De hecho, fue el primero en ver, en los tiempos modernos, en el catolicismo una defensa de los pobres y de las clases desfavorecidas. Creía que estas ideas podían ser llevadas a la práctica mediante las teorías socialistas utópicas. Pero una cosa le interesó particularmente: la mujer como encarnación de la parte femenina del Cosmos y, en particular, como reflejo de la Virgen María. En el sistema mágico de Eliphas Levi, la sexualidad, sin embargo, no tienen ningún papel. Habrá que esperar a la irrupción de Randolph para que esta parte pase al primer plano.

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