viernes, 18 de marzo de 2011

DESDE CUBA: Se Mueve y es Verdad.. URDIDO TODO EL PLAN YA LISTO PARA APROBAR.


El medio más seguro de hallar la Verdad,
Es cuando se vive rectamente sin egoísmo
Y auxiliando a los demás, con toda fuerza.
Rabindranath Tagore.


¡Verdad! Que existen en el mundo millones de seres ilusos, que no creen existan hombres con tan baja estima, como para engañar a quienes han jurado defender a sus hermanos con la sangre si fuera necesario; No son consecuentes con lo que expresan dichas frases y el caso que traemos hoy al análisis de vosotros, demuestra de ¡Que los hay…Los hay!

En la dirección de la Gran Logia de Cuba de la avenida Salvador Allende, no sienten el dolor de sus hermanos, no les interesa como viven, no les interesa como funcionan las logias, no les importa si tienen suficientes medios económicos, para comprar los útiles para el trabajo de la secretaria, ó si no lo tienen, si se les está cayendo el edificio o se derrumbó, como en el caso de la Logia Andrés Puentes en Santiago de Cuba. Nada de eso les interesa y solo el salario mensual que le ganan a la gran logia es importante y desde luego los gastos por dietas, hospedajes y poder hacer algún que otro viajecito al Extranjero, donde siempre se pega algo.

En la historia de los grandes dictadores que han logrado engatusar y engañando con sus discursos llenos de demagogia y situando en distintos lugares del publico marionetas, para en un momento determinado entusiasmar ó deprimir a las masas mediante aplausos o proposiciones, logrando con esos medios hitlerianos y estalinistas, gobernar en ocasiones a las masas y esas tácticas se estan llevando a efectos desde hace ya algún tiempo en la gran logia mencionada y para el 28 de marzo de este 2011, está ya discutido y señalados los actores, para obtener varios asuntos que por sus importancia, les señalare como lo tienen preparado y para que los representantes “Honestos” no se dejen engatusar.

Es prioritario para (Todos) los grandes funcionarios, que se apruebe la contribución en dólares, “porque eso sirve lo mismo para viajar, que para aumentar al presupuesto” ya que cada dólar o c.u.c, (al menos por el momento, al cambio son a 24 por uno) y ya hay varios representantes de los que aspiran a subir al onceno dispuestos a defender el apoyo. Es necesario también, que se acuerden las agresiones o actos realizados por el Gran Maestro contra la Logia José Martí, con la creación de otra fantasma nombrada igual, José Martí, sin la tramitación que marca la Constitución masónica y la ley 54 de Asociaciones, buscando estas agresiones sean respaldadas por la Gran Logia, (para que ella asuma esa responsabilidad y el Gran Maestro, se convierta en el Poncio Pilatos moderno) ¿por si acaso algún día?, hay que responder por las violaciones de la Ley; Y claro que no puede faltar el acuerdo consecuente respecto a la Logia de Unión y Confianza que se separó en el mes de diciembre y que Mongo Meneo, ahora disfrazado de Poncio Pilatos, necesita que la Alta Cámara, que no es otra cosa que la Gran Logia, sea la que lo acuerde y que asuma la responsabilidad…

Pero como todos ustedes conocen a José Ramón Gonzáles mas conocido por Mongo Meneo, (por hacer o decir una cosa hoy y otra mañana), como tiene que quedar bien con los que le han dado algunos pesitos (no pesos cubanos) y como tiene que sacar a flote a quiénes hundió en el fango en estos momentos, ya aceptaron los magistrados y el presidente en primer lugar, el acuerdo que “TIENE QUE OBTENER OBLIGATORIAMENTE” en la Sesión del día 28 y es el de revocar el decreto que anula el envío al Supremo y que como ninguna Logia de los ocho acusadores ha impugnado ó ha presentado queja contra la corte, que la Cámara acuerde dejar sin lugar la acusación, contra Jesús Armada Pena y en tales circunstancias la corte se vería obligada por la Gran logia a Sobreseer la causa y cerrar el caso, para lograr que los representantes lo acuerden, ya el Gran Maestro comprometió al príncipe de la confusión de la ley, al ex –Gran Maestro Basilio Burrote Martínez….Y sin importar las violaciones de la corte, ni la de los derechos de los (ocho MM). Con la jurisprudencia que se sienta, el Gran Maestro Poncio Pilatos, hace gala de su Mongo Meneo y en noviembre, hace un decreto ordenando la revisión de la causa de José Manuel Collera y el señor Urquia lo declara nuevamente absuelto por segunda vez, y en Marzo del 2011; se presenta como candidato contra Lazaro González y como lo prometido en Francia, es deuda; Mongo Meneo puede al fin declamar, como lo hace Don Francisco cada Sábado ”Señores la Plata esta Sonandoo” y…Chirrin Chirran este cuento no esta acabado…comienza el día 28 que viene… si continúan después de esta acusación.. Que por razones obvias, no la puedo presentar Pero COMO DIJO: Galileo se mueve y… ES VERDAD


A:.L:.G:.D:.G:.A:.D:.U:.
El Ritual Masónico

He dicho V:.M:. de la R:.L:.Renacimiento nº64
Hipatia
Los rituales masónicos deben ser estudiados en tres niveles:
El primero, el texto con su significado corriente, que constituye lo que podríamos llamar el sentido exotérico del ritual.
Segundo, a través del significado simbólico de los términos que figuran en el texto.
Tercero, el nivel esotérico, para cuya comprensión es necesario estudiar las alusiones, las tradiciones místicas y esotéricas incorporadas en nuestros rituales
El Ritual de Apertura, sencillo en su forma, si lo comparamos con los rituales de las distintas ceremonias de recepción de

grado, tiene un importante significado filosófico, no siempre cabalmente comprendido.
La tenida es una reunión de trabajo y el trabajo masónico es sencillamente simbólico y filosófico.
El ritual de apertura, marca la transición entre el mundo profano y el mundo sacramental, transición necesaria para poder realizar el trabajo Masónico.
La Logia trabaja dentro de un Templo el cual es un lugar que ha sido consagrado en una ceremonia especial, es decir se ha trasformado en un lugar Sagrado, por consecuencia en un tiempo o instante Sagrado.
Como en todos los estudios del simbolismo, las interpretaciones no constituyen una norma, pues según las capacidades y evoluciones, cada hermano es libre de buscar su propia interpretación, llegando con ello a sus propias conclusiones, las mismas que pueden estar o no de acuerdo con la de los demás hermano.
La primera palabra que debe pronunciar el Venerable Maestro para abrir los trabajos es” Silencio” o Silencio en Logia Q:.H:. Hermanos, la importancia de este hecho es que se produzca el silencio físico, la ausencia de ruido, para permitir que los hermanos se encuentren con las palabras que van a tener un sentido mágico a continuación del silencio.
Hay que guardar silencio por respeto a nosotros mismos, ya que vamos a integrarnos a la gran cadena fraternal después de estar dispersos en el mundo profano durante varios días.

Pero no solo es el silencio físico el que exhorta el ritual, lo que se pide al solicitar silencio es el acallar el tumulto de pensamientos y pasiones que revolotean en la mente de los hermanos, la algarabía de ideas naciendo en cada instante.
Con el silencio el Venerable solicita concentración, enfoque, manteniendo los sentidos activos al proceso que se va a realizar, pues si no existe la misma vibración, no hace acto de presencia en el Templo la Luz del G:.A:.U:. la misma que solicitamos en nuestra apertura de los trabajos para que nuestras mentes sean invadidas de la Luz del Conocimiento Universal de el Amor y la Fraternidad necesaria.
Al pedir ponerse al Orden, la posición al Orden está compuesta de tres elementos, la posición de las manos, de los pies, y el saludo con que se termina y descarga la posición.
Porque al Orden, porque el ritual nos exige guardar el Orden, mantener compostura, es decir ordenar nuestros pensamientos, nuestros actos y palabras, no estamos a las órdenes de nadie, sino de nuestras propias consecuencias.
Al inicio de los trabajos, nos ponemos todos de pie y al Orden, debemos de recordar que desde ese momento debemos actuar siguiendo los dictados de la razón y no de las pasiones.
En la vida masónica, además del símbolo y el ritual hay también ley, palabra y trabajo. La asistencia regular a las tenidas, las aportaciones constructivas del trazado de planchas, la riqueza del debate, el cumplimiento de los deberes masónicos y de los trabajos de las oficialías.

Recordar QQ:.HHnos:. Que no es el rito sino la Regla, la que define la Orden Masónica y la que ha perdurado, mientras que los Ritos han evolucionado y se les han ido añadiendo sucesivas capas.

El rito no es sólo forma sino también fondo. Vaciar de contenido el material del rito, reduciéndolo a una ceremonia formal, supondría una alteración del mismo. La forma no debe nunca sustituir, y menos excluir al fondo, al pensamiento, al contenido profundo y esencial del Rito

Existen distintas formas de interpretar el Ritual y el Simbolismo Masónicos. Para algunos, masonería significa Rito y Símbolo, por lo que el ritual es tanto un medio como un fin, pues consideran que como consecuencia de su práctica correcta accederán a la sabiduría de los conocimientos ocultos que encierran estos ritos.

Para otros, el ritual y el símbolo son importantes como método de trabajo, pero no son el fin de la Masonería.
El Rito no es un fin en sí mismo, sino un medio, es éste medio del que nos hemos dotado, pero podría ser otro. Lo que pretenden los ritos y los símbolos iniciáticos, es estimular o activar las energías latentes dentro de nosotros mismos.

Lo importante por tanto no sería el gesto en sí mismo, su repetición mecánica, sino su profundo significado, su razón de ser, y es la reflexión sobre esa razón de ser la que nos llevará a utilizar esas energías que se encuentran en nuestro interior.

A manera de conclusión diré que el verdadero sentido del Ritual es de un instrumento que nos sirve para transformarnos, que debemos cuidar y respetar, pero no un fin que nos haga olvidar el autentico objetivo que nos mueve que es el Progreso de la Humanidad.

Nuestros trabajos tiene dos líneas, la ritualística, que a través de unas dramatizaciones simbólicas en los diferentes grados, persigue tener una mayor consciencia de las Leyes de la Naturaleza y el Universo, y los trabajos intelectuales, a través de la lectura de un trazado y las posteriores apreciaciones aportadas por los HH:., que persiguen el enriquecimiento de la formación masónica.

La iniciación los rituales y todos nuestros trabajos tienen como finalidad intentar comprender la condición humana, y desde esa comprensión trabajar a favor de un mundo mejor, por ello el ritual nos invita a “llevar fuera la tarea comenzada en el Templo”.

He dicho V:.M:. de la R:.L:.Renacimiento nº64
Hipatia

El Dalai Lama cederá el poder político desde el exilio - video

El Dalai Lama cederá el poder político desde el exilio -




CARTA DE UN 33º A UN APRENDIZ

Por IVAN HERRERA MICHEL


Q.·. H.·. Aprendiz.,

Me pide usted unas cuantas palabras con ocasión de su ingreso a la Masonería hace unos días, y aunque he querido contestarle rápidamente no me ha sido fácil hacerlo.

La razón de esta demora, radica en que el método que practica la Orden es rico en cauces, y no es sencillo elaborar un instructivo Masónico al estilo de la “Guía para la Vida”, de Bart Simpson, como sería mi deseo.

Sin embargo, creo que debo comenzar diciéndole que en lo personal me alegra la llegada a la Masonería de jóvenes de mentes abiertas. Seguramente, acostumbrados a la vida académica, y diestros en los nuevos adelantos tecnológicos de la sociedad de la información (Internet, Escáner, Video Bean, wi–fi, celular, megapixel, e– mail, i-Pod, i-Pac, DVD, Mp3, Palm, space, chat, USB, Pocket PC, bytes, mouse, blogs, vlogs, podcast, spyware, adware, etc.).

Por lo tanto, no son ustedes ciudadanos que ingresan a la Masonería con los escasos conocimientos con que lo hacíamos nosotros cuando no existían las computadoras. Muy por el contrario, se trata de personas que, antes de tocar nuestras puertas, pudieron investigar en la Internet, en compañía de sus allegados, quienes somos los Masones, quienes hemos sido, que hacemos, que dicen de nosotros nuestros simpatizantes y que afirman nuestros malquerientes.

Naturalmente, esto nos crea el reto, frente a ustedes, nuevos compañeros de ruta, de estar permanentemente actualizándonos acerca de las nuevas corrientes de opinión y practica de la Masonería en una época que se llama a sí misma la de la información. Es decir, que estamos obligados, por imperativo de los tiempos que corren, a asumir simultáneamente el rol de heraldos del progreso y guardianes de la tradición. Y eso no es fácil.

La buena noticia, es que la experiencia ha demostrado que de estos diálogos intergeneracionales la Masonería siempre emerge ratificando un rol muy afín con la construcción de un mundo más humano y más sensible al dolor ajeno que el que encontró. Un mundo más respetuoso de la diferencia y la heterogeneidad.

Del mismo modo entiendo, que jóvenes como usted Q.·. H.·. Aprendiz, que han optado por dedicar su tiempo a la Masonería, se respetan a sí mismos, y también respetan a aquellas personas que han escogido para ejecutar un proyecto común, y con quienes obligatoriamente están analizando esta nueva distracción de la vida familiar, así como su lugar en la vida de pareja.

Y si para ello, usted cancela una suma mensual de dinero que fácilmente podría dedicar al disfrute de un buen libro, de un partido de fútbol, a oír música de su gusto, charlar tomando tereré con su pareja, comer una rica pizza (doble queso con piña, pollo y champiñones), o a degustar un excelente congrio con un cabernet, en inmejorable compañía, o a cultivar con devoción un pecado capital, eso me impone el máximo respeto por su presencia entre nosotros.

Sentado esto, créame, Q.·. H.·. Aprendiz, cuando le digo, que la promesa que le hace la Masonería consiste en brindarle la posibilidad de dialogar sin intermediarios con usted mismo, de confrontarse, y de elaborar en consecuencia un argumento propio para incorporarlo a su biografía personal. Es este el real carácter instrumental de los muchos textos y psicodramas que conocerá entre nosotros.

Es el “atrévete a pensar” que Kant (otro Masón como usted) escribió en el frente de su casa.

La Masonería además le ofrece una catarsis. Es decir, en palabras del Diccionario de la Real Academia de la Lengua Española, una “purificación de las pasiones del ánimo mediante las emociones provocada por el arte”. En nuestro caso, por el “Arte Real” de la construcción de nosotros mismos y del de la construcción de la sociedad en que vivimos.

La Iniciación por la que acaba de pasar, en palabras de René Guenon (un escritor Masón francés), no es más que “la transmisión de una influencia intelectual”. Y en esta, como en cualquier otra transmisión, para que sea funcional se requiere un emisor idóneo (la Masonería), un receptor idóneo (usted) y un medio idóneo (lo llamamos Rito). Es decir, que nuestros modos le imponen a usted mismo un gran peso en su construcción particular, y no es caprichoso el diseño puesto que solo usted conoce la exacta configuración del terreno en donde habrá de levantarse su edificio.

La Orden Masónica cuenta, y ha contado siempre, con muchas formas y estilos de decirle a sus adeptos:
Ø “sé tú mismo”,
Ø “lo que tú haces te hace”,
Ø “supérate”,
Ø “valora el honor, el saber y la virtud”,
Ø “estudia”,
Ø “lucha contra la ignorancia y la ambición”,
Ø “no te dejes llevar por el brillo de los metales”, etc.

Cualquiera que sea nuestra forma personal de transmitirlo, usted no pierda de vista el mensaje central.

No espere, ni busque, ni practique entre nosotros, proselitismos ideológicos, políticos, metafísicos, o de cualquier otra índole, porque estas corrientes de pensamiento corresponden a otros espacios más específicos de adoctrinamiento. No obstante, debemos reconocer que todas esas corrientes de opinión son legítimas en una sociedad plural, a cuya pluralidad debemos incorporarnos con respeto.

“He ahí el detalle”, diría Mario Moreno, Cantinflas (otro Masón extraordinario).

Q.·. H.·. Aprendiz,

Al iniciar usted ahora el método de construcción personal que ofrece la Masonería, mi invitación cardinal es al estudio. Hago votos por que las expectativas que lo llevaron a tocar nuestras puertas sean colmadas a entera satisfacción, y por que tenga una vida Masónica muy placentera. Bienvenido y mil éxitos.

jueves, 17 de marzo de 2011

“LA CAIDA DE LOS ANGELES”

A.’.L.’.G.’.D.’.G.’.A.’.D.’.U.’.
LA CAIDA DE LOS ANGELES
 Q:. H:. Lázaharo Hael.


CULIACÁN, SINALOA. MÉXICO. 17 DE MARZO del 2011. E,’, V,’,
R.’.L.’.S.’. TOLERANCIA No.15
JUR.’. A LA M.’.R.’.G.’.L.’.DE A.’.L.’.Y AA.’.MM.’. DE SIN.’.
V.’.M.’. QQ,’, HH,’,
Prologo:
El aspecto místico del presente, no debe entenderse en forma literal, sino totalmente simbólica y alegórica.
Cuando menciono al hombre lo hago del género humano. De igual forma mencionar a la mujer, es hacerlo de la materia. Todos los lugares altos como “montes” tienen una correspondencia alegórica con la cabeza o cerebro del hombre. Teogonías y Cosmogonías narran en forma simbólica y alegórica la creación del Universo y sus Dioses… y como principio y final el Hombre.
“LA CAIDA DE LOS ANGELES”
El ser ante la dificultad o imposibilidad por conocerse por sí mismo, crea su “propia” realidad externa, donde a través de esta dualidad, y por el conocimiento negativo de lo que no soy, busca conocerse viéndose reflejado en su propia creación. Entonces, el ser se vistió de materia convirtiéndose en hombre y mujer, la percepción y sensaciones propias de la materia le proporcionaron el punto de apoyo, para desarrollar su insipiente consciencia, y su propio cuerpo físico como la realidad externa cobro formas y dimensiones… y el ser se identifico con la forma y el ego perdiéndose en el bosque de la ilusión de maya.
La palabra Ordo Ab Chao quiere decir “El orden proviene del caos”, pero paradójicamente, el caos solo puede generar más caos, a menos que el mismo caos traiga dentro de sí los elementos iniciáticos del orden. Friedrich Nietzsche dice que el caos del universo es un orden que el hombre no alcanza a comprender.
Se Dicen que el alma es perfecta, pero, Si es perfecta, ¿Qué necesidad tenia de encarnarse?, El alma “como” una fuerza inconsciente o caótica solo puede ser portadora de los elementos para iniciar orden en busca de consciencia.
El universo “aparentemente” tiene sus leyes absolutas pero propias de las condiciones del momento existencial que se está observando. En similitud, el hombre se rige por el “ello” las fuerzas inconscientes, instintivas, y absolutas propias de su naturaleza humana y que tienen su momento de manifestación según el momento biológico que está viviendo.
El “ello” tiene como antagónicas las fuerzas del “Súper Yo” las reglas morales y relativas al momento social que se está viviendo. Ambas fuerzas son moderadas por el “Yo” el “Ego” el cual se encarga de mantener la relación del hombre con el mundo externo. “Ello”, “Súper Yo” y “Yo” El Ain Soph Aur del Alma. Los tres velos que cubren su rostro y que a través de esta trinidad busca alcanzar el universo manifiesto en búsqueda de su propia autoconsciencia.
El “ego” que en psicología se le identifica como el “yo” por ser la parte de la psique que se hace evidente o manifiesta a través de los actos del hombre y que es formada por la acción del “Ello” y “Súper Yo” ante las exigencias de la sociedad o mundo externo. El ego aparentemente no es el ser real o alma, sino un ser virtual con el cual se identifica el alma.
Este es el mundo de las mujeres, la materia que sedujo a los Ángeles, los cuales bajaron en los montes de Sion, en el monte Herrmón, buscando esposas entre las hijas de los hombres o men en ingles que quiere decir “mente”. Y las mujeres no los dejaron ir hasta que les revelaron la ciencia de los cielos, de la naturaleza, la ciencia de forjar metales, etc. Ésta fue la perdición o caída de Adán y los Ángeles, los cuales “perdieron” su divinidad al quedar cautivos por la belleza y sensualidad de las “mujeres” identificándose con el ego y la materia olvidando su origen divino.
La evolución se da en dos senderos paralelos. El de la materia y el de la alma, ambas buscan la perfección en sí mismas y de acuerdo a su propia naturaleza. Este es “uno” de los significados del “Águila Bicéfala” de los grados treintas. El hombre vive cautivo por dos tiranos, el ego y la materia, cuyas cadenas están formadas por sus fuerzas instintivas y las exigencias sociales. Fuerzas que una vez conquistadas se han vuelto amos del hombre.
El hombre se ha olvidado de vivir el presente, pues el ego aliado con las fuerzas instintivas mantienen al hombre viviendo en el pasado o futuro, por ambiciones y resentimientos, traumas de su infancia, ansias de poder, sexualidad, etc. ansias que nunca acaban por ser satisfechas, porque a una conquista le sigue otra, y a un dolor le sigue otro, en una danza interminable de ansiedades y sufrimientos, porque siempre tendrá ansias de algo más. Temores de infiernos y cielos inexistentes donde Dioses y Demonios se disputan el futuro del hombre y que detrás de estos Dioses y Demonios solo existen hombres igual a él, que solo buscan el poder y control sometedor con fuerte olor a sadismo, castrante y eterilizante para sus seguidores, los cuales, también presentan síntomas de ansias de sometimiento masoquista. Porque ninguno puede existir sin el otro, es una relación simbiótica donde estas ansiedades les dan un falso valor a sus vidas con fuertes tendencias necrófilas o amor a lo muerto o improductivo.
Concluyo sin terminar.
Al hombre no puede pedírsele lo que no es. Las fuerzas instintivas al igual que el ego, forman parte de su naturaleza. Las pulsiones como todo lo referente al hombre, se mueve entre el placer y el displacer, y en esos términos busca equivocadamente la perfección como todo aquello que favorece sus intenciones.
Las pulsiones instintivas no son producto de la razón y se mueven entre la dualidad universal como el ansia de poder donde el hombre se siente un tanto Dios con la capacidad de construir o destruir, de amar u odiar.
Las pulsiones instintivas como el ego deben estar al servicio del hombre en forma pro positiva y pro constructiva, entendiendo que la evolución de la humanidad es la suya propia, dado que un hombre sólo, le es imposible la evolución, y ésta solo le es posible alcanzar en su trato vivencial con el resto de la humanidad y el universo entero.
El hombre ha pasado por varios estadios evolutivos a través de la historia, donde es posible observar sus pasos como homo sapiens. Las paciones desbordadas como las conductas propias de su naturaleza inferior, le han llevado al hombre a crear leyes con procesos y protocolos que le permitan la correcta convivencia con sus semejantes, pero lo ideal sería que cada hombre comprendiera e interiorizara éstas leyes como propias de lo que es el correcto vivir de acuerdo a la lógica de la razón y del bien de la humanidad.
Las cadenas más pesadas y difíciles de liberar, son las interiores, las psicológicas y pasionales. La libertad como la evolución del hombre real es interior, no podemos evolucionar cautivos de rencores, traumas, frustraciones, complejos, odios, miedos, ni amores que limitan, ahogan, castran, esterilizan. El amor bien entendido es aquel que construye dentro del marco de la libertad y el respeto a nuestros semejantes.
El concepto de Dios es muy personal e individual, y todos merecen mis respetos y consideraciones más profundas. Para mí, Dios es el incognoscible e inefable, y estando más allá de la comprensión humana, al hombre solo le resta adorarle a través de sus propias creaciones, sus propios Dioses. El Dios del hombre es el ideal o anhelo más alto y perfecto que puede concebir. Un Dios que va cobrando existencia en el hombre conforme éste evoluciona... De modo que al final de los tiempos, el destino último del hombre será Dios.
“El hombre ha emergido del reino animal, de la adaptación instintiva, de que ha trascendido la naturaleza – Sí bien jamás la abandona y siempre forma parte de ella, - Y sin embargo, una vez que se arrancado de la naturaleza, ya no puede retornar a ella, una vez arrojado del Paraíso – Un estado de unidad con la naturaleza – Querubines con espadas flameantes le impiden el paso sí tratara de regresar. El hombre sólo puede ir hacia adelante desarrollando su razón, encontrando una nueva armonía humana en reemplazo de la pre humana que está irremediablemente perdida” (1)
La inercia y el confort hacen buscar al hombre el camino más fácil y conocido. Pero el Masón no puede quedarse estancado o regresar a la primera cámara. El recorrido de las estaciones y columnas solo puede llevarlo hacia el oriente. Los grados en las diplomas, solo son palabras sobre papel, el valor real lo dan el conocimiento y experiencia vivencial.
El conocimiento intelectual solo son conceptos, palabras, y enunciados. No es posible tocar un violín con el conocimiento intelectual sobre música. Es menester practicar muchas horas, años, o tal vez vidas. El conocimiento esotérico es el conocimiento interior del hombre, y la Maestría es el pleno dominio por el Alma. Desde las liturgias de los Grados RosaCrucianos se les sugieren practicar la concentración y meditación, es ahí donde se ha de reencontrar el hombre consigo mismo, y ese es el sendero de retorno a la divinidad… El violín es el cuerpo físico, el músico que ha de tocarlo es el alma.
Fraternalmente.
Lázaharo Hael. M,’, M,’,
Nota: El presente, son, reflexiones y meditaciones personales, no necesariamente representan la opinión de la orden.
No escribo para todos, sin embargo, todos son invitados a leerlo.
Bibliografía:
(1) El Arte de Amar.- Erich Fromm.
Razón y Experiencia en la Psicología.- Patricia Corres Ayala.
La Memoria del Olvido.- Patricia Corres Ayala.
Una Nueva Tierra.- Eckhart Tolle.
Libro de Enoc
Glosario:
El Libro de Enoc (o Libro de Henoc, abreviado 1 Enoc) es un libro intertestamentario, de la Biblia de la Iglesia Copta pero no es aceptado como canónico por las demás iglesias cristianas a pesar de ser parte de la Septuaginta. Las únicas versiones íntegras de este libro que se conservan están en ge'ez y copto, lenguas litúrgicas de la Iglesia copta, pero son conocidas varias partes en griego, siríaco, armenio, árabe y latín. Además han sido encontrados varios fragmentos en arameo y uno en hebreo (4Q317), en Qumrán. La tradición atribuía su autoría a Enoc (transcrito también como Henoc o en inglés Enoch), bisabuelo de Noé. En la actualidad se cree que el texto fue redactado por varios autores judíos entre los siglos III a. C. y I.

miércoles, 16 de marzo de 2011

euronews - entrevista - Dalai Lama:


La dimension de la espiritualidad

Las leyes de la vida


Hermanos y hermanas, me gustaría abordar el tema de los valores espirituales con la definición
de dos valores de espiritualidad.
Para empezar, permitidme decir que como seres hu­manos nuestro objetivo básico es el de disfrutar
de una vida feliz; todos queremos experimentar la felicidad. Es algo natural para nosotros
buscarla. Éste es el propósito de nuestra vida. La razón de ello es bastante obvia: cuan­do perdemos
la esperanza, el resultado es que nos de­primimos y hasta es posible que nos volvamos suicidas.
Nuestra propia existencia está, pues, fuertemente arrai­gada en la esperanza. Si bien no existe
ninguna garantía de lo que nos va a traer el futuro, porque somos capaces de continuar viviendo,
tenemos esperanza. Por tanto, podemos afirmar que el propósito de nuestra vida, el ob­jetivo de
nuestra vida, es la felicidad. Los seres humanos no son producto de las máquinas.
Somos más que simple materia; nosotros sentimos y ex­perimentamos. Por ello, e
l bienestar material por sí solo no basta. Necesitamos algo más profundo,
aquello que normalmente defino como afecto humano o compasión.
Con el afecto humano, o compasión, todas las ventajas materiales que tenemos a nuestra
disposición pueden ser muy constructivas y producir resultados positivos. No
obstante, sin él, las ventajas materiales por sí solas no conseguirán satisfacernos
ni tampoco aportarnos nin­gún grado de paz mental
o felicidad. De hecho, las
ven­tajas materiales sin el afecto pueden incluso crear pro­blemas adicionales.
En consecuencia, podemos afirmar que el afecto o compasión es la clave para la felicidad hu­mana.

EL PRIMER NIVEL DE ESPIRITUALIDAD:

LAS RELIGIONES DEL MUNDO Y SU VALOR PARA LA HUMANIDAD

El primer nivel de espiritualidad para los seres humanos de cualquier lugar del mundo es la fe
en una de las mu­chas religiones que existen. En mi opinión, cada una de las principales
religiones mundiales cumple una impor­tante función; pero para que éstas contribuyan
eficaz­mente en beneficio de la humanidad, desde el aspecto religioso, existen dos
factores importantes a tener en cuenta. El primero de ellos es que los practicantes
a tí­tulo individual de todas estas religiones, es decir, noso­tros mismos,
debemos practicarlas de forma sincera.
Las enseñanzas religiosas deben ser parte integral de nues­tras vidas; no han de estar
desligadas de esa práctica. A veces, entramos en una iglesia o un templo y recitamos
oraciones o quizá generamos algún tipo de sentimiento espiritual, pero en cuanto salimos a
la calle, esta sensa­ción religiosa desaparece totalmente. Ésta no es la forma correcta de
practicar. El mensaje religioso debe perma­necer con nosotros dondequiera que estemos.
Las ense­ñanzas de nuestra religión tienen que estar presentes en nuestras vidas de tal forma
que, cuando realmente nece­sitemos o pidamos bendiciones o fuerza interior, estas
enseñanzas estén ahí incluso en esos momentos; estarán ahí cuando experimentemos
dificultades porque esta­rán constantemente presentes. La religión sólo puede ser
realmente eficaz cuando se ha convertido en parte integral de nuestras vidas.

Necesitamos, asimismo, experimentar con mayor pro­fundidad los significados y valores
espirituales de nuestra propia tradición religiosa, necesitamos conocer estas en­señanzas
no solamente a nivel intelectual, sino también a través de nuestra propia experiencia
más profunda. A veces comprendemos diferentes ideas religiosas en un plano demasiado
superficial o intelectual. Sin un senti­miento más profundo, la eficacia de la religión
queda li­mitada. Así pues, debemos practicar de forma sincera, y la religión
ha de convertirse en parte de nuestras vidas.

LA IMPORTANCIA DE UNA RELACIÓN ESTRECHA ENTRE LAS RELIGIONES

El segundo factor está más relacionado con la interac­ción entre las diferentes religiones del
mundo. En la actualidad, debido al ascenso del cambio tecnológico y a la economía
mundial, nos hallamos en una situación en la que jamás habíamos dependido tanto unos de otros.

Entre los diferentes países y continentes, se ha estableci­do una relación mucho más estrecha.
De hecho, la su­pervivencia de una región del mundo depende de la de las otras. En consecuencia,
el mundo ha establecido unos lazos mucho más estrechos, es más interdepen­diente y
existe más interacción humana. En tales circunstancias, la idea de pluralismo entre las
religiones mundiales es de suma importancia. En épocas pasadas, cuando se vivía en comunidades
alejadas unas de otras y las religiones surgían en relativo aislamiento, la idea de que solamente
existía una religión resultaba muy útil. Pero ahora la situación ha cambiado, y las circunstancias
son totalmente diferentes. Aceptar el hecho de que exis­ten diferentes religiones es de
esencial importancia, y para desarrollar un respeto mutuo genuino entre ellas, es
imprescindible establecer un contacto cercano entre las diferentes religiones.
Éste es el segundo factor que hará que las religiones mundiales sean efectivas a la hora
de ejercer un efecto benéfico para toda la humanidad. Cuando estaba en el Tíbet, no tenía
ningún contacto con personas de otras religiones, por ello mi actitud ha­cia ellas no era muy
positiva. Pero una vez tuve la opor­tunidad de conocer a personas de otras creencias y
aprender a partir del contacto personal y la experiencia, mi actitud hacia las demás religiones
cambió. Me di cuenta de lo útiles que son para la humanidad, y del po­tencial que cada una de ellas tiene
para contribuir a un mundo mejor. A lo largo de varios siglos, las religiones han aportado elementos
maravillosos para una evolu­ción mejor de los seres humanos e incluso hoy en día existe gran número
de seguidores del cristianismo, del islam, del judaísmo, del budismo, etcétera. Millones de personas
se están beneficiando de todas estas religiones. Para dar un ejemplo del valor que tiene conocer
a personas de diferentes creencias, mis encuentros con el fallecido Thomas Merton hicieron
que me diera cuenta de lo maravilloso y valioso que era como persona.
En otra ocasión, tuve la oportunidad de conocer a un mon­je católico en Montserrat, uno de
los famosos monaste­rios de España. Me habían dicho que este monje había vivido durante
varios años como ermitaño en una colina justo detrás de la abadía. Cuando visité el
monasterio, descendió de su ermita expresamente para conocerme. Dio la casualidad de
que su inglés era aún peor que el mío y esto me animó más para hablar con él. Nos
que­damos frente a frente y le pregunté: «En todos estos años, ¿qué has estado haciendo
en esa colina?». Me miró y contestó: «Meditación en la compasión, en el amor». Cuando
pronunció estas pocas palabras comprendí el mensaje a través de sus ojos. Desarrollé,
verdaderamen­te, una sincera admiración hacia aquella persona y hacia otros como él.
Este tipo de experiencias me ha ayudado a confirmar en mi mente que todas las religiones
mun­diales poseen el potencial para generar bondad en las personas, independientemente
de sus diferencias en fi­losofía y doctrina. Cada tradición religiosa
tiene su pro­pio mensaje maravilloso que transmitir.
Por ejemplo, desde el punto de vista del budismo, el concepto de un creador es ilógico; debido
a la manera en que el budismo analiza la causalidad, resulta un con­cepto difícil de comprender
para los budistas. No obstante, no cabe ahora profundizar en cuestiones filosófi­cas. El
punto importante aquí es que para las personas que siguen enseñanzas en las
que la creencia básica resi­de en un creador, este enfoque resulta muy eficaz.
Según esas tradiciones, el ser humano es creado por Dios. Ade­más, por lo que recientemente
he aprendido de mis ami­gos cristianos, no aceptan la teoría del renacimiento, por lo cual
tampoco aceptan las vidas pasadas o futuras. Aceptan solamente esta vida. Sin embargo,
sostienen que esta misma vida está creada por Dios, por el creador, y esta idea genera en
ellos un sentimiento de intimidad con él. Su enseñanza más importante es que, dado que
nosotros estamos aquí por voluntad de Dios, nuestro fu­turo depende del creador, y debido
a que éste está con­siderado como sagrado y supremo, nosotros debemos amarlo.
Lo que se observa de esta enseñanza es que nosotros deberíamos amar a nuestros
semejantes, los seres huma­nos; éste es el mensaje esencial. El razonamiento es que
si nosotros amamos a Dios, debemos amar a nuestros se­mejantes, los seres humanos,
porque ellos, como noso­tros, fueron creados por aquél. Su
futuro, así como el nuestro,
depende del creador; así pues, su situación es como la nuestra. En consecuencia, resultaría
cuestiona­ble la fe de las personas que dicen: «Amad a Dios», pero que no muestran un
amor sincero hacia sus iguales, los humanos. La persona que cree en Dios y
en el amor ha­cia él debe manifestar la sinceridad de su amor
a través del amor dirigido hacia sus semejantes.
Este tipo de en­foque es muy poderoso, ¿no os parece?. Si examinamos de esta manera
cada religión desde di­ferentes ángulos, no simplemente a partir de nuestra propia
postura filosófica, sino teniendo en cuenta dife­rentes puntos de vista, no cabe duda
de que todas las principales religiones tienen el potencial de hacer mejor al ser
humano. Esto es evidente: un contacto estrecho con personas de otras creencias
hace posible desarrollar una actitud mental amplia y respeto mutuo con relación a otras religiones.
El acercamiento a diferentes creencias me ayuda a aprender nuevas ideas, nuevas
prácticas, y nuevos métodos o técnicas que yo puedo incorporar en mi propia práctica.
De forma similar, algunos de mis her­manos y hermanas cristianos han adoptado ciertos
mé­todos budistas como, por ejemplo, la práctica de la con­centración mental en un solo
punto, así como técnicas que ayudan a desarrollar la tolerancia, la compasión y el amor.
Resulta de gran beneficio que practicantes de di­ferentes religiones se reúnan para
este tipo de intercam­bios. Además de desarrollar la armonía entre ellos, tam­bién
pueden obtenerse otros resultados benéficos.
Los políticos y los líderes nacionales hablan con fre­cuencia de la «convivencia» y el
«acercamiento». ¿Por qué no puede ser así también entre las personas religio­sas?
Creo que ha llegado la hora. En Asís, en 1987, por ejemplo, líderes y representantes de
diferentes religio­nes mundiales se reunieron para orar juntos, aunque no estoy
seguro de que la palabra «oración» sea el término adecuado para describir de forma
exacta la práctica de todas estas religiones. En cualquier caso, lo importante es que
representantes de distintas religiones se reúnan en un mismo lugar y recen, cada
uno de acuerdo con su propia fe. Esto ya está sucediendo y, en mi opinión, algo muy
positivo se está generando. No obstante, todavía necesitamos poner más esfuerzo
en desarrollar la armo­nía y la proximidad entre las diferentes regiones del mundo,
ya que sin tal esfuerzo continuaremos experi­mentando los
numerosos problemas que dividen a la hu­manidad.
Si la religión fuera el único remedio para disminuir el conflicto humano y si este mismo
remedio se convirtiera en una fuente más de conflicto, sería algo desastroso. En la
actualidad, así como en el pasado, surgen conflictos en nombre de la religión debido
a diferencias religiosas, y en mi opinión esto es muy, muy triste. Pero como ya he
mencionado anteriormente, si pensamos con una mente más amplia y profunda,
nos daremos cuenta de que la si­tuación en el pasado era totalmente distinta a la
de hoy. Ya no vivimos de una manera aislada sino interdepen­diente. Por tanto, en la
actualidad es muy importante darse cuenta de que una relación estrecha entre las
di­ferentes religiones es algo fundamental; sólo así los dife­rentes grupos religiosos
tendrán la posibilidad de trabajar juntos de forma más íntima y hacer un esfuerzo
común en beneficio de toda la humanidad. Sinceridad y fe en la práctica religiosa
por un lado, y tolerancia religiosa y cooperación por el otro, comprenden
el primer nivel del valor de la práctica espiritual para la humanidad.

EL SEGUNDO NIVEL DE ESPIRITUALIDAD: LA COMPASIÓN COMO RELIGIÓN UNIVERSAL

El segundo nivel de espiritualidad es más importante que el primero porque sin importar
lo maravillosa que pueda ser una religión, las personas que la aceptan si­guen siendo un número
muy limitado. La mayoría de los cinco o seis mil millones de seres humanos que hay en
nuestro planeta, probablemente no practican ningún tipo de religión. De acuerdo con
la formación que han recibido por parte de su familia, quizá se identifiquen como
pertenecientes a uno u otro grupo religioso: «Yo soy hindú», «Yo soy budista», «Yo soy cristiano»,
pero en profundidad, la mayoría de estas personas no son nece­sariamente practicantes
de ninguna fe religiosa. Esto es así y está bien; el hecho de que una persona adopte
o no una religión es un derecho individual de cada uno. To­dos los grandes
maestros de la Antigüedad, tales como Buda, Mahavira, Jesucristo y Mahoma,
nunca lograron crear una conciencia espiritual en toda la humanidad, en todos
los seres humanos. En realidad, nadie puede hacer tal cosa.

Si estas personas no creyentes se llaman a sí mismas ateas no importa. De hecho,
según algunos eruditos occidentales, los budistas también son ateos, dado que no
aceptan el concepto de un creador. Por ello, a veces, añado una palabra más al describir
a los no creyentes y es la palabra «extremista»; los llamo no cre­yentes «extremistas». Estas
personas no son solamente no creyentes sino que son extremistas en su visión al
sostener que la espiritualidad no tiene ningún valor. Si embargo, debemos recordar
que ellas también forman parte de la humanidad y que, como todos los seres hu­manos,
tienen el deseo de ser felices, de vivir una vida fe­liz y en paz. Éste es el punto
importante. Por mi parte creo que no hay nada malo en continuar siendo no
creyente, pero mientras seamos parte de la hu­manidad, mientras seamos seres
humanos, tenemos ne­cesidad del afecto humano, de la compasión humana.

Ésta es, en realidad, la enseñanza fundamental de todas las tradiciones religiosas:
el punto esencial es la compa­sión o el afecto humano. Sin éste, incluso las creencias
religiosas pueden resultar destructivas. Por tanto, la esen­cia en la religión incluso
es la bondad de corazón. Desde mi punto de vista, el afecto humano o la compasión
es la religión universal. Sea uno creyente o no, todos necesi­tamos afecto humano
y compasión, porque nos da fuer­za interna, esperanza y
paz mental. Resulta, pues, algo in­dispensable para todos.

Examinemos, por ejemplo, la utilidad de un corazón bondadoso en la vida cotidiana.
Si nos sentimos de buen humor cuando nos levantamos por la mañana, si hay en
nosotros un sentimiento de bondad, automáticamente nuestra puerta interna
se abre a ese día. Incluso en el caso de que nos encontrásemos a una persona
desagra­dable, no experimentaríamos demasiada alteración y quizá incluso
conseguiríamos decirle algo agradable. Po­dríamos charlar con esa persona
poco amistosa y tal vez incluso mantener una conversación profunda. Sin
em­bargo, en un día en el que nuestro estado de ánimo es menos positivo y
nos sentimos irritados, de forma auto­mática se cierra nuestra puerta interna.

En consecuen­cia, incluso si nos encontramos con nuestro mejor ami­go o amiga
nos sentimos incómodos y tensos. Estos ejemplos muestran cómo nuestra
actitud interior marca una gran diferencia en nuestras experiencias diarias. Así
pues, para crear una atmósfera agradable, placentera, dentro de nosotros mismos,
de nuestras familias o nues­tro entorno, debemos darnos cuenta de que el origen
úl­timo de esa atmósfera placentera reside dentro de cada uno: un corazón bondadoso,
compasión humana, amor. El hecho de crear una atmósfera positiva y amistosa
nos ayuda automáticamente a disminuir el miedo y la in­seguridad. De esta
manera podemos, con mayor facili­dad, hacer nuevos amigos y provocar más sonrisas.


Des­pués de todo, somos animales sociales. Sin la amistad con otros seres humanos,
sin la sonrisa humana, nuestra vida se convierte en desdicha. La sensación de soledad
se hace insoportable. Se trata de una ley de la naturaleza; en otras palabras, según las
leyes naturales, dependemos unos de otros para vivir. Si bajo ciertas circunstancias,
de­bido a que algo no funciona en nosotros, nuestra actitud hacia nuestros semejantes,
de quienes dependemos, se vuelve hostil, ¿cómo podemos esperar alcanzar la paz
mental o disfrutar de una vida feliz? De acuerdo con la naturaleza básica humana,
o ley natural, el afecto -la compasión- es la clave para la felicidad.

Según la medicina contemporánea, un estado mental positivo, o paz mental,
resulta también beneficioso para nuestra salud física. Si estamos constantemente
alterados acabamos dañando nuestra propia salud. Por tanto, in­cluso en el aspecto
de la salud, la calma mental y la se­renidad son muy importantes. Esto demuestra
cómo el cuerpo físico de por sí aprecia y responde a la calidez hu­mana, a la paz mental.

LA NATURALEZA HUMANA FUNDAMENTAL

Si observamos la naturaleza humana fundamental, ve­mos que nuestra naturaleza no
es de carácter agresivo sino dócil. Por ejemplo, si examinamos diferentes ani­males, nos
damos cuenta de que los más pacíficos tienen una estructura corporal en concordancia
con su natura­leza; de forma similar, la estructura física de los animales de presa
también se ha desarrollado de acuerdo con lo que son. Comparemos el tigre y el
ciervo: existen gran­des diferencias en sus estructuras físicas. Cuando com­paramos
nuestro propio cuerpo con el de ellos, vemos que nosotros nos parecemos
más a los ciervos y a los co­nejos que a los tigres.

Incluso nuestros dientes son más parecidos a los de ellos, ¿no es así? No son como
los de un tigre. Nuestras uñas son otro buen ejemplo, pues ni tan siquiera puedo
cazar a un ratón sólo con mis uñas de humano. Por supuesto, debido a la inteligencia
humana, somos capaces de inventar y utilizar diferentes herra­mientas y métodos
para hacer cosas que sin ellos nos se­ría difícil realizar. Así, como podemos ver,
debido a nues­tra condición física pertenecemos a la categoría de animales
dóciles. Considero pues que ésta es la natura­leza humana fundamental tal
como enseña nuestra es­tructura física básica.

LA COMPASIÓN Y LA RESOLUCIÓN DE LOS CONFLICTOS

Dada nuestra situación global actual, la cooperación es esencial, en particular en
campos como la economía y la educación. En la actualidad, el concepto de que
las dife­rencias son importantes prácticamente ha desaparecido, como queda reflejado
en el movimiento por una Europa occidental unida. Este movimiento es, en mi opinión,
realmente valioso y muy oportuno. No obstante, el esfuerzo por crear este estrecho
vínculo entre las diferen­tes naciones no surgió debido a la compasión
o la fe re­ligiosa, sino más bien por necesidad.

Existe en el mundo una tendencia creciente hacia la conciencia global. En tales
circunstancias, una relación estrecha con los demás se ha convertido en un elemento
ligado a nuestra propia supervivencia. El concepto de la responsabilidad univer­sal,
basada en la compasión y el sentimiento de herman­dad, es hoy fundamental. El mundo
está lleno de con­flictos -por ideologías, por religión e incluso conflictos dentro de
las familias- basados en el hecho de que una persona quiere una cosa mientras otra
desea algo distin­to. Si examinamos el origen de todos estos conflictos, descubrimos
que hay varias, existen muchas causas dife­rentes, incluso dentro de nosotros mismos.

No obstante tenemos, a la vez, el potencial y la habili­dad para unirnos en armonía.
Todas estas otras cosas son relativas. Aunque existan muchos puntos que
originan conflicto, existen al mismo tiempo muchas posibilidades de generar unión
y armonía. Ha llegado el momento de poner mayor énfasis en la unión. Aquí, una
vez más, debe haber afecto humano. Por ejemplo, quizá uno ten­ga una opinión
religiosa o ideológica diferente a la de otra persona.

Si respetamos sus derechos y mostramos de forma sincera una actitud compasiva
hacia ella, en­tonces no importa si su idea se adapta a la nuestra; esto sería algo
secundario. Mientras la otra persona crea en ello y se beneficie de tal punto de vista,
está en su pleno derecho. Por tanto, debemos sentir respeto y aceptar el hecho
de que existen diferentes puntos de vista. Lo mis­mo sucede en el campo de la
economía: nuestros com­petidores también deben obtener algún tipo de bene­ficio,
porque ellos asimismo han de sobrevivir. En mi opinión, cuando tenemos
una percepción más amplia basada en la compasión las cosas empiezan a
ser mucho más fáciles. Una vez más, la compasión es el factor clave.

CONCLUSIÓN: EL SIGNIFICADO DE LA COMPASIÓN


He hablado extensamente acerca de la compasión sin explicar su verdadero
significado. Me gustaría ahondar en el sentido de la compasión, que a menudo suele
en­tenderse erróneamente. La genuina compasión está ba­sada no en nuestras
propias proyecciones y expectativas sino en los derechos del otro. Independientemente
de si la otra persona es un amigo íntimo o un enemigo, el he­cho de que desee la
paz y la felicidad y quiera superar el sufrimiento ha de servirnos de base para
desarrollar un genuino interés por su problema. Ésta es la compasión auténtica.

Normalmente, cuando nos interesamos por un amigo íntimo, llamamos a esto
compasión. Esto no es compasión, es apego. Incluso en el matrimonio, aquellos
que perduran a lo largo del tiempo lo hacen no debido al apego -aunque
generalmente está presente-, sino por­que también existe compasión. Los
matrimonios que duran sólo poco tiempo experimentan falta de compa­sión;
existe solamente apego emocional basado en pro­yecciones y expectativas.
Cuando el único punto de unión entre amigos íntimos es el apego, incluso
un pe­queño detalle puede hacer cambiar nuestras proyeccio­nes. Tan pronto
como cambian nuestras proyecciones, desaparece el apego,
porque estaba basado únicamente en aquéllas

Es posible tener compasión sin apego y, de forma si­milar, sentir enfado sin
odio. Por consiguiente, necesitamos hacer una distinción clara entre la
compasión y el apego, y entre el enfado y el odio. Esta claridad de con­ceptos
es útil en nuestra vida diaria y en nuestros esfuer­zos hacia la paz
mundial. Considero que éstos son los va­lores espirituales
fundamentales para la felicidad de todos los seres humanos,
independientemente de si uno es creyente o no.


TENZIN GYATSO

S.S. Dalai Lama

martes, 15 de marzo de 2011

LAS DOS COLUMNAS


SIETE MAESTROS MASONES

Gentileza del Past Ven.·. Maestr.·. R.·.H.·. OSVALDO R. BERGUES BATTILANA
Cent.·. Aug.·. y Resp.·. Log.·. AURORA DEL PARAGUAY Nº 1



El pórtico del Templo sustentado por dos columnas es la zona de pasaje que separa la Logia de los Pasos Perdidos, o mundo profano. Al aspirante, que nace con la iniciación a un tiempo y un espacio sagrados, que sale de las tinieblas para recibir la Luz, le es enseñado a colocarse entre estas dos columnas de la entrada, en el lugar central o medio donde se produce el equilibrio o armonización de toda dualidad a través del eje vertical invisible. En ese punto, entre columnas, y estando al orden, el Masón se mantiene en una actitud receptiva y es así como recibe la instrucción del grado y le son comunicados los signos, palabras y toques que la Masonería atesora para él; pero también es ahí, entre columnas, donde toma decisiones definitivas para su proceso iniciático, cuyo compromiso ratificará en el Altar de los juramentos.

Leemos en el capítulo segundo de la obra Hermetismo y Masonería1 que en el antiguo manuscrito masónico Cooke de la Biblioteca Británica, escrito alrededor del año 1400, se dice que toda la sabiduría anterior al diluvio de Noé fue recogida en dos grandes columnas. Más tarde, una de ellas fue descubierta por Pitágoras y la otra por Hermes el Filósofo, los cuales transmitieron las enseñanzas que ellas contenían a los hombres.

Y citando textualmente: Es obvio que esas columnas, u obeliscos, asimilados a los pilares J. y B. son las que sostienen el templo masónico –y a la vez permiten el acceso al mismo– y configuran los dos grandes afluentes sapienciales que nutrirán la Orden: el hermetismo que asegurará la protección del dios a través de la Filosofía, es decir del Conocimiento, y el pitagorismo que dará los elementos aritméticos y geométricos necesarios que reclama el simbolismo constructivo. Añadiendo, más adelante, que ambas columnas se perciben además, como las piernas de la Madre Logia que pare al Neófito por la sabiduría de Hermes, el gran iniciador, y por Pitágoras el instructor gnóstico.

En otro orden, estas dos columnas del Templo Masónico simbolizan también la dualidad presente en la creación, la multiplicidad en que se manifiesta la Unidad al reflejarse a sí misma. La misma dualidad que representan los principios activo y pasivo en el Azufre y el Mercurio; el yang y el yin, las fuerzas expansiva y contractiva o centrífuga y centrípeta que rigen todo movimiento binario. Así como igualmente lo hacen el día y la noche, el Sol y la Luna y también, en un aspecto, simbolizan la Luz y las Tinieblas. Lo masculino y lo femenino que diferencian todo lo creado y definen sus características y en definitiva todos y cada uno de los pares de opuestos que uno pudiera nombrar.

Pero es claro que para que dos cosas, conceptos o ideas se opongan necesariamente tiene que haber algo común a ambas y que es aquello que las une y las hace complementarias. Tomando los principios básicos en que se funda la ciencia alquímica encontramos al Azufre y al Mercurio que se neutralizan en la Sal. Yin yyang se armonizan en el Tao. La Cábala nos muestra que en el Árbol de la Vida, imagen del orden permanente de la creación, la columna del Rigor y la columna de la Gracia se hallan equilibradas en el Pilar central.

En el Caduceo de Hermes o Mercurio vemos cómo energías contrarias y por ende, cualquier par de opuestos, en este caso representados por dos serpientes, se unen por la acción de un eje central que las concilia, las ordena y las trasciende. Ellas, como se expresa en dicha obra, … representan la dualidad, propia de todo lo creado en el Cosmos. Y la interacción de estas serpientes enrolladas en el eje universal en tres niveles refleja, por un lado el plan del Universo, y por otro la conjunción de los opuestos efectuada igualmente en todos los mundos. Mediante esta unión de los contrarios puede irse escalando a través del eje hasta que esa dualidad es superada por la función polar del eje mismo, que trasciende los opuestos, y victorioso se eleva hacia un espacio definitivamente otro.
En el mismo sentido dice el hermano René Guénon en El Simbolismo de la Cruz2: La unidad principal exige que no hayan oposiciones irreductibles; pues, aunque bien es cierto que la oposición entre dos términos existe en las apariencias y posee una realidad a un cierto nivel de existencia, esta oposición debe desaparecer como tal y resolverse armónicamente, por síntesis o integración, pasando a un nivel superior. … El mismo complementar ismo, que sigue siendo una dualidad, en un cierto grado debe borrarse ante la unidad, al neutralizarse y equilibrarse en cierto modo sus dos términos, al unirse hasta fusionarse indisolublemente en la indiferenciación primordial.
Volviendo al templo masónico podemos distinguir en su interior dos columnas: una que se proyecta a septentrión, nocturna y a la izquierda donde tienen su lugar los aprendices, y otra a mediodía, diurna y a la derecha donde lo tienen los compañeros; ambas se extienden, por así decir, ocupando los laterales del laberinto de mosaico también imagen de la dualidad. El Masón en su camino iniciático viaja por el filo o justo medio, armonizando y conciliando los contrarios en su recorrido desde las tinieblas hacia la luz, en un proceso de retorno al verdadero Origen que es supra humano y supra cósmico.

En la instrucción del Primer Grado, a propósito del estudio de los misterios del número tres, se dice que hay lugar a llevar a la Dualidad hacia la Unidad por medio del número Tres. El Ternario, síntesis de lo que parece opuesto, constituye para nosotros la representación inteligible de la Unidad. Por esta razón la Masonería recuerda la luz del ternario por sus principales símbolos.
Sabemos que el simbolismo matemático, aritmético y geométrico es especialmente apto para la transmisión de verdades de orden superior, tal como lo testimonian las enseñanzas pitagóricas, la esencia de las cuales fue recogida por las Artes Liberales medioevales y renacentistas y la propia Masonería. En palabras de los Siete Maestros Masones:

todas la tradiciones de la antigüedad, rindieron de alguna manera culto a este número, y vieron siempre en la Tríada o Ternario un gran misterio, que se expresa también a través de los Tres Principios que regulan toda la creación, que no son otra cosa que la unión de los contrarios.
René Guénon en un artículo recogido en el Cuaderno de la Gnosis Nº 4 (Ed. Symbolos) titulado Sobre los Números y la notación matemática, explica mediante este simbolismo que el Ser-Unidad se manifiesta en la multiplicidad indefinida de los números, dado que los contiene "como potencia de ser", y que estos dimanan de él como submúltiplos de sí mismo. Todos los números, nos dice, pueden considerarse como emanados por parejas de la Unidad; se trata de parejas que matemáticamente corresponden a la fórmula "1/n multiplicado por n", que siempre es igual a 1; números inversos o complementarios pero indiferenciados en el seno de la Unidad y que no serán distintos más que cuando se los considere separadamente, apareciendo entonces la Dualidad; una dualidad indivisible, reflejo de la Unidad primordial.

Y dice textualmente:

Y, así como no podemos concebir al No-Ser más que a través del Ser, no podemos concebir al Ser-Unidad más que a través de su manifestación ternaria, consecuencia necesaria e inmediata de la diferenciación o de la polarización que nuestro intelecto crea en la Unidad. En la geometría, dicen los Siete Maestros Masones, la unidad se polariza en la línea recta; pero esa línea, para que pueda tener dos polos, tiene que tener también un punto central a partir del cual la polarización se produjo. En medio del Paraíso Terrenal, que representa el centro del mundo, se halla plantado, como un eje, el Árbol de la Vida. El mismo que también encontramos en medio de la Jerusalén Celeste y que simboliza la Unidad.

René Guénon, en el capítulo IX del Simbolismo de la Cruz, recoge y estudia este símbolo del Génesis y nos recuerda que también en medio del Jardín del Edén se halla el Árbol de la Ciencia del Bien y del Mal del cual Adán tiene prohibido comer el fruto.

Bien y mal son términos claramente opuestos y característicos de la dualidad, la cual no conoce Adán hasta el momento de su caída, es decir, cuando probando del fruto del Árbol de la Ciencia, se aleja de ese centro o estado sin dualidad en el que se manifiesta la Voluntad del Cielo o donde se es uno con ella.

Aunque se dice también en el Génesis que después de comer del Árbol de la Ciencia, Adán sólo tenía que "tender la mano" para coger de nuevo el fruto del Árbol de la Vida, pudiendo recuperar de este modo, con la voluntad de este gesto, el "sentido de la unidad" y volver al centro, o lo que es lo mismo, restaurar el estado primordial y, así, la posibilidad de la realización del Ser total.

El símbolo del Árbol Sefirótico reúne en sus tres columnas al Árbol de la Vida en su eje o pilar central y al Árbol de la Ciencia en sus dos columnas de Gracia y Rigor. Los cuatro mundos o planos en los que jerárquicamente están distribuidas las energías que lo configuran son un modelo del universo y del proceso de manifestación mismo, por el cual sabemos que todo parte de la Unidad y vuelve a la Unidad y que, en este recorrido o intervalo, se produce la ilusión de la dualidad.

La iniciación y sus viajes son análogos a la creación misma. Es esta una Gracia que se realiza con la ayuda de los vehículos y soportes legados por la Tradición con el estudio y la meditación de los símbolos, los ritos y la vivencia o encarnación de los mitos. Se trata de un trabajo de invocación, de memoria y reconocimiento, el viaje mítico que se emprende "naciendo" entre columnas a un espacio-tiempo otro, donde dos energías opuestas inicialmente se perciben también como complementarias, y conjugándose en armonía se reconocen en sí, indistintas e integradas a una sola y única realidad o Principio Único, Absoluto, eternamente Presente, Ilimitado, Vivo y Actual.

Nota:

Este trazado pertenece al volumen de arquitectura: la Logia Viva: Simbolismo y Masonería, publicado por Ed. Obelisco, Barcelona, 07/2006.

F. González, “Tradición Hermética y Masonería”.

Ed. Obelisco, Barcelona 1987, Cap. VII

lunes, 14 de marzo de 2011

COMO LES CUENTO LA MASONERÍA A MIS HIJOS.
Gentileza del R.·.H.·. CARLOS N. FLOR R.

Primer Vig.·. Aug.·. y Resp.·. Log.·. KYBALION 777 Nº 166

Tomado de Points de vues initiatiques. Artículo de Jean Francois Pluviard

Cómodamente sentado sobre mi silla estoy leyendo, y mi hijo, acariciando desprevenidamente el gato que descansa sobre sus rodillas y mirando un programa de televisión que más bien poco le interesa, en un ambiente de domingo de primavera por la tarde. Sin levantar los ojos me pregunta de manera distraída, como si estuviese pensando en otra cosa.

PAPÁ. ¿QUÉ ES LA MASONERÍA?

Un poco intrigado, espero algunos segundos antes de contestar:

¿POR QUÉ ME LO PREGUNTAS?

Sin quitar los ojos de la pantalla de televisión dice: No sé, será los compañeros de la escuela!

¿LOS COMPAÑEROS DE LA ESCUELA?

Si el profesor nos dijo algo, y entonces hablamos durante el recreo.

¿QUÉ DIJERON?

No comprendí; algunos decían que era una secta, y otros que era una sociedad secreta dedicada a conseguir chancucos para sus miembros! Pero tú sabes bien que soy un Masón.

Si se los dije a mis camaradas y les dije que no era verdad, que tú no hacías chancucos, pero sobre las sectas no supe bien que contestar. Papá, ¿No es una secta?

NO QUERIDO, PERO PARA TI, QUE ES UNA SECTA?

Una sociedad en donde las personas son prisioneras y donde se suicidan con sus niños..

¿QUÉ ME ESTAS CONTANDO?

Lo leí en la tienda de periódicos. No es eso, pero yo te debo decir que no soy prisionero de nada, que me puedo ir de la Masonería en el momento que quiera, y además, nunca he tenido la intención de suicidarme, ni de hacerlo con toda la familia, pues los quiero demasiado. Si quieres, un día, mas tarde, te explico lo que es una secta, pero por el momento prefiero hablarte de Masonería, para que comprendas mejor de que se trata. Y si vamos a hablar, preferiría que me oyeras en lugar de mirar la televisión.

PERO SI TE ESTOY OYENDO.

Aún así no le quita los ojos a la televisión; comprendo que es tal vez una forma de pudor; por un lado está muy interesado, y por el otro sabe que se trata de un tema serio y que me importa, y le da un poco de miedo. La seguridad de su juventud algunas veces choca con misterios que le molestan más de lo que quisiera. Esto explica su aire un poco desapegado, y un poco fanfarrón. Es su manera de enfrentar los problemas. Bajo pretexto de perseguir un pájaro que pasó por la ventana, el gato se va y nos deja solos. Decido entonces respetar la actitud relajada de Julián. Parece estar esperando que yo hable. Para comenzar debes saber que la Masonería es un compromiso que toman los hombres y las mujeres consigo mismos.

COMO AQUELLOS QUE SE CASAN?

Si y no, cuando uno se casa, el compromiso es mutuo, y reciproco, la Masonería es un compromiso solitario, pero frente a muchos testigos. No comprendo. Uno se compromete frente a si mismo, pero los otros hacen de testigos.

¿UNO SE COMPROMETE A QUE COSA?

A convertirse en un Masón. Al no comprender, mi hijo hace una especie de mueca, abriendo los ojos bien grandes y redondos, y mordiéndose los labios cuyas comisuras se reducen un poco. Es lo que yo llamo cara de búho. Creo que vale la pena que vuelva a comenzar desde el principio, de manera más clara y más ordenada, de lo contrario corro el riesgo de que no comprenda. Cuando naciste, no lo recuerdas, pero no solamente eras débil y frágil, sino que no sabías nada de la vida, eras solamente un pequeño animal. No sabías hablar, no sabías ni leer ni escribir. Después, con los meses y con los años que pasaban creciste por obra de la naturaleza, y te desarrollaste hasta convertirte en el niño que eres hoy. Pero si tus padres no te hubiesen enseñado, no sabrías hablar ni hubieses ido a la Escuela, y no sabrías ni leer ni escribir. En una palabra, si no te hubiesen formado y educado te hubieses quedado como un pequeño animal. Sin embargo, lo que te has convertido lo llevabas desde tu nacimiento; solamente se necesitaba dejarlo florecer.

COMPRENDO, PERO LOS MASONES SON GRANDES, SON PAPÁS. YA SABEN ESCRIBIR Y TODO LO DEMÁS, Y ENTONCES, ¿QUÉ NECESITAN APRENDER?

Muchas cosas, te voy a explicar. Vuelvo a retomar el tema con un tono deliberadamente natural, aunque un poco de Profesor. Lo que has aprendido de tu mamá y de mí, y lo que los profesores te han enseñado en la Escuela, es conocimiento lo que a la larga te servirá para vivir tu vida, tener un trabajo y educar a tu vez a tus niños. Pero existe otra cosa que no puedes aprender sino que debes descubrir.

EN DONDE?

En ti mismo. No te comprendo. No es muy fácil, pero solamente a partir de ahí podrás tener una idea de lo que es la Masonería. Nosotros pensamos, nosotros los masones, que todos los humanos llevan en sí mismos una parte invisible que es algo como su doble. Esta parte la llamamos espíritu, es la que nos hace diferente de los animales. Es la inteligencia. De algunas maneras puede ser, pero es mucho más que eso. Te voy a dar un ejemplo, hay cosas que sabes o adivinas sin haberlas aprendido.

¿POR EJEMPLO QUE COSAS?

Cuando estas contento o cuando no lo estas, los sentimientos hacia tu mamá y hacia tu papá, hacia tus compañeros o hacia tus profesores. Todas esas cosas pero que sientes fuertemente. Si es verdad, algunas veces tengo miedo durante el día sin saber porqué. Existe entonces una parte dentro de ti mismo, bastante real, pero que te cuesta trabajo definir y representar. Pues bien, es lo mismo para el espíritu, uno podría decir que todo lo que hace parte del mundo bien real, pero que no se puede comprender y que solamente pertenece a ti. Escucha con mucha atención con la frente un poco arrugada, con los ojos brillantes de todo el esfuerzo que está haciendo.

Esta parte de espíritu que tienes, hace que puedas decidir por ti mismo, y tener conciencia de tus sentimientos. Ella es la que hace una diferencia en tu comportamiento hacia Pussy, tú gato. El es un animal que obedece a su instinto, tú eres un ser humano que obedece a su instinto, también, pero antes a su pensamiento. Un pensar que le permite analizar y escoger entre muchos comportamientos posibles. Sonríe y con un poco de malicia me dice: Es como cuando prefiero ir a jugar fútbol en lugar de ir a la Escuela. Es un poco eso, creo que ya comprendiste, pero te aconsejo de evitar el tema del fútbol, yo me podría enojar. Entiendes lo que te quiero decir. Arruga un poco la nariz sin hacerse el muy travieso a causa de un incidente reciente. Yo continúo: Entonces, tú tienes una especie de autonomía de decisión, pero esta decisión, para tomarla, necesitas obedecer algunas reglas, como en el fútbol, hay faltas que no puedes hacer. De lo contrario, el árbitro te castiga.

¿CUÁL ÁRBITRO?

El árbitro de tu vida eres tú mismo, es tú conciencia. Ella es la que te dicta las reglas y los principios que debes respetar. ¿Entonces, mi conciencia es como mi pensamiento? El pensamiento es lo mental, el funcionamiento de tu cerebro; la conciencia, si pertenece al dominio de lo mental, es mucho más que esto pues te dice lo que haces bien o mal; ella es una especie de juez, y a la vez un instrumento de medida. Ahí, si queda un poco perdido. Retoma su cara de búho, me da miedo que no comprenda. Ensayo entonces de explicarlo de otra manera. El habla primero: Si comprendo bien, yo soy el que debo juzgar, pero ¿cómo puedo saber lo que debo hacer? ¿Cómo puedo aprender? Justamente, el trabajo de cada ser humano es descubrir e integrar los valores que le permitirán construir su conciencia. Lo aprenderás a todo lo largo de tu vida porque te puedes perfeccionar. En el dominio del espíritu, como en el de la Escuela, eres capaz de progresar. ¿Qué tipo de progreso puedo tener? A tu edad, una infinidad de cosas son posibles, tú lo sabes, tu vida está abierta. En función de tu trabajo puedes aprender el inglés, el chino y el latín. Si trabajas un poco en la Universidad, hasta puedes aprender a pilotear un avión y muchas otras cosas.

¿UNA NAVE ESPACIAL?

Si, ¿por qué no? Hasta un piloto de carreras, o un gran cirujano. Entonces, como puedes ver, los humanos tienen una parte inestimable que hace que se puedan perfeccionar. Es a partir de esta idea según la cual se dice que una persona puede progresar, que podemos decir que también puede progresar en el marco del espíritu. Puede crecer cierto. Pero yo crezco todos los años sin darme cuenta, y mi hermano menor también. No necesitamos trabajar para eso, basta con esperar. Eso es verdad para todos los animales, pero tú eres más que un animal, tienes un espíritu, una conciencia, pero tu conciencia, si existe en el momento de nacer, solamente existe como una pequeña semilla, si no la puedes hacer germinar, si no la siembras se quedará intacta hasta morir.

¿ESO ES LO QUE HACES EN LA MASONERÍA?

Si, ensayo de, al construir una conciencia, de convertirme en un ser humano. ¿Por qué? ¿Acaso no todos los seres humanos son humanos? ¡En el marco del espíritu, por supuesto que no! ¡Entiendo! Para ser humano no basta con comer, beber, casarse, tener niños. Esto lo hacen mal que bien todas las personas. No basta con ser grande y fuerte, con manejar un coche y jugar un poco de fútbol. Para ser un ser humano uno tiene que saber que tipo de ser humano quiere ser, porqué uno quiere ser así y como puede uno lograrlo. Yo lo se, yo quiero ser un médico doctor del mundo. Eso está muy bien, pero para ser un médico no basta con aprender medicina, también hay que creer en un ideal.

Es para sanar a las personas pobres del mundo y de África también! Eso está muy bien, es generosidad, ¿De dónde viene esta generosidad? De tú corazón, sin duda, pero no del corazón que tienes dentro del pecho, es un sentimiento que proviene de tu espíritu, de tu parte espiritual. Esta parte es el lugar en donde residen todos los sentimientos bellos y nobles que sientes. Esta parte representa el hombre realizado, un hombre evolucionado y de acuerdo consigo mismo.

¿QUÉ ES UN SER HUMANO REALIZADO?

Es un hombre que ha logrado hacer florecer su parte espiritual de tal manera que venga a completar y dirigir su parte material. Eso no debe ser fácil. No, no es fácil, hay que trabajar mucho

¿ CÓMO ?

Ensayando de hacerlo de manera acorde al modelo que has escogido. Si quieres ser un jugador de fútbol, por ejemplo, significa parecerse a Zidane, tu modelo. Para poder progresar en la vida espiritual también necesitas un modelo.

¿TÚ TIENES UN MODELO?

Claro que sí, cuando tenía tu edad, hace mucho tiempo, mi modelo era Pelé; hoy en día he crecido y sería más bien el de un hombre libre capaz de escoger y respetar sus opiniones y las de los demás, un hombre que tenga sentido de los valores, un hombre capaz de transmitir sus valores con su ejemplo.

¿EL ABAD PEDRO?

Si, por ejemplo, alguien cuyos actos están de acuerdo con sus palabras. ¡Si comprendí bien, entonces quieres ser un Masón! De vez en cuando me pongo orgulloso, y al mismo tiempo me sorprendo de los atajos que puede encontrar; los niños tienen todavía la gracia luminosa de la inteligencia intuitiva.

DIME PAPÁ, ME PUEDO TOMAR UNA GASEOSA?

Siempre es así, al final de un lapso de atención, tiene necesidad de moverse, de quebrar la tensión de la mente, todavía está demasiado joven para permanecer concentrado durante demasiado tiempo . . .. Camina un poco por la cocina antes de volver a sentarse sobre la otra silla. El gato bien avisado por el ruido de la nevera al abrirse, vuelve a entrar y se sienta sobre sus piernas. Perdóname papá, puedes continuar, te estoy escuchando. Dice esto de manera un poco ceremoniosa, como haciendo de payaso. Le contesto con el mismo tono. Gracias, como eres de amable. Sigue hablando, entonces. Si, quiero ser un Masón, como tú dices, ese es mi ideal.

LO SÉ, LO HABÍA ADIVINADO, ALGUNAS VECES LES OIGO HABLAR CON TUS CAMARADAS CUANDO VIENEN A CASA. PERO, ¿QUÉ HACEN USTEDES EN LAS REUNIONES DE LAS QUE HABLAN?

Hablamos, pensamos, intercambiamos ideas, buscamos juntos los instrumentos que cada uno de nosotros puede utilizar para progresar individualmente. Porque tienes que saber que esta parte del espíritu de la que te hablé, si existe en cada ser humano, no existe sino como un embrión, un poco como si estuviese asfixiada. Hay que descubrirla, hacerla crecer y cuidarla diariamente, para que no se muera. Nuestras reuniones nos ayudan y nos permiten completar ese trabajo que se hace en nosotros mismos.

YA COMPRENDÍ UN POCO LO QUE ES EL PROGRESO ESPIRITUAL DEL QUE ME ESTÁS HABLANDO, PERO ¿PORQUÉ HACEN ESO? ¿POR QUÉ TIENEN QUE IR A LAS REUNIONES SI ME DICES QUE EL TRABAJO ES PERSONAL?

Si, tengo necesidad de los otros, y la Masonería me propone un método de trabajo, y sobre todo un ideal, que me van muy bien! El método me invita a recorrer treinta y tres etapas, a lo largo de las cuales voy a comenzar a descubrir mi parte espiritual, y después comenzar a construirme como un ser espiritual.

ES COMO EN EL COLEGIO, CAMBIAS DE CLASE!

No, en el colegio tú aprendes, ahí yo descubro. A lo largo de los diferentes grados solamente estoy yo para estudiar, tanto como ser humano que como ser espiritual. Cada grado no es sino un punto de vista, un alumbramiento distinto en el que me dicen, ¿crees que ya comprendiste? Y si te cambio de lugar y te cambio el ángulo de visión, ves acaso siempre la misma cosa? No, aunque se trata del mismo objeto. De esta manera lo veo poco a poco, cambiando la forma de mirar, lo veo en su totalidad, objetivamente. Piensa largamente y me inquieto un poco con su silencio que sigue. Está pensando y su pregunta me lo demuestra.

¿PERO PORQUÉ HACEN ESO?

Llamamos eso iniciarnos; es para renacer y crecer en nuestra dimensión espiritual, pero no es sin razón, por placer o por coquetería. Lo hacemos para estar en capacidad de combatir en el mundo, para que triunfe el ideal de la Masonería.


¿CUÁL IDEAL?

El de hacer progresar a la Humanidad!

ENTONCES SE METEN EN POLÍTICA?

No, de ninguna manera. Cada uno tiene el derecho a tener sus ideas, el progreso del que hablamos es el progreso moral y espiritual. Aspiramos a que todos los hombres puedan llegar a un nivel de conciencia suficientemente elevado para tomar en sus manos su destino individual. Mis camaradas me dijeron que hay todo tipo de Masonerías, cual es la tuya.

Es la Gran Logia Simbólica del Paraguay! No hay sino una Masonería, pero hay diferentes familias. Cuando vas a donde tus primos, su apartamento no es como el nuestro, y no hablan siempre de las mismas cosas que nosotros hablamos aquí en nuestra casa, pero somos de la misma familia. Entonces, es lo mismo, también tenemos primos y las llamamos Obediencias.

¿EN QUÉ SE DIFERENCIAN?

Nuestra casa es muy tradicional, esto quiere decir que tenemos una tradición que viene de la noche de los tiempos.

¿DE LOS HOMBRES DE LAS CAVERNAS?

No pero, sin duda alguna de muy lejos. Nuestra tradición expresa el conjunto de valores en los que creemos, ella es la base y la justificación de nuestro comportamiento, ella nos da las razones. Y además, sobre todo, trabajamos a la gloria del Gran Arquitecto del Universo, es una actitud que nos hace diferentes.

¿QUÉ ES EL GRAN ARQUITECTO?

Es el principio que representa al espíritu y su soberanía sobre la materia. Decimos que es el principio creador del Universo.

¿CÓMO EL BUEN DIOS?

No del todo, es y permanece como un principio que cada uno es libre de imaginar como bien pueda. Nunca le dirigimos ninguna plegaria, ni interviene en nuestras vidas. Es un símbolo, el símbolo de la vida espiritual de la que te hablé hace un rato. Por esta razón nunca hablamos de religión en nuestras reuniones.

¿QUÉ ES EL PROGRESO DE LA HUMANIDAD?, CREO QUE YA ME LO DIJISTE.

Sabes, creo que me gustaría que estuvieses un poco más atento. Estuve un poco severo. Golpeado, baja la cabeza y yo sigo. En la Gran Logia pensamos que a la mayoría de las personas las gobierna su parte material, su parte animal, y su instinto si así lo quieres llamar. Tú ves y oyes cada día en la televisión que se habla de guerras y de masacres. Pensamos que la única manera de cambiar eso, sería, reconócelo, un inmenso progreso de la humanidad, sería el de cambiar a los seres humanos. Si los hombres son capaces de cambiar, cambiarán su sociedad, y no lo contrario.

¿CÓMO QUIEREN HACERLO?

Para esto no existe sino un método. Primero y antes que todo, cambiar nosotros mismos al iniciarnos. Es por esto que decimos que somos una sociedad iniciática. No hagas cara de no comprender, ya te dije lo que llamábamos iniciación, ¿lo recuerdas? Si, si, el progreso personal. Pero no pueden convencer a todos los hombres, hay demasiados. Tampoco tienen las armas. No te engañes, tenemos un arma temible, la más poderosa de todas.

LASERS ASÍ COMO EN LA GUERRA DE LAS ESTRELLAS?

No seas ingenuo, nuestra arma absoluta, nuestra única arma es el ejemplo.

¿CUÁL EJEMPLO?

El que debemos dar. Decir de manera elevada y fuerte los principios que forman nuestra conciencia, decirlos y vivirlos, siempre ser veraces y hacer lo que uno dice.

ENTONCES, ¿TODOS LOS MASONES TRABAJAN JUNTOS POR EL BIEN DE LA HUMANIDAD?

Si, si aun no siempre trabajan juntos, trabajan todos al mismo tiempo. Ah, bueno. Si, la Gran Logia, por ejemplo es solamente de hombres, pero hay otras obediencias para mujeres, y otras son mixtas; cómo puedes ver, hombres y mujeres pueden trabajar por un mismo ideal.

QUE PENA PAPÁ, LLEGÓ LA HORA DEL NOTICIERO.

Comprendo que vale la pena quedar ahí. El gato que lo comprendió perfectamente ya se sentó frente a la televisión. Seguiré con esta conversación mas tarde.

Fuente: Internet-Paginas Masónicas