sábado, 15 de junio de 2013

EL CUARTO CAMINO
LAS IDEAS DE GURDJIEFF


Disciplina fundada por G. I. Gurdjieff, que tiene como finalidad una totalidad armónica del hombre en base a un sistema de desarrollo que involucra simultáneamente; El cuerpo físico, el aspecto emocional y su centro intelectual. El sistema se basa en el concepto que el hombre esta completamente dormido, y su potencial totalmente aniquilado, y lo que propone es el despertar a la consciencia plena basándose en ejercicios bien planeados. Según Gurdjieff el hombre practica su vida religiosa, académica y social como un autómata o robot, sin ningún control en absoluto, y es victima de lo que le suceda accidentalmente.
 El Cuarto Camino toma eclecticamente ideas de todas las filosofías místicas, y las ordena de manera tal que, ha creado un sistema que las hace comprensibles; Gurdjieff cuenta es su libro Encuentros con hombres notables: que él estudió en Escuelas milenarias en Asia Central y que de ahí obtuvo este conocimiento secreto. Ouspensky uno de los discípulos de Gurdjieff, fue quien puso en un lenguaje compresible para el Occidental, conceptos esotéricos que para nosotros eran incomprensibles. La idea central del Cuarto Camino es el dominio de sí mismo, las ideas de Gurdjieff no dejan de ser molestas para muchos místicos, religiosos y académicos, puesto, que lo que nos expresa Gurdjieff , de muchas maneras es que no somos amos de nosotros, aún si hemos cursado grados académicos o si es que ostentamos títulos de místicos consumados, mientras las cosas simplemente nos sucedan, somos esclavos de las circunstancias de nuestras bajas emociones, y no podemos hacer absolutamente nada para ayudarnos a nosotros mismos, aún si es que tenemos todos los conocimientos esotéricos o académicos.
Las ideas de Gurdjieff no dejan de ser sumamente interesantes, y nosotros como masones, y siendo así, masones es una tarea que nos ocupa; puesto que la Tradición masónica nos empuja a estudiarlo todo; a tal punto que lo que estudiamos lo hacemos propio, esa es la esencia real de la masonería: El estudio a profundidad. Por años consulte, practique, me integre a grupos o escuelas de la Tradición del Cuarto Camino. Por ello puedo decirlo con autoridad, el tema es profundo y digno de estudio. En muchas Logias Masónicas ya se han impreso libros sobre el Cuarto Camino, y son distribuidas en las propias librerías dentro de las Logias. O bien seguramente en algunos talleres masónicos, existe algún hermano que sepa sobre este tema del Cuarto Camino, consulten con él

 ¿QUÉ SOBRE EL TRABAJO INTERIOR?

A principios de este siglo XX, Gurdjieff trajo al occidente un "nuevo concepto" o mejor dicho un lenguaje comprensible para occidente de una idea muy antigua. Este método que llamó el "Cuarto Camino" es Parte sufismo islámico; parte cristianismo gnóstico esotérico, para completar la transformación personal interior, que es la única tarea que merece la pena de tomarse en serio dentro esta existencia.

Lo que nosotros, actualmente llamamos el "Trabajo de psico- transformación", el "Cuarto Camino", es el camino de la "Evolución Personal" la "Evolución Voluntaria", el camino de "Servicio para el Absoluto", el "Despertar", etc., tiene sus orígenes muy arraigados en el mundo antiguo. De hecho Despertar seria la primera religión concreta y conocida por el hombre, y sin embargo, en esa época, no se consideró como una religión. Cristo, Buda, Mahoma, Moisés, Krishna llamaron al despertar pero no fueron comprendidos.

Cuando se examina la historia de la humanidad en este planeta, la apariencia misma de la palabra "religión hacia el despertar", forma una línea de demarcación, entre una época de una comunicación sin adornos con las fuerzas superiores, es decir, de hacer el Trabajo, y la ritualizada pseudo-espiritual histeria y represión, que tiene sus raíces en las aplastantes necesidades económicas de la civilización humana.

Hace más o menos ochenta mil años, el primer ser humano que razono por primera vez, asumía una funcional relación de trabajo con el Absoluto, y también con otras fuerzas superiores.

Aquellos seres, los cuales hacían estos descubrimientos por una intuición superior, y que cumplían un papel importante, es decir un servicio para el Trabajo real, lo hacían directamente a través de la relación de servicio que tenían con el concepto de servicio a su tribu local y así fue evolucionando. Hoy solo la Francmasonería posee integra ese concepto, fuera de la Masonería o el Sufismo este concepto se ha perdido 
 Estos profundos conocimientos, que poseían tanto los sumerios como los babilonios, formaban el cuerpo principal del Sufismo clásico y la Masonería. Se suele identificar el Sufismo con el Islam, y se cree que tiene allí sus orígenes, pero el Sufismo, en realidad, precede al Islam en miles de años.
El Sufismo es una forma del Cuarto Camino muy ancestral, que normalmente no ha sido reconocido fuera de su forma islámica, pero para hacer esta separación ahora mismo, el Islam, como cualquier otra organización o ente religioso organizado, sólo existe para el beneficio de la existencia continua de la organización misma. Fue en el siglo VI, cuando fue introducida en el Kurdistán, un sitio al que antiguamente llamaron la Provincia de Saramoung, una de las ideas principales, la que forma la base de todo el trabajo sobre uno mismo, el ejercicio iniciador (Trabajo Practico sobre Uno Mismo) de todas las escuelas modernas.

Debemos entender que hoy toda la ciencia, la música, la política, el esoterismo, la religión etc. Están sometidas a ilusiones y fantasías. Y que el imperio de la realidad esta lejos de pertenecernos porque aún la idea que tenemos de nosotros mismos es errónea, pues nosotros no somos seres completos ni terminados cabalmente, necesitamos desarrollar mucho en nosotros mismos para poder tener un conocimiento y un dominio de sí mismos.

Durante muchas épocas, el Trabajo ha demostrado que no es algo ni estable ni repetitivo; ha cambiado constantemente, y se ha mostrado en varias formas, aunque la naturaleza, los principios fundamentales, nunca han cambiado. Tristemente, siempre habrá los neófitos, que caen en la trampa de lo convencional, y consagrarán toda su vida de trabajo a las formas muertas del pasado.

Gurdjieff un maestro mediocre, estafador y alcohólico, aún así es un maestro que ha tenido el máximo de publicidad en occidente durante los últimos cincuenta años. Lo que tenemos que tener en cuenta, es que antes de Gurdjieff, existían maestros competentes, y que después de su muerte, siguen existiendo, tanto escuelas como maestros. El reto siempre ha sido identificarlos no externamente sino internamente, pues no existen en realidad maestros de carne y huesos, sino solamente una Consciencia objetiva con la que hay que hacer contacto. -
Sabemos que dentro del cuerpo biológico humano existe, pasiva y silenciosamente, un ser más profundo que tiene el potencial para la continuación. Desde esta idea, la verdadera consciencia nos lleva hacia el campo de la mística genuina y guía hacia las tradiciones internas desarrollando el concepto de que la continuación del ser más profundo depende de lograr su transformación mediante el uso especial del cuerpo-máquina durante una vida humana. Sólo esta específica transformación, conseguida a través de esfuerzos exactos, puede brindarnos la auténtica liberación de la compulsiva atracción por la vida orgánica. La tarea de establecerlo lógica e intelectualmente corresponde a los escritores contemporáneos de fenomenología y psicología.

 El verdadero interés de nuestra propia consciencia radica en otra parte; en el "cómo" más que en el "por qué". El uso de la máquina biológica humana como un arma contra sí misma, al activar sus funciones superiores transformativas, es una ciencia exacta, y lo que se requiere es un manual, un juego de herramientas para llevar a cabo esta tarea. De ninguna manera es una tarea imposible, ni la estrategia particularmente compleja. La base de este método es muy sencilla. La consciencia no nos es ajena en realidad, puesto que la consciencia siempre esta activa a cada momento. Cada una de las enseñanzas sobre este camino indirecto es el resultado de un trabajo empírico consigo mismo y con colaboradores. Como pocos, el Sr. Gurdjieff no sólo dirigió su búsqueda interior por muchos años, sino que también se tomó el trabajo de cartografiar el territorio, anotar los mapas, describir la travesía y hacer una fidedigna guía de los senderos y peligros que podemos encontrar en el camino de la transformación interior ----

-- Por otro lado, es un camino formidable a seguir, precisamente por su eficacia. Sugiere incursiones estilo comando sobre el condicionamiento hipnótico y las restricciones de la vida ordinaria, que el cuerpo, por supuesto, resistirá con toda su astucia y obstinada voluntad. Lo que el discípulo necesita más que justificaciones filosóficas, son "recursos del campo de batalla" -o sea, alternativas comprobadas en batalla para la supervivencia detrás de las líneas enemigas -- En nuestra escuela se lleva mucho tiempo trabajando con el libro llamado Fragmentos de una enseñanza desconocida escrito por Ouspensky . Es un libro que contiene ejercicios para ser llevados a cabo en la vida cotidiana. Estos ejercicios se hacen en una cierta secuencia, edificándose uno sobre otro para producir datos para el despertar de la máquina y para el trabajo interior del Yo Esencial. -

El Trabajo Práctico Sobre Uno Mismo constituye un método claro, conciso y comprensible para obtener resultados reales y duraderos, cualesquiera que sean las condiciones de vida en que nos encontremos en este momento. No existen en realidad profesores, guías gurus en el Cuarto Camino, sino solamente hombres dedicados al trabajo interno, muchas veces constatamos que un guía en el Cuarto Camino es sólo un obstáculo para llegar a la meta. El Cuarto Camino es una exposición moderna de unas ideas que han existido fuera de la corriente principal del conocimiento durante milenios, en vehículos tales como la transmisión oral del chamanismo y los tratados herméticos de los alquimistas medievales. Claro está que tiene raíces en lo esotérico y en la psicología transformacional; pero incluso lo más esotérico, si no se funde en lo práctico, se queda en la filosofía o en la simple creencia. El Trabajo Práctico Sobre Uno Mismo hace un puente entre lo esotérico y lo práctico con la convicción de que la comprensión de las cosas llega a través de la experiencia personal. Contiene una serie de ejercicios prácticos que hacen que el Trabajo se constituya en una forma de vida para nosotros, formando una base para acercarnos al estado de despertar y a la transformación. Samael Aun Weor robó ideas del Cuarto Camino, y las propuso como propias, a la luz de las evidencias Samael quedó así en ridiculo. -

Perfil psicológico de la Revolución George Ivanovitch Gurdjieff
 Me he dado a la tarea de hacer un perfil psicológico de la Revolución del Señor Gurdjieff, con cierta adaptabilidad y aunque siendo un trabajo modesto podría ayudar a vislumbrar algo, no solo de la personalidad de Gurdjieff sino también exponer algo de su esencia y su trabajo. Esta no es una biografía como tantas que se exponen, sino un análisis profundo y porque no. Deseo asimismo exponer mi punto de vista en cuanto a este extraño personaje y su aportación. --- Podríamos decir que al mismo tiempo que empieza en Rusia la Revolución Bolchevique y que genera un parte aguas en la historia, paradójicamente al mismo tiempo y en la mismas fechas empieza una revolución silenciosa aun más profunda que la Revolución Comunista, esta Revolución la llamaríamos la Revolución de la Consciencia, incitada por Gurdjieff, esta Revolución trata de devolverle el derecho al hombre de tomar lo que le pertenece por derecho, el derecho de Ser el mismo, este Ser el mismo le fue arrebatado de alguna forma por cuestiones no muy claras y aunque todas las antiguas religiones lo dicen así, estas mismas religiones someten al hombre y apagan el ímpetu de hombre a tener una vida Real. Pero no solo la religión ahoga al hombre sino también la ciencia académica, cuestiones económicas y sociales y el mismo Estado, entre otras influencias aplastan al ser humano y lo mantiene dormido. ---
A mi ver Gurdjieff me parece un ser salido de la oscuridad de su época, aun él mismo me parece un ser sombrío y conflictivo, no solo durante su juventud sino toda su vida fue así. Un hombres deshilvanado entre su decir y sus actos y viceversa. Pero nos da una fuerte sacudida al poner orden en un caos; trayéndonos un lenguaje comprensible a toda la maraña de la literatura oriental que nadie comprendía y nos pone en claro y hasta de manera coloquial toda ese mundo extraño de la filosofía espiritual, ahora comprendemos lo que quiso decirnos Cristo, Mahoma, Krisna, Moisés, Buda, entre muchos otros, hoy comprendemos los cuentos infantiles y los chistes callejeros. Es claro que esto no habría sido posible sin la ayuda de Ouspensky o de Bennett. -

Hoy Gurdjieff nos maldice con esa rara influencia tan propia de él, ya no podemos soñar como antes y ser felices, ahora sabemos y no nos podemos engañar más, ya no creemos en esos imaginarios delirios de amor primaveral y de sentirnos elegidos por el destino, eso ha muerto, el viejo hombre ahora esta bajo tierra y el nuevo hombre ya no puede permitirse ser feliz con sus juegos egoístas.
Sus danzas, su música y su libro Relatos son realmente malos, sus danzas van de lo ridículo a lo sublime pero hay un algo que nos hace estar presentes en esos movimientos, su música es aburrida y mal ejecutada mejor dicho cacofónica, pero cuando la oímos algo vibra dentro del cuerpo físico, su libro Relatos es un asco al buen gusto literario místico, pero recordamos vividamente pasajes de este libro que nos hacen reaccionar inesperadamente cuando estamos identificados por la vida ordinaria.

Gurdjieff un mitómano alcohólico o un avatar de la nueva era mística, no se, no puedo definirlo. Lo que si puedo decir es que nos tienta a tener poder sobre nuestras vidas accidentadas. Adopta el nombre del demonio Belcebú para tentar a una casi alma a tomar las riendas de nuestra propia existencia y tener el poder, no el simple poder económico o el poder político sino un poder mayor, un poder tan seductor, que parece una Utopía, nos se definir ese poder con palabras pero lo entendemos tácitamente.
Pero que nos atrae de ese ridículo hombre que vivió una vida llena de tragedias, es extraño que nos invite a vivir algo que ni él mismo pudo lograr, no resucito tampoco ha de estar en el paraíso. Creo firmemente que el nos pide concluir el edificio que el comenzó a edificar, su proyecto no esta un terminado a cabalidad, debemos concluirlo en nosotros mismos individualmente. Porque digo individualmente, sencillamente porque es donde debe concluir al final. Las escuelas siempre serán un fracaso, el sistema Gurdjieff es tan fuerte que pronto el discípulo se transforma en dueño de su voluntad y desecha al guía o maestro

El sistema enseña al discípulo a ser (no dependiente) de nada ni de nadie, para debiles subordinados existen otros lugares, el Cuarto Camino no es para sometidos.
El sistema Cuarto Camino nos invita a explorarnos a viajar a esa región peligrosa que es nuestra psique profunda y si somos osados a descubrir la preciosa gema que es la consciencia plena. Debo advertir que esto no es inofensivo existen riesgos reales en todo esto. Pueden emerger síndromes extraños a lo largo de la ejecución del sistema Gurdjieff. Pero por otro lado el que tome este camino ya no estará a merced de leer su horóscopo para ver que le depara el destino o ir a que le lean las cartas, este hombre será por primera vez capaz de decidir su destino independientemente de todo


Fraternalmente Vicente Alcoseri

jueves, 13 de junio de 2013


INICIACION MASONICA
VICTOR MANUEL GUZMAN VILLENA
M.·.M.·.
El rito de iniciación produce en nuestro yo “interno” y en nuestra naturaleza, una revolución tan profunda como la que produce en el yo “externo” con el estudio de una profesión liberal. La Masonería siempre ha sostenido que el humano necesita para su desarrollo de esta ruta de disciplina y esfuerzo, ya que el éxito no es fruto de la casualidad sino de la tenacidad y la constancia.
El humano es un ser social y por lo tanto, por regla general, debe integrarse en un grupo para avanzar en el camino de la perfección individual, a pesar de que esta afirmación puede resultar paradójica o contradictoria. El humano encarna en este mundo físico con su nacimiento. Comienza la carrera de su vida como un ser dual. Tiene la conciencia doble. Es un ser físico unido a otro ser que es el alma. Tiene en realidad dos cuerpos: un cuerpo material, físico, terrenal; y dentro de él un cuerpo espiritual o del alma. Si existe alguna duda sobre esta aseveración, un estudio más avanzado descubrirá la verdad sobre esta ley. Lo más sorprendente es que cada uno de estos dos cuerpos tiene una mente o intelecto propio, y por esta razón, el humano viene a este mundo con una conciencia dual.
La ciencia moderna empieza a aceptar esta verdad como única explicación a muchos fenómenos, pero los iniciados ya la conocían desde hace siglos. La ciencia moderna del psicoanálisis y de la regresión hipnótica está basada en el descubrimiento hecho por la ciencia de la dualidad del intelecto y de la con ciencia del humano. Y aunque esta ciencia pueda parecer compleja o difícil de manejar, es simplemente porque los científicos no conocen todas las leyes y las manejan como principios incidentales, en tanto que las lecciones que debe recibir el iniciado en el taller, harán esa ciencia tan sencilla que se podrán dominar todos sus principios en poco tiempo. Muchas escuelas filosóficas dan distintos nombres a estos dos intelectos o formas duales de la conciencia del humano, pero la Masonería emplea términos sencillos y muy comprensibles en el uso diario: A) Al nacer, el humano llega a este mundo con dos mentalidades, dos formas de conciencia B) Mientras es niño de pocos meses, el humano no tiene conciencia de esta existencia dual que está dentro de él y en torno a él. C) Durante la infancia, a medida que la sensibilidad se desarrolla en el niño, se produce en su existencia un mundo visionario, un mundo de hadas. esto se debe a que el niño ve y oye visiones y sonidos tan diferentes de los acostumbrados que puede hacer una distinción entre ellos.
Pero cuando el niño empieza a hablar de estas experiencias, los mayores ordinariamente le dicen que son cosas de la imaginación o de la fantasía y que no debe dar importancia a esas impresiones. Todos nosotros hemos pasado por esta etapa en la que se nos “educa” para confiar tan sólo en lo que pueden percibir nuestros sentidos externos y objetivos. Esta educación nos transforma en materialistas, nos hace escépticos y seres inseguros, lleno de dudas. Como corolario, expulsamos todas las impresiones de la conciencia interna intuitiva y desarrollamos la otra material para lograr una expresión dominante.
Cuáles son estas formas de la conciencia?

Una es la mente espiritual del humano, que es parte de la conciencia y de la mente universal, donde actúan las fuerzas del cosmos para regular en perfecta armonía la sabiduría de la naturaleza de cada objeto que se mueve o se crea.
La segunda es la conciencia mundana que está relacionada con el cerebro del cuerpo humano. La mente espiritual entra en el cuerpo al nacer. Está impregnada con la esencia del alma y posee la divina sabiduría universal. Este conocimiento se refiere a todas las leyes fundamentales, morales y éticas del universo y a las leyes del amor y la justicia. Esta mente o conciencia espiritual es perfecta en su sabiduría del manejo debido de todas las partes del cuerpo, a fin de conservar la vida y de guiarnos y dirigirnos en muchas de nuestras emociones, como son las emociones del amor, del afecto por ejemplo a los padres, de la devoción, en este caso a los hijos y a nuestros hermanos. La conciencia material del humano, que es parte del cerebro, comienza su ciclo al nacer, en completa ignorancia. Esta conciencia con su órgano de expresión que es el cerebro, se ocupa de las leyes hechas por el humano y del conocimiento que se debe al él, como es leer, escribir, manifestarse en el arte, la música, los idiomas, aprender la historia, la recreación y la dramatización de las circunstancias de la vida como se lo hace a través del teatro, la danza y la mímica y por supuesto los principios de nuestros asuntos cotidianos que vamos adquiriendo en forma de reglas.
Estos son conocimientos y no pueden denominarse sabiduría. Son parte de la instrucción gradual que se recibe a partir del nacimiento. Se alimentan también con las experiencias diarias que van agregando conocimientos a la conciencia objetiva y al cerebro.
En cambio, toda experiencia espiritual nos hace comprender algo más la mente o conciencia espiritual.
Sabemos que el cerebro está estrictamente limitado en lo que puede ver y aprender. Con facilidad nos engañamos acerca de los grados de calor o frío, de los colores, sonidos, movimientos, gustos y olores. Con la iniciación comenzamos a comprender este fraude constante de nuestros sentidos y entonces nos asombramos porque nos damos cuenta que la mayor parte de nuestra vida hemos estado apartándonos de un mundo mayor y más fidedigno en el que podemos ver las distancias ilimitadas, oler, gustar y oír sin que nos limiten el espacio o el tiempo. Por tanto, la importancia de ese primer paso que hemos dado radica en que está encaminado a despertar el gran intelecto interior, la gran conciencia interior y a trabajar como verdaderos seres duales, como la naturaleza y su regla de armonía así lo dispuso. Esta es la gran obra del trabajo con la piedra interior que vamos labrando. Es la obra más maravillosa y creadora que el humano puede hacer para su propia restauración y para el goce de su legítima herencia. Esta es su redención. Esta es la verdadera opción que ofrece la masonería al iniciado. Naturalmente este trabajo requiere tiempo. Durante muchas décadas, la mayoría de nosotros ha consumido tiempo y esfuerzo en el camino equivocado de ignorar o derrocar al intelecto y la con ciencia interior, por ello estamos adormecidos y casi atrofiados. Será necesario un gran esfuerzo individual o colectivo para llevarnos a recuperar toda su fuerza. No podemos precipitar este proceso, es necesario desarrollar lentamente nuestros centros psíquicos y nerviosos que han debido estar desarrollados durante esos años en que lo hemos ignorado. Es necesario emplear un sistema y tener el cuidado de conservarlo en actividad.
Cada tenida para el masón debe ser un paso más para vencer la oscuridad que le rodea y alumbrarse en la luz de la razón, aprendiendo la virtud de vencerse a sí mismo. Y así paso a paso, escalón a escalón irá descubriendo y aprendiendo a desarrollar ciertos poderes escondidos o adormecidos, para encontrarnos gradualmente como dueños de las cosas que en el pasado fueron obstáculos, misterios, pruebas y tribulaciones. Veremos que nuestra naturaleza cambia y que todos sus miembros son testigos de ese cambio. Estamos pues en el umbral de la renovación. Somos pocos entre millones de seres humanos que hemos sido escogidos para ser guiados a conocer una sabiduría. Pero este cambio no está únicamente en golpear nuestros templos e ingresar a ella a través de este rito de iniciación, sino que debemos llevar los mejores propósitos para fundar tales esperanzas, y es en la razón de ser una persona libre y de buenas costumbres, dispuesta a luchar tesoneramente por la verdad, el bien y el propósito de vencer las pasiones y practicar la virtud y allí las puertas del templo le serán franqueadas; pero si por el contrario pretende perturbar esta Sociedad, introduciendo en ella errores y debilidades que se agitan en el mundo profano, que se retire de nosotros.
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LA MAGIA
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VICTOR MANUEL GUZMAN VILLENA



Es el conocimiento superior de las leyes del universo y de la creación que posee el mago. Conociendo el modo que opera la creación, puede modificar las cosas y los acontecimientos.

La magia es el uso de las energías naturales y la visualización positiva para crear cambios en nuestras vidas. Todos somos mágos, simplemente porque estamos rodeados de energía. Con ella tenemos el poder de originar el bien en nuestras vidas o también emplearla para atraer negatividad. La tierra está llena de maravillas vivas, y utilizando sus energías podemos crear magia que puede ser usada en la vida cotidiana como ayuda en la visualización de nuestras necesidades. Un pensamiento positivo puede ser proyectado al universo y convertirse en una hermosa transformación psicológica. Por ejemplo, las plegarias, los cánticos, rezos, meditaciones habladas, mantras son formas de magia, que muchos lo hacen diaria y casi mecánicamente, pero no saben de su poder, ya que es energía enviada al universo de forma positiva y con el tiempo es reflejada. Muchos sueños y deseos han sido cumplidos a través de una súplica humilde y ferviente


La Magia fue la ciencia de Abraham, Orfeo, Confucio, Zoroastro, Buda, Jesús, Enoc, HermesTrismegisto, Mahoma, Paramahansa Yogananda. Sus nacimientos comportan un cambio drástico en nuestras vidas y sus doctrinas mágicas han perdurado en el tiempo porque han llegado a un perfecto dominio de sí mismo. Moisés las purificó y quitó el velo: este es el sentido del vocablo "revelar". El nuevo disfraz que les brindó fue el de la Cábala: exclusiva herencia de Israel e inviolable secreto de sus sacerdotes. Los misterios de Eleusis y Tebas se preservaron entre los gentiles por sus símbolos, pero en forma degradada, y la clave mística se perdió en medio del aparato de una superstición en constante crecimiento, a pesar de ello ha llegado hasta nuestros tiempos la palabra perdida y recobrada y transmitida a los elegidos de las iniciaciones. en la célebre orden de los templos de las asociaciones secretas de rosacruces, illuminati y masones, y que se da significado en sus ritos, a través de signos más o menos convencionales, y da una justificación a su creencia, al igual que una clave a su poder.

Es importante también hacer una distinción entre magia y brujería, aunque ambos interactúan con el mundo, concretamente con el invisible, donde se práctica en modalidades distintas.


El Chamán es el súcubo del mundo de los espíritus, el medio por el que pasa la información
de un mundo a otro, al nuestro. Está en contacto con otras dimensiones y en estado de trance la describe, proporcionando a quien le escucha informaciones útiles. A veces, durante su visita al mundo de la otra dimensión, se encuentra con seres, formas, colores que no son los nuestros. Cuando vuelve en sí intenta representar las visiones que ha tenido, en una reproducción de imágenes y figuras que necesariamente fuerzan nuestras capacidades cognoscitivas, porque se refieren a una realidad que no es la nuestra. debido a esto se producen imágenes extrañas, onírica, que representan criaturas que pueden ser en parte humanas y en parte animales o demoniacas. Antiguamente, y hoy que se está recobrando el valor de las culturas pasadas, que fueron aplastadas y alteradas por los invasores, el Chamán es quien se relaciona con otras dimensiones practicando un conjunto de comportamientos, actitudes mentales y creencias gracias a los cuales pueden ponerse en contacto con el mundo de los espíritus, recibir sus mensajes o enseñanzas y ejercer de puente entre la otra dimensión y la nuestra.



El chamanismo está presente en todos los pueblos y en todas las épocas, con características comunes pero también específicas de cada tradición. Ejemplo son los indios que pueblan toda América, que poseen una gran riqueza de información que aporta sobre las técnicas chamánicas. La figura del chamán es de un médico que utiliza canales energéticos útiles a través de los cuales fluye el poder de sanación. Es un catalizador y dirige todo el poder necesario para realizar curaciones o sortilegios. Le basta con una acción muy simple como la de tomar entre sus manos unas piedrecitas cogidas del lecho de un río, -ya que el agua las purifica_ y les carga de energía según la intención por la que trabaje. Las piedras se convierten en potentes tótems, es decir, amuletos aliados del chamán. Este, después de haber acumulado en su interior el significado y la carga de su intención, transforma el objeto con el que ha entrado en contacto en un campo energético radiante, que continuará emanando la información energética hasta que haya modificado la realidad y haya cumplido lo que se le había encargado. Con su poder, o su carga energética, el chamán puede modificar las manifestaciones energéticas de las personas. De esta manera se puede eliminar el bloqueo de los chakras que no dejan fluir libremente la energía y provoca enfermedades u malestares.


Según la importancia de la acción que debe realizar, el chamán conectará con el poder de la
creación, requiriendo para sí el poder de las plantas, de los animales, de la tierra o de todo el universo. Obtiene el poder máximo cuando requiere a toda la creación visible invisible. Para ello extrae energía de todas las direcciones cardinales incluyendo el centro inferior y superior. estas direcciones están colocadas en la llamada rueda de la medicina, un círculo en el que se encuentran todas las direcciones donde el chamán invoca y el poder se manifiesta visible e invisible, representando la realidad cumplida, es decir mediante la fuerza que moldea el campo energético.


Visible e invisible son dos caras de la misma moneda, como la noche y el día, como la vida y la muerte. La una no concluye con la otra, sino que antipa su llegada. La realidad es vivida en sentido circular, porque a cada fin, a cada muerte corresponde siempre un renacimiento, en un ciclo eterno que representa la respiración vital del universo.

EL MAGO

Del griego magos, que significa hombre consagrado. Este nombre se dio a la casta
sacerdotal a la que Zoroastro confió el cuidado del culto, la interpretación de los movimientos de los astros y la custodia del fuego. Esta ciencia de la religión de Zoroastro, es célebre en la antigüedad porque se participa en el estudio de conocimientos sobre medicina, ciencias naturales y las ciencias ocultas.

El mago posee unas características muy distintas al chamán. No es necesario que tenga una sensibilidad especial, no actúa de manera pasiva con la otra dimensión, sino que estudia el cosmos y sus reacciones.

Impone su voluntad, a partir de sus conocimientos superiores del mundo y del universo, mediante rituales, fórmulas, energías pocos conocidas y, sobre todo, el conocimiento y la utilización de la regresión cósmica.

La magia se basa en la ley de la simpatía universal, según la cual todo está relacionado con todo. Por medio de un fluido sutil que une todas las cosas, cualquier movimiento en las distintas dimensiones del cosmos se transmite a todas las demás cosas, preferentemente a aquello que tiene capacidad de resonar. Una vez conocida la dirección exacta, se puede influir en cualquier cosa, porque no existen áreas de discontinuidad como cree la ciencia moderna.

Este proceso de resonancia es particularmente válido para el humano, que es un microcosmos que refleja plenamente el macrocosmos de la creación. En efecto, el hombre está compuesto por los mismos elementos que se halla en el universo, son las mismas sustancias, los mismos procesos, los mismos desequilibrios que tenemos todos los que poblamos la tierra (microcosmos) y también en el macrocosmos que regulan las fuerzas del universo.


LA REGRESION COSMICA

Es el gran secreto de los magos. Según la concepción antigua, un mago no podría intervenir de manera significativa en el curso de los acontecimientos si no supiera trabajar con la regresión cósmica. Para entender qué es y cómo funciona este concepto debemos conocer cómo procede la creación, ya que, de hecho, la regresión cósmica es un modo de conectarse de nuevo con la creación del universo e imitar las acción de los dioses.

Según los antiguos hermetistas, filósofos, pensadores y magos del mundo griego, egipcio y caldeo, que vivieron entre el siglo II a.de n.e. y los primeros siglos de esta era, en la creación existe un centro que origina energía que difunde a su alrededor, A medida que esta se aleja del centro decae hasta llegar a un punto de congelación de la materia.

El mago es capaz de trabajar con esta energía, interceptándola en el momento en que se dispone a transformarse en materia y acontecimientos. Aquí, en este espacio y en este tiempo, que no es nuestro, sino el tiempo sagrado del mito, el mago consigue interponer el filtro de sus transformaciones entre el antes del todavía no materia y el después de la materia ahora ya transformada.

De esta manera puede incorporarse a este proceso creativo, mediante la repetición de las acciones de los dioses en el rito y en las celebraciones que permiten salir de nuestro espacio/tiempo cotidiano profano para entrar en el espacio y en el tiempo sagrados, idénticos a aquellos en los que los dioses llevaron a cabo el acto de magia más importante que es la creación, existiendo una dimensión diferente a la nuestra.


MAGIA Y ALQUIMIA

El acto creativo que acabamos de describir sigue un procedimiento utilizado por una
disciplina tradicional próxima a la magia: la alquimia.

Las transformaciones alquímicas no pueden tener lugar si los materiales con los que se trabaja no se llevan antes a un estado de materia prima, entendida como la sustancia cósmica originaria de la que todo procede.

Si primero el alquimista no transforma sus elementos en materia prima, no tiene la posibilidad de incorporarse al proceso creativo de los orígenes, y, por ejemplo, no puede convertir el plomo en oro.

El alquimista, al igual que el mago, debe identificarse con las fuerzas del universo para poder entrar a una dimensión que le permita interferir en la naturaleza. La imitación de la acción principal de como está organizado el cosmos tiene una importancia fundamental para entender el estado psicológico en que deben estar el mago y el alquimista para encontrar la carga psicoenergética necesaria para hacer posible la operación mágica y alquímica.


IDENTIFICACIÓN CON LAS DIVINIDADES


En la magia también tiene lugar un proceso de identificación con la divinidad: hay que seguir el mismo camino que la divinidad para llegar a ser capaz, con ella, de modificar los acontecimientos. esta es una convicción que tiene un fuerte arraigo en el pensamiento mágico.

En los grimonios medievales, que es la gramática de la operación mágica, encontramos esta identificación entre mago y divinidad. El mago, mientras recita el ritual, llega a identificarse un poco con una divinidad, del que se cree procede la creación, y puede, como él, pronunciar el fiat, o sea, con el que ordena a la naturaleza.

Encontramos un ejemplo de esta identificación en el Heptamerón, atribuido a Pietro de Abano, es el exorcismo general para los espíritus del aire, el mago actúa enganchándose a los atributos de potencia y creación de dios, es decir, absorbe la potencia de otras entidades, y una vez asumido el poder de imposición de la divinidad, habla al final en tercera persona como si fuera dios, y su voluntad es la de que debe ser obedecida.


LA MAGIA COMO HOMEOPATIA


Las pinturas rupestres prehistóricas testimonian con abundantes ejemplos que los animales pintados y las escenas de caza no son representaciones naturalistas, sino formas de propiciación mágica. Golpear con la punta de una lanza al animal representado, descargando la agresividad contra él, es un procedimiento muy común en todas las tradiciones mágicas del mundo. La imagen representada actúa como nexo con el animal real. este es el principio de la homeopatía.

Dicho principio es afín al del contagio, según el cual un testimonio de la persona o del animal ( un elemento que tenga un vínculo directo con ellos, como es el pelo, sangre o una prenda que haya llevado) permite repercutir en la persona o animal del que procede. De hecho, precisamente en este principio se basa el mal de ojo.

El principio de la analogía es igualmente importante, porque se encuentra en los fundamentos del pensamiento de las sociedades tradicionales: dos cosas son de alguna manera análogas si comparten determinadas características funcionales. Tal como afirmaba Papus, un antiguo egipcio podría haber razonado del siguiente modo: ¿Para que sirven los pulmones? Para absorber el aire que, una vez transformado, alimenta el organismo. ¿Para que sirve el estómago? Para transformar la comida que alimenta el organismo. Por tanto , estómago y pulmones son análogos porque desempeñan funciones similares.

A partir de ahí se puede elaborar toda una serie de equivalencias análogas entre varias partes del organismo.


HIPOTESIS MODERNA DEL FUNCIONAMIENTO DE LA MAGIA


Tras el análisis de la literatura mágica del pasado podemos llegar a la conclusión de que,
para que la magia pueda funcionar, se debe cumplir cuatro condiciones:

* Los seres vivos han de poder recibir y transmitir algún tipo de energía, conocida o desconocida.

* Debe haber un medio portador capaz de transmitir a gran velocidad estas radiaciones en la distancia.

* El hombre ha de poder entrar en resonancia con otros seres humanos.

* La ritualidad y la simbología mágicas han de poder activar algún tipo de campos energéticos dirigidos por la voluntad del mago.

El primer punto tiene una gran importancia. Según el pensamiento tradicional, cualquier cosa está vinculada y resuena con otra cualquiera, en cumplimiento del concepto de simpatía universal. Por esta razón no hay nada extraño en el hecho de que el mago pueda actuar a distancia sobre algo o alguien.


El historiador árabe Ibn Khaldun, con respecto al tema de la magia, consideraba que el mago tenía la capacidad para llevar a cabo actos mágicos a distancia a través de un fluído especial emitido por él mismo.

Muchos autores compartían la opinión de que algún tipo de esencia magnética o fluído estaba unido a todo lo que existe. Prueba de ello es la convicción de que era posible transmitir a distancia estos influjos magnéticos.

Paracelso hace un comentario relevante sobre el hecho que sea posible que los medicamentos ejerzan su acción, aunque no sean ingeridos, sino simplemente puestos en contacto con el cuerpo; igualmente no debería parecerte extraordinario e imposible que un fármaco pueda curar al hombre incluso sin ser ingerido, sino solo llevado colgado edel cuello como amuleto.


En la base del pensamiento de Habnemann, padre de la homeopatía, hay indudablemente
una concepción de la vida de tipo fundamentalmente tradicional. Esto se desprende, en particular, de sus opiniones sobre la fuerza vital. Esta esencia inmaterial es una dimensión informativa vital, que es la que regula el organismo y lo mantiene en un estado de equilibrio psicofísico. Tanto es así que una perturbación de la fuerza vital puede comportar descompensaciones físicas.

Cuando se suministra un medicamento se crea una interacción energética entre uno de los cuerpos sutiles del humano, quizás el cuerpo etéreo o un sistema concreto de nuestro organimso, como por ejemplo el inmunitario y el mensaje transmitido por el medicamento probablemente por vía electromagnética.

El segundo punto tiene que ver con la existencia de un portador capaz de transmitir relaciones en la naturaleza. Puesto que en acto mágico se manifiesta sin problemas de espacio la acción del mago que podrá transportarse en la distancia en tiempos muy breves a través del eter, que es el fluido omnipresente que une todas las cosas del universo, ya que son partículas más veloces que la luz.

El campo constituido de esta manera sería el portador de cualquier información, por ejemplo, la de las formas de pensamiento del mago emitidas por ondas cerebrales, capturadas por el portador superveloz y transmitidas a distancias increíbles. Por tanto, este portador podría intervenir en el proceso mágico.

En el tercer punto hay que hacer referencia a los experimentos realizados por el investigador italiano Alberto Tedeschi sobre la interacción de las ondas cerebrales.


Uno de sus experimentos tenía como objeto estudiar si en los electroencefalogramas de pacientes y el terapeuta, se registraba alguna interacción entre sus ondas cerebrales en el curso de la sesión. Y se vio que, al principio las dos personas tenían frecuencias diferentes, a medida que avanzaba la sesión se producía un acercamiento de la frecuencia del paciente y la del terapeuta hasta acabar siendo idénticas.

En una segunda serie de experimentos se observó que cuando el terapeuta a unos metros de distancia concentraba su atención en algunos órganos del paciente, en estos se registraba variaciones de su frecuencia específica, influenciada por la actividad mental del terapeuta.

Son estudios que demuestran la existencia de un proceso de interacción y resonancia entre los seres humanos.

El cuarto y último punto puede explicarse por las que se han venido a denominar ondas de forma.


Según la opinión de muchos radiestesistas y geobiológicos, el campo magnético terrestre,
cuando se encuentra una figura geométrica tridimensional o bidimensional es atraído por dicha figura, que se impregna de energía recibida y la emana de nuevo, modificando el mensaje típico: lo que inicialmente podía ser inofensivo, ahora puede ser peligroso, porque algo ha cambiado en el tipo de radiación.

Las figuras geométricas emiten en determinadas condiciones energías sutiles que pueden resultar positivas o negativas para los seres vivos.

Conociendo estas fuerzas, el mago puede suscitar, con simples dibujos jeroglíficos o movimientos rituales, ondas de forma que son producidas por las formas dinámicas y que son emitidas a través de movimientos de danza o gestos rituales una serie de efectos tanto sobre los seres biológicos como sobre la materia.


LA MUJER DEJO DE SER PREDOMINANTE EN LA MAGIA


En tiempos antiguos, las tribus tenían dos figuras predominantes. La primera era el líder: el
más valiente, fuerte y suficiente para derrotar a sus semejantes que lo desafiaban, lo bastante inteligentes para escapar a las conspiraciones de la eterna lucha del poder, que no solo se da hoy, sino que nació en la noche de los tiempos. Una vez establecido en su cargo, era responsable por la protección y el bienestar de su pueblo en el mundo físico. Con el transcurso del tiempo, lo que fue una selección natural terminó por corromperse y la figura del líder pasó a ser transmitida hereditariamente. es el principio de la perpetuidad del poder, donde surgen los emperadores, reyes y dictadores. Todos ellos vienen hacer lo mismo, mantienen el poder sin la aceptación de su pueblo.

Sin embargo, más importante que el líder era el chamán. Ya en los albores de la humanidad los humanos percibían la presencia de una fuerza superior, la razón para vivir y morir sin que pudieran explicar de dónde venía. Junto con el nacimiento del amor, surge la necesidad de una respuesta al misterio de la existencia. Los primeros chamanes fueron mujeres, fuente de vida; como no estaban ocupadas con la caza o la pesca, se dedicaban a la contemplación y acabaron sumergiéndose en los misterios sagrados. La tradición era transmitida a las más capaces, que vivían aisladas, y por eso eran vírgenes en su mayoría. Trabajaban en un plano diferente, equilibrando las fuerzas del mundo espirituales como las del mundo físico.


El proceso era casi siempre el mismo; la chamana del grupo entraba en trance por medio de la música, en especial la de percusión. Bebían y administraban pociones que extraían de la naturaleza. Su alma salía del cuerpo y entraba en el universo paralelo. Ahí encontraban a los espíritus de las plantas, de los animales, de los muertos y de los vivos, todos conviviendo en un tiempo único.

Desde ese punto único ellas encontraban a sus guías para equilibrar las energías, y encontraban la cura a las enfermedades, provocaban las lluvias, restauraban la paz, descifraban símbolos y señales enviadas por la naturaleza, castigaban a todo aquel que estuviese estorbando el contacto de la tribu con el todo. En aquella época, como el viaje en busca de comida obligaba a la tribu a estar siempre en un lugar distinto, no era posible construir templos o altares de adoración. Sólo estaba el todo, en cuyo vientre caminaba la tribu.

En la misma forma como aconteció con los líderes, la función de los chamanes fue desvirtuada. debido a que la salud y la protección del grupo dependían de la armonía con el bosque, el campo y la naturaleza, las mujeres responsables del contacto espiritual, el alma del grupo, comenzaron a ser investidas con una gran autoridad, generalmente superior a la del líder. Es un momento que la historia no sabe precisar, aunque se cree que fue poco después del descubrimiento de la agricultura y el fin del nomadismo, el don femenino fue usurpado por el hombre. La fuerza se sobrepuso a la armonía. las cualidades naturales de esas mujeres ya no se tomaban en cuenta; lo que importaba era el poder que tenían.


El siguiente paso fue organizar el chamanismo, ahora masculino, en una estructura social. Nacieron las primeras religiones. La sociedad había cambiado y ya no era nómada, pero el respecto y el temor al líder y al chamán estaban y continúan estándolo, quedaron arraigados de manera definitiva en el alma de los seres humanos.

Conscientes de eso, los sacerdotes se asociaron con los líderes para mantener al pueblo sumiso. Quien desafiara a los gobernantes era amenazado con el castigo de los dioses. en un momento dado, las mujeres comenzaron a reclamar que se les devolviera el papel de chamanes, porque sin ellas el mundo se encaminaba al conflicto. Pero siempre que eso ocurría, eran inmediatamente apartadas, tratadas como herejes y prostitutas. Si la amenaza era realmente fuerte, el sistema no dudaba en castigarlas con la hoguera, el apedreamiento y, en casos más suaves como el exilio. La historia de la civilización no dejó vestigios de religiones femeninas; sólo sabemos que los objetos mágicos más antiguos descubiertos por los arqueólogos representan diosas.

Pero eso se perdió en las arenas del tiempo. De la misma manera en que el poder mágico, utilizado sólo para fines terrenales, terminó diluido y sin fuerza. Lo único que permaneció fue el miedo al castigo divino que subsiste hasta hoy.

miércoles, 12 de junio de 2013

El Gran Maestro del Gran Oriente de Francia por la defensa de la igualdad, la libertad de conciencia y la laicidad

José Gulino, GM del GODF

Carta del presidente del Consejo de la Orden del GODF, de 27 de Mayo, a todos los Venerables Maestros de Logias

V.·. M.·., mi Querida Hermana, mi Querido Hermano:

Me tomo la libertad de dirigirme directamente a ti, y a todos los miembros de tu Taller para evocar la gravedad de dos hechos sucedidos estos últimos días en París y en Megève.

De una parte, una manifestación antimasónica ("contra la secta masónica del Gran Oriente de Francia") fue convocada ante la sede parisina de la calle Cadet, este viernes 24 de mayo, por iniciativa de un grupúsculo «Primavera Francesa», al margen del movimiento de protesta «La Manifestación para todos», que rechaza desde hace varios meses la apertura del matrimonio para personas del mismo sexo.

Ultras bloqueando la sede parisina del GOdF - Foto: AFP - Francois Guillot
Si la libertad de manifestarse es constitucional -lo cual siempre ha defendido el Gran Oriente de Francia-, los propósitos manejados frente a nuestro edificio, los slogans hostiles y las amenazas verbales, sobrepasan los límites del debate democrático, y nos retrotraen directamente a los periodos más sombríos de nuestra historia que todos creíamos ya superados. El hecho que nuestra Obediencia haya sido tomada como “blanco” no tiene nada de casual, y refiere a la defensa de los valores que nuestra Orden ha expresado en el marco de este debate en el seno de la sociedad.

La República es frágil, por (ser) abierta y tolerante. En esta circunstancia, la República debe ser valerosa: ella ha sido, por otra parte, constantemente sostenida por los Francmasones del Gran Oriente de Francia, cuyos valores y divisa son aún más que reafirmaciones de su vigilante cuidado.

La protección del espacio republicano es radicalmente incompatible con la presencia de fuerzas que convocan a la rebelión contra la ley, a la desobediencia civil, es decir, al odio, en nombre de una ley moral superior a la ley de la República, expresión de la voluntad general producida por el voto del Parlamento. El Gran Oriente de Francia llama a los poderes públicos a garantizar la seguridad de los bienes y personas de nuestra Obediencia y a sacar las consecuencias de los excesos de estos grupúsculos que ponen en peligro la libertad de pensamiento y de expresión.

Por otra parte, y pocas horas de diferencia, el cura de la parroquia de Megève era depuesto de sus funciones a petición del Vaticano, en razón de su «pertenencia activa» a una logia del Gran Oriente de Francia. Dado que el interesado, miembro del Gran Oriente de Francia desde el 2001 y, contactado por nosotros, nos ha confirmado su intención de vivir la doble pertenencia. Es la Congregación para la Doctrina de la Fe -sucesora de la temible Inquisición de los siglos pasados- que ha exigido su salida de la Iglesia Católica por "incompatibilidad entre los principios de la francmasonería y los de la fe cristiana".
Bula "In Eminenti"

Antes de la conferencia de prensa del obispo de Annecy, el Gran Oriente de Francia lamenta esta decisión de una Iglesia Católica, que, a pesar de los maquillajes del Código de Derecho Canónico de 1917 y 1983, prefiere volver a las excomuniones luego de la condena pronunciada hace exactamente doscientos setenta y cinco años por el papa Clemente XII en su bula "In Eminenti".

Saludamos la actitud valerosa de este hombre de fe que ha encontrado con nosotros el camino de su pleno desarrollo personal. Hay que recordar que fueron dos pastores protestantes, Jean-Théophile Désaguliers y James Anderson, quienes, proscribiendo el ingreso a las logias de "estúpidos ateos" o de "libertinos irreligiosos", han permitido que numerosos creyentes en Dios participen en las Logias.

El Gran Oriente de Francia promoviendo la libertad de creer o de no creer, no ha prohibido jamás el ingreso a los templos masónicos de todos aquellos que creen en un Dios y a la inmortalidad del alma. A una visión de la vida alimentada por doctrinas religiosas o políticas, los francmasones en las logias del Gran Oriente de Francia, sea cual sea su rito, oponen el relativismo del pensamiento y la prudencia ante toda opinión preconcebida, convencidos que los prejuicios frenan al ser humano en su desarrollo espiritual y moral.

"Les Mystères de la FM" de Leo Taxil
Ante este resurgimiento de la bestia inmunda, frente al retorno de un antimasonismo digno de los “Barruel y Taxil” o de un film de propaganda nazi "Fuerzas ocultas", importa que cada uno de entre nosotros esté confiado tanto de su camino como de su pertenencia al Gran Oriente de Francia.

El Gran Oriente de Francia recuerda también a los poderes públicos la necesidad de promover la laicidad y atacar el cáncer que roe nuestra sociedad. Los ciudadanos esperan de las fuerzas republicanas proposiciones laicas, sociales, económicas y políticas y su implementación en el terreno, allí donde la crisis pone en peligro los valores de la República.

Tales acciones, solicitadas y esperadas de los poderes públicos, deben duplicarse por parte de los francmasones del Gran Oriente de Francia, con una implicación clara y urgente en favor de una redinamización del ideal republicano peligrosamente puesto en riesgo por todas las derivaciones comunitarias.

Puedes contar con mi compromiso para que este mensaje llegue en los próximos días al conjunto de nuestros conciudadanos siguiendo las formas más apropiadas.

José GULINO

Gran Maestro – Presidente del Consejo de la Orden

martes, 11 de junio de 2013

LOS CUATRO PUNTO CARDINALES


EL ORIENTE: Finalizado el Cubo Central o sea la mitad del Cubo de Oriente que se halla separado por una balaustrada, se asciende por cuatro gradas, al Oriente propiamente dicho y por otras tres gradas: al Trono o sitial del Venerable Maestro.

Los masones miramos hacia el oriente en busca de la LUZ. El oriente es considerado como fuente de la sabiduría, por eso marchamos hacía allí en busca de conocimiento.

El oriente es el punto por donde se inicia el ascenso del astro rey, transmitiendo luz y vida a nuestro planeta.

El significado místico de la luz solar ha sido recogido por todas las culturas que se han sucedido en la tierra y está en el origen del concepto monoteísta, captando un aspecto fundamental de la realidad física puesto de relieve modernamente por la investigación científica: el fotón es la partícula elemental clave del universo. Vamos hacia la luz desde Occidente, siguiendo el giro de nuestro planeta hacia el Este. Por ello al fondo de las logias, cuya bóveda representa el firmamento estrellado, se alza el pupitre o cátedra del Venerable Maestro, simbolizando la espera, es su propio nombre y en el de sus hermanos, de la luz vitalizadora e inteligente de Osiris. Esa fuerza cósmica, que actúa en todo el universo generando y manteniendo cuanto existe, se halla especialmente concentrada por el hombre, en el Sol de nuestro sistema planetario.

El Venerable Maestro tiene su sitial en el Oriente, representando la sabiduría, integridad y prudencia. El Venerable Maestro, está representado, en su pupitre, por una columna del Orden Jónico, que denota igualmente sabiduría. El Venerable Maestro representa al Rey Salomón, "el sabio entre los sabios" ya que fue él quien planeó la construcción del Templo de Jerusalén al servicio de Dios.

Sobre el pupitre y en los momentos de reposo, se encuentra el MALLETE del Venerable Maestro, insignia de gobierno y distintivo de su autoridad para dirigir la logia. Este distintivo, uno de los más antiguos emblemas de autoridad derivado del hacha doble de los egipcios, es también un instrumento con el que el Venerable Maestro desbasta el material humano para que llegue a la perfección.

Detrás del Trono del Rey Salomón, se encuentran a la derecha el Sol y a la izquierda la Luna en cuarto creciente, que conjuntamente con el Venerable Maestro, conforman las tres pequeñas luces de la francmasonería, las que gobiernan respectivamente, el día, la noche y la logia. Junto a la Luna que gobierna la noche se encuentran siete estrellas, que simbolizan los siete planetas conocidos en tiempos pasados, las siete virtudes teologales, los siete pilares de la sabiduría y los siete hermanos que hacen una logia PERFECTA.

En la persona del Venerable Maestro, también están representadas las tres pequeñas luces de la francmasonería. El Sol en la mano derecha, que significa: Principio, Iniciación, Apertura, Vigilia, Futuro etc., o sea todo aquello que denote lo por hacer; el Venerable Maestro está representado por la cabeza, y que significa dirección, conocimiento, acción, trabajo, presente, etc., o sea todo aquello que denote lo actual y la Luna, en la mano izquierda que significa: Descanso, reposo, clausura, fin pasado, etc., o sea todo aquello que denote lo hecho. La mano derecha, ABRE los trabajos, la cabeza DIRIGE los trabajos, y la mano izquierda CIERRA los trabajos.

En nuestro Rito de York, el Sol se encuentra a la derecha y la Luna a la izquierda, simbolizando el curso del oriente al occidente que es el curso de este rito. Es por esa razón que el Past Venerable Maestro se coloca a la izquierda de¡ Venerable Maestro y en este mismo lado se encuentran los sitiales que ocupan en el oriente los Past Venerables Maestros reguladores de la orden. A la derecha del Trono se halla el sitial del Gran Maestro, que también es el sitial de honor de la Logia y que en ausencia del que le corresponde puede ser cedido únicamente a un Venerable Maestro visitador. A este mismo lado, se encuentran los asientos que deben ocupar los Venerables Maestros y Vigilantes que se hallan de visita en el taller, o sea aquellos que nos han pasado más allá del Trono del Rey Salomón.

EL OCCIDENTE: Es el lugar donde se oculta el Sol. Por occidente se ingresa a la logia, significando que vamos de las tinieblas a la luz. El Primer Vigilante tiene su sitial en el Occidente frente al Venerable Maestro; desde donde se encuentra capacitado para observar la puesta del Sol, es decir el tiempo para clausurar los trabajos, ante el mandato del Venerable Maestro. Sobre el pupitre que ocupa el Primer Vigilante, se encuentra una columna del orden Dórico, que significa Fuerza. Esta columna permanece levantada cuando los trabajos se encuentran en pleno vigor y es abatida cuando los trabajos concluyen, en señal de que los hermanos nos encontramos en el refrigerio.

Si se traza una línea imaginaria de Oriente a Occidente, la Logia queda dividida en dos partes perfectamente iguales o rectangulares del Norte y del Sur.

EL NORTE: Se trata de la parte que queda a la izquierda de la entrada de la logia. Se le llama COLUMNA DEL NORTE y es el lugar que ocupan los hermanos Aprendices.

Como al Norte llega más oblicua la luz solar, los aprendices se sientan al norte de la logia para que no contemplen directamente la luz del sol, y no se hieran sus pupilas recién salidas de las tinieblas de la ignorancia.

EL SUR: Es la parte que queda a la derecha de la entrada de la logia; en ella se ubica el Segundo Vigilante, quien desde su trono está capacitado para marcar el paso del Sol en su meridiano, indicando el mediodía que es el momento de llamar a los hermanos del trabajo al refrigerio ante el mandato del Venerable Maestro. La columna que se ubica sobre su pupitre corresponde al orden Corintio, que significa la Belleza; esta columna debe estar colocada horizontalmente cuando los hermanos se hallan en el trabajo, pero cuando se encuentran en el refrigerio, debe colocarse verticalmente.

Al lado derecho del Segundo Vigilante se encuentran ubicados los Maestros y al lado izquierdo se ubican los Compañeros, que se encuentran en estado de preparación para recibir la maestría. Este sitio comprende desde la columna J hasta la balaustrada de Oriente; que se conoce COLUMNA DEL SUR.

EL ARA

En el límite del Oriente de la logia, delante del sitial del Venerable Maestro encontramos el ara o altar masónico, levantado sobre tres gradas y sobre el que se colocan el libro o volumen de la Ley Sagrada, la escuadra y el compás, las tres grandes luces emblemáticas de la francmasonería.

El ara o altar de los juramentos tiene una medida de dos cubos superpuestos que simbolizan el espíritu y la materia. Es en el ara donde realizamos los actos más solemnes de la masonería, como son los juramentos, afiliaciones, consagraciones etc.

En una logia masónica el ara es de vital importancia, pues se trata de uno de los símbolos principales de la orden, que representa al Sol y como la logia representa al universo se coloca al centro de nuestro templo para indicar la universalidad de la francmasonería.

Tal y como lo apreciamos siempre, la forma regular y tradicional del Ara, es de base y cara superior cuadradas, cuyos lados miran hacia los cuatro puntos cardinales que acabamos de referir. Como cubierta del ara se coloca un paño de terciopelo color azul celeste.

EL VOLUMEN DE LA LEY SAGRADA

Como indicamos en el tema anterior, sobre el altar masónico se colocan obligatoriamente las tres grandes luces emblemáticas de la francmasonería: el volumen de la Ley Sagrada, la escuadra y el compás.

De acuerdo al lindero XXI de los antiguos linderos INMUTABLES de la francmasonería de 1721, se ha establecido "LA NECESIDAD DE QUE UN LIBRO DE LA LEY SEA INDISPENSABLE EN CADA LOGIA, COMO QUE CONTIENE LA VOLUNTAD REVELADA DEL GRAN ARQUITECTO DEL UNIVERSO".

Conforme a este lindero el libro de la Ley o VOLUMEN DE LA LEY SAGRADA, entre nosotros, debe estar obligatoriamente presente en todos nuestros actos masónicos. El cumplimiento de esta norma, hace que nuestros trabajos sean JUSTOS.

El Libro de la Ley sobre el que se presta el juramento de observancia masónica no es otro que el habitual en Gran Bretaña, desde tiempo inmemorial, para toda clase de juramentaciones: LA BIBLIA.

Posteriormente, la misma Gran Logia de Inglaterra aclaró que las Logias podían también elegir otros libros considerados sagrados, por su riqueza mística, o filosófica, en diversas latitudes.

Desde el punto de vista del Simbolismo Masónico, es la Biblia, ciertamente una compilación de Libros de gran valor en muy diversos aspectos. Lo que en la masonería cuenta siempre es el valor indudable del simbolismo bíblico, generador de analogías aptas para el desarrollo espiritual. Lo sagrado es para nosotros lo consustancial con la naturaleza profunda del hombre. Por esa razón damos a la palabra uno de los valores máximos en nuestra escala simbólica. En este sentido, cualquier exposición de valía universal intrínseca puede ser considerada sagrada por su aptitud mística, entendiendo esta palabra en su verdadero sentido etimológico; aquel que contiene o encierra misterio, es decir una enseñanza para cuya comprensión es necesario el entrenamiento de la mente: Una iniciación.

En esta óptica, es posible que en el altar de una Logia se pueda colocar, a parte de cualquiera de los libros sagrados existentes, como manifestación de la intención iniciática del trabajo de los hermanos, como el Corán por ejemplo.

Sobre el Volumen de la Ley Sagrada, se sitúan la escuadra y el compás masónicos, simbolizando, respectivamente, lo terreno y lo universal, lo concreto y lo abstracto, lo imperceptible a través de los sentidos corporales y aquello que representa un ir más allá de lo inmanente. En el primer grado, la Escuadra figura colocada sobre el Compás, señalando con ello la aplicación del esfuerzo inicial a la comprensión e interpretación de las percepciones sensibles en el marco de los principios de complementariedad y analogía, de los que se parte para, usando más tarde el Compás, ampliar el conocimiento de lo universal.

En las páginas contenidas en nuestra Biblia, está inspirado nuestro ritual, donde encontramos referencias al Antiguo Testamento y a sus bellas leyendas de profundo significado moral.

Apoyado al Volumen de la Ley Sagrada está simbólicamente la ESCALA DE JACOB, que es la senda que debemos seguir los masones para llegar a la Divina Mansión.

La Escala de Jacob está compuesta por muchos peldaños que representan virtudes diferentes siendo las más importantes FE, ESPERANZA Y CARIDAD. Fe en el G:. A:.D:.U:.; Esperanza de mejor vida, y Caridad hacia todos nuestros semejantes. Esta Escala que alcanza el cielo al apoyarse en el volumen de la Ley Sagrada, nos enseña a creer en la Divina Providencia que robustece nuestra fe ayudándonos a ascender en los primeros pasos. Como se comprende la Fe crea en nosotros, la Esperanza de alcanzar la protección Divina y la Caridad, que comprende a todos los masones que deben poseer esta virtud en su más amplio sentido. Los ángeles que bajan y suben, se simbolizan en la Escala de Jacob, por un DESCENSO del espíritu en la materia y un REASCENSO del espíritu hacia Dios.

Sobre la Escala de Jacob las Sagradas Escrituras se refieren en el Génesis Capítulo 28 versículos 10 al 14:

10. "Y salió Jacob de Beer‑seba, y fue a Haran".

11. “Y encontró con un lugar, y durmió allí, porque ya el Sol se había puesto; y tomó de las piedras de aquel paraje y puso a su cabecera, y acostóse en aquel lugar".

12. "Y soñó, y he aquí una escala que estaba apoyada en tierra, y su cabeza tocaba el cielo; y he aquí ángeles de Dios que subían y descendían por ella".

13. "Y he aquí, Jehová estaba en lo alto de ella, el cual dijo: Yo soy Jehová, el Dios de Abraham tu padre, y el Dios de Isaac; la tierra en que estás acostado te la daré a ti y a tu simiente".

14. “Y será tu simiente como el polvo de la tierra, y te extenderás al Occidente, y al Oriente, y al Aquilón, y al medio día; y todas las familias de la tierra serán benditas en ti y en tu simiente".

DESCRIPCION DEL TEMPLO MASÓNICO

Ayudados por el diseño del Templo Masónico que he extraído del Manual del Aprendiz, les agradeceré R:. Y Q:. HH:., me acompañen para efectuar de manera didáctica la descripción del mismo:


1. Sitial del V:. M:. o Silla del Rey Salomón
2. Oriente
3. A la izquierda del V:. M:. el sitial del P:.V:.M:.I:.
4. A la izquierda del V:.M:. y del P:.V:.M:.I:. se encuentra el lugar donde se sitúan los P:.V:.M:.
5. Se ubica el sitial del Estandarte del Tall:.
6. Pupitre del H:. Secr:.
7. La Columna de MM:.
8. Ubicación del M:. de C:.
9. Sitial del Segundo Vigilante
10. Al pie del sitial del Segundo Vigilante se encuentra la Piedra B:.
11. Ubicación del puesto del Segundo Diácono
12. La Columna de CC:.MM:.
13. La Columna "J”
14. Ubicación del G:.T:.I:.
15. Puerta Exterior del Templo (la que se encuentra más cerca al G:.T:.I:.)

Como quiera que el acceso a la iniciación exige, además de condiciones anímicas y sicológicas, una firme determinación de la voluntad y una dedicación disciplinada que entraña espíritu de sacrificio, la puerta de una logia ha de ser simbólicamente estrecha. Dice el maestro Plantagenet en una de sus charlas iniciáticas en Logia de Aprendiz, que el "Profano sólo ha de poder entrar en el templo pasando por una puerta estrecha y baja, que no pueda franquear sin agacharse. Este gesto le recordará que, muerto a la vida profana, renace a una nueva vida a la que accede de manera semejante a la de un niño que viene al mundo". La realidad actual es que en la iniciación se simula una puerta de esas características.


16. Puerta Principal del Templo (la que se encuentra al centro)
17. Puerta Interior del Templo
18. Ubicación eventual del G:.T:.E:.
19. Columna "B"
20. Columna de AA:.
21. Ubicación del Primer Diácono
22. Pupitre del Cap:.
23. Pupitre del Tes:.
24. Sitial del Pabellón Nacional
25. Ubicación de los VV:.MM:. y Vigilantes de visita
26. Sitial de Honor
27. La Logia propiamente dicha
28. Altar o A:. con las Tres Pequeñas Luces de la F:.M:. formando un escuadra.
29. Sitial del Primer Vigilante
30. Al pie del sitial del Primer Vigilante se encuentra el Piedra P:.


Además debemos referirnos a:

31. La Guardilla Dentada, que limita o marca el piso de la logia

32. El Pavimento de Mosaicos, que lo encontramos a partir de las columnas de entrada hasta la balaustrada que separa el Oriente. Se trata de un conjunto de mosaicos blancos y negros que simbolizan el eterno contraste que forma la base de la armonía universal.

33. La Plancha de Trazar, apoyada en el sitial del Segundo Vigilante donde se hallan delineados todos los símbolos y alegorías a fin de que los hermanos aprendices sean instruidos en el conocimiento exacto de su grado. Como sabemos la plancha de trazar debe estar descubierta permanentemente durante el trabajo masónico en logia de aprendices.

34. La Carta Constitutiva, que la encontramos en un lugar visible delante del trono del V:.M:. La existencia de este documento es obligatoria en toda logia y la cual le da REGULARIDAD a nuestros trabajos.

35. La Cadena, que se ubica en la parte interior y superior del templo, y que se encuentra abierta en la puerta de entrada, puede ser real o figurada, cuyos eslabones representan a los masones esparcidos sobre la superficie de la tierra y la unión de un eslabón con otro simboliza la solidaridad masónica. La parte abierta de la cadena significa que por allí pueden eslabonarse nuevos hermanos, que harán grande y fuerte la cadena universal.

36. Las Borlas, que se encuentran pendientes de las esquinas del templo, que nos recuerdan cuatro de las virtudes cardinales: Prudencia, Justicia, Fortaleza y Templanza, que con las de la Escala de Jacob, Fe Esperanza y Caridad son las virtudes características de todo buen masón.

37. La Estrella Rutilante, que la encontramos pendiente de la bóveda o techo de¡ templo, se le conoce también como Gloria del Señor, compuesta de dos triángulos equiláteros enlazados entre sí. De estos triángulos uno está dirigido al Oriente significando el Espíritu y el otro al Occidente indicando la materia. Juntos forman una estrella de seis puntas. La estrella rutilante además de simbolizar la unidad o Dios, es también la Estrella de David. El sello de Salomón, y el Sol que vivifica a quien los egipcios llamaron RA y los antiguos peruanos llamaron INTI.


Lima, 27 de Abril del 2004


Q:. H:. David Martín Delgado Hidalgo

HONOR Y PROGRESO N° 5


Bibiliografía


Ø POR QUE SOY MASON
Filosofía, simbolismo y tradición iniciática de la masonería
Amando Hurtado Juárez
Editorial EDAF. Madrid. España. Sexta Edición. Año 2000

Ø MANUAL DEL APRENDIZ MASON. RITO DE YORK
Jorge Butler M. y Eduardo Mendoza Silva
Talleres Gráficos El Ferrocarril. Lima Perú. Segunda Edición. Año 1963

Ø MAGISTER MANUAL DEL APRENDIZ
Editorial Kier. Buenos Aires. Argentina. Año 1962

Ø LO QUE TODO APRENDIZ MASON DEBE SABER
Instrucción de Primer Grado. Rito de York.

Ø DICCIONARIO ENCICLOPEDICO DE LA MASONERIA
Tomo 1. Editorial Kier. Buenos Aires. Argentina. Primera Edición. Año 1962
Hallazgo confirma la afiliación masónica de José Martí


Documentos hallados en una logia de la ciudad de Cienfuegos, confirman la afiliación masónica de José Martí, quien tuvo esa influencia de sus más cercanos maestros como José María de Mendive y ya militaba en esa organización a los 18 años.

La incorporación del Héroe Nacional de Cuba a esa cofradía quedó confirmada gracias a los hallazgos realizados por el V.·. H.·. Samuel Sánchez Gálvez, maestro masón de la R.·. L.·. Fernandina de Jagua e investigador cienfueguero, que mostró el expediente de Amelio de Luis Vela de los Reyes, donde aparecen varios pliegos firmados por Martí en una logia en España.

El primero de estos, fechado el cuatro de julio de 1871, es un diploma de maestro Masón emitido a Vela de los Reyes, donde junto a otras firmas -hoy en proceso de investigación, resalta la tan conocida de José Martí.

Además, aparece una carta dirigida a esa persona donde se le anuncia su elección para la entidad, y está acompañada del seudónimo de Anahuac, usado por el patriota cubano para timbrar algunos de sus artículos, y que incluye la rúbrica, ese trazo final tan usado en otros tiempos.

Eduardo Torres Cuevas, Doctor en Ciencias Históricas corroboró categóricamente como conclusivo el hallazgo realizado por Samuel Sánchez Gálvez, su pupilo, y alertó sobre las nuevas interrogantes abiertas ahora sobre este tema y en las cuales deben centrarse futuras indagaciones.

Presentes en las actividades en Cienfuegos de la XVI Feria Internacional del Libro, Cuba 2007, Torres Cuevas y Sánchez Gálvez confirmaron con especialistas que pertenecen a Martí la firma y el seudónimo.

Incluso el vocablo indígena de Anaguac, con que más tarde se adjudica los artículos en México, era el nombre dado por los primeros habitantes al continente, mucho antes de ser llamado América.

El hallazgo aconteció en la Logia Fernandina de Jagua, cuando el profesor Gálvez, de la Universidad Carlos Rafael Rodríguez, realizaba una búsqueda para su tesis de doctorado, relacionada con la masonería en Cienfuegos.

Cuevas declaró a la prensa que ya se tenía información sobre la relación de Martí y la masonería, ya que sus propios textos lo infieren, además de los escritos de su amigo Fermín Valdés Domínguez, mas, siempre se reclamaron pruebas documentales para confirmarlo, sin que apareciera hasta ahora el mínimo pliego.

Abundó sobre la importancia de este descubrimiento, que aporta más luz sobre el pensamiento martiano y da elementos para comprender al hombre en toda su magnitud, y propuso continuar esa pista en países como EE.UU., México, Venezuela.

Refirió que gran parte de los patriotas cubanos iniciadores de las luchas independentistas eran masones, desde Carlos Manuel de Céspedes, incluso mencionó a los hermanos Federico y Adolfo Fernández Cavada, del propio Cienfuegos, quienes aportaron mucho a la causa revolucionaria.
CELEBRACION PUBLICA DE LAS BODAS DE ORO DE LA
“PATRIOTICA, BENEMERITA Y LEALISIMA
R:.L:. FRANCISCO BOLOGNESI N° 48-15”


 130609-30
Como cada año en los últimos cincuenta, la hoy “Patriótica, Benemérita y Lealísima R:.L:. Francisco Bolognesi N° 48-15” organizó la Fiesta de la Bandera en homenaje a nuestro héroe nacional Q:.H:. Don Francisco Bolognesi Cervantes y los 42 masones que con él se inmolaron en el Morro de Arica en defensa de la otrora olvidada Dignidad Nacional y celebró sus Bodas de Oro en la Plaza de Armas del histórico distrito de la Magdalena hoy Pueblo Libre.

La fiesta cívica-masónica contó con la presencia del señor Gobernador de la ciudad Sr. José Andrés Peñaloza Salas, el director de Protocolo de la Municipalidad de Pueblo Libre, el Gran Gabinete de la Pionera y Primera Gran Logia Mixta del Perú, hermanos de la Respetable Logia oferente y hermanos de las diversas logias de la Jurisdicción, así como lubetones y público asistente.

La Gran Maestra, el Gran Canciller, el señor Gobernador, el Venerable y el Past Venerable de la “Patriótica, Benemérita y Lealísima R:.L:. Francisco Bolognesi N° 48-15” fueron los invitados al izamiento del Pabellón Nacional.

Después de la entonación del Himno Nacional el R:.H:. Luciano Scatollon Benedetti dio lectura al discurso de Orden.

Acto seguido el M:.R:.H:. Javier Agüero Vega, Gran Canciller de la Gran Logia dio lectura a nombre de la Gran Maestra del Decreto N° 150-06-13 que Resuelve: Reconocer en los RR:. HH:. Luciano Scattolon Benedetti y Reynaldo Sánchez Corochano, V:.M:. y Past V:.M:. de la R:.L:. Francisco Bolognesi N° 48-15, a todos y cada uno de los RR.·. y QQ.·. HH.·. que han contribuido al desarrollo y engrandecimiento de su madre logia en los pasados cincuenta años de activa vida masónica; imponerles la medalla condecoración de nuestra Pionera y Primera Gran Logia Mixta del Perú en el Grado de Caballero Masón y autorizar que desde la fecha la logia sea reconocida como la “Patriótica, Benemérita y Lealísima R:.L:. Francisco Bolognesi N° 48 – 15”

La Gran Maestra M:.R:.H:. Licia Chuecas Velásquez procedió a la condecoración de los RR:.HH:. aludidos y entrego el respectivo Decreto de Gran Maestría correspondiente que les faculta al uso del dilecto nombre de “Patriótica, Benemérita y Lealísima R:.L:. Francisco Bolognesi N° 48 – 15”
muerte iniciática y rituales funerarios en la masonería
muerte masones
Autor: Andrés Guijarro

La muerte constituye para los masones la iniciación suprema. Tanto que no solo celebran solemnes ceremonias cuando uno de sus hermanos deja este mundo, sino que uno de los principales ritos que debe pasar el neófito es una muerte simbólica.

El mito de la muerte y la resurrección es la base de la búsqueda iniciática de la masonería tradicional, que aspira a transformar al individuo y a mejorar sus cualidades morales. Sin embargo, en el curso de los rituales ningún precepto hace alusión explícita a la inmortalidad del alma o a la vida en el Más Allá. La masonería deja hablar a los símbolos. La verdadera maestría está reservada a aquellos que han traspasado las puertas de la muerte. En este breve trabajo vamos a referirnos a la importancia simbólica de la muerte en la masonería, así como a los rituales correspondientes a la muerte física del hermano masón, es decir, de su “paso al Oriente Eterno”.

Gabinete de reflexión

En la mayoría de los ritos masónicos el postulante debe pasar una serie de pruebas al principio de su iniciación. La primera es la del gabinete de reflexión, conocida también como “la prueba de la tierra”. Más tarde, dentro de la logia, protagonizará las del aire, el agua y el fuego. El neófito es dejado en completa soledad en un pequeño habitáculo pintado de negro, a menudo subterráneo, rodeado de diversos símbolos: un reloj de arena, un gallo coronado por la inscripción Vigilancia y perseverancia, la fórmula hermética V.I.T.R.I.O.L. (Visitia Interiore Terrae Rectificando Invenies Ocultum Lapidem, que significa “visita el interior de la Tierra; rectificando encontrarás la Piedra Oculta”), tibias cruzadas y lágrimas de plata, entre otros. Sobre una mesa están dispuestas una vela (única iluminación del lugar), una calavera, un espejo, pan o una espiga de trigo, un recipiente con agua y otros tres que contienen, respectivamente, mercurio, azufre y sal o sus símbolos. Tras darle algunas indicaciones, el hermano experto que conduce al aspirante, conocido como Hermano Preparador, le dice: “Los objetos e imágenes que aparecen ante tus ojos tienen un sentido simbólico y te incitarán a la meditación. Esta sepultura es el lugar de tu muerte filosófica. Ahora vas a redactar tu testamento, respondiendo por escrito a tres preguntas que se te hacen en la hoja que hay aquí, formulando a continuación tus últimas voluntades”. El hermano experto retira entonces al postulante todos los metales. Despojándose de su dinero, su reloj, sus joyas y sus adornos el neófito renuncia a los bienes materiales, a una riqueza ilusoria. Se trata de un sacrificio libremente consentido. La entrega de los objetos implica la entrada a una vida nueva, en un mundo nuevo. Despojarse de los metales es aspirar a la simplicidad, a la liberación del ser. Con esta renuncia se abandona todo aquello que no es sino ilusión. Generalmente situado bajo tierra, el gabinete de reflexión está evidentemente emparentado con el simbolismo de la caverna, de la cabaña ritual, o con el de la espesura del bosque, lugares en donde el neófito vive la experiencia directa de su muerte iniciática. En el gabinete de reflexión se produce el regreso al útero o matriz de la Tierra. El gabinete de reflexión es una prueba que se refiere a lo que se ha denominado “descenso a los infiernos”, común a todas las tradiciones espirituales. Mediante ese descenso el hombre conoce sus estados más densos e inferiores, de los que ha de purificarse para poder ascender posteriormente hacia sus estados sutiles y superiores. A ese descenso y ascenso alude precisamente el acróstico hermético V.I.T.R.I.O.L., que, como hemos visto, se encuentra escrito en una de las paredes de la estancia. La rectificación a la que alude la misteriosa frase es el enderezamiento que indica, después del descenso, el comienzo del movimiento ascendente. La luz de la vela que ilumina el gabinete simboliza precisamente el germen de ese nuevo nacimiento, también representado por el gallo pintado en una de las paredes. Se trata de un ave solar que anuncia el nacimiento del nuevo día al final de la noche. El lema con la inscripción Vigilancia y perseverancia que aparece encima del gallo alude directamente a un estado activo de la conciencia y a un estado de vigilia interior para recibir la influencia que le será conferida al candidato durante el rito de la iniciación en el interior de la logia. La perseverancia, por su parte, será la virtud que le permitirá continuar con su trabajo iniciático durante su vida como masón.

Funerales

La masonería ha establecido ritos para los principales acontecimientos de la vida del masón. Entre ellos no podían faltar los relacionados con la desaparición física de un hermano miembro que ha pasado al Oriente Eterno. Analicemos de forma somera los ritos de las honras fúnebres con el cadáver presente, los que se efectúan tras la ceremonia y los de la “tenida fúnebre”. Para describir los primeros cedemos la palabra a uno de los escritores españoles más célebres del siglo XIX, Benito Pérez Galdós, quien en sus Episodios nacionales dedica varios capítulos a la masonería. Entre ellos destaca El príncipe D. Enrique y su funeral masónico, donde recoge los funerales masónicos del general Prim, llevados a cabo en la basílica de Atocha, en Madrid. Así los narra: “Los masones, que eran unos treinta, pertenecientes al Gran Oriente Nacional de España, dieron comienzo a la ceremonia sin que nadie les estorbara en los diferentes pasos y manipulaciones de su extraño rito (…). Lo primero fue hacer tres viajes alrededor de la caja, formados uno tras otro. El primero y segundo viajes iban dirigidos por los dos primeros Vigilantes de la Orden; en el tercero iba de guía el Gran Maestre. Al paso arrojaban sobre el cadáver hojas de acacia. Luego, el propio Gran Maestre dio tres golpes de mallete (un mazo de madera) sobre la helada frente de Prim, llamándole por su nombre simbólico: ‘Caballero Rosa Cruz, grado 18’. A cada llamamiento, los masones, mirándose con gravedad patética, exclamaban: ‘¡No responde!’. Después formaron la cadena mística, dándose las manos en derredor del muerto. El Vigilante declamó con voz sepulcral esta fórmula: ‘La cadena se ha roto. Falta el hermano Prim, caballero Rosa Cruz, grado 18’. A continuación el Gran Maestre pronunció un breve discurso apologético”.

Ritual conmemorativo

En una fecha más o menos alejada de la ceremonia fúnebre, se realiza en la logia del difunto un ritual conmemorativo. El lugar se encuentra tapizado de negro y tenuemente iluminado. En medio de la sala se coloca el catafalco sobre el pavimento mosaico, el tapiz cuadrangular que reproduce a escala las dimensiones de la logia y que está formado por cuadrados blancos y negros, igual que los de los tableros de ajedrez. El catafalco está flanqueado por tres columnas y se coloca sobre él una rama de acacia. Las columnas son los tres pilares que sostienen simbólicamente la logia masónica y cuyos nombres son Sabiduría, Fuerza y Belleza. El lugar que estos pilares ocupan en el templo les da una posición destacada al estar ubicados en tres de las cuatro esquinas del pavimento mosaico. El pilar de la Sabiduría se dispone en el ángulo sudeste del tapiz, el de la Fuerza en el noroeste y el de la Belleza en el sudoeste. Los capiteles de los pilares se corresponden igualmente con tres órdenes arquitectónicos clásicos: el jónico, el dórico y el corintio. Estos tres principios también representan tres cualidades o estados del alma humana que, vividos en el interior del ser, hacen posible su transmutación y contribuyen, por tanto, a la edificación del templo interior, del cual el templo material es la figuración simbólica.

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lunes, 10 de junio de 2013

EL KYBALION

(de Hermes Trimegisto)



Los labios de la sabiduría permanecen cerrados, excepto para el oído capaz de comprender.

Donde quiera que estén las huellas del Maestro, allí los oídos del que está pronto para recibir sus enseñanzas se abren de par en par.

Cuando el oído es capaz de oír, entonces vienen los labios que han de llenarlos con sabiduría.

Los principios de la verdad son siete: el que comprende esto perfectamente, posee la clave mágica ante la cual todas las puertas del Templo se abrirán de par en par.

1. El TODO es Mente; el universo es mental.

2. Como es arriba, es abajo; como es abajo, es arriba.

3. Nada está inmóvil; todo se mueve; todo vibra.

4. Todo es doble, todo tiene dos polos; todo, su par de opuestos: los semejantes y los antagónicos son lo mismo; los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes en grado; los extremos se tocan; todas las verdades son medias verdades, todas las paradojas pueden reconciliarse.

5. Todo fluye y refluye; todo tiene sus períodos de avance y retroceso, todo asciende y desciende; todo se mueve como un péndulo; la medida de su movimiento hacia la derecha, es la misma que la de su movimiento hacia la izquierda; el ritmo es la compensación.

6. Toda causa tiene su efecto; todo efecto tiene su causa; todo sucede de acuerdo a la ley; la suerte no es más que el nombre que se le da a la ley no reconocida; hay muchos planos de casualidad, pero nada escapa a la Ley.

7. La generación existe por doquier; todo tiene su principio masculino y femenino; la generación se manifiesta en todos los planos.





La mente así como todos los metales y demás elementos, pueden ser transmutados, de estado en estado, de grado en grado, de condición en condición, de polo a polo, de vibración en vibración. La verdadera transmutación hermética es una práctica, un método, un arte mental.

Más allá del Kosmos, del Tiempo, del Espacio, de todo cuanto se mueve y cambia, se encuentra la realidad Substancial, la Verdad Fundamental.

Lo que constituye la Verdad fundamental, la Realidad substancial, está más allá de toda denominación, pero el sabio lo llama el TODO.

En su esencia, el TODO es incognoscible, Mas el dictamen de la razón debe ser recibido hospitalariamente, y tratado con respeto.

El universo es una creación mental sostenida en la mente del TODO.



El TODO crea en su mente infinita, innumerables universos, los que existen durante eones de tiempo, y así y todo, para Él, la creación, desarrollo, decadencia y muerte de un millón de universos no significa más que el tiempo que se emplea en un abrir y cerrar de ojos.

La mente infinita del TODO es la matriz del Kosmos.

En la Mente del Padre‑Madre, los hijos están en su hogar.

No hay nadie que no tenga padre y madre en el Universo.

El sabio a medias, reconociendo la irrealidad relativa del Universo, se imagina que puede desafiar sus leyes, ése no es más que un tonto vano y presuntuoso, que se estrellará contra las rocas y será aplastado por los elementos, en razón de su locura. El verdadero sabio conociendo la naturaleza del universo, emplea la Ley contra las leyes: las superiores contra las inferiores, y por medio de la alquimia transmuta lo que no es deseable, en lo valioso y de esta manera triunfa. La maestría consiste, no en sueños anormales, visiones o imágenes fantasmagóricas, sino en el sabio empleo de las fuerzas superiores contra las inferiores vibrando en los más elevados. La transmutación (no la negación presuntuosa), es el arma del Maestro.

Si bien es cierto que todo está en el TODO, no lo es menos que el TODO está en todas las cosas. El que comprende esto debidamente, ha adquirido gran conocimiento.

Nada reposa; todo se mueve; todo vibra.

Todo es dual, todo tiene polos; todo su par de opuestos; los semejantes y desemejantes son los mismos; los opuestos son idénticos en naturaleza, difiriendo sólo en grado; los extremos se tocan; todas las verdades, son medias verdades, todas las paradojas pueden reconciliarse.

Todo fluye y refluye, todo asciende y desciende; la oscilación pendular se manifiesta en todas las cosas; la medida del movimiento hacia la derecha es la misma que el de la oscilación a la izquierda; el Ritmo es la compensación.

Toda causa tiene su efecto; todo efecto tiene su causa; todo ocurre de acuerdo con la ley. Azar no es más que el nombre que se le da a la ley no reconocida; hay muchos planos de causalidad, pero ninguno escapa a la ley.

El género está en todo, todo tiene su principio masculino y femenino; el género se manifiesta en todos los planos.



La posesión del conocimiento, si no va acompañada por una manifestación y expresión en la práctica y en la obra, es lo mismo que el enterrar metales preciosos: una cosa vana e inútil. El conocimiento, lo mismo que la fortuna, deben emplearse. La ley del uso es universal, y el que la viola sufre por haberse puesto en conflicto con las fuerzas naturales.

Para cambiar vuestra característica o estado mental, cambiad vuestra vibración.

Para destruir un grado de vibración no deseable, póngase en operación el principio de polaridad y concéntrese a la atención en le polo opuesto al que se desea suprimir. Lo no deseable se mata cambiando su polaridad.

La mente, así como los metales y los elementos, puede transmutarse de grado en grado, de condición en condición, de polo a polo, de vibración en vibración.

El ritmo puede neutralizarse mediante el arte de la polarización.

Nada escapa al principio de causa y efecto, pero hay muchos planos de Causalidad y uno puede emplear las leyes del plano superior para dominar a las del inferior.

El sabio sirve en lo superior, pero rige en lo inferior. Obedece a las leyes que están por encima de él, pero en su propio plano y en las que están por debajo de él, rige y ordena. Sin embargo, al hacerlo, forma parte del principio en vez de oponerse al mismo. El sabio se sumerge en la Ley, y comprendiendo sus movimientos, opera en ella en vez de ser su ciego esclavo. Semejantemente al buen nadador, va de aquí para allá, según su propia voluntad, en vez de dejarse arrastrar como el madero que flota en la corriente. Sin embargo el nadador, el sabio y el ignorante, están todos sujetos a la ley. Aquél que esto comprenda va en el buen camino que conduce a la Maestría.


EL HERMANO HOSPITALARIO

Publicado por rlspiojaramillo

En todas las logias hay un oficial que en ocasiones pasa desapercibido, como es el hermano hospitalario. Su función principal es la práctica de la caridad, en silencio y discretamente cubre las necesidades de los hermanos enfermos, en desgracia, y, de los pobres o necesitados.

Esta función existe en todos los ritos y en todos los grados. El limosnero u hospitalario es el encargado de recoger y de distribuir las limosnas, de inquirir y velar por la buena situación de las viudas y huérfanos de los hermanos, de averiguar por los motivos de las ausencias que no han sido justificadas ya que pueden tener que ver con sus competencias. La existencia de este oficial se remonta a la antigua masonería, sin embargo y al igual que el tesorero, no se encuentra entre los siete oficiales indispensables para que una logia sea justa y perfecta.

El hospitalario se sienta en el oriente, cerca del tesorero en la columna del Septentrión. En el plano simbólico es “Jesed” la gracia en el árbol de Sefirot , la joya del hospitalario es una alcancía o una simple bolsa. El hospitalario administra una caja autónoma que se llama el Tronco de la Viuda.

Los masones haciendo referencia al arquitecto Hiram son los hijos de la viuda. Hiram fue hijo de una viuda, así como Horus que también nació de una viuda, Isis.

El hospitalario realiza lo esencial de su trabajo fuera de las reuniones y sus cualidades principales son el amor y la entrega. Los destinatarios de sus esfuerzos serán los hermanos en aprietos y las viudas. Además el hospitalario se preocupará de las ausencias, independientemente de que se haya presentado o no excusas. Deberá averiguar qué exactamente le ocurre al hermano que
no asiste. El hospitalario debe estar en permanente relación con el tesorero. Este último debe informarle de todos sus problemas de cobro. Además deberá visitar a sus hermanos enfermos o que sufran desgracia por cualquier causa, dando cuenta al Venerable Maestro.

Recuerden que la masonería no es una institución de beneficencia, hay muchas otras instituciones que se dedican a esto, sin embargo si debe funcionar como una asociación de soporte mutuo y deberá entregar su óbolo al hermano que lo requiera. Independientemente de lo que requiera.

Si todos nosotros juramos servir y proteger a nuestros hermanos en desgracia y brindamos por ello en cada tenida, es el hospitalario el vehículo que se utilizará para lograrlo. La desventura siempre tocará nuestras puertas y nuestra masonería deberá correr a levantar al hermano lastimado. La masonería debe funcionar como un monolito y canalizar su gracia a través del hospitalario.

Nuestra institución y sus inestimables miembros me han dado prueba de ello, cuando lo requerí y sin haberlo solicitado, me resguardó con sus alas, igual ha ocurrido con mis hermanos. A veces se reclama consuelo y afecto, a veces solamente se requiere un salario.

Pero nosotros juntos podemos ser más. Un grupo cada vez más numeroso de hermanos cautelosamente escogidos, que juramos ante la verdad revelada servirnos unos a otros, debe ser un grupo poderoso. Todos estamos en la obligación de brindar ternura y alivio, todos debemos servir a los hermanos en nuestras diferentes funciones, todos nosotros conocemos a alguien que a su vez conoce a alguien que puede asistir a un hermano en aprietos. Siempre algún eslabón de la cadena puede amparar a otro, pero es necesario conocer lo que ocurre.

La nobleza de los masones impide que la mayoría de ellos acudan a la logia en busca de un bálsamo a sus pesares a menos que estos sean de conocimiento público como la enfermedad, la muerte o una catástrofe, pero que sabemos de los hermanos que guardan silencio en las
columnas, yo estoy convencido que conozco alguna persona que puede influir en beneficio de un hermano y con las indulgencias de la reserva esa influencia no debe ser descubierta, el arma más poderosa es el silencio, nadie deberá conocer nuestra relación para poder intervenir con libertad.

Debemos promover el crecimiento de los miembros independiente de sus actuales situaciones, no dudemos en escoger a un masón en cualquier momento, estaremos escogiendo a un hermano.

Todos necesitan salud y trabajo, si está en nuestras manos, no dudemos. Comprometámonos a rajatabla a luchar por el beneficio y progreso de nuestros camaradas.

Entonces escojamos al oficial más valioso en el puesto del hospitalario, el deberá indagar sobre el bienestar de todos los hermanos y con el beneficio de la discreción escoger al o los entrañables cofrades que puedan ayudar a encumbrarlo.

La masonería debe funcionar como un dispositivo de mantenimiento de cada uno de sus eslabones, si uno es frágil puede fragmentarse la cadena.

La institución debe promover el enriquecimiento espiritual de sus miembros, pero ellos deben tener resueltas sus necesidades básicas para poder lograrlo. Como cuando se deja a alguien sus metales cuando sufre por un hijo enfermo o lo agobian sus deudas.

El hospitalario debe presidir la comisión de beneficencia quien se ocupará día y noche en beneficio de los miembros de la institución, si cada hermano triunfa en su vida profana, la institución se fortalece. Cada uno de nosotros debe contar a sus hermanos como incondicionales, deberá estar seguro de que será asistido en todo lo que la corporación sea capaz de hacer.

Debemos crear una red discreta de impulso para los agremiados, tratando que mejore su entorno laboral, sus circunstancias académicas o intelectuales, sus condiciones de salud o familiares.

Ahora en el segmento operativo, cómo deberemos proceder.

La comisión de beneficencia presidida por el hermano hospitalario deberá acaso inquirir sobre la vida privada de los hermanos o deberemos esperar a que ellos soliciten apoyo, como bien hemos visto esto probablemente no va a ocurrir, la hidalguía de los hermanos evitará que incomoden a sus aliados con quejas incluso enfrentando a la muerte. ¿Entonces cómo?

Yo propongo que en las próximas elecciones escojamos al mejor hermano para ocupar estas nobles funciones, deberá estar adornado de discreción y afecto, libre de pasiones y rencores, deberá influir sobre sus hermanos con autoridad similar al del VM (ya que sus inquietudes serán por él conocidas), su intervención no se discutirá en tenida abierta y escogerá a los miembros de la comisión de beneficencia sin límite alguno pudiendo ampliarse a toda la logia en sí. Será informado obligatoriamente por el tesorero acerca de dificultades en el pago de los agremiados. Sin embargo todos los hermanos estarán obligados a informar acerca de las dificultades que
pudieran estar aquejando a los asociados. Sus órdenes serán cumplidas sin oposición, la fraternidad que todos juramos impedirá que alguien objete sus indicaciones. La masonería lojana promocionará el fortalecimiento de sus miembros y así ella mismo se fortalecerá.

La única condición absoluta para la asistencia es el secreto, sigilosamente el hermano en apuros será socorrido.

La inasistencia puede ser el primer síntoma de problemas. Incluso con las excusas se deberá averiguar sobre la razón de la falla. Mas que brindar homenajes masónicos públicos a los hermanos que pasen al oriente eterno, deberemos arropar con discreción a los que están vivos.

Deberemos agotar recursos para aliviar disgustos entre hermanos y averiguar la razón verdadera por la que algunos hermanos rechazan o desconocen a sus hermanos.

Muchos problemas que aquejan a la masonería ecuatoriana podrían aliviarse si simplemente dejáramos de llamarnos hermanos y más bien actuáramos como ellos.

Mi palabra.
M:. M:. ABRAXAS