viernes, 25 de noviembre de 2011

LOS TRES PUNTOS, SU SIGNIFICADO, SU SIMBOLIMO Y SU INTERPRETACION



En términos generales, todos nosotros sabemos que el PUNTO es un Signo Ortográfico, que invariablemente se coloca al terminar un Escrito, un Párrafo, después de las abreviaturas o de las iniciales aisladas de las. palabras; tiene una importancia capital dentro de los usos y las costum­bres, que en forma profusa se propagan en nuestra Institución, por lo tanto, este trabajo merece un detenido estudio; en primer lugar, acerca de su Origen, para podemos formar una exacta idea de la influencia Moral, Científica y Filosófica que se le atribuye como SIGNO; y en segundo lugar, para podemos compenetrar de sus múltiples aplicaciones, dentro del Simbolismo Masónico; y en tercer lugar, para que en forma minuciosa nos demos cuenta de las diferentes definiciones que se le han dado, dentro del Espiritualismo Humano, en relación con el Mundo Esotérico.

Principiaremos pues, por investigar su Origen que deriva de la Lengua Latina “PUNGTUM” o “PUNCTUS”, voces que literalmente se refieren a una señal natural casi imperceptible, o a una artificial que se traza, para dar principio o fin a una Línea; forma también el límite de cada uno de sus dos extremos; en Geometría, es una figura que carece de Longitud, de Latitud y de Profundidad; también hablando en forma indeterminada, se le da el nombre de PUNTO a cualquier localidad, a un Paraje, un Sitio, Lugar, Puesto, Momento, Materia, Sujeto, Cuestión, Instante, Parte, etc.

Además, con adjetivos se le dan otras muchas aplicaciones, cuya definición es como sigue: PUNTO FINAL, es el signo que se coloca al con­cluir los escritos; PUNTO DE APOYO, es aquel sobre el cual opera una palanca; PUNTO DE SUSTENTACION, es el que se considera como sobre el que descansan todos los cuerpos; PUNTO CENTRAL, es el sitio equi­distante entre los lados de las figuras O central de los cuerpos que ocupan un lugar en el espacio; PUNTO CARDINAL, se le llama a cada uno de los Cuatro que marcan los Rumbos del horizonte; PUNTO EQUINOCCIAL, en Astronomía es el que durante el Equinoccio de Primavera e. Invierno, corta a la Elíptica, en la Línea Ecuatorial; PUNTO GEOMETRICO, es el que se determina por medio de la Latitud y la Longitud en que se encuen­tra situado cualquier lugar, sirviendo como base algún Meridiano cono­cido; PUNTO METOPICO, en Anatomía, es el que se encuentra entre las dos prominencias frontales del hombre; PUNTO DE FLEXION, es la por­ción en que una línea curva vuelve a cambiar de dirección; PUNTO DE INMERSION, es aquel por el que penetra un rayo luminoso a través de un medio transparente; PUNTO DE VISTA, es el asunto que se pone a la consideración o en discusión, para ser aprobado o rechazado; PUNTO DE OBSERVACION, es el lugar desde donde se pueden dominar grandes extensiones, para mantener estrecha vigilancia; PUNTO EN BOCA, se refiere a la acción de imponer el silencio o de obligar a guardar un Secreto; PUNTO MAS o PUNTO MENOS, indica un grado de comparación entre dos cosas semejantes o casi iguales; PUNTO POR PUNTO, es el acto de examinar, revisar o estudiar un asunto o cosa minuciosamente, etc.

Dentro del orden Militar, también se le conocen muchos adjetivos en materia de Táctica y Estrategia, que del mismo modo pueden enumerarse en la siguiente forma: PUNTO DE REUNION, es el lugar en que se da cita previa a las Tropas, para preparar u organizar cualquier Servicio de Armas; PUNTO DE CONCENTRACION, es el Sitio o Región, sobre la que se ordena la agrupación de grandes contingentes de Tropas y ele­mentos de guerra, para efectuar las maniobras de progresión o de ataque sobre un objetivo determinado; PUNTO ESTRATEGICO, se refiere a una base fortificada o de concentración sobre la que existen marcadas defen­sas naturales, que sirven para proteger o iniciar una ofensiva, durante las operaciones de campaña: PUNTO DE APOYO, es una reunión de Tropas que disponen de ventajosos elementos de combate que se encuentran si­tuados en lugares propicios del terreno, y que sirven para sostener o reforzar a las columnas de ataque o de defensa, durante las maniobras de guerra, desarrolladas sobre algún objetivo o frente de batalla; PUNTO DE ATAQUE; es aquel desde el cual se inicia una maniobra o serie de maniobras con el fin de desalojar al enemigo de sus líneas o posiciones de defensa; PUNTO DE BASE DE BIFURCACION, es el lugar en que sobre la marcha sirve para emprender las progresiones, hacia distintos objetivos operando por medio de maniobras o movimientos combinados; PUNTO EN BLANCO, es aquella Plaza, Recinto o Zona ocupada por el adversario, y que se deja sin localización previa, con el fin de que en forma intempestiva o inopinada a la vez que secreta, se tome en consideración, para dar una sorpresa al enemigo; PUNTO CULMINANTE, es el momento más álgido que alcanza una operación militar durante el curso de las maniobras de guerra, sea favorable o desfavorable a los contendientes; PUNTO DE CONVERGENCIA, es el lugar en que tiene verificativo la re­unión de dos o más columnas, que desprendiéndose de diferentes bases, llevan la misma misión bélica; PUNTO DE DIRECCION, es la ruta previa­mente señalada, para efectuar la iniciación de una marcha, movimiento o maniobra de las Tropas en campaña; PUNTO DE INTERCEPCION, es el sitio en que una columna intercepta el paso del adversario, para el fin de evitar una sorpresa de flanqueo o una retirada estratégica; PUNTO PELIGROSO, es el lugar en que se encuentran obstáculos naturales o artificia­les, dominados por los fuegos del enemigo; PUNTO SALIENTE, es el que en una línea de trincheras o de defensas, se encuentra más avanzado hacia el frente del adversario; PUNTO DE PENETRACION, es aquel lugar que se ha obtenido, mediante el más alto grado de avance detrás de las posiciones y dentro de la zona enemiga; PUNTO DE LLAVE, es el sitio a través del cual, hay necesidad de pasar forzosamente dl1rante las marchas, las progresiones o las maniobras de campaña, para poder alcanzar el ob­jetivo previamente señalado; PUNTO DE CONTACTO, es el lugar en que las unidades avanzadas de los contendientes, inician sus fuegos, para dar principio al combate formal; PUNTO DE VARIACION, es el sitio en que una columna, obligada por las circunstancias o por la acción del enemigo, cambia de dirección o de posiciones, para colocarse en condiciones más ventajosas. .

Como se ve, la palabra PUNTO tiene innumerables aplicaciones las que seria muy largo continuar enumerando detalladamente, sin embargo, tenemos la convicción de que si tratamos sobre el Origen material de dicha voz, resulta que el PUNTO es la esencia y fuente de donde emanan todas las cosas que existen en el Universo y es también la razón por la cual, se le compara con las moléculas, tos átomos, los iones y los electrones, en consecuencia podemos pasar a tratar la interpretación del PUNTO, dentro de las enseñanzas del sistema Simbólico de la Masonería, en que se nos manifiesta su origen histórico como procedente de las Antiguas Constituciones; cuando fueron reglamentados los DEBERES y los DERE­CHOS Masónicos del hombre; es decir, desde que se establecieron los QUINCE PUNTOS fundamentales, mismos que al haber sido sujetos a un minucioso estudio e investigación de sus preceptos, por parte de la Legis­lación Interior y Exterior de los Cuerpos Simbólicos y Filosóficos, resul­taron los TRES PUNTOS más adecuados, para obtener la más exacta apli­cación del Simbolismo en la Masonería y sus enseñanzas.

Por tal motivo, y bajo ese sistema de estudios, se creó el NUEVO MUNDO DE LAS PALABRAS y de los SIGNOS, como el medio más com­prensivo, para propagar las ideas cuyas enseñanzas Ritualísticas en Ma­sonería, se encuentran en vigor desde el año de Mil setecientos seis, fecha en que fue definida la palabra PUNTO, corno la esencia o el Origen fundamental de todo lo que existe en materia de filosofía y ciencias, y de ahí viene precisamente, que de los QUINCE PUNTOS que se investigaron, nacieron también las QUINCE BASES que se conocen sobre los DERE­CHOS LEGALES que rigen a la humanidad; además que de la misma manera se crearon los PRECEPTOS que definen a la RAZON, a la EQUI­DAD Y a la JUSTICIA; por lo tanto, esos mismos QUINCE PUNTOS de vista fueron decretados y puestos en vigor, para garantizar la UNION, la ARMONIA y la PAZ, en beneficio de todo el MUNDO, principalmente de la Confraternidad Universal.

Posteriormente, en el año de Mil Setecientos Diez y Siete, las Grandes Logias de Inglaterra y Francia, establecieron, para mejor comprensión de los preceptos legales, que esos QUINCE PUNTOS BASICOS, se dividie­ran en TRES Grupos de CINCO PUNTOS cada uno, mismos que en la actualidad corresponden a los estudios Ritualísticos del Simbolismo, de la Filosofía y de las Ciencias, dentro de cuyas materias se encuentran también definidos los DEBERES y los DERECHOS del hombre, en relación con el SER SUPREMO, para con sus SEMEJANTES y para CONSIGO MISMO.

Por lo tanto, si tomamos en consideración el origen primitivo acep­tado de los TRES PUNTOS MASONICOS, como el sistema Reglamentario de nuestros Preceptos Legales en materia de MORAL, de FILOSOFIA, de las CIENCIAS y de las ARTES; queda demostrada la idea que se tuvo, para establecer que los TRES PUNTOS CONSTITUCIONALES, son los mismos que ahora únicamente se colocan en forma Triangular, después de las abreviaturas o de las iniciales en los Escritos Masónicos; por tal motivo, procederemos a dar una amplia explicación sobre el Simbolismo a que venimos haciendo referencia, para el fin de proporcionar una mejor interpretación a las diversas opiniones ya conocidas por nuestros herma­nos que ostentan distintos grados, y sobre todo, para poder emitir algunos de los más elevados conceptos, que aún se ignoran, sobre el sentido Filo­sófico de estas enseñanzas.

Desde luego podemos afirmar que los TRES PUNTOS a que nos re­ferimos, no constituyen precisamente un SIMBOLO DOGMATICO de la Masonería, sino que se 1e considera como un SIMPLE SIGNO RITUALIS­TICO, destinado a cortar las abreviaturas que constantemente encontramos en las Planchas o Trazados de Arquitectura Masónicos, y es por eso que se ha creído, que las TABLAS DE LAS LEYES MASONICAS, esta­blecen como base. fundamental del Espiritualismo en nuestra Orden, a los TRES IODS HEBREOS, a la KABALA del TETRAGRAMA, al TIÜANGULO RADIANTE, etc.; aunque en realidad puede ser que haya algo de influen­cia. en ese sentido, pero la verdad es, que esta IDEA posiblemente tuvo también su origen en el carácter MISTICO, en el OCULTO o en’ el SA­GRADO que se le atribuye al número TRES.

Consiguientemente, los TRES PUNTOS de, manera indispensable, deben aparecer como el SIGNO PREFERIDO, para ser aplicado a todas las abreviaturas Masónicas, puesto que Simbólica y Universalmente, se le reconoce como el EMBLEMA DE LA DISCRECION.

Por otra parte, es de lamentarse que dentro de la Puntuación Simbó­lica, que aparece en toda clase de documentos Masónicos, tal vez por falta de orientación o de un. estudio adecuado, se vienen cometiendo muchos errores, al abreviar algunas palabras o al ser representadas por medio de sus iniciales, sobre todo, por lo que se refiere al PLURAL de las mismas, puesto qué en ocasiones, se les puede también confundir con otras voces que indican una misma idea o palabra o bien que pueda ex­presar otra enteramente distinta de la que se trata manifestar.

Para mayor comprensión de mis Queridos Hermanes del Primer Grado, debo manifestarles que las abreviaturas Masónicas, escritas con la mayor corrección, consisten en colocar la Letra, Letras, Iniciales o Sílabas de las palabras, seguidas de los TRES PUNTOS repartidos en forma de Trián­gulo Equilátero, con el vértice hacia la parte superior; esta forma de escritura lleva el nombre de ABREVIATURA TRIPUNTUADA, y como ya se dijo antes, su VERDADERO ORIGEN data de las TRES bases que sirvieron para la formación de los PRECEPTOS LEGALES, base funda­mental que conceden los DERECHOS y los DEBERES al Masón con rela­ción al Mundo Físico, al Espiritual y al Intelectual; aunque se tiene cono­cimiento, de que en otros órdenes de escritos muy remotos, este Sistema de abreviatura es mucho más antiguo.

Sin embargo, varios Autores Masónicos ,aseguran que no obstante a que ya se conocía el uso de la Abreviatura Tripuntuada, por primera vez y de una manera Oficial, la implantó el Gran. Oriente de Francia en París, por medio de una Circular, el Doce de Agosto de Mil Setecientos Setenta y Cuatro, puesto que ya en Mil Setecientos Diez y Siete, la Gran Logia del Estado de Inglaterra la había adoptado, para el uso de toda clase de Abreviaturas en los Escritos Masónicos.

Ahora procederemos a dar a conocer las principales Reglas, para lograr una justa aplicación de las Abreviaturas Tripuntuadas, misma que muchas veces no se interpretan correctamente, por lo tanto, vamos a tratar detalladamente sobre las CINCO formas o Sistemas de abreviaturas que se conocen y que en seguida vamos a enumerar:

Primera. Basta usar la letra Inicial de una palabra, siempre que ésta no pueda ser confundida con otras, por ejemplo: A.’. M.’. fácilmente se interpreta como APRENDIZ MASON; en cambio aisladamente la Inicial A.’. para indicar solamente que se trata del APRENDIZ, resu1ta que en este caso si es posible confundirla con otras voces como ARA; ARQUI­TECTO, ABATIR, ABLUSION, ARCO, etc., por lo tanto, en esta última ocasión la abreviatura correcta sería: Ap.’., o sea la A mayúscula con una p minúscula, que claramente indican la palabra APRENDIZ.

Segunda. Para escribir las abreviaturas en plural, se hace necesario duplicar las Iniciales, mediante las siguientes dos formas: HH.’. AA.’., que indiscutiblemente significan HERMANOS APRENDICES, pero en cuanto se trata de expresar íntegramente la interpretación de las últimas Inicia­les en forma aislada, se procederá en la siguiente manera: AAp.’., es decir colocando dos aes mayúsculas y una p minúscula, con lo que basta para evitar cualquier confusión; el otro ejemplo para determinar el PLURAL de las palabras por medio de las Iniciales es: AAp.’. MMas.’., para indicar que se trata de los APRENDICES MASONES y que tampoco dan lugar a equivocación alguna al interpretar su lectura.

Tercera. Para expresar las diferentes palabras que principian con la misma Inicial, se usará sólo la primera letra Mayúscula aislada, en repre­sentación de la voz más caracterizada por la costumbre, por ejemplo: para escribir las palabras MAESTRO MASON; no hay más que colocar las iniciales M.’. M.’., pero cuando se trata del PLURAL deben duplicase dichas letras de la siguiente manera: MM:. MM:., es decir que con sólo anteponer las dos mayúsculas se consigue una correcta abreviatura en el Plural.

Cuarta. Cuando en conjunto haya necesidad de abreviar todas las palabras de una oración, deben emplearse tan sólo las iniciales de cada una de sus voces, aun cuando se crea que pueden confundirse con otras, sea porque tengan la misma significación, pues debemos tomar en consi­deración que la idea expresada en la referida oración, tiende a impedir cualquier confusión; como podemos demostrarlo en los siguientes ejem­plos: la S.’. puede interpretarse como SALUD SUBLIME, SOBERANO, SAL SOCIEDAD, SAGRADO, etc.; la T.’. igualmente puede indicar TRONO, TRIANGULO, TABERNACULO, TRULLA, TOLERANCIA, TA­LLER, TUNICA, etc.; así como la inicial U:. del mismo modo puede decir UNIVERSAL, UNION, UNGIR, UNIVERSO, UNIDAD, UNANIMIDAD, etc.; pero si congregamos esas Tres Mayúsculas de la siguiente manera: S.’. T.’. U.’. inmediatamente llegamos a la conclusión de que se trata de las palabras SALUD, TOLERANCIA Y UNION, que es el Lema inconfun­dible en masonería, y que aparece en todo escrito de carácter Oficial; en igual forma se pueden interpretar las Iniciales A.’. Lo’. G.’. D.’. G.’. A.’. D.’. U.’. que invariablemente se leen como sigue: A LA GLORIA DEL GRAN ARQUITECTO DEL UNIVERSO, y así sucesivamente todas las abreviaturas de determinadas oraciones se traducen con suma facilidad.

QUINTA. Cuando se hace necesario anteponer a las Iniciales de las palabras, las letras que les siguen, como por ejemplo: Cuad.’. Log.’., para expresar CUADRO LOGICO; Resp.’. Logo.’. Simb.’., que indica RESPETA­BLE LOGIA SIMBOLICA, o bien, cuando se escribe Or.’, que quiere decir ORIENTE; de otro modo, Gr.’. Or.’, para referirse al GRAN ORIENTE; o también Ven.’. Maesto.’., VENERABLE MAESTRO; Vig.’. VIGILANTE o Vigo.’., VIGILANTES, etc.; en que no hay lugar a equivocación alguna en su interpretación, es sumamente; sencilla su lectura, tomando en cuenta que estas abreviaturas, desde luego que no podrán expresar más pala­bras que las ya especificadas, dentro de los CINCO Sistemas a que hemos venido haciendo referencia.

Por lo demás, creemos que por medio de esos CINCO SISTEMAS, aplicados a la escritura abreviada en Masonería, hemos logrado orientar la opinión particular de nuestros Queridos Hermanos Aprendices, con lo que indudablemente llegarán a interpretar con marcada facilidad las suso­dichas abreviaturas, empleando las Reglas descritas y que constantemente aparecen en las escrituras de las Planchas y Trazados de Arquitectura, en los que indispensablemente hay que traducir, las Iniciales, Sílabas, Principio de Palabras y otras modalidades que por, su naturaleza, tienden a dificultar ante el Mundo Profano su lectura e interpretación.

Sin embargo, a pesar de que algunos Autores y Escritores, conocidos y considerados como los que se encuentran mejor preparados en materia de Origen y de Historia de estos Sistemas de ABREVIATURAS, no se han puesto de acuerdo en forma definida para establecer un mismo criterio a ese respecto; lo que ha dado lugar un cúmulo de dudas, sin comprender probablemente que con ello se ha tratado de ridiculizar dichos Sistemas de Puntuación adoptados por la Masonería, puesto que el METODO TRI­PUNTUADO se ha creado, precisamente para poder determinar DISCRE­TAMENTE y en forma llamativa, el valor de muchas palabras, que en el concepto de las Logias y los Hermanos en particular, es necesario emplear. cuando se trata de hacer conocer públicamente los asuntos, para que sólo puedan ser interpretados por los Masones; aunque por lo demás, existen datos de que con mucha mayor anterioridad, la propia CURIA ROMANA, utilizó, sobre toda clase de escritos el mismo Sistema de Abreviaturas TRIPUNTUADAS.

En consecuencia, una vez que hemos llegado al convencimiento de que en realidad, desde época inmemorial, aunque no en nuestra Orden se ha venido haciendo uso de esta clase de abreviaturas; ahora nos ocu­paremos de investigar el Significado, la Interpretación del Simbolismo de los TRES PUNTOS..

Ahora comprendemos que efectivamente los TRES PUNTOS, dentro del Sistema Filosófico y Científico de la Masonería, nos representan a las TRIADAS, las TRILOGIAS y TRINIDADES concebidas por el Espiritualismo Masónico, por: cuyo motivo han sido muy aplicadas y sustentadas, dentro del Simbolismo, el que en. sí; forma ya un Método de enseñanzas METAFISICAS, pero bajo la influencia de la MORAL MAS PURA Y a la que en realidad se le ha conceptuado. como la BASE FUNDAMENTAL de la UNIDAD ABSTRACTA. o sea el manantial mis fecundo que ha dado origen a todas las, Religiones y Sectas que se conocen y que han adoptado los Pueblos que existen sobre la Superficie de la Tierra; aunque para nos­otros los Masones, cuando menos para los que tenemos la convicción de haber recibido una preparación intelectual Masónica, superior en materia de Moral y Filosofía; esas TRIADAS, las TRILOGIAS y las TRINIDADES de que venimos hablando, nos representan de una manera elocuente, la ma­nera de SENTIR, de PENSAR y de OBRAR; es decir, que esos TRES PRIN­CIPIOS, nos dan la idea de lo que es la RAZON, la EQUIDAD y la JUS­TICIA, interpretadas por la Conciencia Humana, como cualidades propias de todo hombre de bien; y como consecuencia lógica invariablemente nos conducen por el camino de la REALIDAD, de la CERTIDUMBRE y hacia la VERDAD SUPREMA.

Por otra parte, y atendiendo a la forma Geométrica en que se colocan los TRES PUNTOS Masónicos, en las abreviaturas, unidos también por medio de TRES LINEAS, nos producen al Triángulo Equilátero, mismo que constituye la base para la aplicación de la Trigonometría, y por razón natural viene siendo la primera de las superficies geométricas, en que se apoyan las Matemáticas, sirviéndole, de PUNTO INICIAL para ejecutar todas las medidas.

Ahora bien, por lo que se refiere al sentido Moral y Material, atri­buido a la enseñanza Simbólica de los TRES PUNTOS, procuraremos dar a conocer las más interesantes interpretaciones que se les atribuyen, y desde luego notamos que se nos presentan como el emblema de la FUER­ZA, por la sencilla razón, de que simbolizan al TRIANGULO DEL TIEMPO, ejerciendo su implacable ACCION, sobre todo lo creado dentro del ambiente Universal, puesto que nos manifiesta en forma palpable, al NACIMIENTO, a la VIDA y a. la MUERTE, como factores sintetizados en el PASADO, en el PRESENTE y en el FUTURO; y es precisamente esa potencia, INVISIBLE, INTANGIBLE e INVENCIBLE, la que irremisible­mente PRODUCE, MANTIENE y DESTRUYE a todos los Seres y las Cosas que conocemos, para, el fin de lograr una adecuada estabilidad, una perfecta armonía y una perdurable ETERNIDAD, dentro de todo lo Creado por la propia Naturaleza.

Los TRES PUNTOS, son también el Símbolo ,de las actividades hu­manas, porque indica también a los TRES PUNTOS que aparentemente recorre el SOL en su carrera, durante el DIA a través de la Bóveda Ce­leste; el primer PUNTO es el Oriente, por donde asoma el Astro, al des­puntar el Alba; el segundo PUNTO es el Cénit, como el más culminante de su recorrido; y el tercer PUNTO es el Occidente, en donde el referido Astro termina su carrera para cerrar el DIA; por ese motivo son también los TRES PUNTOS, la representación material de las TRES LUCES que gobiernan la Logia, y que se colocan al Oriente, el Venerable Maestro para abrir los Trabajos; al Medio Día, el Segundo Vigilante para vigilar tareas y que se ejecuten con regularidad, y al Occidente, el Primer, Vigi­lante para cerrar las actividades de los Obreros del Taller y conducirlos al descanso.

Durante el Ceremonial de la INICIACION, de la misma manera los TRES PUNTOS, representan al recorrido que se. hace ejecutar al Graduan­te, durante su preparación, acto que se lleva a cabo principiando por Oriente, Medio Día y Occidente, con lo que se da por terminada su peregrinación a través de las PRUEBAS Morales y Materiales, aunque también le indican, los lugares a los que irremisiblemente, debe llevar sus LUCES y CONOCIMIENTOS en bien general de la Orden y de la Humanidad; es por eso también que el Masón debe sentirse más que satisfecho, al poder usar después de su nombre, los TRES PUNTOS SIMBOLICOS.

Pero resulta que igualmente es motivo de hondo interés, para el Aprendiz Masón, el que los TRES PUNTOS constituyen al emblema de la PALABRA SAGRADA, Símbolo de la FUERZA puesto que con allá se ca­racteriza, se distingue y se da a conocer ante todos sus demás hermanos, por lo mismo, creemos también que por esa razón se asegura que es, el símbolo innegable de la VERDAD, puesto que ya sabemos que eso es lo que’ indiscutiblemente indica la esencia Moral y Filosófica de la referida palabra.

Efectivamente, hemos llegado a comprender de una manera evidente, que los TRES PUNTOS son los que fundamentalmente forman al DELTA LUMINOSO Y SAGRADO, que en forma imaginaria se TRAZA en el aire, al producir el chasquido de los dedos Índice y Medio, hacia ORIENTE, MEDIODIA y OCCIDENTE pronunciando a la vez, las palabras HOUSE, HOUSE, HOUSE después de tributadas las Baterías del Grado; con estas explicaciones, queda demostrada la Profunda Filosofía que en sus enseñanzas nos proporcionan los TRES PUNTOS, así como su gran influencia, sobre todos los estudios Ritualísticos, Dogmáticos y Filosóficos de la Masonería.

Efectivamente, pasando a tratar lo más interesante sobre la aplica­ción de los TRES PUNTOS dentro de ese Ritualismo, los Dogmas y la Ortodoxia Masónica, vemos que se manifiestan de una manera palpable, dentro de la verdadera FILOSOFIA MORAL, en que se demuestra claramente, a los Principios Básicos fundamentalmente conocidos con el nombre de TERNARIAS MASONICAS, por ejemplo: tenemos a las sublimes Vir­tudes o Cualidades que la ETICA entre los Masones. nos da a Conocer también de manera profusa; tales son la FUERZA, la BELLEZA y el CAN­DOR, conocidos como los TRES PUNTOS esenciales que debe reunir el APRENDIZ MASON, al ser Iniciado; del mismo modo se nos presentan la VOLUNTAD, la SABIDURIA y el TALENTO, como otros tantos PUNTOS de CAPACIDAD FÍSICA, de VALOR MORAL y de aptitud INTELECTUAL del Masón, campos en que indudablemente nos encontramos a la FUERZA, a la CAPACIDAD y a la EXPERIENCIA al igual que podemos definir, dentro de ese mismo ambiente al MISTERIO, al ESPIRITU y al INFINITO, como factores básicos de las enseñanzas que la Verdadera Ortodoxia Masónica nos proporciona, con toda amplitud, para demostrarnos los sublimes principios de DBERTAD, de IGUALDAD y de FRATERNIDAD, así como los potentes e inigualables apoyos, que de manera indiscutible nos propor­cionan. los inviolables, DERECHOS del hombre; en igual forma tenemos a la SALUD, a la TOLERANCIA y a la UNION, como a los TRES PUNTOS que deben estrechar cada vez más los lazos de AMISTAD, de COMPAÑERISMO, entre la colectividad humana; de la misma manera nos encon­tramos a la RAZON, a la EQUIDAD Y a la JUSTICIA, como PUNTOS que de un modo radical, establecen el RESPETO AL DERECHO AJENO. Y así sucesivamente nos seguimos compenetrando, de que existen infinidad de VIRTUDES CIVICAS dentro de las enseñanzas Dogmáticas, Ritualísticas y Litúrgicas: contenidas en la Ortodoxia Masónica, y que se encuentran en concordancia con las Costumbres, con los Derechos y con los Deberes que están obligados a cumplir, todos los Iniciados, después de haber adquirido Conocimientos, que irremisiblemente les conducen por el punto que les ilumina la LUZ DE LA VERDAD SUPREMA.

Para terminar este trabajo, es conveniente, establecer también, que los TRES PUNTOS se colocan al final de las abreviaturas o de las Iniciales de los Escritos, Documentos, planchas y Trazados, de Arquitectura Masó­nicos, con el fin de OCULTAR, de IMPEDIR o de DESVIRTUAR en forma discreta su contenido, de la curiosidad profana, o bien cuando se trata de DISIMULAR el verdadero sentido o significado de lo que en realidad se desea expresar o manifestar; pero que solamente debe ser del conocimiento de quienes han sido INICIADOS en cualquiera de los Grados de la Masonería Simbólica o Filosófica, puesto que constituye un medio por el cual, también se antepone una BARRERA Simbólica, de la cual, se sirve la Masonería, para DEFENDER, DESPISTAR o mantener en RESER­VA, todas aquellas palabras, argumentos o materias de enseñanzas que únicamente pueden darse a conocer en, Logia Abierta, o hacerse del domi­nio público de los Masones en general.

En tal virtud, resulta que los TRES PUNTOS, son el emblema GE­NUINO del SECRETO, además de que constantemente DOS recuenta al JURAMENTO que por TRES VECES prestamos ante el ARA, al ser in­vestidos MASONES; sin embargo, existen otras muchas aplicaciones e interpretaciones exotéricas y esotéricas, relacionadas con los TRES PUN­TOS, mismos que tendremos la oportunidad de conocer, de estudiar y de aprender, al tratar sobre las enseñanzas Filosóficas, Científicas y Mora­les, contenidas en los Grados subsecuentes.

Los 33 grados de la Masonería

Los siete obstáculos para la iniciación
Grados Primero al Séptimo
Un gran combate está por librarse pero tendrá lugar dentro de nosotros mismos. Es la Gran Batalla que menciona el Bhagavad Gita y la Gran Guerra Santa de la que habla el Corán. El esfuerzo debe ser hecho ahora por cada uno: es la Ley de la Vida.
GRADO PRIMERO LA SOBERBIA DEL SABER PROFANO

Que representa esto? La dama rechaza al caballero arrodillado con un fuerte puntapié y él, en el interín, ha volcado su copa…

Ella es la Sabiduría Tradicional, la Iniciación misma que rechaza al racionalista que se le acerca henchido de soberbia y de saber profano.

El tiene un libro en la mano, al que sostiene con cuidado pues cree que su tesoro es la ciencia vulgar y materialista pero ha desdeñado lo más valioso, volcando la copa que contiene el néctar de la Sabiduría Espiritual. Su orgullo y suficiencia lo pierden y descalifican. Cree saberlo todo y en realidad lo ignora todo. Su humildad es fingida y aún cuando implora de rodillas él es bruscamente rechazado. Nadie engaña a Dama Sabiduría y ella sabe que él ha derramado el nectar de la inmortalidad, negándose a conocerse a sí mismo. Esto último le inspira mucho temor a tal sujeto pues le horroriza enfrentarse a sús múltiples flaquezas. No es más que un usurpador burlado y que se aferra a la letra que mata, rechazando e ignorando al espíritu que vivifica.

GRADO SEGUNDO LA AUTODESTRUCCION DEL NECIO

Sin duda aquí nos vemos frente a un suicida, pero no en el sentido ordinario del término. Este hombre sacrifica a su naturaleza superior, ignorándola pues para él su naturaleza inferior es todo lo que cuenta. Desdeña lo mejor de sí mismo para atender solo a sus necesidades materiales y a sus vicios. Posterga el llamado del espíritu para acudir presuroso al de la materia. Su actitud se resume en dos palabras: NECEDAD y NEGLIGENCIA. Se engaña a sí mismo diciendo, a veces, que más adelante cambiará de actitud, pero ni él cree esto. Su vida se disipa y transcurre en pequeñeces sin emprender la búsqueda de lo verdaderamente grande. Esto por cuanto es un ser pequeño que solo se ocupa de lo más bajo de su persona. Su voluntad y deseos no van más allá de lo material. Su hora no ha llegado todavía.

GRADO TERCERO LA AVARICIA EGOÍSTA

Henos aquí frente a un avaro, esclavo de los bienes materiales.

Su expresión refleja la miseria de su alma. “Donde está su tesoro allí está su corazón”. También él niega las posibilidades superiores de su naturaleza humana, las que en realidad no le preocupan en lo más mínimo. Ni este triste personaje ni el anterior poseen la virtud de la Paciencia. Esto es lo que permite al iniciado soportar el peso del mundo sin desmoronarse. La Caridad también es ajena a su alma codiciosa. En él solo hay MATERIALISMO y CEGUERA a ultranza.

Ignora este personaje que la materia es solo materia, pues él se halla prisionero de la ilusión, lo que le impide iniciar el sendero de retorno a la verdadera patria del hombre. Los falsos valores oscurecen su pensamiento y hacen sombrío su semblante. Rechaza la verdadera vida y acumula lo que le hace morir, lo que le asfixia.

Que bien haría este hombre en reflexionar las palabras que pronunció Sócrates en el mercado de Atenas: “Cuantas cosas hay aquí que no preciso!”

Por ello es necesario desembarazarse, despojarse de los metales viles para entrar al Templo a buscar el oro espiritual. Solo venciendo la codicia de bienes materiales, la avaricia sórdida se puede transmutar en gloria espiritual. La verdadera y más elevada alquimia, es la que produce el oro filosófico y no el oro vil. Esta Alquimia le es comunicada al discípulo digno cuando el Maestro lo vé preparado para ello. Sin duda por esto es que los Grandes Maestros son comparados, en la Tradición Esotérica, a montañas de oro que esclarecen al mundo entero. Pero su transmutación es interior. La materia de sus cuerpos físico y sutiles se torna primero materia gloriosa (Esha – o Kalyani – Prakriti) y luego materia divina (Dalvi – Prakriti).

GRADO CUARTO LAS FALSEDADES DE LA RELIGION ORGANIZADA IGNORANCIA, FANATISMO Y SUPERSTICIÓN

He aquí al pequeño idólatra fanático que se cree dueño de la verdad. El se aferra a sus creencias y sectarismos sin querer ir más lejos. El solamente cree pero no sabe. Bueno sería que supiera que solo cree, en vez de tontamente, solo creer que sabe. Pues quien en realidad sabe, no necesita creer. La creencia y la ignorancia son hermanas inseparables. Jamás comprenderá un ser tan limitado, ni lo necio de sus dogmas ni tampoco que existen verdades y órdenes de la realidad más elevados y que se le escapan completamente. Vive prisionero de su credo, como en una casa sin ventanas. La sabiduría y la Iniciación no se han hecho para él. Su actitud deforma su mente y lo torna esclavo de los falsarios los que, revistiendo pretendida autoridad espiritual, solo aspiran en realidad al poder temporal. Dejémosle en paz con sus falsas y limitadas doctrinas con las que pretende poseer la verdad total y definitiva. Es un ciego que no quiere y no puede ver. Mal podría apercibirse de los signos que Dios ha puesto en el mundo, pues con Salustio cabe afirmar “El mundo es un objeto simbólico”. De hecho es menester coincidir además con Jules Le Bêle en cuanto que cada objeto manifestado es un signo natural y sensible de una verdad en el orden metafísico.

Pero nada de esto es para los idólatras fanáticos. Quien tiene demasiada fijación y confianza en sus propias ideas, cualesquiera que éstas sean, está incapacitado para descubrir la verdad. Bien afirmaba Antonio Porchia “Si yo fuera como una roca y no como una nube, mi pensar, que es como el viento, me abandonaría”.

Pero tal vez lo más terrible es lo que se representa claramente en este relieve de la Catedral de Metz. Se trata de la idea pequeña y despreciable de Dios que tienen estos fanáticos. Su concepción es tan grosera y mezquina que en realidad ya no adoran a un dios sino a un demonio. Ya lo dijo magníficamente Jerónimo Savonarola, mártir de los fanáticos ignorantes, en estos versos inmortales:

DIOS

“Dicen que no comprendo Tu Existencia,

que el fuego de los réprobos me quema,

que mi lengua sin cesar blasfema

y que no entiendo la pálabra DIOS.





Dicen que no Te busco ni Te imploro

Ni Tus Grandezas infinitas veo,

Dicen que tengo el corazón de ateo

Y que mi labio te maldice. NO!





El Universo es el augusto templo

donde te encuentra absorta la mirada,

el Sol es una lámpara colgada

que derrama su luz sobre Tu altar.





Allí te adoro yo porque Tu Nombre

entre los astros fulgurante brilla

y en espíritu doblo la rodilla

adorando en silencio Tu Bondad.





El aire que la atmósfera embalsama,

la savia que los seres acrecienta

y el fuego que los mundos alimenta

Tu Excelso Nombre proclamando están.





Eres la Voluntad Inquebrantable,

el Bien Eterno, la Virtud Potente,

de la Verdad inagotable fuente

porque eres la Razón Universal.





En su terrible estupidez el hombre

se forja un Dios indigno de alabanza,

ebrio de odio, cólera y venganza,

terrible y sanguinario como él.





Otras veces se finge en su locura

un Dios afeminado que se esconde,

que a la voz del creyente no responde

si en su altar no hay encajes y oropel.





Eso no es Dios! El Dios en quien yo creo

tener no puede la ambición del oro,

El Dios Bondad, el Dios a quien yo adoro

No cambia Sus Bondades por metal!”





Su Espíritu gigante no se oculta

En el recinto estrecho de un sagrario;

El Universo entero es Su Santuario

Pues es la Providencia Universal.




Interna Voz, Inagotable Fuente,

Fecunda Luz, Vivificante Esencia,

La base de Tu Templo es la conciencia

Y Tu Gran Sacerdote es el Amor.





Yo sé que existes Inmutable, Grande,

Yo en Tus Bondades infinitas creo

Pues en la tierra y en los cielos veo

Resplandecer esta palabra: DIOS!”




GRADO QUINTO VANIDAD Y LIMITACION MENTAL

He aquí reflejados a los vanidosos contentos y satisfechos consigo mismos, pues piensan que todo lo tienen, saben y parecen y no aspiran a nada más. Son, por todo esto, ciertamente tontos y generalmente de atrevida ignorancia e insoportable compañía en la Vía Iniciática. Todo lo discuten y rechazan, pues pretenden reducir la vida entera a los estrechos moldes de su estupidez. El Maestro debe cerrarles el paso con singular energía pues solo lograrán profanar el santuario y perturbar a los demás neófitos.

Todo aprendizaje es un acto de humildad y quien carece de esta virtud, no logrará adelantar un solo paso en el sendero. A los tontos de todo tipo hay que descorazonarlos desde un comienzo y con ello se les hace un bien. Jamás se logrará hacer de ellos auténticos iniciados sino a lo sumo mediocres envanecidos. El vanidoso se mira a si mismo en el espejo de la vida (speculum, de ahí proviene speculare, especular). Prefiere esto a contemplar el Universo. Si se observara para conocerse se hallaría en la buena senda. Pero solo lo hace para vanagloriarse, en estúpido e injustificado acto de autoadmiración.

GRADO SEXTO LA COBARDIA

El mundo está lleno de cobardes y la Iniciación es solo para los valientes y decididos.

Muchos se jactan de su empuje pero terminan como el caballero del relieve, quien deja caer su espada y huye ante la aparición de un conejo. Son las dudas invisibles que asaltan al profano y aún al iniciado, las que constituyen el segundo guardián del umbral, aún más terrible que el primero. Los temerosos no nos sirven en la Vía Iniciática, puesto que, prisioneros de sus miedos, son incapaces de afrontar el menor riesgo aún cuando antes alardean de sus futuras e hipotéticas hazañas. Sus miedos son de muchos tipos. Miedo a perder posición o ventajas materiales. Miedo a perder prestigio en cualquier terreno. Miedo a la mala suerte. Pero los peores miedos son los que se generan en tontas e irracionales creencias de tipo religioso (miedo al demonio, al infierno y a la condenación, al pecado, al Santo Oficio y demás frailes).

Es fácil hacer desistir a este tipo de gente. Bastan unas pequeñas pruebas iniciáticas para que huyan aterrorizados. Y es mejor que así lo hagan, dejando de abrigar ilusiones falsas sobre su propio valor y valer. Es mejor repetirlo para dejarlo en claro: no basta poseer espada para ser un auténtico caballero. Bien repiten los iniciados sufíes que “Aquel que aspira al cielo y teme al infierno es incapaz de la menor realización en el orden iniciático”.

GRADO SÉPTIMO TORPEZA, INDOLENCIA Y HARAGANERIA

He aquí a los incompetentes, indolentes, letárgicos y descuidados. Son incapaces de desarrollar un esfuerzo prolongado. La vida misma pronto los aparta naturalmente del sendero Iniciático. No es necesario que nadie haga o diga nada al respecto. Estos seres carecen de motivaciones reales y pronto olvidan sus buenos propósitos, los que son meramente declamatorios.

Pero aquí hay un símbolo a destacar. El caballero y el caballo están ambos dormidos. El caballo es un símbolo tradicional de la naturaleza inferior e instintiva del ser humano, de la Prakriti como se la denomina en los textos sagrados de la India. El jinete dormido, símbolo de la naturaleza superior que aún no reclama su Divina Herencia, hace que este símbolo se asemeje al ya visto en el segundo grado. No hay búsqueda en cuanto a lo más elevado a que puede aspirar el ser humano. Pero el caballo dormido indica que tampoco hay voluntad de búsqueda de lo material, incluso del propio sustento. Se trata simplemente de indolencia y pereza en todos los órdenes de la existencia.

LAS CUALIDADES DEL INICIADO

GRADOS OCTAVO AL DECIMO SEXTO
GRADO OCTAVO LA RAMA SECA
La rama seca es símbolo iniciático de regeneración.

Muerto a una etapa vital (está seca, no muerta), se prepara para renacer en otra, en virtud de su vida interior. Simboliza la materia a divinizar, la entrada en la comunidad iniciática a través de pruebas purificatorias, tanto simbólicas como reales. En tal sentido, tiene relación con el Primer Guardián del Umbral. Sus hojas han caído, lo que tiene relación con el despojamiento de los metales. Alquímicamente corresponde a la putrefactio y a la nigredo (la Obra al Negro, primera etapa de la Gran Obra alquímica). Es la noche oscura deí alma a la que se refiere Juan de la Cruz.

La vida está latente, inmanente, con todas sus posibilidades pero no hay ninguna exteriorización (Pravritti en la teminología sánscrita). Todo el proceso es interior y esto debe comprenderlo bien el iniciado. Es necesario tornarse hacia adentro (Nivritti) en la quietud de las meditaciones y en la contemplación de los símbolos. Es el retorno hacia si mismo, imprescindible para entrar de lleno en la Vía Iniciática. La apariencia externa es de muerte y así el iniciado debe desear aparecer como la nada ante los ojos de los demás (“Luz en el Sendero”).

Aquí todo es desolación y los vanidosos y superficiales pronto se desanimarán y querrán buscar otros caminos. La rama seca es el símbolo del ser humano aislado en el universo por la ilusión de la dualidad, quien no ha percibido aún los nexos invisibles entre los múltiples aspectos y fragmentos de la Vida Una, entre los seres y las cosas, entre la coherencia del pensamiento y las posibilidades superiores de conocimiento. El aspirante dá sus primeros pasos, se encamina lentamente, pero aún le queda un largo camino para que pueda percibir eí Todo en el Todo, como decían los antiguos. Rama seca y materia a divinizar son nociones paralelas que ofrecen una clave y abren una puerta.

He aquí pues un primer símbolo verdaderamente anagógico, de acuerdo a la clasificación vista antes.

GRADO NOVENO EL AGUILA O LA INTUICION DE LA LUZ

Aquí se encierran múltiples significados, algunos evidentes, otros recónditos. El águila es ante todo signo de elevación y por ende de Espiritualidad. Ave solar por excelencia, representa al neófito o recién iniciado que comienza a alcanzar nuevas alturas y perspectivas metafísicas. En él nace la intuición intelectual, aún incipiente, que lo conduce lenta y gradualmente a la percepción directa de la verdad. Se abren para él nuevas modalidades superiores de Existencia, Conocimiento y Dicha (SAT – CHIT – ANANDA), que antes le eran por completo desconocidas. Esto nos quita de los ojos la venda fatal del error (ver grabado) o sea, la ceguera enraizada en la ignorancia, el fanatismo y la superstición. Esta ignorancia es la causa de todos nuestros males y sufrimientos.


Así el águila se torna símbolo de SABIDURIA y de CONOCIMIENTO ESPIRITUAL. Recordemos que la Sabiduría no es el saber ordinario, sino mucho más: es la fusión entre el Amor que sabe y el Saber que ama.


La venda ha caído y nuestros ojos, cegados por las tinieblas del mundo exterior, han visto la LUZ. Ha comenzado la Aurora del Conocimiento.

GRADO DECIMO EL TORO ALADO

El toro es símbolo tradicional de potencia, fogosidad y fertilidad, por ende de pasiones. Aquí el toro descansa y le han surgido alas. Las pasiones se han controlado (descanso) y sublimado (alas). Pero el toro conserva un pie en la tierra. El no ha perdido el contacto con lo terrenal o sea que el Iniciado no ha dejado de ser un ser humano. Conserva el contacto con la realidad y la solidez del buen sentido. Es símbolo de FUERZA y VIGOR armoniosamente controlados y dirigidos. El toro dormido alude a la guna o cualidad tamas de nuestra naturaleza inferior, la que corresponde a inercia, pesadez, y abandono. Pero, al mismo tiempo, el símbolo sugiere la necesidad de conservar el equilibrio y la calma, llevados y motivados por una aspiración de orden más elevado (representada por las alas).


Ligado al signo zodiacal de Tauro, supone conservar siempre en la vida el buen sentido práctico. Este buen sentido nos quita las falsas ilusiones que vendan nuestros ojos. Una cualidad a desarrollar aquí junto con la fuerza y vigor es la tenacidad. Solo así podremos construir acabadamente nuestro templo interior, enfrentando sin desmayos cuantas dificultades se presenten en la empresa.


Con calma, tesón y alegría se llevan a cabo las grandes empresas y, lo que es mucho más importante aún, al tornarse el ser humano por completo sincero e inegoísta, sacraliza todas sus acciones. He aquí una muy importante clave para descubrir el secreto de los constructores iniciados de antaño. Y aún hay más pues de este modo se descubre la verdad oculta que hay en las palabras de LAO- TSE. “En manos del hombre correcto, el medio incorrecto se vuelve correcto; en manos del hombre incorrecto, el medio correcto se vuelve incorrecto”.

GRADO UNDECIMO LAS MASCARAS O LA DUALIDAD

El ser humano vive sometido al conflicto de los opuestos o juego de las dualidades, cosa que le ocasiona permanente conflicto y sufrimiento. Es la lucha permanente entre la alegría y la pena, el placer y el dolor, lo atractivo y lo repulsivo, el amor y el odio (Ver Fig. 11-1). Durante ese tiempo el individuo se halla desestabilizado interiormente y es presa de emociones negativas.


La calma se recobra al lograr la síntesis o equilibrio de los opuestos, trascendiendo las dualidades al lograr la UNIDAD. Cesa la agitación debido a que se logra la comprensión primero por obra de la voluntad y luego desde un estado de conciencia más elevado. Sin embargo debe subrayarse que la UNIDAD no es propiamente un resultado del esfuerzo sino un DON DE LO ALTO. Este sin embargo requiere un arduo trabajo preparatorio. Sería tonto pensar que las altas metas espirituales pueden alcanzarse con solo unos pocos minutos diarios de esfuerzo. La clave de tal trabajo preparatorio es siempre LA MEDITACION junto a disciplinas complementarias como ser Mantras. Todo lo demás llega a ser secundario cuando no superfluo o absurdo.


La individualidad (o aspecto superior de nuestra naturaleza humana) se debe afirmar en detrimento de la personalidad (aspecto externo e inferior de nuestra naturaleza). Las emociones deben ser controladas (Fig. 11-2).

Nótese en esta segunda figura que ya no aparecen los vientos que simbolizan la tormenta interior generada por las pasiones, la agitación, la ira y otras emociones. Estas se han calmado y surge como consecuencia un estado interior de paz (Shanti), calma y ecuanimidad (Samatwa).

En la Fig. 11-3 el personaje eleva ambas máscaras. La expresión del rostro ahora refleja equilibrio y autocontrol. El simbolismo es claro: se trata de lograr y mantener la paz interior (Shanti) elevando la conciencia y practicando la ecuanimidad (Samatwa). Esto se logra por medio de la práctica asidua de la MEDITACION (Dhyana). Nótese que ahora la expresión de ambas máscaras es mucho más placentera.

En la Fig. 11-4 ambasmáscaras se hallan no solamente elevadas sino también en cierta relación geométrica con el rostro del personaje. Aquí hay un antiguo secreto expresado geométricamente. Los tres rostros se hallan alineados y hay una relación de distancias basadas en la llamada “divina proporción” (o sección áurea). La distancia de la máscara de la derecha al rostro del personaje es a la distancia (mayor) de la otra máscara al rostro como la proporción de esta última distancia a la distancia total entre ambas máscaras. Esta DIVINA PROPORCION, tan usada por los artistas de todos los tiempos, es símbolo aquí de BELLEZA y ARMONIA. Estas se logran, precisamente, por la elevación de la conciencia, lo que armoniza la personalidad. Nótese que la máscara (en latín “persona”) alude directamente a la personalidad o modalidad aparente y externa del Ser o individualidad (Atma) que es la chispa divina encarnada.
























GRADO DUODECIMO EL DRAGON O EL PRIMER GUARDIAN DEL UMBRAL
Debe recordarse que en muy diversas tradiciones, los dragones y los toros son animales con los que combaten los héroes solares (es decir los iniciados): Sigfrido, Mitra, Hércules, Jasón, Horus, Apolo… El dragón es un tetramorfo (al igual que la esfinge que es otro símbolo de aparición frecuente). Alude normalmente a los cuatro elementos (aire-alas, agua-cola, fuego-llamas, patas con garras-tierra) y, por ende, a la purificación por tales cuatro elementos. Este proceso es normal en la Vía Iniciática. El dragón es símbolo de nuestra naturaleza inferior (Prakriti), que debe ser vencida y dominada pero no muerta, para que sobrevenga el reinado del espíritu (Purusha).

En síntesis, el dragón es símbolo de purificación. A este dragón lo hemos fabricado nosotros mismos a lo largo de los eones. Hablando impropiamente, son los efectos kármicos acumulados. Para seguir adelante, debemos acometer la terrible lucha con este dragón que nos cierra la puerta hacia la caverna donde se halla el Tesoro de los Tesoros. Y como nuevos Sigfridos, debemos bañarnos en la sangre del dragón Pfafnir tras vencerlo y así estarß libre el camino hacia el tesoro de los Nibelungos,, oculto en el seno de la tierra, es decir en nosotros mismos. Y se debe recordar las palabras de Luz en el Sendero: “Para que el alma pueda alzarse en presencia de los Maestros, es necesario que los pies se hayan bañado en la sangre del corazón”.















GRADO DECIMOTERCERO EL DELFÍN

El delfín representa una nueva etapa o condición material (o gúnica) deseable, que se debe adquirir primero para superarla después. Esto puede leerse en el Srimad Bhagavad Gita, donde Srí Krishna afirma: “No seas trigúnico, oh Arjuna”.


El delfín corresponde a la cualidad o guna Sattwa que equivale a ritmo, armonía y gracia. Es menester aclarar brevemente esto pues el símbolo indica la necesidad de armonización interior con el infinito, equilibrando los ritmos personales con las vibraciones del cosmos. Esto supone una formación cosmológica que permita al Iniciado vivir en paz con la vida.


No olvidemos además, que el Delfín ha sido desde siempre considerado el rey de los peces y próximo al hombre por sus facultades. De él se afirma que cruza las aguas, yendo directamente a su meta, sin extraviarse en caminos sin salida ni dejarse desviar por corrientes traicioneras. Así el Iniciado debe tener clara su meta y su firme voluntad no le permite desviarse de la senda ni malgastarse en pequeñeces.


Afirman las sagas del mar que el delfín ayuda a los náufragos a llegar a la playa salvándolos así de una muerte segura. Es pues este que nos ocupa un símbolo del Maestro y de la voluntad de servicio fraternal al mundo tanto en el orden espiritual como en el material, cosa que debe ser la cualidad permanente y distintiva del Iniciado.













GRADO DECIMOCUARTO LA PALOMA
Aquí el simbolismo es claro, la paloma con el olivo representa al alma en paz. Ninguna turbulencia propia del mundo profano debe perturbar esa paz profunda, esa calma interior tan necesaria al iniciado como la vista al pintor. La paloma también indica el camino del retorno al hogar o sea, la senda de reintegración o Vía Iniciática.


También es el símbolo de la Gracia Divina que nos llega para darnos nueva fuerza y vigor (El Atma-Shakti de la tradición hindú). El motivo simbólico que nos ocupa, aparece claramente expresado en el “Relato del Grial” aria de la ópera Lohengrin de Richard Wagner. Por último, la paloma mira hacia atrás. Esto resalta la necesidad de ser tan mansos como precavidos. Lo dice bien el Evangelio: “Sed mansos como palomas pero astutos como serpientes”, aún cuando muchos frailes prefieren ser mansos como serpientes y astutos como palomas.





















GRADO DECIMOQUINTO EL ELEFANTE
Se afirma que el elefante nunca olvida y es por ello símbolo por excelencia de la experiencia y la prudencia. Por su carácter pacífico se lo asocia naturalmente a la reflexión prolongada. En consecuencia es el símbolo deí Pandit. Así se demoninaba en la India antaño al sabio que había quemado las pasiones en el fuego del entendimiento. El elefante es símbolo de paciencia e inteligencia receptiva. Como recuerda cuanto le acontece, se lo asocia simbólicamente con la Omnisciencia o, al menos, la adquisición de grandes conocimientos. Es así un Sabio, un Gnani y esto también tiene relación simbólica con sus grandes orejas (pues sabe escuchar y nunca olvida. Cualidades éstas que son absolutamente deseables para un auténtico iniciado. Libre de turbulencias internas y externas, el deber esforzarse por aprender y retener cuanto le sea posible, esforzándose más y más en captar el sentido último de la existencia humana.


La oreja es también símbolo de la transmisión iniciática dado que se hace esta de boca a oído. Las grandes orejas representan pues aquí la avidez del discípulo por escuchar en silencio las palabras del Maestro.

GRADO DECIMOSEXTO LA SERPIENTE O LA INTELIGENCIA ACTIVA

La serpiente es un símbolo polivalente por excelencia. Representa tanto all Mal como a la Sabiduría, tanto al Abismo como a la Inteligencia activa. Es por ello que hay que ser prudente y evitar aquí interpretaciones apresuradas.


El hombre y la serpiente representan por lo general el duelo de la fuerza y la inteligencia contra la materia (Leyendas de Jasón y Medea, Adán y Eva). Aquí el hombre doblega a la materia. Es un simbolismo análogo al del cincel y el mazo actuando sobre la piedra bruta. La inteligencia supone aquí una apertura al verdadero conocimiento.


Esta apertura corresponde a un renacimiento iniciático (simbolizado por la muda de piel de la serpiente). En otro nivel más elevado de interpretación, el hombre capta la Serpiente Cósmica. Esta (al igual que el Sutra-Atma, el alma-hilo de los hindúes) representa la Omnipresencia del Ser Supremo en cada átomo de la Creación (así como el hilo se inserta y recorre cada cuenta de un collar o rosario).


La experiencia iniciática correspondiente a este hecho es la Unidad (o bien Visión Beatífica, como a veces se la llama). Además, la serpiente dominada representa, como se ha dicho, la inteligencia activa y la tranquilidad afable del hombre, el que se halla libre de veneno (odios, rencor, celos, intolerancia fanática).











LOS MISTERIOS MENORES
GRADOS DECIMO SÉPTIMO AL VIGESIMO SEGUNDO
GRADO DECIMO SEPTIMOLA TEMPERANCIA

Aquí tenemos por lo menos dos niveles de significación. Uno se refiere al orden ético-moral de la vida. Alude a la sobriedad y mesura que deben practicar los seres razonables. Es bien conocido esto debido a que corresponde a uno de los arcanos del Tarot.


Pero la temperancia se refiere a mucho más que el mero comer y beber y el control de las pasiones y apetitos en general. Supone en rigor, introducir el espíritu en la materia para dominar a ésta. Naturalmente esto tiene muchas implicaciones pues supone el completo dominio de nuestras reacciones ante cualquier tipo de estímulos tanto externos como internos. Supone la trascendencia del existir, manteniéndonos ecuánimes y serenos ante la pena y la alegría, el amor y el odio a nivel humano, el honor y el deshonor, el placer y el dolor, la fama y la ignominia.


Pero hay otro nivel de significación mucho más recóndito que hace a la energía de la vida y su transmutación, lo que justamente está indicado en el transvase de una copa a la otra. Esto alude a la transmutación de la energía sexual en energía espiritual, lo que permite no solo ascender a muy elevados niveles de conciencia sino además, llegar a la completa realización espiritual en los Misterios Menores.


No olvidemos que esta transmutación que mencionamos es lo que los Maestros hindúes denominan el despertar de la diosa Kundalini en el Chakra básico o de la espina dorsal (Muladhara) Para una exposición completa de las posibilidades que esto brinda nos remitimos a las obras de Arthur Avalon (Sir John Woodroffe) y, especialmente, al libro “Kundalini” del Pandit Gopi Krishna.



GRADO DECIMO OCTAVO EL PELICANO FE, ESPERANZA Y CARIDAD
El pelícano es un símbolo que se halla con frecuencia, tanto en las Ordenes Esotéricas como en las iglesias católicas. Esto último no es extraño, pues a nivel religioso es el símbolo de Cristo. Esto por cuanto la leyenda narra que el pelícano puede llegar, por su amor paternal, a alimentar a sus hijos con su propia carne en caso de necesidad.


Así lo vemos representado por ejemplo en un hermoso vitral de la catedral de la Plata.


En un nivel más recóndito, aparece en la Masonería de Rito Escocés, en el Grado 18º. Digo recóndito pero no iniciático, dado que esa Masonería carece de transmisión espiritual efectiva siendo por tanto pura y exclusivamente simbólica en sus ceremonias, cuando no se transforma pura y exclusivamente en una parodia de espiritualidad.


En las catedrales como aquí se suele representar al pelicano con tres polluelos o crías que suelen asociarse a las virtudes teologales: Fe, Esperanza y Caridad. En el símbolo del Rito Escocés, ya mencionado, los polluelos son siete, suma de los tres anteriores y de los que representan a las cuatro virtudes cardinales: Prudencia, Justicia, Fortaleza y Templanza.


El pelicano, en suma, es símbolo de voluntad activa del bien que se expresa en acciones justas y perfectas. He aquí un gran secreto iniciático que desarrollaremos en seguida, secreto que desde la antiguedad fue enseñado en los Santuarios de Egipto, de la India, de Persia, de Crotona y de Grecia.


Pero antes de referirnos a este secreto, debemos ahondar en lo relativo al simbolismo del pelicano. Afirma la leyenda citada que cuando alimenta a sus polluelos con su propia carne, de su corazón mana sangre y agua, símbolos tradicionales de purificación, regeneración y nueva vida iniciática.





Aquí resulta indispensable o casi, citar los versos de Antonio Machado:





“Anoche cuando dormía

soñé, curiosa ilusión,

que una fontana fluía

dentro de mi corazón.

Dí por que acequia escondida,

agua fluyes hasta mí,

manantial de nueva vida

en donde nunca bebí…”





El símbolo tradicional del pelícano ha sobrevivido a los siglos. En el antiguo Egipto aparece representando a Osiris. En el imperio medio egipcio, se grababan sobre los sarcófagos, las palabras de los hierofantes en cuanto se identificaban con el pelícano, que nutre a su cría con su propia carne


La idea básica que a nivel tropológico transmite este símbolo es la del altruismo. Pero va esto mucho más lejos y he aquí el secreto al que aludíamos antes, pues se inserta en la ciencia de las acciones perfectas (llamada Naishkarmya por los Maestros hindúes).


Tras desarrollar perfecta ecuanimidad interior (Samatwa) que posibilita al dominio de las emociones conduce a la síntesis de los opuestos, el aspirante debe investigar la verdad con mente desapasionada y justa, trascendiendo penas y alegrías, placer y dolor, atracción y repulsión, y eliminando las causas del dolor y el sufrimiento: la ignorancia, el deseo pasional, la cólera, la codicia, la envidia.


El paso siguiente está precisamente simbolizado por el pelícano y consta de dos fases o componentes esenciales para el logro de las acciones perfectas, logro que es verdaderamente supremo (como se lo señala Sri Krishna a Arjuna en el Bhagavad Gita).


Estas dos componentes son el inegoísmo (Samnyasa) y la renuncia a los frutos de la acción que deben ser entregados como ofrenda a la Divinidad (Tyaga). Vale la pena analizar brevemente estos aspectos esenciales pues solo así quedamos desligados de los frutos de las acciones de acuerdo a la enseñanza de los más excelsos Maestros Espirituales. El Samnyasa significa ,completo desapego mental de todos lo objetos, posesiones y actos de la vida, para ofrecerlos como ofrenda a la Divinidad.


Es el ejecutar cada acción en forma inegoísta, plena y espontánea sin pensar en resultados o recompensas. El Tyaga es la ofrenda de los frutos de la acción y del esfuerzo realizado a la Divinidad. Es la renuncia a los beneficios logrados y la entrega total de estos y del propio ser a la Divinidad en forma voluntaria y conciente.


No supone en forma alguna caer en la inacción y en la inercia. Por el contrario la Enseñanza indica que todos los seres deben emplear al máximo su voluntad, talentos y energías para progresar tanto en el orden espiritual como materialmente. Esto conserva el necesario equilibrio en la existencia.


La misma doctrina aparece en el Taoismo y vale la pena recordar aquí las palabras de Lao-Tse: “Crear sin poseer, trabajar sin retener, producir sin dominar”.






GRADOS DECIMONOVENO AL VIGESIMO SEGUNDO LOS MODOS DE DAR
GRADO DECIMO NOVENO

“Hace falta algo más, tu has recogido, ahora tienes que sembrar”. He aquí planteado el problema de los modos de dar y de sembrar.


Los cuatro personajes de que nos ocuparemos representan, no solamente modos de dar (al enseñar, transmitiendo la doctrina esotérica tradicional), sino también el «dar en general», es decir los modos y maneras de practicar la caridad.


El primer personaje revela despreocupación e irresponsabilidad. Su actitud es negligente, por cuanto no se preocupa debidamente de que el precioso tesoro que él recibió, llegue a quienes debe llegar. Olvida que, en presencia de ciertas personas es un deber saber callar.


Quienes no están calificados, en nada aprovechan la sabiduría que en ellos se derrocha y desprecian con insolencia tanto a esta como a quien les quiere enseñar.


La actitud indolente y descuidada revela además incoherencia en la expresión. No llega a cumplir su cometido pues no es comprendido en buena parte por su propia culpa.


GRADO VIGESIMO

El segundo personaje sostiene al ánfora de otra manera. Ha logrado el punto de apoyo, pero hay demasiada rigidez en su actitud. Aquí la idea simbolizada es más clara, se trata de la transmisión literal y rígida, sin haber captado la plenitud y riqueza de los contenidos espirituales y significados simbólicos.


Una vez más hay que repetir que no debe uno adherirse a la letra que mata, sino al espíritu que vivifica. A pesar, además de haber logrado un punto de apoyo, sigue siendo negligente la actitud, pues el personaje no observa a quien ni a dónde va a parar el mensaje de naturaleza trascendental que él imparte.


Su lección es rígida y carece de flexibilidad para pronunciar la palabra justa en el momento justo. No hay amplitud de criterio y, de este modo, tarde o temprano se cae en el dogmatismo fanático. Nunca va a permitir a otros superarlo ni aprender o discurrir aquello que está más allá de sus propios alcances y puntos de vista.

GRADO VIGESIMO PRIMERO
El tercer personaje domina evidentemente el ánfora y la maneja con soltura. Pero en él tampoco hay amor y en nada se preocupa en cuanto quienes van a recibir lo que él dispensa.

Demasiado seguro de sí mismo, su transmisión se efectúa sin humildad, puesto que se considera único e irremplazable. No procura, en consecuencia, hacerse entender puesto que no se molesta en descender hasta las posibilidades de comprensión de los demás.

GRADO VIGESIMO SEGUNDO
El cuarto personaje nos muestra la actitud justa y perfecta. En él hay sabiduría, pues ésta es el saber que ama y el amor que sabe.Todo en él revela una preocupación inmensa por que el mensaje llegue a quienes tiene que llegar y sea plenamente comprendido. Es la transmisión con el espíritu de la Sabiduría de las edades, el Rahasya (Secreto) de los maestros hindúes, que acompaña siempre a Diksha (la Iniciación), la enseñanza secreta, que es inseparable de la transmisión de la influencia espiritual que es la esencia de la iniciación.

EL INICIADO GRADOS VIGESIMO TERCERO AL VIGESIMO QUINTO
GRADO VIGESIMO TERCERO EL PRIMER LEON ORGULLO CASTIGADO

La soberbia nos puede perder, al hacernos tomar la parte por el todo y lo menor por lo mayor.


Desgraciado aquel que pretende un día que su fragmento de verdad es el conocimiento absoluto. Como el león de la imagen, él también quedará literalmente malparado, solo y sin apoyo, con los pies en el aire. Descubrirá así que su sabiduría no era tan grande y que aún le restaba mucho por aprender.


Debemos comprender que cuanto más se sabe, mayores son las responsabilidades y menor el derecho a vanagloriarse. Nada es más fácil que caer cuando se llega a un lugar elevado y, como bien dice “Luz en el Sendero”, “El hombre que se cree justo, se prepara un lecho de cieno”.

















GRADO VIGESIMO CUARTO EL LEON ALADO

«Recuerda hijo de la Tierra que la luz de los Misterios es un fluido terrible puesto por la Naturaleza al servicio de la voluntad. Ella alumbra a quienes saben dirigirla y fulmina a los que ignoran su poder o abusan de ella».


Estas palabras de un hermetista, se aplican al caso que nos ocupa. De nuevo se reitera que quien más alto sube, de más alto puede caer. Es una ley oculta de la vida que la responsabilidad y los efectos kármicos no son los mismos para el sabio que para el ignorante.


Este segundo león es muy diferente del que analizamos en el grado anterior. El león alado que ahora vemos, ha encontrado el equilibrio entre el cielo y la tierra que al otro le faltaba, y todo en él es fuerza y vigor. Esto porque ha caído de sus ojos la banda fatal de los errores que lo cegaban, en particular el del orgullo. Ahora el león se transforma en portador de un mensaje severo para el Iniciado, que es el que ya hemos visto. Su rol es alejar de nuestra conciencia toda idea malsana, todo egoísmo disolvente, todo pensamiento destructivo, toda soberbia separativa y absurda.















GRADO VIGESIMO QUINTO LA CONTEMPLACION INTERIOR DE LO DIVINO
El hombre con los ojos vendados simboliza la contemplación interior de lo divino. La actitud de la figura es la de bendecir o consagrar. Tiene los ojos vendados y su semblante refleja paz y armonía. Nada precisa buscar fuera de sí, pues sabe que la Verdad se halla en su corazón.


Esto hace recordar al Maestro Lao-Tse cuando decía “Sin mirar las ventanas se pueden conocer las sendas del cielo”. Sirve el símbolo para resaltar la importancia central que tiene la práctica de la meditación. De ella no se puede prescindir desde el comienzo mismo de la Vía Iniciática. El problema reside en que se requiere recibir instrucción al respecto de un verdadero Maestro pues muchos irresponsables enseñan esta disciplina de manera falsa y perjudicial para el que la practica.


Como ejemplo mencionaré aquello de poner la mente en blanco, producto de la fantasía y la incomprensión de falsos instructores. En realidad en este símbolo hay además alusión a otra disciplina que es la práctica de Amor Universal.


El sabio lo es por haber conocido su propia realidad interior. De ella emana su luz, su fuerza, su grandeza y el valor de sus enseñanzas. Y para citar a otro Iniciado y poeta, recordemos a San Juan de la Cruz: “Olvido de lo creado,…, atención a lo interior y estarse amando al Amado”.


Recalco aquí lo de “olvido de lo creado’ .Esto se halla simbolizado por la venda en los ojos, pero no es indiferencia ni insensibilidad hacia el prójimo, como lo prueba la actitud de bendecir en la figura. Es recogimiento interior en la disciplina espiritual, la que comienza por irradiar amor a todos los seres y al Universo en su totalidad.


A esta altura conviene plantear una cuestión doctrinal de la mayor importancia, debido a la confusión que reina respecto a los roles que juegan por un lado la devoción (o bhakti) y por otro la iniciación (o diksha).


La devoción o bhakti no es otra cosa que la culminación natural de la experiencia religiosa. Es la vía pasiva de realización espiritual que se conoce actualmente con el nombre de misticismo. Es vía pasiva, pues supone la entrega total del propio ser a Dios, movido por la devoción y el amor. La meta u objetivo de la vía religiosa y mística es la denominada salvación que, por supuesto, nada tiene que ver con lo que suponen muchos idólatras ingenuos.


La salvación desde un punto de vista tradicional es simplemente la prolongación post-mortem de los estados personales para poder permanecer en la denominada “corriente de las formas”, en condiciones más ventajosas, tanto en los planos sutiles como en el retorno al mundo físico. A esto apuntan también los ritos funerarios de las diferentes sectas religiosas.


La liberación (Moksha o Mukti) es, en cambio, el objetivo natural de la Vía Activa o Iiniciática, compuesta de DIKSHA (Iniciación) y SADHANA (disciplina espiritual). La Liberación significa salir de la corriente de las formas por medio del acceso a estados suprapersonales que no pueden situarse ni en el espacio ni en el tiempo.


Naturalmente esta es la Enseñanza Tradicional Esotérica, írepartida en los Santuarios Iniciáticos desde la más remota antigüedad. Debe destacarse empero que la Liberación no supone un final ni es un estado límite.


Es simplemente una etapa en el Brahma-Samipya o aproximación indefinida al Parabrahman, el Dios del Universo a través de estados del Ser de siempre creciente gloria espiritual. Este es el camino de la Vía Iniciática denominado en sánscrito el devayana o “sendero de los dioses”. El camino propio de la vía pasiva o religioso-mística, es el pitriyana o “sendero de los lares, el que no rebasa los limites de la corriente de las formas.


El problema medular que se plantea aquí es el siguiente: Se puede recorrer el devayana, sin apego devocional que recaiga en una forma religiosa tradicional? La respuesta de la doctrina tradicional es categóricamente negativa.


No solamente se requiere la devoción, sino que ésta debe cumplir con exigencias bien determinadas, so pena de resultar infructuosos los esfuerzos del aspirante.


Este desde luego, es un tema cuya respuesta satisfactoria y completa exigiría escribir un libro entero. Sln pretender agotar el tema, digamos aquí lo siguiente: La componente devocional o bhakti, debe existir y manifestarse, principalmente en dos formas.


El aspirante debe cotidianamente entregarse a la Divinidad, no importa cual sea el nombre que le dé, adorándola como ser interno y esencia de la vida, entronizada en la cámara etérica de su propio corazón. Este sometimiento conciente a la Voluntad Divina es el paso previo esencial para vencer el posesivismo y la separatividad egoístas (El Swarta Dosha de que nos hablan los maestros hindúes).


El segundo punto esencial que aquí resumo brevemente, es la manera de adorar a Dios en las formas de meditación conocidas como: Saguna y Suddha -Dhyana (la anteriormente mencionada es la denominada Nirguna-Dhyana). Este es el misterio de la Shakti o personificacion femenina del poder de Dios como Madre Divina. Ningun iniciado puede desconocer esta Ley en el orden metafísico en cuanto que la adoración a Dios debe siempre efectuarse concibiéndolo como inseparablemente unido a su Shakti o Poder, so pena de fracasar en la empresa.





Como resulta casi obvio concretizar la idea de la Shakti a nivel de personalización en la figura de la Madre Divina, pues ello estimula y facilita la devoción, esto surge de modo diríamos espontáneo como manera de alcanzar las altas metas espirituales.


Hasta aquí lo que es verdadero a nivel devocional.


Lo que es absoluta y completamente falso es que sea necesario revestir esa componente de bhakti con formas rituales pertenecientes a determinada tradición religiosa.


Esto último resulta incluso contraproducente pues ahora el esfuerzo del aspirante en pos de la Verdad se puede ver ahogado en los estrechos moldes del sectarismo dogmático.


Naturalmente quienes hacen circular este tipo de doctrinas tienen normalmente sus intereses proselitistas (por lo que no es casual que se expresen de este modo).


Cabe decir incluso algo más de estas personificaciones de aspectos abstractos de la Divinidad a lo largo de los siglos. Hemos mencionado a la Shakti hindú, personificación como Madre Divina del Poder de Dios. En el Islam, los sufíes personifican el Conocimiento Trascendental, beatífico y embriagante, con el nombre femenino de Laila o a veces de Salma.


Ya en el antiguo Egipto la diosa Maat, personificaba a la Verdad y a la Justicia. Y en la Iglesia Católica es fácil observar en un marco puramente exotérico la deificación progresiva de la Virgen María, que pasa de ignota servidora del Señor y de estar reñida con su propio hijo (según consta en los Evangelios si se los lee con atención y discernimiento) a ser reina y señora de toda la Creación.


Para esto hay indudablemente buenas razones psicológicas.


La enorme mayoría de los seres humanos son totalmente incapaces de concebir una idea abstracta y menos aún pueden experimentar devoción por ella, lo que supone un grado considerable de refinamiento mental y espiritual. Al adoptar la noción abstracta una forma personal y concreta, todo se simplifica y la dificultad desaparece.





















LA CULMINACION DE LOS MISTERIOS MENORES EL PASAJE DE LA LUNA AL SOL
GRADOS VIGESIMO SEXTO AL TRIGESIMO PRIMERO
GRADO VIGESIMO SEXTO LA LUNA O LA RECEPTIVIDAD CONCIENTE

En este estadio, como en otros posteriores, nos ocuparemos del simbolismo de la Luna y el Sol. Astrológicamente, la Luna representa entre otras analogías alma, emoción, receptividad, sentimientos e instintos.


Claramente se simboliza aquí al sujetar el hombre a la Luna que él ya ha logrado dominarse. Las alas indican la elevación interior ya alcanzada. Es el logro de la “Maitrisse de soi” como bien dicen los franceses, la maestría o dominio de sí mismo, de la propia personalidad y emociones. No se trata de negarlas, pero si de colocarlas en el justo lugar que les corresponden. Nótese que algunas formas de actividad a las que el vulgo supone de muy elevado nivel, recaen dentro de la esfera lunar y no más alto.


Como bien señala René Guénon, en “El Reino de la Cantidad y los Signos de los Tiempos”, una de las características de nuestra época es la absoluta confusión que existe entre lo que es propio de la verdadera espiritualidad e intelectualidad y lo que es meramente psíquico. Esto último, por su naturaleza, hace a la esfera de lo lunar. Esto, en contraposición con lo solar, que es lo auténticamente espiritual e iniciático.


Es sabido además que, a nivel astrológico, la Luna indica siempre lo masivo, el grupo humano desprovisto de especial calificación y cualidad, en particular en lo tocante a lo esotérico y tradicional. En contraposición, el Sol aparece representando a la élite de los iniciados desde este punto de vista que nos ocupa.





GRADO VIGESIMO SÉPTIMO LA GUIA DE LA DEIDAD INTERIOR
Aquí se produce el pasaje del Iniciado de un mundo a otro muy distinto. Nótese que aquí el Sol y la Luna han permutado sus posiciones tradicionales (como también ocurría con la Luna en el Grado 26). No se refieren pues a la figura sino al lector o espectador, es decir que se transmite un mensaje. Aquí la Luna se halla más alta y el Sol está a su mismo nivel. Con esto se alude a purificación y elevación de emociones y sentimientos.


Obsérvese que la Luna sigue sujeta, no así el Sol. Este no está sujeto sino que, por el contarlo, el hombre está sujeto de él y de ahí pende. La Luna representa al alma y el Sol al espíritu, la chispa divina o mónada eterna (Atma en sßnscrito). Obsérvese cuidadosamente la posición de los dedos colocados hacia lo alto.


Es la actitud del hierofante, el que recibe así energía espiritual y física de planos más elevados. La mitad inferior del cuerpo no ha sido representada en forma deliberada. La naturaleza inferior ya no cuenta al entrar de lleno en la vida del espíritu (Purusha), estando totalmente controlados los impulsos inferiores.
















GRADO VIGESIMO OCTAVO LA ESPADA O EL PODER DE LA PALABRA
“Word is a sword”: La palabra es una espada. Hace recordar el símbolo al aria de Rigoletto “Parí siamo: ío la lingua, tu il pugnale”. La espada es símbolo deí Verbo, del poder sagrado de la palabra.


Una espada sale de la boca del Cordero en el Apocalipsis. En el Islam algunos imanes tienen una espada en la mano durante su prédica. La espada, además tiene un simbolismo axial, como eje del mundo. Esto es a nivel macrocósmico.


A nivel microcósmico, es decir en el ser humano, la espada representa el hallazgo del equilibrio interior perfecto y, por ende, del poder que ello supone, el que deriva de la justicia y de la justeza de todos los actos.


Supone el símbolo en definitiva, la capacidad de decisión y el poder juzgar. Por ·ltimo, la espada representa tradicionalmente al VALOR y CORAJE. Sin ellos el individuo no avanza por sí mismo en la búsqueda de la Verdad sino que se aferra a las muletas de los dogmas y creencias, recayendo en la ignorancia, el fanatismo y la superstición.














GRADO VIGESIMO NOVENO EL AGUILA O LA REALEZA CELESTE

El águila es símbolo tradicional de la realeza y elevación y así se la considera a la vez ave celeste y solar. Es a menudo la imagen del elevarse por encima de las nubes y representaba, en consecuencia, la visión de Dios y, en general, la Teofanía para el simbolismo esotérico medieval. A esto se alude en la leyenda que narra que el águila puede mirar al sol de frente sin parpadear.


El águila, por lo visto, tiene una connotación de grandeza y, por tanto de soledad. La lección aquí contenida es que el Iniciado no debe perder de vista su rango espiritual. Para ello debe evitar ocuparse de asuntos mezquinos y de pequeñeces.


Con dignidad, pero sin vanidad, debe guardar el lugar que le corresponde aún cuando ello suponga que algunos se alejen de él.


Aquí se encierra una lección de severidad y firmeza pues el debe elevar su conciencia a Dios con la energía y la velocidad del águila, olvidando los asuntos terrenales y materiales.


A nivel metafísico el águila corresponde a la fuerza, a una nueva fuerza que se manifiesta en este nivel en el Iniciado. Es el poder del Ser Interno, el Atma-Shakti.


El simbolismo del águila no es el único con esta última significación, pues es conocido el símbolo del grano de mostaza, de cebada o de mijo, que se halla tanto en los Evangelios como en los Upanishads hindúes. No es posible extenderse más aquí al respecto.










GRADO TRIGÉSIMO EL FENIX O EL FUEGO PURIFICADOR
El fénix es símbolo de inmortalidad pero este concepto merece y exige ser precisado pues nor- malmente se lo entiende mal. Por inmortalidad se suele interpretar vivir en una sucesión temporal indefinida cuando en realidad se trata de nacer a lo atemporal, a lo eterno que está fuera deí tiempo y de la corriente de las formas a la que nos referíamos antes. Como el pelícano, el fénix es un símbolo tradicional y universal Se lo encuentra en Egipto, en Grecia, en Islam, en China y en el medioevo europeo. Aquí al fénix se lo asocia al fuego, de acuerdo a la leyenda según la cual esta ave fabulosa renace de sus cenizas. Naturalmente, esto alude a la Iniciación, que purifica y regenera a la naturaleza, a través de la muerte y el renacimiento.


La sigla asociada al fénix es INRI (Igne natura renovabitur integra: el fuego renueva por entero a la naturaleza) que coincide con la sigla que aparece en la cruz a nivel religioso exotérico. Se han ofrecido en la literatura esotérica muchas otras explicaciones de este símbolo, pero rara vez se plantea la cuestión en los términos siguientes.

El fénix corresponde al preludio de una vivencia interior suprema, de una experiencia iniciática elevadísima que es el contacto átmico, y a la que nos hemos referido antes. Esto significa que el aspirante se prepara para pronto alcanzar la comunicación o contacto de su conciencia ordinaria con la Fuente de Dicha Infinita que es la Conciencia Universal entronizada en la cámara etérica del corazón. Solo en ese momento comprenderá cual es su verdadero ser, cual es la esencia y gloria de su vida y que esta es inmortal, sin edad, eterna. Es el tomar contacto con la llama interior (el Yoti) de que hablan los Maestros hindúes y a la que también se refiere Juan de la Cruz (la Llama de Amor Vivo).


Es este Fuego el que renueva la naturaleza por entero. Basta por cierto esta vivencia de dicha y gloria infinitas e inefables para comprender que la muerte es una mentira y un imposible, pues morir en un plano de existencia equivale indefectiblemente a renacer en otro. La Suprema Experiencia vital se halla ya próxima.


Se completa con el fénix la trilogía de las aves (recordar a la paloma y el águila). Este tríptico hace recordar a otro análogo en los Misterios de Mitra, donde los Iniciados eran denominados Aguilas, Halcones y Cuervos. Asimismo en algunos rituales del Grado 32 de la Masonería se menciona al cuervo, al fénix y a la paloma.

GRADO TRIGESIMO PRIMERO EL ANGEL

El ángel simboliza tanto la ayuda de Díos que desciende sobre nosotros como al hombre que se eleva impulsado por sus aspiraciones espirituales. Con el ángel se completa un ciclo formado además por el águila, el toro y el león alado. A esto se le denomina un tetramorfo (ya mencionado en el Grado Duodecimo), y se conserva hoy, en el simbolismo de las órdenes iniciáticas, a veces unificando todo en una sola figura. Un ejemplo común de un tetramorfo unificado de esta manera lo constituye la esfinge, con cabeza de hombre, alas de águila, garras de león y cuerpo de toro. Vale la pena ahora, al completar el ciclo mencionado, describir con algún detalle este importante simbolismo.


Debe mencionarse, por ejemplo, que el tetramorfo tiene relación con la sagrada Tetractys de los pitagóricos. Esto es evidente pues existe una correspondencia entre los elementos de una y otra forma simbólica que es la siguíente: El hombre o el ángel corresponde al espíritu creador, representado por el uno. El toro corresponde a la materia y por extensión al reino de las dualidades (simbolizado por el dos). El águila a la unión del espíritu y la materia, síntesis de los opuestos y resolución de las dualidades en un nivel más alto (representado por el tres). El león a la forma manifestada (representada por el cuatro). En síntesis, y sin detenernos aquí en otros temas de interés (Vgr. las correspondencias astrológicas del tetramorfo), digamos que este guarda estrecha relación con el precepto rigurosamente observado por los Iniciados en todos los tiempos y lugares:

SABER, QUERER, OSAR, CALLAR


El hombre sabe por su inteligencia, debe querer con su voluntad (León), debe osar con valor y audacia (águila) y permanecer silencioso con fuerza (toro).

En el símbolo que nos ocupa hay un detalle de gran importancia que debe ser mencionado. El ángel trae un mensaje, una Buena Nueva, anunciando el hecho maravilloso que pronto ha de tener lugar. Siempre el ángel simboliza lo que viene de lo Alto, de lo Invisible, la Gracia de Dios. La Obra al Blanco (albedo) alquímica ya está completada. Se anuncia así la tercera y última etapa de la Gran Obra Interior.


EL SANTO GRIAL O EL SOL EN EL CORAZON
GRADO TRIGESIMO SEGUNDO

La expresión del Iniciado refleja su divino e inefable éxtasis.

La rubedo (Obra al rojo) se ha alcanzado y esto completa el ciclo de la Gran Obra interior.

He aquí el secreto de nuestra Divina Herencia que es el contacto con la Fuente de Dicha Infinita, la Esencia de nuestra vida y la Gloria de nuestra alma.

Radiante como muchos soles mora un fragmento de Dios, de la Conciencia Universal en el Akasha o cámara etérica secreta de nuestro corazón.


No en vano afirmaba Jesús «Yo os digo: Dioses sois».


La PIEDRA FILOSOFAL no nos lleva al oro vil sino al ORO FILOSOFICO.


Los antiguos Maestros decían crípticamente que los hombres que alcanzaban los Grandes Misterios veían el sol a mediodía, en medio de las más densas tinieblas. Para ellos la noche era tan luminosa como el día. La explicación es que, precisamente, veían el Sol Divino en su propio corazón y este Sol jamás se pone. Es bueno repensar esto en relación a la tradición polar hiperbórea…


Esto y no otra cosa es lo que buscaban los caballeros medievales con el nombre del SANTO GRIAL.


Obsérvese que aquí el Sol refulge en el centro del pecho sobre el corazón. El Yo Superior (Atma), es otra denominación para Dios allí presente en nuestro corazón.

Es lo divino en nosotros, simbolizado antes por el IOD y ahora por la letra G en la estrella flamígera, símbolo microcósmico o sea del ser humano. La letra G corresponde al Santo Grial (y no a cien otras interpretaciones dictadas por la fantasía y el desconocimiento completo de la Tradición Esotérica).

Nótese que en este Grado la figura tiene alas. Es, como ya se indicó, el símbolo tanto de la espiritualización de la existencia del Iniciado como del amor y el sentimiento de protección compasiva hacia todos los seres.


En el simbolismo del ala, se compara al Maestro o a las deidades con la gallina que, con sus alas, da refugio y protección a los polluelos.

Y podemos citar aquí a los bellísimos versos de Antonio Machado:





“Anoche cuando dormía

soñé, curiosa ilusión,

que un ardiente sol lucía

dentro de mi corazón.

…………………

Anoche cuando dormía

soñé, curiosa ilusión,

que era a Dios a quien tenía

dentro de mi corazón”.


LOS MISTERIOS MAYORES GRADO TRIGESIMO TERCERO

LA RAMA SECA FLORECIDA LA COMUNIDAD DE LOS MAESTROS
DE LA ORDEN DE MELQUISEDEC
EL CUERPO DE GLORIA
En este último Grado se inician los Misterios Mayores y se retoma el tema de la rama seca con el que comenzaban los Misterios Menores (Grado Octavo).


Aquí empero la rama ha plenamente florecido y dado frutos. El simbolismo tiene distintos niveles de interpretación y es recóndito. Pero se aclara inmediatamente si tenemos en cuenta lo escrito en la Regla 21 de la primera parte de “Luz en el Sendero”: “Busca la flor que debe abrirse durante el silencio que sigue a la tormenta y no antes. La planta crecerá y se desarrollará, echará ramas y hojas y formará capullos en tanto que continúa la tempestad y dura el combate.


Pero mientras la personalidad toda del hombre no se haya disuelto y desvanecido; mientras que el divino fragmento que lo ha creado no la considere como mero instrumento de experimentación y experiencia; mientras la naturaleza toda no esté vencida y se halle subyugada por su Yo Superior, no puede abrirse la flor.

Entonces sobrevendrá una calma como la que en los países tropicales sucede a una lluvia torrencial, cuando la naturaleza obra con tanta rapidez que puede verse su accionar. Una paz semejante se difundirá sobre el ánimo fatigado”. La metáfora es exactamente la misma.

La rama seca florecida corresponde a algo muy oculto que es la experiencia de la conciencia funcionando en el Anandamaya Kosha (o cuerpo de gloria) el más sutil y elevado de los cinco cuerpos o vehículos del ser humano. Este cuerpo se va formando progresivamente al ingresar la mónada o Atma en el reino humano, por un proceso de alquimia interior. Este último transmuta la materia ordinaria en materia divina (daivi prakriti), la que posibilita este género de experiencias inefables.

A partir de esta vivencia, el aspirante pasa a formar parte de la Comunidad de los auténticos Maestros espirituales, con la que entra naturalmente en contacto.

El ser humano llega así a ser más que eso y se prepara para nuevas experiencias que tendrán lugar ya a nivel suprapersonal hasta abandonar por último la corriente de las formas (o sea el proceso de manifestación material.

Análogo símbolo hallamos en “Tannhäuser”, la célebre ópera de Richard Wagner. Tannhäuser, tras acudir a Roma en peregrinaje, no obtiene el perdón del Papa. Pero su báculo florece para indicar que Dios si lo ha perdonado.

Es esencial señalar que en la Biblia (Antiguo Testamento), figura este mismo simbolismo con la significación que corresponde a este ciclo. En Números 17 leemos que cuando Jehová quiso elegir Sumo Sacerdote hizo que la vara seca presentada por Aarón diera yemas y flores y produjera almendras. Así se manifestó al pueblo que Aarón debía ser el elegido por su elevación espiritual: él había alcanzado el rango de sacerdote de la Orden de Melquisedec, o sea el pertenecer a la Jerarquía Espiritual que gobierna al mundo. Esto es, por cierto, el Misterio de los Misterios (como atinadamente lo denominó Ferdinand Ossendowski).

Vale la pena buscar en el Antiguo y Nuevo Testamento las referencias a Melquisedec, Rey de Salem, Sumo Sacerdote del Dios Altísmo para siempre, sin padre ni madre, ni genealogía conocida. Véase al respecto Génesis, Cap. 14, el Salmo 110, (109 en algunas versiones) y San Pablo, Epístola a los Hebreos,7.

Las sectas religiosas guardan el mayor de los silencios sobre este Misterio y se limitan a comentar que es insólito que las Escrituras aclaren que Melquisedec no posee antepasados. El Misterio se aclara, sin embargo, si reflexionamos cuidadosamente sobre lo que afirma la Tradición Esotérica al respecto. Vale la pena referirse a

René Guénon, “El Rey del Mundo”, Cap. VI. Melquisedec es idéntico al Sanat-Kumara, el Logos Terrestre y el rango de su sacerdocio es mucho más elevado que el del Viejo o el del Nuevo Testamento pues pertenece por excelencia y en el más alto nivel al Orden Iniciático,mientras que aquellos solamente corresponden a sectas religiosas exotéricas.

miércoles, 23 de noviembre de 2011

LA CAMARA DE PREPARACIÓN, SU SIMBOLISMO, SU DESCRIPCIÓN Y SU INTERPRETACIÓN



Todos los Masones sabemos que el simbolismo, tiene un basto campo de acción, porque sus enseñanzas están conceptuadas, como la BASE principal que sirve de apoyo al entendimiento humano, para aprender a DISTINGUIR, a COMPARAR y a ELEGIR, lo que se comprenda más fácilmente, puesto que la representación de las ideas en forma OBJETIVA, GRAFICA Y PARABÓLICA, nos dan una mejor noción, de lo que prácticamente podemos aceptar, como verdaderas enseñanzas Simbólicas.

Así también tenemos las representaciones Metafóricas, que nos hacen perfectamente comprensible el Lenguaje Figurado de la Masonería, en consecuencia, bajo esas condiciones vamos a definir de una manera elocuente, lo que es la CÁMARA DE PREPARACIÓN O REFLEXIONES, durante el Ceremonial de ADMISIÓN de los Candidatos a la Iniciación Masónica.

Desde luego, la palabra CÁMARA, deriva del Lenguaje Greco-Latino “KAMARA” Y CAMERA, respectivamente; en lo material, es una Bóveda, Sala o Salón dedicado a determinadas actividades, esta voz tiene muchas acepciones, y de ese modo tenemos, en el medio profano, a la organización Política de algunos Países, en los que se han creado las CÁMARAS Alta o Baja o sean la de Senadores y el Congreso; la primera representa a los Estados, la segunda al Pueblo, y ambas constituyen el Poder Legislativo; en Inglaterra existe la CÁMARA de los Lores que forma al Parlamento de ese País, y hace el papel de Senado; y a la CÁMARA de los Comunes, que igualmente constituye el cuerpo Legislativo de dicha Nación; también se le da el nombre de CÁMARA al local que en los Estados Unidos, saturan de gases LETALES, y que sirve para aplicar la última pena a los delincuentes; además en lo objetivo, tenemos a la CÁMARA Fotográfica, que se emplea para imprimir las imágenes en las películas; a la CÁMARA para neumáticos de los automóviles; a la CÁMARA del ojo, o sea la cavidad que en ese órgano se aloja el humor vitrio; a la CÁMARA bucal, que es el espacio comprendido entre la bóveda palatina y la lengua, etc.

Además existen sus palabras compuestas como RECÁMARA, que se refiere al Local que sirve de dormitorio en una casa; al sitio en que se aloja la carga o el cartucho en las armas de fuego; así como al vocablo CAMAROTE, nombre que reciben los compartimientos destinados a los Pasajeros en las embarcaciones, etc.

Ahora bien, por lo que respecta al Simbolismo Masónico, la palabra “CÁMARA”, tiene también una explicación demasiado extensa, motivo por el cual, únicamente nos ocuparemos de las que corresponde conocer en el Primer Grado; y desde luego tenemos la CÁMARA DE PREPARACION, llamada al mismo tiempo, de REFLEXIONES, ya que por circunstancias especiales, constituye al PRIMER ESCALÓN del Ceremonial de las PRUEBAS, y de las enseñanzas Masónicas; aquí se trata de una pequeña cueva, Bóveda o Saloncito totalmente pintado de NEGRO y representa a las TINIEBLAS, al ENIGMA y al MISTERIO; su aspecto Fúnebre tiene por objeto, dar la impresión de todo aquello que nos resulta INCOMPRENSIBLE, de lo que consideramos como IMPONDERABLE, y de lo que a nuestros ojos aparece INEXPLICABLE.

Pero antes de entrar en materia, procuraremos describir, y proporcionar algunos detalles, sobre la diversidad de CÁMARAS, que nos corresponde conocer y que pertenecen a las Logias simbólicas, por lo tanto nos vamos a referir, en primer lugar, a las Tres CÁMARAS fundamentales que son; la de APRENDIZ, la de COMPAÑERO y la de MAESTRO, mismas que durante el desarrollo de sus trabajos regulares, se encuentran a cargo del Venerable maestro y los dos Vigilantes, y tienen la ineludible obligación de impartir, a los hermanos que pertenecen a cada una de las referidas CÁMARAS, la Instrucción CULTURAL mutua, que en las Tenidas ordinarias deben propagarse invariablemente. Además, existe una CÁMARA DE INSTRUCCIÓN adscripta también, a cada una de las anteriores, éstas CÁMARAS se encuentran a cargo del MAESTRO ARQUITECTO, que al mismo tiempo desempeña el papel de ASESOR de las dignidades de las Logias, a la que debe proporcionar la Instrucción RITUALÍSTICA, la DOGMÁTICA, y la del Ceremonial LITÚRGICO, de las Tres CÁMARAS de referencia.

Para llevar a cabo los Trabajos extraordinarios de una Logia, vamos a conocer también a la CÁMARA DEL MEDIO, que únicamente se considera, como la Tenida que tiene por objeto, CONCEDER LA EXALTACIÓN a los hermanos que reciben el Tercero y ÚLTIMO Grado de la Masonería Azul; luego tenemos a la CÁMARA FÚNEBRE, porque como su nombre lo indica, en ella se celebran las Honras Fúnebres de CUERPO PRESENTE, con el ceremonial acostumbrado; enseguida, se nos presenta la CÁMARA NEGRA, y es en la que se desarrolla un Ceremonial idéntico al anterior, pero sin la presencia de los RESTOS MORTALES del hermano desaparecido; y por último, tenemos a la CÁMARA DE DOLOR, que se celebra también bajo un ceremonial especial, y tiene por objeto asistir a la conmemoración del ANIVERSARIO del fallecimiento de algún hermano; todos estos antecedentes, deben tomarlos muy en cuenta nuestros Queridos Hermanos Aprendices, porque a esas Tres CÁMARAS, tienen entrada LIBRE, puesto que en ellas se congregan invariablemente, todos los Masones, cualquiera que sea el Grado que ostenten.

Pero volviendo al simbolismo y la Interpretación de la CÁMARA DE REFLEXIONES, como ya sabemos; se encuentra tapizada o pintada de NEGRO, y esta vez, imitando una Bóveda, Caverna o Saloncito, con una puerta de entrada en la cual aparece una ventanilla discreta, que le sirve de punto de observación al Hermano Experto; en lo material, se le conceptúa como representativa del CENTRO DE LA TIERRA, y nos indica el lugar de dónde VINIMOS, y al cual irremisiblemente tendremos que REGRESAR, por eso nos recuerda constantemente, lo que FUÍMOS, lo que SOMOS y lo que VOLVEREMOS a SER.

Este local debe estar más o menos sembrado de Piedras y Huesos en desorden; al centro de la estancia se coloca un Sarcófago, conteniendo un Esqueleto Humano, semi descubierto, y al fondo se puede apreciar un rústico Ajuar pintado de NEGRO, compuesto de una Mesa Triangular y un Banquillo de la misma forma; sobre la citada Mesa se observan los siguiente objetos; un CRÁNEO humano; un plato con un poco de SAL; otro con CENIZA; una lámpara SEPULCRAL, un pedazo de PAN negro; un Reloj de ARENA a punto de agotar su medida, un Tintero, una Pluma y una PLANCHA TRIANGULAR, con tres preguntas que dicen: ¿QUÉ DEBERES TIENE EL HOMBRE PARA CON DIOS?; ¿QUÉ DEBERES TIENE EL HOMBRE PARA CON SUS SEMEJANTES?; ¿QUÉ DEBERES TIENE EL HOMBRE PARA CONSIGO MISMO?; Y al Calce se lee, ¡HACED VUESTRO TESTAMENTO!, y enseguida el Recipiendario debe estampar su firma, hay que hacer notar que el Triangular, es objeto de un Tema por separado en el que se detalla todo su Simbolismo, su Significado y su Interpretación.

Sobre las paredes de la CÁMARA DE PREPARACIÓN, se pueden apreciar, escritas con legras blancas las siguientes inscripciones: ¡LA CONCIENCIA ES EL ESPEJO DEL ALMA, ES TU JUEZ INFLEXIBLE, POR ESO EL CRIMEN JAMÁS QUEDA SIN CASTIGO!; ¡ SI SIENTES MIEDO O TIEMBLAS ANTE LA VERDAD, ABANDONA ESTE RECINTO!; ¡SI ERES DÉBIL O NO TIENES VOLUNTAD PROPIA, RETÍRATE, AÚN ES TIEMPO!

Para proceder a la PREPACION del Candidato, el Hermano Experto le da entrada a la CÁMARA DE REFLEXIONES, con los ojos vendados, lo conduce hasta el Banquillo que se encuentra junto a la Mesa Triangular, le da asiento, lo despoja de la VENDA y le advierte que procure ESTUDIAR e INTERPRETAR el Significado de todo cuanto le rodea, para que esté en aptitud de contestar las Preguntas que se le hacen en la PLANCHA TRIANGULAR, y para que pueda hacer correctamente su TESTAMENTO, firmado al calce; y que una vez terminada su MISIÓN, dé Tres PALMADAS, para indicar que se encuentra listo para continuar su peregrinación; este acto tiene por objeto, probar el estado de ÁNIMO, el CARÁCTER y el TEMPLE del Graduante, bajo el influjo de las impresiones Morales y Espirituales que pueda abrigar en su mente, con la presencia de los despojos humanos, los objetos que se encuentran sobre la Mesa y las inscripciones que se observan dentro de la referida CÁMARA; por esa razón el Postulante, debe meditar con CALMA y SERENIDAD, tomándose el tiempo que sea necesario, para darse una IDEA del significado e interpretación Material, Moral y Espiritual, de todo cuanto tiene a la vista, para al fin de estar en condiciones de contestar correctamente a las Tres PREGUNTAS y formular su TESTAMENTO, haciendo constar así, su última VOLUNTAD.

En esas condiciones el Recipendiario considera y también se convence, de que el HOMBRE VULGAR, IGNORANTE e INEXPERTO, simbólicamente debe MORIR dentro de la CÁMARA DE PREPARACIÓN, para luego RENACER a la REALIDAD que nos proporcionan las VIRTUDES, y surgir Regenerado y Purificado, a disfrutar de su nueva VIDA; lo que nos indica claramente, en que tales circunstancias pasa de las TINIEBLAS de la IGNORANCIA, al Mundo de la CIENCIA y de la VERDAD.

Por tal motivo este acto, representa a la DEPURACIÓN Material, Moral y Espiritual del Candidato, por medio del elemento TIERRA y bajo la impresión del factor MUERTE, antecedentes que tienden a descubrir, la verdadera identidad del CARÁCTER Humano; el Ceremonial está tomado de los procedimientos, que se usaban en las antiguas INICIACIONES en los Misterios Egipcios; época en que se abandonaba al Postulante, SOLO entre la semi-oscuridad de las Catacumbas, en las que abundaban las Momias y demás despojos fúnebres, con el fin de que reflexionara sobre el trascendental paso que iba a dar; y de no resultar VICTORIOSO, perdía la Libertad por el resto de su vida, para evitar que fuera a DIVULGAR al Mundo Profano, los Secretos que ya no le pertenecían.

En la actualidad, las PRUEBAS a que se somete a los Candidatos, son Simbólicas, similares a las de aquellos tiempos, solamente que ahora, si el Postulante no llega al final de la CEREMONIA, a causa del ARREPENTIMIENTO, por DEBILIDAD, por TEMOR, o por cualquier otro motivo, desde luego se le RECHAZA y únicamente se le REPROCHA su POCO ESPÍRITU DE LUCHA y su falta absoluta de VALOR y de VOLUNTAD, en cuyo caso, se le devuelve nuevamente al ambiente Profano.

Sin embargo, todo Recipiendario que logre comprender el verdadero VALOR de las enseñanzas simbólicas, que le proporciona la CÁMARA DE PREPARACIÓN o de REFLEXIONES, se dará cuenta exacta de que, se encuentra pintada de NEGRO, porque es el símbolo de la IGNORANCIA, DEL MISTERIO y de lo DESCONOCIDO; que se ven Piedras y Huesos Humanos regados en desorden por todas partes, porque representan al CAOS, a la DESOLACIÓN y a la RUINA; que al centro del recinto se observa un Sarcófago conteniendo un Esqueleto Humano, porque indica que en esa forma se destruye el hombre, cuando le falta una mano que le tienda los sagrados Lazos, que le conduzcan por la senda del verdadero destino, librándolo así de la BARBARIE; y que las Leyendas que aparecen sobre los muros, le indican cuáles deben ser sus DOTES DE ENERGIA, de VALOR y de FUERZA de voluntad, para lograr despejar por sí sólo su camino, y lograr fácilmente TRIUNFAR en la VIDA; a pesar de los Enigmas, de los Problemas y los Obstáculos que se le presenten.

A ese respecto tenemos la convicción de que muchos postulantes, y aún algunos Iniciados en los Misterios de la Masonería, están en la CREENCIA de que la CÁMARA DE PREPARACIÓN, tiene por principal finalidad, infundirles TERROR a los Graduantes, para poder intimidarlos y hacer de su VOLUNTAD, lo que mejor convenga; pero en realidad, es absolutamente lo CONTRARIO, puesto que en repetidas ocasiones se ha explicado que únicamente se trata de colocarlo, dentro de un medio de INCERTIDUMBRES, de INDECISIONES y de DUDAS, porque sólo de esa manera, puede concentrar su PENSAMIENTO, aplicar su TALENTO y ejercitar su INTELIGENCIA, para descubrir su verdadera MISIÓN, dentro de la CÁMARA DE REFLEXIONES, también por ese motivo es preciso que en dicho Recinto, no exista cosa alguna que pueda interpretarse en forma RIDÍCULA, porque en verdad lo que se desea, es provocar en el Recipiendario, una impresión INCIERTA, sobre la realidad de lo DESCONOCIDO, de lo MISTERIOSO y de lo ESPIRITUAL, con el objeto de producir en su ánimo, la MEDITACIÓN o la REFLEXIÓN correcta y justa, que pueda proporcionarle la IDEA de lo que significan tantos y tan variados objetos que le rodean; y en esa forma se encuentre en condiciones de RESPONDER a las Tres Preguntas que se le hacen en la Plancha Triangular, así como que haga lo que mejor le convenga, respecto a su TESTAMENTO.

Una vez que el Recipiendario ha tomado asiento frente a la Mesa Triangular, de seguro que su vista se dirige hacia el CRÁNEO humano, y piensa en su significado o interpretación, por cuyo motivo, le viene la idea de que represente a la MUERTE, y efectivamente de esa manera comprende que sólo la MUERTE, puede convertir a los hombres en cosas enteramente IGUALES; enseguida, pasa su mirada por el plato que contiene un poco de sal, y piensa que simboliza al FRUTO DEL ESFUERZO humano, y que por lo mismo, el que no TRABAJA no puede ser útil a la SOCIEDAD, y en consecuencia, tampoco es digno de ser admitido en su seno; luego lleva su vista al plato que guarda la CENIZA, y se imagina que es el GÉRMEN que contiene todas las substancias que produce la Naturaleza, pero IGUALADAS mediante la acción del FUEGO, lo que viene a demostrar, que debe incrementarse la PRODUCCIÓN que nos brinda por nuestra Madre TIERRA, porque es lo que nos da la VIDA, el VIGOR y la FUERZA; enseguida dirige su mirada hacia la Lámpara SEPULCRAL, y se da cuenta de que representa a la VIDA, pero al mismo tiempo se fija, en que una VIDA es cosa insignificante, para penetrar en el MISTERIO, en lo DESCONOCIDO y en lo ABSTRACTO, por lo mismo, eso indica que el esfuerzo humano únicamente individual, nunca podrá resolver por sí solo los problemas de la VIDA del Hombre, por eso el individuo debe UNIRSE siempre en ESTRECHA Y FRANCA HERMANDAD; a continuación, dirige su mirada hacia el Vaso con Agua, y le viene a su mente la idea de que representa a la ESENCIA, es decir que su acción FECUNDANTE y vivificante, sobre todas las cosas orgánicas e Inorgánicas es manifiesta, porque les proporciona los Gérmenes para FORMARSE, PRODUCIRSE, TRANSFORMARSE Y REPRODUCIRSE; después fija su vista en el pedazo de PAN negro; y se imagina que es el alimento más substancial que necesita el CUERPO, para conservar su VITALIDAD y mantenerse FUERTE Y SANO, lo que también le da entender que ese sustento debe repartirse equitativamente, y en proporciones razonables, para que jamás carezcan de él nuestros semejantes: enseguida dirige su mirada hacia el RELOJ de arena y se forma la idea de que puede ser la representación del TIEMPO, y efectivamente, es el TIEMPO el MEJOR AMIGO, por eso no hay que hacer MAL USO de él, no hay que DESPERDICIARLO, ni mucho menos PERDERLO en lo absoluto, porque es precisamente el TIEMPO, el único factor CONSEJERO del hombre, porque le proporciona la PRÁCTICA, la PERICIA y la EXPERIENCIA para todas sus actividades, por complicadas o insignificantes que sean, y es también que por eso, jamás debemos OLVIDAR, que el TIEMPO PERDIDO, NUNCA SE RECUPERA: por último, el Postulante observa la PLANCHA TRIANGULAR, y ve que ha llegado el momento culminante, para terminar su cometido dentro de la CÁMARA DE PREPARACIÓN, y desde luego, toma la Pluma, la introduce en el tintero, y se dispone a dar la RESPUESTA, a cada una de las TRES PREGUNTAS, en forma categórica y bien clara, por ejemplo:

¿QUÉ DEBERES TIENE EL HOMBRE PARA CON DIOS?, y ahora le resulta muy sencillo contestar: ¡CONOCERLO, AMARLO Y RESPETARLO!, enseguida ¿QUÉ DEBERES TIENE EL HOMBRE PARA CON SUS SEMEJANTES?, y con facilidad responde: ¡CONOCERLOS, AMARLOS Y RESPETARLOS!, y por último: ¿QUÉ DEBERES TIENE EL HOMBRE PARA CONSIGO MISMO?, y es la cosa más natural del mundo: ¿CONOCERSE, AMARSE Y RESPETARSE!; en consecuencia, no hay más que reconocer que los DEBERES del Hombre para con el SER SUPREMO, son exactamente los mimos que tiene la ineludible obligación de cumplir para con la Humanidad entera, por lo tanto, confirmamos plenamente que esa TRILOGÍA, constituye la BASE en que se apoya firmemente la ÉTICA SOCIAL en todos sus órdenes y acepciones, puesto que, quien no se conoce a SÍ MISMO, jamás podrá CONOCER a sus semejantes y mucho menos al GRAN ARQUITECTO DEL UNIVERSO.

En igualdad de circunstancias, se nos presenta el hecho, de quien no se tiene ESTIMACION, nunca podrá DEMOSTRARLA a sus Semejantes, ni tampoco a la DIVINIDAD; y por último, quien no se RESPETA a SÍ MISMO, no podrá jamás RESPETAR a los que le rodean, y por lo consiguiente, tampoco RESPETARA al SER SUPREMO.

Por lo que respecta al TESTAMENTO, el Postulante debe tomar en consideración, que en este caso, no se trata precisamente de LEGAR MORAL, en el sentido filosófico, puesto que se trata de la HERENCIA más significativa y VALIOSA, que el hombre pueda entregar a los Suyos, Parientes o Allegados, pues se trata nada menos que de la EDUCACIÓN, Títulos, Poderes o Bienes, sino de cumplir con una misión netamente de la ENSEÑANZA y de la PREPARACIÓN INTELECTUAL del individuo; por eso es que el Masón debe HEREDAR a su Familia o Allegados, la INSTRUCCIÓN CULTURAL más esmerada y sólida, para el fin de que pueda LUCHAR fácilmente, y conseguir de una manera Honrada, la posición que justamente merece, dentro del seno de la SOCIEDAD, pues sólo en esa forma se puede CUMPLIR a satisfacción, con nuestros DEBERES para con DIOS, para con nuestros SEMEJANTES y para CONSIGO MISMO, y por lo consiguiente, el hombre demuestra que ES, y será siempre un VERDADERO MASÓN.

Sin embargo, también hay que tomar en consideración que la RIQUEZA, cuando se obtiene en forma de HERENCIA, o cuando no tiene su origen en el ESFUERZO propio de quien la posee, la mayoría de las veces no rinde el FRUTO deseado, y por lo regular, causa la DESGRACIA de quien o de quienes adquieren las RIQUEZAS, sin la menor molestia; por eso la FELICIDAD sólo se consigue por medio del TALENTO, del TRABAJO y aún del SACRIFICIO propio, en bien de nuestros SEMEJANTES, por cuya razón se dice que la verdadera FELICIDAD, consiste en apreciar la SATISFACCION DEL DEBER CUMPLIDO.

Por lo anterior expuesto, vemos que los resultados obtenidos durante el desarrollo del Ceremonial Litúrgico, que corresponde a la CÁMARA DE PREPARACIÓN, es de todos conocido, puesto que cada uno de los objetos que ahí se encuentran, contienen un cúmulo infinito de enseñanzas, que jamás deben olvidar nuestros queridos Hermanos Aprendices; aún cuando la mayor parte del aludido Ritual está encomendado a la HABILIDAD de los hermanos EXPERTOS, quienes deben tener especial cuidado de no caer o cometer algún ERROR que pueda RIDICULIZAR tan solemne acto.

Para tal efecto, hay que recordarle al querido Hermano Experto en turno, que al dar entrada y colocar en su sitio, dentro de la CÁMARA DE REFLEXIONES al Postulante, con todo cuidado y de manera CLARA Y PRECISA, debe hacerle las recomendaciones de rigor y quitarle la VENDA, para luego retirarse con sigilo, cerrando la Puerta de entrada al recinto, sin olvidar que desde la Ventanilla secreta debe OBSERVAR y ESTUDIAR minuciosamente, los MOVIMIENTOS, la ACTITUD y la DISPOSICIÓN del Recipiendario, con el fin de formarse una IDEA o el CONCEPTO particular que tenga, sobre la CONDUCTA del Graduante, y poderlo atender inmediatamente que dé la señal de las tres PALMADAS, que indican que su misión ahí, ha terminado.

Finalmente, sólo nos resta explicar que la CÁMARA DE REPARACIÓN O REFLEXIONES, es emblemática de los MISTERIOS que encierra lo DESCONOCIDO; de los SECRETOS que contiene el MUNDO ESPIRITUAL; y de la ESENCIA que nos oculta lo INFINITO; consecuentemente quiero decir que ahí encontramos a la FUENTE de las CIENCIAS OCULTAS, y al origen del ESPIRITUALISMO Masónico, por cuyo motivo, nos proporciona el más amplio CAMPO DE ACCIÓN, para ampliar nuestras INVESTIGACIONES, y para ejercitar nuestras ACTIVIDADES Científicas, con lo que prácticamente, fomentamos nuestros ESTUDIOS Filosóficos, porque todo eso son CUALIDADES que deben poseer la totalidad de los INICIADOS, si es que se consideran capaces de cumplir con sus DEBERES para con DIOS, para con sus SEMEJANTES y para CONSIGO MISMO.

Por último, al calce se anota el lugar y la fecha en que tiene verificativo el acto; para que luego, el Postulante estampe su firma.

Ahora, entrando en materia, como ya sabemos que el TRIANGULAR MASÓNICO, es la Plancha que contiene las primeras enseñanzas Filosóficas Fundamentales, que se le hacen saber al Candidato a Iniciación; esta Plancha se coloca sobre la Mesita ante la cual se sienta el Aspirante para MEDITAR, dentro del cuarto de Reflexiones; como ya dijimos antes, afecta la forma de un TRIÁNGULO EQUILÁTERO, tomando en consideración que esta figura es representativa genuina de la propia NATURALEZA; así como que simboliza a las tres FUERZAS PRIMORDIALES que los antiguos conocían para proporcionar la VIDA y el VIGOR; también es emblemático de la GERMINACIÓN, de la GENERACIÓN y de la REGENERACIÓN, como agentes que mantienen en constante evolución a todo lo creado en el UNIVERSO; en el primer caso, cada uno de sus lados representan, respectivamente, al AGUA, al AIRE y al FUEGO, razón por la cual los antiguos Sabios, creían que era la única FUENTE de dónde emanaban o se producían todos los Seres y las Cosas; puesto que esos tres elementos son los que fecundan la TIERRA; y en el segundo caso, vienen siendo Emblemáticos del NACIMIENTO, de la VIDA y de la MUERTE, o lo que es igual, como símbolos de ISIS, que en este caso representa a la HEMBRA, de OSIRIS, que sintetiza al MACHO y de HORUS, como el HIJO, producto del enlace entre el MACHO y la HEMBRA, y por lo mismo, aquí se manifiesta y se demuestra, que la Fecundación y la Propagación de todas las Especies y las Razas, que existen sobre la Superficie del Globo, se reproducen por medio de la UNIÓN, entre los dos Sexos contrarios.

En estas condiciones el Graduante se pone a meditar, sobre la definición más correcta que debe dar a las Tres Preguntas contenidas en la Plancha TRIANGULAR, con el fin de encontrar la manera más SENCILLA, CLARA Y PRECISA de contestarlas, sin temor a EQUIVOCARSE; aunque debemos tomar en consideración, que el Candidato, en esos precisos momentos, se encuentra bajo una IMPRESIÓN NERVIOSA, si se toma en cuenta que se queda sólo dentro del Cuarto de REFLEXIONES, rodeado de despojos humanos, alumbrado tan sólo por una lámpara sepulcral, y bajo el peso abrumador, del significado simbólico de las Inscripciones que con letras blancas, aparecen sobre las negras paredes de dicho recinto.

Pero por lo regular, casi ningún Candidato contesta correctamente a las Preguntas, que se le hacen en el referido TRIANGULAR, ni tampoco define claramente cuál es su voluntad, por lo que respecta a su TESTAMENTO; porque la primera de las preguntas, se refiere a la conducta que debe observar el Hombre ante la DIVINIDAD; la segunda trata de establecer estrechamente las relaciones directas que el Hombre debe cultivar entre sus SEMEJANTES; y la tercera, se puede comparar con el Sistema de Usos y Costumbres, adoptados por el Hombre, para hacerse ESTIMAR, o para captarse el AFECTO de quienes le rodean; y en cuanto al TESTAMENTO, no se refiere precisamente al acto de legar BIENES ni RECURSOS de ninguna especie, sino que más bien hace alusión al aspecto MORAL del hombre, para con sus allegados; es decir, que la mejor HERENCIA que está obligado a donar a los suyos o a sus semejantes, es nada menos que la EDUCACIÓN y la PREPARACIÓN Moral, física e intelectual, para que más tarde, ese LEGADO DE CONOCIMIENTOS y de CIENCIAS, sirva para que la humanidad pueda abrirse paso con facilidad por la escabrosa senda de la VIDA, y en consecuencia, con ello se logrará, en todo tiempo, asegurar el PORVENIR y el PROGRESO, que reclama la colectividad HUMANA.

Consiguientemente, EL primer DEBER MORAL del Hombre es conocer a DIOS, para Amarlo y Respetarlo; lo que de una manera terminante indica que se trata de conocer a fondo, las IDEAS RELIGIOSAS del candidato; esa misma conducta debe observar para con sus SEMEJANTES, lo que tiende a demostrar, cuáles son las IDEAS del postulante, dentro de sus actividades sociales; y cómo igual deber tiene para consigo mismo; en este caso el aspirante nos indica cuál es el concepto moral que se ha formado de su propia PERSONA; por esa razón, al TRIANGULAR se le dan Tres Interpretaciones: la MORAL, la FÍSICA y la INTELECTUAL, lo que nos demuestra que representa a la FUERZA QUE NOS DA EL VIGOR Y LA VIDA, o sea la Naturaleza; a la FUERZA que nos proporciona los medios para mantenernos en constante actividad, en cuyo caso, siempre estaremos en condiciones de ser ÚTILES a la Humanidad, o sea el Trabajo Personal; y por último, tenemos a la FUERZA que irremisiblemente nos conducirá o nos volverá hasta el seno de nuestra Madre Naturaleza, o sea la MUERTE.

Por lo que respecta a su interpretación OCULTA, el TRIANGULAR, es la representación de toda la serie de fenómenos SOBRENATURALES, los que para nosotros, muchas veces no parecen INCOMPRENSIBLES, en ocasiones se nos manifiestan como SECRETOS y en la mayoría de los casos, aparecen rodeados del más completo MISTERIO; pero de todas maneras, siempre será la Comprensión, el entendimiento y la Inteligencia del Hombre, los factores que resuelvan todas esas INCÓGNITAS, puesto que nosotros los Masones, sabemos perfectamente que la NATURALEZA sólo da a conocer sus SECRETOS a quienes de una manera constante y decisiva, se dedican a investigar, a estudiar y a descubrir todos sus FENÓMENOS