sábado, 5 de enero de 2013

¿ QUE ES MORAL ?

Por el Q.·.H.·. ALONSO FLORES

Rep.·. Log:. .·. Simb.·. “GUELATAO N° 21”

Serenísima Gran Logia Lengua Española para los EE. UU. de Norte América

Ø ETIMOLOGIA:

Se denomina moral al conjunto de creencias y normas de una persona o grupo social que determinará el obrar es decir, que orienta acerca del bien o del mal, correcto o incorrecto de una acción o acciones.

La moral son las reglas o normas por las que se rige la conducta de un ser humano en relación con la sociedad y consigo mismo. La existencia de acciones y actividades susceptibles de valoración moral se fundamenta en el ser humano como sujeto de actos voluntarios. Por tanto, la moral se relaciona con el estudio de la libertad y abarca la acción del hombre en todas sus manifestaciones.

La palabra moral tiene su origen en el término latino mores, cuyo significado es costumbre. Por lo tanto moral no acarrea por sí el concepto de malo o de bueno. Son, entonces, las costumbres las que son virtuosas o perniciosas.

Los conceptos y creencias sobre moralidad son generalizados y codificados en una cultura o grupo y, por ende, sirven para regular el comportamiento de sus miembros. La conformidad con dichas codificaciones es también conocida como moral y la civilización depende del uso generalizado de la moral para su existencia.

Ø PARA EL MASÓN:

Este Código es Universalmente reconocido desde la reorganización de la Masonería por la Gran Logia de Inglaterra en el año 1717 y aprobado por el Convenio de Lausana, Suiza, el 5 de Setiembre de 1875 e.·. v.·.

1. Adora al Gran Arquitecto del Universo.
2. Ama a tu prójimo.
3. Haz el bien, y deja hablar a los hombres.
4. El verdadero culto a Dios, consiste en las buenas costumbres.
5. Haz el bien, por el amor al bien mismo.
6. Conserva tu alma pura; que pueda presentarse a toda hora delante de Dios, libre de todo reproche.
7. Ama a los buenos, compadece a los débiles, huye de los malvados. Más no odies a nadie.
8. Háblale respetuosamente a los grandes, prudentemente a tus iguales, sinceramente a tus amigos, y con ternura a los pobres.
9. No adules jamás a tu hermano, porque es una traición; y si tu hermano te adula, desconfía que te corrompa.
10. Escucha siempre la voz de tu conciencia.
11. Sé el padre de los pobres. Cada suspiro que tu dureza les arranque, será una maldición que caerá sobre tu cabeza.
12. Respeta al extranjero y al viajero, porque su posición, les hace sagrados para ti.
13. Cuando a tu vez seas extranjero, no abuses de esa circunstancia pretendiendo mayores consideraciones que las de la justicia.
14. Evita las disputas y prevé los insultos, poniendo la razón de por medio.
15. Respeta a las mujeres. Jamás abuses de su debilidad, y muere antes que deshonrarlas.
16. Si el Gran Arquitecto del Universo te da un hijo, dale gracias; pero tiembla por el depósito que te confía, porque en lo sucesivo, tú serás para ese niño, la imagen de la Divinidad.
17. Haz, que hasta los diez años te tema; hasta los veinte, te ame; y hasta la muerte te respete.
18. Hasta los diez años, sé su maestro; hasta los veinte, su padre; y hasta la muerte, su amigo.
19. Enséñale ante todo, buenos principios; y después, bellas maneras. Que te deba una doctrina esclarecida, mejor que una frívola elegancia.
20. Que sea mejor, un hombre honrado, que un hombre hábil.
21. Lee y aprovecha; ve e imita; reflexiona y trabaja.
22. Y que todo redunde en beneficio de tus hermanos, para tu propia utilidad.
23. Sé siempre contento para todo, con todo y de todo.
24. Jamás juzgues ligeramente las acciones de los hombres. Perdónalas y no las condenes.
25. El Gran Arquitecto del Universo es el que sondea nuestros corazones. Es solo el quien puede apreciar su obra.

Ø CONCLUSIONES:

Es importante el darme cuenta que tan fácil es el equivocarse al externar una crítica ya sea a una persona o a un grupo étnico determinado, después de haber llevado a cavo X o Y actividad, puesto que lo que para mí es inmoral para otra persona puede no serlo; ya sea porque viene de otro entorno social o solo porque desconoce de los principios de lo que algunos escritores llaman moral universal.

Por otra parte es importante destacar la magnitud que han tenido en la sociedad mundial, las más grandes y poderosas tendencia religiosas expandidas sobre la tierra, ya que son estas, las que han determinado o impuesto, la moralidad para muchas sociedades o países. Y es precisa mente aquí donde podemos preguntarnos ¿podría haber sido mejor de otra manera? ¿O tal vez sea verdad que lo mejor para culturizar a las sociedades sea el miedo?, en fin.

Retomando lo que es la moral, es importante el destacar la eficacia del método utilizado por la masonería para impartir las enseñanzas masónicas y con ello su moralidad o código moral masónico. Con esto no estoy tratando de afirmar que la masonería solo sea una escuelita de moral un tanto pueblerina, sino que al ser la masonería una ciencia que estudia la filosofía y la virtud y esta ultima sea el máximo exponente de la moral, me atrevo a afirmar que la masonería si nos permite reformar, recrear a diario nuestros conceptos esenciales para poder mejores seres humanos y ciudadanos.

Es demasiado triste el reflexionar sobre todas las enfermedades sociales, las cuales tienen a nuestras comunidades tan afligidas… y pensar que todo ese dolor social haya sido causado por la carencia de valores bien encausados. Por un momento se me binó a la mente esa frase que dijo algún día don Porfis “Pobrecito de México, tan lejos de Dios y tan cerca de Estados Unidos”
La Iniciación Masónica


¿Qué es la iniciación? Todos los masones hemos atravesado un viaje durante ese rito que cambió el sentido de nuestras vidas, y que nunca olvidaremos. Hay quienes creen que ese rito de pasaje, que nos lleva desde la condición de profanos a la de iniciados culmina en el momento en el que vemos la luz. Para el masón –dice Daniel Beresniak- , el viaje es el principio de la iniciación.

Con el tiempo comprendemos que la iniciación es un viaje en etapas, desde nuestro nacimiento masónico hasta el último pasaje, hacia el Oriente Eterno. También comprendemos que un Rito debe seguir un hilo, una suerte de desarrollo congruente a través de las distintas estaciones de nuestro propio Via Crucis. Esa congruencia debería reflejarse etapa tras etapa, grado tras grado, desde el principio al fin. Un sistema masónico tradicional debería asegurarnos esta vía iniciática coherente, sin solución de continuidad en todos sus niveles. Este hilo sólo es posible con una enseñanza, una instrucción y –de hecho- una doctrina. Este es el punto en donde la masonería tradicional colisiona con la liberal.

Se escuchan voces en el mundo masónico –especialmente en sus corrientes liberales- en las que la iniciación se nos presenta como una “ceremonia de ingreso” intentando reducirla a una mera formalidad burocrática, un remedo de antiguos “usos y costumbres” que se mantienen a modo simbólico. Dice el diccionario de la Real Academia que el vocablo ceremonia (del latín caeremonia) es la acción o acto exterior arreglado, por ley, estatuto o costumbre, para dar culto a las cosas divinas, o reverencia y honor a las profanas. El vocablo rito –acto con el que se lleva a cabo una iniciación- tiene dos acepciones 1.- Costumbre o ceremonia. 2.- Conjunto de reglas establecidas para el culto y ceremonias religiosas. Esas mismas voces son las que han remplazado el sentido original de la iniciación por una suerte de códice moral que sustituye el sentido que antiguamente se planteaba al recipiendario y que no es otro que el de recuperar la semejanza divina con la que el hombre fue creado.

La Regla Masónica (al uso de las Logias Rectificadas) le dice al iniciado:
Si las lecciones que la Orden te ofrece, para facilitarte el camino de la verdad y la felicidad, se graban profundamente en tu alma dócil y abierta a los efectos de la virtud; si las máximas saludables, que marcan, por así decirlo, cada paso que des en tu carrera masónica, se vuelven tus propios principios y la regla invariable de tus acciones, ¡oh, hermano mío!, ¡cuál será nuestra alegría! Cumplirás tu sublime destino, recobrarás esa semejanza divina, que formaba parte del hombre en su estado de inocencia, que es el objetivo del Cristianismo, y del cual la iniciación Masónica hace su objeto principal. Te volverás la criatura amada del Cielo: sus bendiciones fecundas recaerán sobre ti, y mereciendo el título glorioso de sabio, siempre libre, feliz y estable, pasarás por ésta Tierra como los reyes, benefactor de los hombres, y modelo de tus hermanos. [1]

Pero para que este destino sea posible, la iniciación debe estar acompañada de una instrucción, una enseñanza y una doctrina. Dice Jean François Var acerca del Régimen Escocés Rectificado que:
“…posee en propiedad, una doctrina de la iniciación explícitamente formulada y metódicamente enseñada. Así, al mismo tiempo que hace avanzar a sus miembros por la vía de la iniciación, les dispensa una enseñanza teórica en forma de discurso pedagógico al respecto de esta misma iniciación. Esta enseñanza se da en las “instrucciones”, redactadas ne varietur, que puntúan los grados sucesivos, en los rituales en los que están incluidas y en los que la lectura es, teóricamente, obligatoria…”
“…Los miembros del Régimen reciben, pues, de éste, simultáneamente y en paralelo, una iniciación y una instrucción, una transmisión ritual y una transmisión intelectual. Todo ello con un objetivo evidente: producir en el hombre así condicionado, una doble mutación, a la vez en lo que concierne al estado del ser y al estado de consciencia…”[2]

Raimon Panikkar, en su libro Iconos del Misterio –La experiencia de Dios- se refiere a la iniciación, en su concepto más vasto, con reflexiones que bien podrían aplicarse al sentido de la iniciación tal como la comprendemos en la masonería tradicional, y que transcribo para su serena meditación. Dice Panikkar:
“Todas las tradiciones proponen una preparación para los distintos estadios de la vida, sea intelectual, social o religiosa. Sin fe, dicen por ejemplo el Vedanta y la Patrística, no es posible hacer teología; el ingreso en la Academia Platónica requería el conocimiento de la geometría; el ingreso en la vida religiosa requiere un noviciado; la entrada a la vida de adulto comienza con el uso de razón y éste con el despertar de la sexualidad; la aceptación por un gurú pasa por una ceremonia previa; el ingreso en algunas comunidades requiere la circuncisión; el ejercicio de la medicina exige un diploma, la función sacerdotal una consagración etc. Todas estas tradiciones creen que la realidad es jerárquica, esto es, que hay niveles en ella, y que la realidad es solidaria, a saber, que es tal porque está sólidamente aglutinada.”
“Solidaridad y jerarquía son dos presupuestos que dan sentido a la iniciación. Esta consiste en un tránsito de un nivel a otro (que puede ser muy bien de un grado de conciencia a otro) en virtud de una acción iniciada por un factor (generalmente humano) solidariamente capacitado para ello.”
“La iniciación sólo tiene sentido dentro de un mundo jerárquico y solidario. Fuera de él degenerará en superstición. Hablar de iniciación en un mundo donde prevalece cierta mentalidad igualitaria e individualista es un contrasentido o un anacronismo.”
“Dentro de un mundo solidario la iniciación es posible porque no hace sino actualizar la ontonomía (ni heteronomía ni autonomía) de cada ser. La iniciación no daña ni enajena sino que es un dinamismo del Ser… Dentro de un mundo jerárquico –entendida la jerarquía en un sentido etimológico (orden sacro)- la iniciación es necesaria, porque el salto de un estado a otro, de un grado a otro, de un nivel a otro, no es automático; se necesita una colaboración entre una mano que se tienda y unos brazos que se alcen para llegar a coger esa mano.”
“La iniciación se establece en aquellas sociedades tradicionales que son conscientes del carácter solidario y jerárquico de la realidad y que consideran que el camino humano hacia su perfección requiere una serie de pasos, un progreso en la escala de los seres.”[3]

Como se comprenderá, esta visión, en sintonía con la de la masonería de tradición, se da de bruces con la figura del masón librepensador, hijo del Siglo de las Luces, un dilema que enfrentan muchos masones y que se resuelve de manera sencilla si, como se ha afirmado tantas veces y suele decir frecuentemente Ramón Martí Blanco, se concluye en que la iniciación es la esencia de la Orden Masónica, lo que verdaderamente le da sentido y razón de ser.


Eduardo R. Callaey
nosce te ipsum

viernes, 4 de enero de 2013

Jura Templaria, Caballeros Templarios Rubielos de Mora



Jura Templaria, Caballeros Templarios Rubielos de Mora
Acto de Jura Templaria,en rubielos de mora (Teruel),
siempre se celebra el ultimo fin de semana de agosto

Este juramento, implica la verdadera iniciación en la Orden del Temple.
Era un acto interno y secreto, a diferencia de la INVESTIDURA que era un rito público y entre hermanos, en donde no tienen valor los grados y dignidades: Sólo hay Aspirantes o Postulantes y Caballeros / Damas.

Aquí es donde se cumple el mutuo acuerdo y aceptación entre el Aspirante y la Orden que lo acoge.
el Aspirante manifiesta sus cualidades y deseos de pertenecer a la Orden de Cristo, mitad monjes y mitad soldados.
El Acto ritual termina con las palabras del Gran Maestre: "Sed bienvenidos a la Orden del Temple¨.
Sed fieles a vuestro juramento.
DIOS LO QUIERE

LOS CABALLEROS TEMPLARIOS Video



LOS CABALLEROS TEMPLARIOS

Se dice que eran los dueños del Santo Grial, que conocían la genealogía de Jesús y que habían descubierto el Nuevo Mundo un siglo antes que Colón. Se les ha incluso denominado como "la sociedad más secreta de la Tierra". La orden del Temple era el cuerpo religioso más poderoso de Europa en la Edad Media. Desde sus sedes centrales en Jerusalén y París, los templarios crearon lo que algunos consideran la banca moderna, financiando a papas, reyes e imperios, y al mismo tiempo promoviendo la fe religiosa y las buenas obras. Pero cuando los templarios se enemistaron con el rey de Francia fueron declarados traidores. Comenzó entonces toda una campaña de desprestigio hacia ellos acusándoles de paganos y adoradores del demonio. Los teóricos creen que la prohibición de la sociedad y sus consecuentes actividades secretas fueron la fuente de la masonería y otras sociedades secretas, que aún hoy en día cuentan con gran poder tanto económico, como social y político. El documental 'Los caballeros templarios' examina la historia de esta poderosa organización religiosa, hoy en día casi olvidada, pero aún hoy capta la atención de estudiosos y profanos en el tema..
Caballeros de la Orden del Sol .
Victor Salazar
Se dice que eran los dueños del Santo Grial, que conocían la genealogía de Jesús y que habían descubierto el Nuevo Mundo un siglo antes que Colón. Se les ha incluso denominado como "la sociedad más secreta de la Tierra". La orden del Temple era el cuerpo religioso más poderoso de Europa en la Edad Media. Desde sus sedes centrales en Jerusalén y París, los templarios crearon lo que algunos consideran la banca moderna, financiando a papas, reyes e imperios, y al mismo tiempo promoviendo la fe religiosa y las buenas obras. Pero cuando los templarios se enemistaron con el rey de Francia fueron declarados traidores. Comenzó entonces toda una campaña de desprestigio hacia ellos acusándoles de paganos y adoradores del demonio. Los teóricos creen que la prohibición de la sociedad y sus consecuentes actividades secretas fueron la fuente de la masonería y otras sociedades secretas, que aún hoy en día cuentan con gran poder tanto económico, como social y político. El documental 'Los caballeros templarios' examina la historia de esta poderosa organización religiosa, hoy en día casi olvidada, pero aún hoy capta la atención de estudiosos y profanos en el tema..
Caballeros de la Orden del Sol .
Victor Salazar

Alienígenas Ancestrales Rituales Misteriosos Video




ANCIENT ALIENS TEMPORADA 3 COMPLETO HD EN ESPAÑOL SIN SUBTÍTULOS

Alrededor del mundo se cree que los ritos y rituales conectan a los seres humanos con otras dimensiones. ¿Podría ser que estas tradiciones se basarán en los intentos del hombre primitivo de emular antiguos visitantes extraterrestres? De ser así, ¿qué otros antiguos rituales pueden encontrar sus raíces en un reino que no es de este mundo?
Alienígenas Ancestrales 3x05 Rituales Misteriosos (Temporada 3 en español)
Caballeros de la Orden del Sol.
“El Símbolo”
Lázaharo Hael,’,
El símbolo es una representación pictográfica de una o más ideas, con una o más verdades subyacentes, de lo contrario solo es una mentira.

Nuestra mente tiene la cualidad sui generis de atraer ideas afines a una idea sostenida, de igual modo el símbolo en su conjunto o por sus partes, atrae ideas a nuestra mente revelando su contenido velado o expresado abiertamente.

El símbolo como un lenguaje plástico y abierto, siempre será polivalente según el contexto en que se presente, Por ejemplo: La cruz con sus dos maderos horizontal y vertical hacen referencia a la dualidad del universo como el negativo y positivo, La materia y el espíritu; Dividiendo la cruz en cuatro partes o brazos, nos hablan de los cuatro elementos constitutivos del universo material, Fuego, Agua, Aire y Tierra, los cuales están relacionados directamente con el nombre de IHVH o Jehová en Hebreo: “Yod+Heh+Vau+Heh” que al insertar en medio de ellas, la letra “Shin” quedaría como “Yod+Heh+Shin+Heh+Vau”, o sea Ieshohua, el nombre del Nazareno, la rosa de Sarón o el Lirio de los valles que florece en medio de la intersección de los dos maderos y cuatro brazos de la cruz como el quinto elemento del universo, la Consciencia.

Desde los albores de la humanidad, el hombre ha sido un eterno hacedor de símbolos, cuya consciencia y mente le atribuyen cualidades y atributos objetivos y subjetivos que van más allá de la forma, de tal modo que Dios, universo y humanidad se convierten en espejo donde el hombre refleja su realidad intelectual, emocional, y espiritual.
El hombre debe experimentar más que la realidad circundante, debe volverse consciente de la experiencia en sí mismo, no en el objeto, o sea debe buscar el autoconocimiento y encontrar en ello respuestas al ¿Qué o Quién Soy?
Dios es consciencia y el hombre también; El hombre al volverse consciente no tanto del objeto sino del sujeto, se expande gradualmente hacia su verdadera realidad, su verdadero yo soy yo, volviendo la multiplicidad aparente de símbolos en una realidad única en sí mismo, porque la realidad es solo una y la consciencia también.
La humanidad, no solo la que habita el planeta tierra, sino todas las que posiblemente existan en el cosmos, son la consciencia del universo material y todas forman parte o constituyen la consciencia cósmica… Sin embargo y paradójicamente, es más que la suma de todas sus partes.
Pax Vobiscum.
Lázaharo Hael,’,
Nota:
El presente, son, reflexiones y meditaciones personales, no necesariamente representan la opinión de la orden.
No escribo para todos, sin embargo, todos son invitados a leer.
Culiacán, Sinaloa. México. A 04 de enero del 2013.
Mensaje del Presidente Dr. Jaime Chalita Zarur para el 2013


El masón debe ser firme, constante, leal y verídico. Jamás debe tener motivos para arrepentirse de lo que haga, con la alta responsabilidad de estar exento de reproches en todos sus actos y practicar la justicia y equidad para que sea reconocido como un ser humano recto y a donde este, su valor y su mérito le den el aplomo para nunca ser vencido.

La masonería es una, los masones somos muchos, todos con diferentes formas de pensar y dando curso a la libertad de expresión y de acción, la que debería estar fundada en cuando menos, en los enunciados tan firmes como a los que me refiero en el párrafo que antecede y que no es nada nuevo, ha estado ahí por cientos de años pero, pareciera que no existe y que jamás hubiese estado frente a nosotros para cuando menos leerlo.

Teniendo los mismos principios y naturaleza libertaria, somos tan iguales y al mismo tiempo tan diferentes que, nada podría pasar cuando en el respeto, tomáramos el debate de la idea de progreso, para generar la luz que ilumine el camino institucional por el cual debiésemos andar, siempre fundado en el estudio, análisis, humildad y respeto, para saber cuando no podemos sostener nuestra postura sabiendo retírala a tiempo, vamos, saber cuando se pierde pero,también sabiendo, con la misma humildad, cuando se gana, evitando así, rupturas innecesarias al interior de los talleres, formando otros pero en franca lucha de egos que nos lastiman a todos, ¿ Utópico? Quizá.

Así, el desorden Mundial, ha hecho mucho daño en todos las esferas de la sociedad internacional y la nuestra no ha sido la excepción, LOS MASONES ESTAMOS EN CRISIS, que no la Masonería.

Termina una año más y el mismo que los abismos separatistas de la fraternidad se ahondan pero, también se hacen más anchos, merced a la soberbia, a la vanidad, muy seguro a la ignorancia, de la cual no escapamos nadie, ya que a fuerza de querer... Nada es.

Argumentos fundados en el conocimiento, se han ausentado para en su lugar, abrir frentes a la imposición de los muchos débiles en intelectualidad, en oposición a pocos en la fortaleza del estudio, disciplina, humanismo y humildad.

Dice Lao-Tse, el sabio tiene que ser humilde como la hoja que cuelga de un árbol, rústico como la corteza de ese árbol e insípido como el agua que le nutre.


RESCATAR LA ESPIRITUALIDAD, ÉTICA Y MORALIDAD DE LA FRATERNIDAD, NOS HACE MASONES, ENTRE MUCHO, DE VERDAD.


LIBERTAD IGUALDAD Y FRATERNIDAD.

Siglas, cada una de ellas,que nos han acompañado por muchos años, pero que se han quedado sólo en un enunciado que aún nos sacude el alma, pero que, en mi opinión y de verdad lo digo con humildad, no hemos estudiado a fondo y menos llevado a la práctica.

No podemos ser libres sin antes ser iguales, pues cuando no lo somos, nos trasladamos a una relación de superior a inferior posiblemente de esclavitud, y es que no ha nacido una forma diferente de llegar a esta vida, si no es a través de dos células muy pequeñas en su tamaño, pero enormes en cuanto a su resultados, tendientes a la perfección, cuando por Ellas, se ha logrado la perpetuidad de la raza Humana, con un complejo, y mucho, sistema integral que nadie, ni el más erudito ser sobre la tierra, ha podido superar y, es aquí en donde en muchos aspectos, inicia la IGUALDAD, todos concebidos en el mismo principio y nacidos de una mujer, auténtico simbolismo cuando al recibir la LUZ, en nuestra iniciación, pasamos entre columnas, como el significado de haber sido entregados a este Mundo, simbolizando un parto que nos trae a la existencia.

Tiempo de Paz, tiempo de aceptar que todos somos iguales, pero no sólo en Invierno, cuando los sentimientos nobles se hacen patentes, pero si para siempre.

Ser LIBRES, siendo IGUALES y asumirnos como tales, nos da la oportunidad para ser FRATERNOS, hay momentos en los que unos mandan, pero lo hacen como el primero entre sus iguales y con el consenso de los suyos, se fundamenta entonces el punto de partida de la igualdad para ser libres y entonces fraterno, no antes, sería fabricar irrealidades, pues lo que en un momento histórico fue legítimo, hoy aparece com la relegación de formas para reincorporarnos al cambio que exige toda sociedad que quiere seguir siendo vigente y más en un mundo de jóvenes, que ante tantos desacuerdos entre HH:. No ubican de que se pudiese tratar cuando gente que ni siquiera conocen, los tratan de IRREGULARES, cuando NUNCA ha habido contacto con ellos.

Tiempo de Paz y progreso, tiempo de hacer que lo bueno suceda, tiempo de nuestra responsabilidad, en base a nuestros hechos de trabajo fecundó, para que hable por nosotros, NADA MÁS. Con palabras se puede negociar, pero para engrandecer a la persona, se requieren buenas obras.

Ciencia, virtud, caridad, amor, fraternidad, trabajo que construye y desde luego Amor, y muchos más, valores que aprendemos hombres y mujeres en la masonería, deben ser retomados y practicados, dentro y fuera de nuestros templos, apartados de aquellos para quienes siempre la línea de separación entre nosotros es que "la regularidad es de origen" la misma que actualmente se pelea entre los países europeos que piensan que la masonería es de ellos, anclados al pasado y queriendo anquilosar el pensamiento progresistas ante el reto de los descubrimientos de la ciencia y El Progreso de la humanidad. Aquello termino, pues debemos estar listos para elaborar nuestras propias decisiones para avanzar.

El reto es de reencuentro, de reconciliación, de respeto a quienes como hombres o mujeres en la masonería, permanezcamos como Libres, cada quien en lo suyo, respetando su condición, con sus leyes y liturgias, pero mandando un mensaje universal en el que quede claro que la vigencia de nosotros esta de vuelta ya que es más lo que nos une, que lo que nos separa y mientras sea así, nuestros enemigos naturales, serán vencidos, no antes porque ahora no representamos la heredad que con brillo heredamos.

Que lo entiendan que los que en los extremos están agusto con la ignorancia del pueblo, se forma un sólo bloque contra ellos, contra la ignorancia y sus abusos en todas sus formas.

POR LA REFUNDACIÓN DE LA MASONERIA.

Progreso, armonía, lleno de felicidad que sea el 2013.

Federación De Logias Mexicanas.

Dr. Jaime Chalita Zarur
MAR CHARBEL HOSPITAL.


El signo del zodíaco que nadie quiere aceptar

Una colaboración de Marge



Se lo denomina Ofiuco, y se lo conoce como el signo 13. “Asegúrese compromisos laborales que den ganancias seguras. Volver a las fuentes le otorga claridad y solidez, los resultados están a la vista”, dice algún horóscopo para los nacidos entre el 22 de noviembre y el 22 de diciembre. Esos son los días en que el Sol atraviesa la constelación de Sagitario.

SEGÚN EXPERTOS, OFIUCO OCUPA LA MAYOR PARTE DEL ANTIGUO SIGNO SOLAR DE SAGITARIO, Y BAJO SU INFLUENCIA NACEN MÉDICOS, HUMANISTAS, IDEALISTAS Y AVENTUREROS.

“Asegúrese compromisos laborales que den ganancias seguras. Volver a las fuentes le otorga claridad y solidez, los resultados están a la vista”, dice algún horóscopo para los nacidos entre el 22 de noviembre y el 22 de diciembre. Esos son los días en que el Sol atraviesa la constelación de Sagitario.

Hasta ahí, sagitarianos, no deberían preocuparse (demasiado). Pero desde hace un tiempo a esta parte, los especialistas en astrología vienen hablando de un desfasaje: la base de ese dibujo simbólico por el que surgieron las constelaciones, dicen, se movió por la acción conjunta del Sol y la Luna y así estamos, desfasados. AHORA, EN LUGAR DE 12 SIGNOS DEBERÍAMOS ESTAR HABLANDO DE 13 (el número desafortunado).

¿Por qué?

Hace unos 2.600 años, los neobabilónicos fijaron el recorrido que se ve desde la Tierra, la línea que dibuja el Sol sobre el fondo fijo de las estrellas de la bóveda celeste mientras orbitamos alrededor del astro gigante.

Desde entonces hasta ahora, las cosas cambiaron, y en el medio quedó Ofiuco. De acuerdo con el astrólogo y futurólogo uruguayo Henry Francis, Ofiuco ocupa la mayor parte del antiguo signo solar de Sagitario, y bajo su influencia nacen médicos, humanistas, idealistas y aventureros.

Una persona nacida el 13 de diciembre de algún año del siglo pasado nació cuando el Sol cruzaba la constelación de este personaje mitológico. “Según la cartografía celeste, que se empieza a fijar con precisión en el siglo XVI, el Sol atraviesa Ofiuco durante más tiempo que Escorpio “, relata el director del Planetario de Pamplona, Javier Armentia, en un artículo del diario Público.es.

Así debería ser (con la hipótesis planteada) el calendario de constelaciones:

Aries: 19 de abril – 14 de mayo

Tauro: 14 de mayo – 21 de junio

Géminis: 21 de junio – 21 de julio

Cáncer: 21 de julio – 11 de agosto

Leo: 11 de agosto – 17 de septiembre

Virgo: 17 de septiembre – 31 de octubre

Libra: 31 de octubre – 21 de noviembre

Escorpio: 21 de noviembre – 30 noviembre

Ofiuco: 30 de noviembre – 18 diciembre

Sagitario: 18 de diciembre – 21 de enero

Capricornio: 21 de enero – 17 de febrero

Acuario: 17 de febrero – 13 de marzo

Piscis: 13 de marzo – 19 de abril


Precesión de los equinoccios

El desplazamiento al que hacen referencia se conoce como precesión de los equinoccios. De acuerdo con los astrónomos, ese recorrido que dibuja el Sol sobre el fondo fijo de las estrellas, que es como una fotografía del momento, se repite cada 26 mil años. Eso quiere decir que para se repita el calendario original del zodíaco todavía faltan 23.400 años.

La gran estafa

Para el divulgador científico Javier Armentia, ex presidente de la Sociedad para el Avance del Pensamiento Crítico, estos hechos son una prueba más de la “estafa” de los horóscopos, ya que se basan, dice, en simples abstracciones, completamente arbitrarias que los humanos proyectaron en el cielo para leer el firmamento.

“Las constelaciones no son más que una herencia cultural que hemos querido mantener para ayudarnos mediante referencias quienes nos dedicamos a observar las estrellas”, asegura este astrónomo, y agrega: “El desfase actual entre signos y constelaciones deja claro que lo que seamos o hagamos no tiene nada que ver con el cielo, que no marca el destino“.

Primera carta astral

La historia dice que en el año 410 antes de Cristo aparece la primera carta astral dedicada a un niño anónimo. Muchos años después, con la mezcla de la herencia egipcia y mesopotámica con el misticismo y la mitología griega, se comienza a relacionar la personalidad de la gente con los atributos de esos animales mitológicos.

“Se decidió que tales estrellas agrupadas eran un carnero del mismo modo que yo puedo decir que una nube tiene forma de nariz; es absolutamente arbitrario”, asegura la astrofísica y directora del Museo de la Ciencia de Valladolid, Inés Rodríguez. “Lo más absurdo”, cierra, “es que esta pseudociencia se basa en una concepción geocéntrica del universo, como si el Sol y los planetas giraran en torno a la Tierra”.

El juego de unir puntos en el cielo

Para muchos se trata de una visión del mundo totalmente superada. Para muchos otros es sólo un juego de unir puntos en el cielo. Lo cierto es que el último ajuste de las fronteras de las constelaciones fue realizado por la Unión Astronómica Internacional en 1930. Allí se fijaron las 88 constelaciones que completan el mapa actual.

Esas fronteras son tan arbitrarias como las formas escogidas para definir las constelaciones (citando palabras del astrónomo Marcos Pérez). Del mismo modo que puede sonar absurdo que una parte importante de la población mundial vaya a tener un día parecido al citado para los sagitarianos al principio de este informe. El tema nos divide. Es cuestión de CREER O REVENTAR.
EL DECADRON LAS LEYES DE LA HERMANDAD BLANCA.


Victor Salazar
DECADRON
"El verdadero estudiante de la Vida empieza estudiándose a si mismo"
"La Luz verdadera alumbra o ciega según la actitud del estudiante"
"El Verdadero soldado de la Luz batalla amando al enemigo"
"La verdadera protección radica en el control del miedo interior"
"El verdadero Maestro enseña con el ejemplo"
"El verdadero mensajero es aquel que solo transmite el mensaje"
"La Fe verdadera se sustenta en el conocimiento"
"La sagrada doctrina se torna aún más sagrada si se es consecuente con ella"
"El verdadero Templo es aquel que se construye con base en sentimientos, pensamientos y actitudes" "El verdadero Místico es aquel que pone en práctica los principios del Cielo y que muere constantemente por amor al prójimo"

A 50 años de las Revoluciones Científicas de Kuhn

Referencia: RedOrbit.com .

Por Jedidiah Becker, 1 de enero 2013


Si bien 2012 fue un año de hitos para la ciencia, un acontecimiento de excepcional importancia, pasó casi desapercibido para la mayoría de los observadores científicos: el 50 aniversario de uno de los libros más influyentes y revolucionarios de la ciencia, y del que probablemente nunca has oído hablar.

En 1962, la University of Chicago Press, acababa de publicar más de mil ejemplares de un pequeño libro titulado “La estructura de las revoluciones científicas”, escrito por un relativamente joven y desconocido académico llamado Thomas Kuhn. Formado como físico en la Universidad de Harvard, Kuhn enseñó en la universidad de Ivy League durante varios años, antes de tomar posesión permanente en la Universidad de California, en Berkeley.

Mientras trabajaba como profesor en Harvard a finales de 1950, el presidente de la Universidad, James B. Conant, recién acababa de lanzar un nuevo programa que requería que todos los estudiantes universitarios tomaran por lo menos un curso de ciencia general. Conant sostenía la nueva noción de que toda persona educada en una sociedad moderna debería tener al menos un entendimiento básico de las ciencias, una idea que fue finalmente aprobada por prácticamente todas las universidades del país. Hoy en día, tanto los colegios como universidades de élite requieren que incluso los estudiantes de cine y de arte tengan por lo menos unas nociones básicas de biología.

En 1956, Conant pidió a Kuhn que enseñara uno de estos cursos de ciencia general para estudiantes no científicos, y Kuhn aceptó. Y mientras los profesores de hoy día a menudo se burlan de la enseñanza de estos cursos introductorios básicos, Kuhn aprovechó la oportunidad para ahondar en la historia de la ciencia, se centró en gran medida en los estudios de los primeros científicos y en las teorías científicas. Al preparar el plan de estudios para la clase, Kuhn se topó con los escritos de un tan afamado como improbable pensador científico, un encuentro que no sólo cambió la trayectoria de su carrera sino que con el tiempo cambiaría las bases del mundo de la ciencia moderna.

Este antiguo científico fue Aristóteles, y en tanto leía su tratado de física, se le ocurrió un pensamiento sorprendente: Mientras Aristóteles reflexionaba sobre la política, la ética y la lógica era brillantemente perspicaz, y conseguía ser relevante incluso para nosotros hoy día, pero sus escritos sobre las ciencias físicas le hacían parecer como un completo idiota para los estándares modernos.

Al reflexionar sobre este tiempo de crisis y perplejidad años más tarde, Kuhn escribió: "Descubrí rápidamente que Aristóteles no sabía prácticamente nada de mecánica ... Me pareció molesto, porque conforme estaba leyendo, Aristóteles parecía no sólo ignorante de la mecánica, sino también un científico físico terriblemente malo. Acerca de movimiento, en particular, sus escritos me parecieron lleno de graves errores, tanto de lógica como de observación. "Y sin embargo, destaca como uno de los pilares de hace más de dos milenios de pensamiento occidental, donde el genio extraño y deslumbrante de Aristóteles era incuestionable.

Esta paradoja desató un bombardeo de preguntas que comenzaron a fastidiar a Kuhn: "¿Cómo el talento tan característico para la sistematización de Aristóteles pudo abandonarle cuando atendía al estudio del movimiento y la mecánica? Y análogamente, si tanto le había abandonado su talento, ¿por qué sus escritos de física fueron tomados tan en serio durante tantos siglos después de su muerte? Estas preguntas me sorprendieron. Podía creer que Aristóteles hubiese tropezado, pero no que, al entrar en la física, se estrellara completamente."

No obstante, casi tan pronto como Kuhn se planteaba estas preguntas, unas respuestas empezaron a cristalizar en su mente.

De lo que Kuhn se dio cuenta –y más tarde se convirtió en el núcleo de su revolucionario pequeño libro de ciencia–, es que no se puede comprender de verdad la ciencia aristotélica, o cualquier otro pensamiento histórico científico, viéndolo a través de la lente "moderna" del conocimiento científico. En cambio, si queremos entender la idea de los pre-modernos científicos, como fueron Aristóteles, Francis Bacon o Descartes René, debemos examinar primero las tradiciones intelectuales y el marco dentro del cual estos científicos se movían, respiraban y vivían.

Uno de los ejemplos más famosos y accesibles de esta idea, señalaba Kuhn, era que el simple concepto de "movimiento" tenía connotaciones muy distintas en la lengua griega que en la cultura actual, digamos que, en el inglés moderno. Para Aristóteles, el "movimiento" estaba entrelazado inseparablemente con la noción de "cambio" en general, una distinción semántica aparentemente simple que, sin embargo, afectaba profundamente a la forma en que este emblemático filósofo era capaz de pensar en los objetos que se mueven en el espacio.

Con esta visión crucial en mente, Kuhn comenzó a estudiar el pensamiento científico en su contexto histórico y filosófico. Desde la antigüedad, pasando por la Edad Media y la Ilustración, todo el camino hasta llegar al siglo XX; Kuhn exploró los escritos de científicos tan diversos como Ptolomeo, Copérnico, Newton, Coulomb, Faraday y Planck, así como sus contemporáneos y colegas menos conocidos. Lo que fue surgiendo de sus estudios fue una perspectiva de aquello que comúnmente se llama "progreso científico", que difería radicalmente de la mantenida por la mayoría de los científicos y filósofos de la época.

El avance de la ciencia ha sido considerado durante mucho tiempo como una acumulación gradual de conocimientos y de comprensión acerca de cómo funciona nuestro mundo. Blandiendo un tesoro de datos históricos y una visión sociológica entusiasta, Kuhn cuestionó esta idea y afirmó que, el progreso científico es en realidad el producto de sucesivas revoluciones contra los paradigmas científicos aceptados, eran erupciones periódicas y discordantes de destrucción creativa en las que la forma errónea de ver el mundo quedaba de pronto desacreditada y abandonada, mientras los científicos se apresuraban a reemplazarla con una imagen nueva y más exacta de la realidad. Desde esta perspectiva, el progreso científico no es una marcha constante hacia las verdades absolutas acerca de nuestro universo, sino más bien una serie de pasos que lo distanciaban de las explicaciones menos precisas de cómo funciona la naturaleza.

Esta sinopsis del argumento penetrante y sutil de Kuhn, baste decir, su opus magnum (que él modestamente calificó como un "esbozo"), que se enfocaba y aplicaba al progreso científico, alteraba de manera sustancial la forma en que los científicos modernos consideran su profesión. Aunque se trate de un trabajo muy cerebral y estimulante para leer, estas 172 páginas de reflexión han vendido más de 1,4 millones de copias hasta la fecha, siendo uno de los libros académicos más referenciados de todos los tiempos. En resumen, “La estructura de las revoluciones científicas” es a la academia lo que ‘Avatar’ es a la taquilla internacional, o lo que Adam Smith, con su “La riqueza de las naciones” es al estudio de la economía.

Kuhn no sólo popularizó como nadie los términos de "cambio de paradigma" y "ciencia convencional", también incidió en la conciencia colectiva de la ciencia y la obligó a ser más consciente de sí misma y autocrítica. De alguna manera, desinfló un poco el triunfalismo de la ciencia moderna, a cambio de inyectar una buena dosis de prudencia y sobriedad. Durante medio siglo, su obra ha servido para recordar a los investigadores científicos de todas las disciplinas que, si bien hoy pueden estar en la vanguardia de la ciencia, su comprensión del mundo podría incluso provocar las risas de los niños en las escuelas del mañana.

Hay dos maneras de difundir la Luz, ser la lámpara que la emite, o ser el espejo que la refleje. Lin Yutang

sapere aude


Tomas E. Gondesen H \
EL ENIGMA DE LOS MAGOS VENIDOS DE ORIENTE

Por el Prof. Dr. Antonio LAS HERAS

“Del oriente vinieron magos que seguían a una estrella, la cual se detuvo sobre el lugar donde nació el nuevo Mesías.” Esta frase del Evangelio ha despertado – desde un principio – la curiosidad en los creyentes y el afán de investigación en los estudiosos.

Hasta hace poco había acuerdo en general para coincidir en que los magos venidos de Oriente que menciona el Evangelio eran sacerdotes babilonios. Ha habido cierta coincidencia en que la referencia a magos procedentes del Oriente refiere a la Mesopotamia y, más precisamente, a la ciudad de Babilonia, donde es reconocida la existencia de una destacada casta de sacerdotes astrólogos.

Empero, el nuevo libro – “La infancia de Jesús” – del Papa Benedicto XVI afirma otra cosa. Dice que, según los textos sagrados – hace referencia al evangelista Mateo y al profeta Isaías – su procedencia no era otra que Tarsis – o Tartessos – un reino que los historiadores ubican en algún punto indeterminado entre las provincias de Huelva, Cádiz y Sevilla.

"Así como la tradición de la Iglesia ha leído con toda naturalidad el relato de la Navidad sobre el trasfondo de Isaías 1,3, y de este modo llegaron al pesebre el buey y el asno, así también ha leído la historia de los Magos a la luz del Salmo 72,10 e Isaías 60. Y, de esta manera, los hombres sabios de Oriente se han convertido en reyes, y con ellos han entrado en el pesebre los camellos y los dromedarios", escribe Benedicto XVI. "La promesa contenida en estos textos extiende la proveniencia de estos hombres hasta el extremo Occidente (Tarsis, Tartessos en España), pero la tradición ha desarrollado ulteriormente este anuncio de la universalidad de los reinos de aquellos soberanos, interpretándolos como reyes de los tres continentes entonces conocidos: África, Asia y Europa."

Habida cuenta de estas afirmaciones papales tiene sentido traer a la memoria una síntesis de cuánto se ha dicho sobre estas personas que acompañaron a Jesús, José y María al tiempo del Nacimiento. Veamos.

En la Biblia se los llama "magos", a secas, siendo mencionados una sola vez: "Después de nacer Jesús en Belén de Judea, en tiempos del rey Herodes, unos magos llegaron de Oriente a Jerusalén, preguntando: ¿Dónde está el rey de los judíos que ha nacido? Porque hemos visto su estrella en Oriente y venimos a adorarlo.(...) abrieron sus cofres y le ofrecieron regalos: oro, incienso y mirra (...)"

El profesor Alfonso Di Nola, experto italiano en Historia de las Religiones y autor de textos fundamentales que han ayudado a esclarecer al respecto, señala: "Los Magos son personajes del Evangelio, aunque se mencionan exclusivamente en el segundo capítulo del Evangelio de San Mateo. No son ni tres, ni reyes. Son mencionados de manera imprecisa como "magos" y provienen de un Oriente también indeterminado. (...) Posteriormente los textos apócrifos harán de ellos personajes más complejos, estableciendo que eran tres, y ricos... Pero en un principio no eran así".

El historiador argentino Armando Alfonso Piñeiro se refiere al tema en su libro "Los fantasmas del pasado" donde escribe que los magos eran "sacerdotes y astrónomos de origen persa, como lo probaría el uso de camellos para transportarse hasta Belén. Vivían en Comagenes, diminuto reino ubicado al norte del río Eufrates y como rendían culto al Zoroastro, era imposible que fueran astrólogos. En aquella época se llamaban magos, precisamente, a los astrónomos y en general a todo docto personaje". También el destacado Maestro Masón del Grado 33º Emilio J. Corbiere – ya fallecido – pensaba así.

Merece un párrafo especial el hecho de que estos sabios llegaran a Belén guiados por los movimientos de un objeto celeste al que el evangelio denomina “estrella” de manera ambigua; pero que bien pudo ser un cometa, un stellium, una supernova o cualquier otro fenómeno cósmico que se destacara en el firmamento. El que usaran un objeto así para guiarse obliga a pensar que se trató de astrólogos o astrónomos. Más propiamente en aquellos días sacerdotes, maestros esotéricos o practicantes de la Alta Magia Blanca. Sin olvidar, claro está, que el objeto cósmico – fuera lo que fuese – estuvo profetizado. En Jeremías leemos: «Y tú, Belén, tierra de Judá, de ningún modo eres la menor entre las principales ciudades de Judá, porque de ti saldrá un jefe que será el pastor de mi pueblo Israel.» Y también está la profecía de Balaam: «Una estrella brillará sobre Jacob y un cetro brotará de Israel.»

Hay opiniones de que se trata de una creación surgida de la imaginación del evangelista Mateo para enfatizar que Jesús fue reconocido por todos los pueblos del orbe. En cuanto al hecho de llamárselos “reyes” – lo que sólo ocurrió a partir del Siglo III – puede deberse a que se quiso dar confirmación a una profecía del Salmo 72, donde se lee: “Todos los reyes caerán delante de Él.”

Con el tiempo, surgieron grabados antiguos donde los viajeros aparecen vestidos con túnicas ceñidas a la espalda, sobre la cual flota el manto echado hacia atrás. Gorros frigios y las piernas desnudas o cubiertas con polainas apretadas, según la costumbre persa.

Hay polémica sobre la cantidad de magos que integraba el célebre grupo que, según quienes, fluctúa entre cuatro y doce. Explica Alonso Piñeiro que "en el siglo V el Papa San León dictaminó que eran tres. Ello no sólo coincide con numerosos testimonios coetáneos, sino también con el sugestivo hecho de que los regalos obsequiados al Niño Jesús eran oro, incienso y mirra. Vale decir, uno por cada visitante". Di Nola coincide: "Es a causa de los dones que presentan al niño Jesús, el oro, el incienso y la mirra, que ellos se convirtieron en tres para la tradición posterior. Anteriormente eran catorce". Prueba de estas diferencias numéricas se ven reflejadas en las pinturas alegóricas del siglo tercero representando a dos magos solamente así como las realizadas doscientos años más tarde que elevan la cifra a cuatro. Algunos manuscritos armenios de la época hablan de doce; tal vez uno por cada signo del Zodíaco.

El teólogo cristiano Orígenes (n. 185/m. 284) refirió que no podía haber más ni menos magos que regalos recibiera Jesús, por lo que la cifra quedó establecida en tres. El papa San León suscribió esta idea.

Sobre su procedencia – que recién hacia el Siglo IX comienza a comentarse – se atribuyó a Melchor ser rey de Persia, a Gaspar de la India y a Balthazar rey de Arabia. En hebreo estos nombres significan: Melichior, “rei de luz”; Gathaspa “el blanco” y Bithisarea “señor de los tesoros”.

«Los reyes de Tarsis y de las islas ofrecerán presentes, los reyes de Arabia y Saba le traerán sus regalos, y todos los reyes de la Tierra le adorarán». (Salmo 71,10) Aquí aparece Saba, lo que conlleva otro misterio pues son las tierras de la enigmática Reina de Saba, territorio que hasta fuera buscado por aire en el desierto de Yemén en 1933 por el mismo André Malraux.

De acuerdo a los libros litúrgicos los "Reyes Magos" fueron así denominados recién en el siglo VI. Un siglo después adquirieron nombres y fisonomía propia. Fue cuando el historiador y monje benedictino inglés Beda, el Venerable (n. 673/m. 735), sentenció: "Melchor era anciano, de larga y poblada barba; Gaspar, joven, lampiño y rubio, y Baltazar negro con espesa barba".

Algunos historiadores sostienen que los "magos" murieron en el año 54, después de celebrar juntos la Navidad. Tras siglos de peregrinaje, sus restos alcanzaron reposo en tierra alemana.

Alonso Piñeiro aclara: "(...) en la bella Catedral de Colonia admiré el sepulcro de los famosos Reyes, consistente en una urna de oro y plata de trescientos cincuenta kilos de peso. ¿Cómo llegaron esos restos de hasta la cautivante ciudad germana? En lo que fue, sin duda, la primera expedición arqueológica de la historia Elena, la madre de Constantino el Grande – fundador del Imperio Bizantino – encontró la Cruz en la que Cristo fue crucificado, la corona de espinas y los restos de los Reyes Magos. Posteriormente, éstos fueron trasladados desde Palestina – lugar del hallazgo – hasta Constantinopla (...) tiempo después hubo otra mudanza, en esa ocasión hasta Milán. En el año 1164, el emperador Federico Barbarroja le regaló la urna al obispo de Colonia, quien hizo edificar lo que al tiempo sería la actual y bellísima Catedral homónima. (...) Como se supone que los Magos murieron martirizados, se fijaron las fechas respectivas de su martirologio: el 1 de enero San Gaspar; el 6 de enero San Melchor y el 11 de enero San Baltasar".

Aunque – según una tradición de la Edad Media – los magos se habrían encontrado 50 años después del nacimiento de Jesús, en Sewa – una ciudad de Turquía – donde, finalmente, habrían de fallecer. Mucho después, sus cuerpos fueron llevados a Milán (Italia.)

Antonio Las Heras es doctor en Psicología Social y magister en Psicoanálisis. Presidente de ACARMAS, Academia Argentina de Masonería, Ciencias Iniciáticas, Primordiales y de la Tradición Hermética. Gran Prior Magister para la Argentina de la Soberana Orden Militar del Templo de Jerusalén. Autor de “Jesús de Nazareth. La biografía prohibida”, Ediciones Nowtilus (Madrid) y “Sociedades secretas: Masonería, Templarios, Rosacruces y otras ordenes esotéricas”, Editorial Albatros (Buenos Aires), libro que recibió la Faja Nacional de Honor en el Género Ensayo de la Sociedad Argentina de Escritores (SADE).

www.antoniolasheras.com.ar Twitter: @LasHerasAntonio. Facebook: Antonio Las Heras. Teléfono 54 11 4371 4788

EL CUERPO Y LA MEDICINA SEGÚN LOS INDIOS LAKOTA
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Las personas van a ver al doctor o al curandero y nunca piensan mucho en ese doctor o curandero. Simplemente toman la medicina y no piensan mucho en la medicina o en su cuerpo. Cuando alguien toma una medicina, medicina Blanca, hierbas, medicina India, o lo que sea, necesita entender que Las medicinas son gente. Son personas. Necesitas tratarlas como personas a quienes invitas a entrar en TU cuerpo. Necesitas darles la bienvenida dentro de TU cuerpo hablando con ellas, diciéndoles que estás contento de que ellas hayan venido a ayudarte. También necesitas hablar con TU cuerpo. Nosotros estamos hechos tanto de cuerpo como de espíritu y de nuestro destino, pero nuestro cuerpo es inteligente y tiene un espíritu que entiende. Debemos hablar con nuestro cuerpo y pedirle que dé la bienvenida a la medicina.

Necesitamos explicarle (a nuestro cuerpo) que la medicina está ahí para ayudar con el dolor o la enfermedad. Debemos decirle, “Yo sé que realmente te cansas. Sé que no te he tratado muy bien y te pido que me perdones por ello, pero tenemos un amigo que viene a ayudarnos. Aquí hay una medicina que yo voy a tomar, así que te pido que Le eches una mano, ayúdala, y te sentirás mejor.” A veces tratamos de quedarnos con nuestro dolor. A veces el dolor no quiere dejarnos, pero esta medicina es nuestra amiga y puede ayudarnos, así que ayuda a la medicina. Luego dile a la medicina que has hablado con su cuerpo y Le has pedido que ayude con su trabajo.

Dile que seguirás Las órdenes del médico para que el cuerpo y la medicina puedan llegar a conocerse y trabajar juntos para sanar. Tenemos que hacer esto porque no nos conocen muy bien y tampoco se conocen ellos muy bien. Is no son bienvenidas en nuestros cuerpos, entonces no tendrán la libertad para hacer su trabajo. Pídeles que platiquen. Así que lo más importante para que la medicina funcione es construir esa relación, para que la medicina pueda hablar con el cuerpo y el cuerpo pueda hablar con la medicina. Necesitan volverse amigos. Quizás más aún, necesitan saber que ellos son parientes. Tú necesitas ayudar con esto is Tomas la medicina. Algunas de Las plantas y comidas que son medicinas son Las que son parientes de otras plantas y comidas, así que is Las comes juntas entonces ellas se conocen y pueden darle fuerza a TU cuerpo. No es bueno tener una lucha dentro de it por comer cosas o tomar medicina donde no hay relación posible.

Pues la medicina y Los doctores son de la misma manera. Las personas hoy en día no ponen nada en su relación con el doctor.

Los doctores occidentales son iguales que Los doctores indios. Ellos son doctores porque tienen un don. No pueden hacer su trabajo sin la ayuda de la gente. Los pacientes tienen que pensar muy profundamente sobre el doctor y pensar muy profundamente sobre la medicina y hablar con la medicina para que se llene del poder de hacer el trabajo que puede hacer. Necesitan poner todos sus pensamientos en este doctor para que él pueda volverse fuerte. El médico o curandero tiene la misma responsabilidad de pensar profundamente sobre su medicina y sobre el paciente, y usar su don plenamente. Pero hoy me parece como is la razón de que muchos médicos estén teniendo dificultades y se sientan perturbados es porque Las relaciones entre ellos y Los pacientes no son buenas. Yo veo que Las personas quieren cada vez más, quieren obtener y obtener, y con demasiada frecuencia no quieren regresar nada in por el tratamiento in a la medicina. Tiene que haber igual responsabilidad y un Dar por igual.

Yo veo a muchas personas, igual que Los doctores blancos. Recuerdo el caso de una mujer que vino a mí con la pipa y me pidió ayuda. Ella estaba muy enferma, con una enfermedad pesada y difícil. Le dije que yo la trataría, pero por ese tiempo vino otra persona con una enfermedad muy ligera y no tan seria comparada con la primera mujer. Pero esta segunda persona insistía en seguirme y no me dejaba. Ella no necesitaba mi ayuda. Ella podía ayudarse a sí misma, pero seguía exigiendo cada vez más. Para mí, esto dificultó mucho concentrarme en la mujer con la enfermedad seria. Nosotros sabemos que para que nuestras ceremonias funcionen y que las personas realmente mejoren, debemos tener un sólo enfoque. Debemos tener a todos con una sola mente en la ceremonia para que venga el poder. Pero esto es difícil si tienes que tratar a muchas personas, todas exigiendo igual tratamiento cuando ellas no son iguales. Algunos necesitan cuidar de ellos mismos. No nos necesitan. Así que las personas necesitan tomar tiempo para pensar profundamente sobre la medicina, su cuerpo y el doctor, y poner toda su energía en crear la relación. Cada vez más, las personas verán que habrá menos curanderos por algún tiempo, porque quizás las personas necesitan aprender a hacer las cosas por ellas mismas.

Algunos doctores, doctores blancos, han acudido a mí y han pedido mi consejo, pero parece que ellos principalmente quieren saber sobre mis medicinas y cómo se preparan. Yo intento decirles que cada curandero es diferente. Cada uno tiene poderes diferentes, su propia visión y su propio don. Quiero que sepan que ellos tienen un don y tienen que encontrar su propia fuente de curación. Yo no puedo ayudarlos con medicinas. Sólo puedo decirles cómo pensar profundamente sobre las medicinas, el cuerpo, la persona y la curación.


— Tomado de “The Price of a Gift – A Lakota Healer’s Story”,

por Gerald Mohatt & Joseph Eagle Elk

Quiénes son vuestros dioses.
Barbara Marciniak

Existen muchos malentendidos en el concepto de divinidad.

Los universos están llenos de seres inteligentes que han evolucionado a través del tiempo y han desarrollado todo tipo de capacidades y funciones para satisfacer su necesidad de expresarse creativamente. La importancia que hay detrás de la existencia y de la consciencia es la creatividad, y la creatividad se manifiesta de muchas maneras.

Hace eones, la Tierra no era más que un pensamiento en las mentes de unos seres grandiosos que se habían propuesto crear nuevas formas de existencia. Muchos de estos seres influyeron en la creación de este universo y vosotros los habéis denominado Dios. En realidad, son energías extraterrestres portadoras de luz separadas del Creador Principal. Nosotros rara vez usamos el término Dios con D mayúscula.

En el caso de que utilizáramos este término, nos estaríamos refiriendo a la entidad que conocemos como el Creador Principal. El Creador Principal, en su propia implosión personal a través del amor, dotó a todas las cosas de consciencia. Todas la cosas son el Creador Principal en el viaje del Creador Principal.

Nosotros nos vemos a nosotros mismos como una extensión del Creador Principal —siempre recogiendo información, lanzándonos a la aventura, haciendo lo que haga falta para que nuestras vidas sean más interesantes, que sean un desafío, de manera que podamos alimentar al Creador Principal—. Como alimentamos al Creador Principal con nuestros planes y nuestros esfuerzos, dotamos al Creador Principal de una mayor energía para nuevas creaciones.

Nunca nos hemos acercado a la entidad del Creador Principal.

Incluso aquellos de nosotros que somos seres de la más grandiosa vibración de luz, no tenemos la capacidad, en esta etapa de nuestra evolución, de estar próximos al Creador Principal. No estamos lo suficientemente preparados para manejar la intensidad de la emanación. Desearíamos que en algún punto de nuestra evolución pudiéramos ver o quizá fundimos con el Creador Principal por un tiempo. Sabemos que esto es posible, de manera que es algo por lo que luchamos.

La evolución de la consciencia y la capacidad de albergar información es lo que nos permite aproximamos al Creador Principal. Muchas personas en la Tierra sienten que han llegado a fundirse con Dios. Se han fundido con una porción del Creador Principal, adecuada para su vibración en esos momentos. La vibración total del Creador Principal destruiría al vehículo físico en un instante, ya que éste no es capaz de albergar tanta información. Aquellos que representan a «Dios» para vosotros, no son sino una mínima parte del Creador Principal.

Incluso el Creador Principal no es sino una porción de algo mayor.

El Creador Principal está siempre descubriendo que es hijo de otra creación que se halla en un constante proceso de descubrimiento personal y de adquisición de conciencia. Recordad, la conciencia está en todas las cosas y la conciencia nunca fue inventada, simplemente fue. La conciencia es saber, y vuestro saber es vuestro lugar más cercano al Creador Principal.

Cuando confiáis en lo que sabéis, estáis activando al Dios en vosotros. En esta época, existe una gran adquisición de conciencia en el planeta en cuanto a las verdaderas dimensiones del mundo y en cuanto a quién es quién en el juego del mundo: no sólo quién es quién en el juego mundial, sino también quién es quién en el juego cósmico.

Así como en la Tierra tenéis jerarquías de las que podéis ser o no conscientes, existen jerarquías en el cosmos. Podéis vivir en una cierta área y no ser conscientes de que existen jerarquías. Podéis cultivar vuestra tierra, pagar vuestros impuestos, decidir si votar o simplemente ignorar cualquier estructura política burocrática. De la misma manera, la Tierra ignora la estructura política burocrática que opera en el universo.

¿CÓMO VOLVER FUNCIONAL MI LOGIA?
SALIENDO DE LA MEDIOCRIDAD

Publicado por LALO FIGUEROA


VISIÓN: (Indica hacia dónde vamos, es nuestro sueño, es nuestra brújula):
Lograr ser una Logia de excelencia en base a evaluaciones periódicas y conseguir resultados perceptibles en tres misiones fundamentales.

TRES MISIONES:
A) Ser un Escuela Iniciática.
B) Ser una Fraternidad.
C) Ser una Logia Fuerte.

Para el desarrollo de cada Misión, se formarán tres Comisiones en las cuales deberá participar todos los Miembros de la Logia (Aprendices, Compañeros y Maestros), participando cada uno de ellos en una sola Comisión (Podrá designarse Presidente y Secretario y los demás Vocales) y se deberá repartir equitativamente el trabajo.

Es importante señalar que estas Comisiones se encuentran bajo supervisión de la Maestría del taller, por lo que deberán estar involucrados directamente en el trabajo que estarán desarrollando estas Comisiones, cabe aclarar que estas Comisiones coadyuvan mas no substituyen los deberes de cada Cargo en Logia, por lo que sería pertinente que dependiendo del cargo que ocupen en la Logia participen en la Comisión más idónea, por ejemplo el Secretario y el Tesorero en la Comisión de Fortalecimiento, etc.


A) OBJETIVOS QUE CORRESPONDEN A LA COMISIÓN DE LA ESCUELA INICIÁTICA

A) Presentar el programa Anual de Estudios que abarque del x día de Febrero del año a Diciembre
B) Proponer las fechas y temas específicos para Primera, Segunda y Tercera Cámara (Primera Cámara temas de simbolismo, Segunda Cámara temas de filosofía y Tercera Cámara temas de religiones). De acuerdo con los encargados de cada Columna (Vigilantes y Ven.´. Mae.´.)
C) Solicitar a la Comisión de Fortalecimiento las fechas de Iniciación y Aumento de Salario para ajustar el programa de estudios.
D) Proporcionar o facilitar el material para estudio (Copias, PDF, Libro)
E) Llevar un control de las lecturas que está realizando cada miembro.
F) Proponer tipos de Tenidas Multimedia, Películas, Documental, etc.) Tenidas de Exposición, dinámicas, discusión, etc.)
G) Preparar los cuestionarios y test para verificar que se está cumpliendo los objetivos.
H) Llevar un record de los trabajaos, participaciones, exposiciones, debates por Miembros de la Logia.
I) Fomentar el logro de la Maestría lo antes posible en base al desempeño.
J) Entregar bimestralmente a cada Miembro de la Logia su hoja de records, con las observaciones para mejoría pertinentes.
K) Al final del año entregaran un informe anual de los resultados y propuestas de mejora para el año que entra.

B) OBJETIVOS QUE CORRESPONDEN A LA COMISIÓN DE FRATERNIDAD

A) Lograr relacionar fraternalmente a todos los hermanos de la logia.
B) Correrá a su cargo la Organización de las Ceremonias de Solsticio de Verano e Invierno y otras convivencias y reuniones para fraternizar.
C) Proponer el calendario anual de actividades fraternales en días que no son de Logia.
D) Llevar un record de asistencia a reuniones, comidas, convivencias y cafés por cada Miembro de la Logia.
E) Entregar bimestralmente a cada Miembro de la Logia su hoja de records con las observaciones para mejoría pertinentes.
F) Al final del año entregaran un informe anual de los resultados y propuestas de mejora para el año entrante.

C) OBJETIVOS QUE CORRESPONDEN A LA COMISIÓN DE FORTALECIMIENTO

A) Correrá a su cargo el Registro por Miembro de la puntualidad y la asistencia.

B) Llevará un Registro de las actitudes de los miembros hacia la Masonería y sus Hermanos.
C) Procurará que cada hermano conozca a cabalidad su puesto en Logia.
D) Evaluará de forma continua el desempeño de los Hermanos en sus puestos.
E) Llevará un record del cumplimiento de las actividades que se le encomienden a cada Hermano en lo particular.
F) Llevar un Registro de la Puntualidad con que se pagan las cuotas.
G) Lograr invitar anualmente al menos a un amigo a que se inicie (se llevará record).
H) Propondrá las fechas de Iniciación, Aumento de Grado y Exaltación.
I) Integrará las Comisiones de Entrevistas a Profanos.

J) Elaboraran el perfil de ingreso deseable de nuevos Miembros.
K) Entregar bimestralmente a cada Miembro de la Logia su hoja de records con las observaciones para mejoría pertinentes.
L) Al final del año entregará u Informe Anual de los Resultados y Propuestas de Mejora para el año que entra.

EXAMINÉMONOS Y EVALUÉMONOS CONSTANTEMENTE:
EXAMINANDO NUESTROS RECORDS, ENCONTRAREMOS:

A) PUNTOS DÉBILES: Ausentismo, falta de compromiso, falta de pago oportuno, desconocimiento de los Hermanos, falta de estudio, etc.
B) PUNTOS FUERTES: Estudio, pago puntual, buen aprendizaje, puntualidad y asistencia, etc.

DESPUÉS DEL EXAMEN HAGAMOS LAS CORRECCIONES PARA QUITAR LOS PUNTOS DÉBILES Y SEGUIR AUMENTANDO LOS FUERTES (Tomemos medidas):
A) Bimestralmente hacer llegar los tres records a todos los miembros y en base a ellos aplicar medidas y correcciones. .
B) Corrección extrema pero necesaria e indispensable: Esta Logia no es para todos (Es necesario renunciar a algo), Algunos se quedarán otros no (no admitir eslabones débiles, el aceptarlos propicia el fracaso de la Visión, Misión y Objetivos).

NO PUEDO PERTENECER A ESTA LOGIA PORQUE:

A) No estoy dispuesto al estudio y a la práctica de lo aprendido.
B) No estoy dispuesto a tener un nivel de compromiso alto.

C) No estoy dispuesto a practicar la fraternidad.
D) No estoy dispuesto a trabajar en mis puntos débiles.
E) No quiero trabajar con Miembros de esta Logia.
F) No estoy dispuesto a tener un buen rendimiento en mi puesto.
G) No estoy dispuesto a mantener una excelente actitud para lograr la Visión, Misión y Objetivos.
H) El éxito tiene un precio (sacrificio de tiempo, dinero y esfuerzo) y no estoy dispuesto a pagarlo.

PUEDO PERTENECER Y SENTIRME ORGULLOSO DE SER PARTE DE MI LOGIA PORQUÉ:

A) Puedo hacer realidad el sueño (Visión) porque formo parte de una Logia de Excelencia.
B) He adoptado a la Masonería en mi vida.
C) Me gusta el trabajo en equipo a un alto nivel.
D) Tengo en mente que en ninguna otra parte encontrare una oportunidad de superación espiritual (Tercer Grado), Moral (Primer Grado) y Filosófica (Segundo Grado) como la que me aporta mi Logia.
E) Entiendo que con una buena actitud de mi parte propiciare el éxito y con una mala actitud asegurare el fracaso del grupo y de la Visión, Misión y Objetivos..
F) Entiendo que el éxito o fracaso dependerá del esfuerzo de todos.

G) Entiendo que si fallo en algo por pequeño que sea, propicio el fracaso de mi Logia y de la Misión, Visión y Objetivos.
H) Entiendo que toda la Logia es tan fuerte como su eslabón más débil.
I) Tengo el compromiso de fraternidad con mis Hermanos: En cualquier momento de dificultad saber que contamos unos con otros.
J) Entiendo que mi asistencia y puntualidad es vital: No puedo dejar de faltar, solo lo puedo hacer en casos de fuerza mayor y avisando mi situación.
K) Entiendo que la cohesión: Nos mantiene unidos pese a las circunstancias.
L) Entiendo que todos somos importantes y todos somos indispensables.
M) En conjunto tomamos las decisiones.
N) Tengo una actitud armónica y de servicio hacia todos los Miembros de mi Logia.
Ñ) Entiendo que no debo discutir con mis Hermanos sino aportar soluciones.
O) Entiendo que debo pagar oportunamente mis cuotas.

jueves, 3 de enero de 2013

LA RESPUESTA DE PITÁGORAS

Cuéntase que después de haberse iniciado Pitágoras en los Misterio Egipcios, le preguntaron que había visto en el Templo. Y respondió: nada. Muchos HH.·. recién iniciados se van de la Orden porque en nuestros Talleres encuentran nada, porque nuestro simbolismo no significa nada, porque en la Masonería no se hace nada y otros se quejan de que en las Logias se habla mucho de simbolismo y nada más, que la Masonería es una institución para hacerse de amigos y nada más, que a las tenidas viene uno a perder su tiempo y nada más. Hace ya más de veinte años que el filósofo existencialista Martín Heidegger, en una conferencia titulada ¿"Qué es Metafísica"?, se le preguntó lo que significa cuando uno dice: "nada", y el contesto: "sólo eso y nada más". No me propongo otra cosa sino preguntarme lo mismo con respecto a la Masonería. Va al Taller porque no encontró nada. ¿Y cómo es que no encontró nada? ¿No encontró el Templo con su ara, sus columnas, su mobiliario y su decorado? ¿No encontró a sus HH.·. reunidos en Logia? ¿Y cómo es que dice que no encontró nada y que el simbolismo no le dice nada? Entonces encontró por lo menos el simbolismo. ¿Y cómo puede decir en una misma frase que en la Masonería no se hace nada y en la Logia se habla mucho, nada más?. Entonces se hace algo, aunque no sea más que hablar. Parece, pues que lo de la nada que se encuentra en la Masonería no hay que tomarlo tan al pie de la letra. El neófito que entra en el Templo encuentra algo, pero no encuentra lo que busca, lo cual plantea toda una serie de preguntas:


1 ¿Qué es lo que busca el profano que solicita ser iniciado?
2 ¿Que es lo que no le puede ofrecer la Masonería (la nada que encuentra)?
3 ¿Qué es lo que le puede ofrecer la Masonería?
4 ¿Qué es lo que encuentra el neófito al decir que no hay nada?

El presente trazado tiene por objeto contestar a estas cuatro preguntas.


1 ¿Que busca el profano que solicita su iniciación?

Puede devenir por una gran variedad de motivos, desde el más vil materialismo, el deseo de encontrar protectores o amigos para los negocios hasta el más elevado localismo humanitario. Lo más a menudo será una mezcla de todo y con frecuencia habrá un sentimiento de la propia imperfección y el deseo de hacerse mejor y más perfecto. No será raro tampoco que se espere encontrar en la Masonería un estimulo para hacerlo actuar a uno, para compensar la propia falta de actividad; ideas originales y extraordinarias que pongan en funcionamiento el pensamiento y la imaginación. Es uno de los problemas de la Masonería el que, por el propio secreto que impone a sus miembros, el profano llegue generalmente a sus; puertas despropósito de todo conocimiento realista de lo que le espera y en cambio, lleno de ilusiones y esperanzas que van de lo simplemente inadecuado a lo absurdo.

2 ¿Qué es lo que no puede ofrecer la Masonería?

La Masonería no está hecha a la medida de las ilusiones del neófito. Si éste ha esperado un renuevo completo de su personalidad en forma de una muestra gratuita ofrecida a todo el que entra, se ha equivocado. Le damos la luz, le damos las herramientas para trabajar y le enseñamos la piedra bruta. Lo demás es asunto suyo. Tiene que trabajar para recibir su salario y éste se le da según la cantidad y calidad de su trabajo. No podrá pedir que se lo regalen todo de una vez y sin hacer el menor esfuerzo. Entonces el neófito no halla lo que buscaba. El buscaba un medio cómodo para hacerse la vida más fácil y agradable, para sentirse importante a poca costa, para vivir en paz consigo mismo. Y como no halla lo que busca, dice que "no encontró nada". Con ello expresa que todo lo demás que encuentra no le importa, que aquello es todo cuanto querrá y nada más. Es como el niño a quien le niegan un dulce de a centavo y que a través de sus lagrimas ya no es capaz de ver el hermoso pastel que le ofrecen. Decir que en la Masonería no se hace nada es otra manera de indicar que uno quería granjearse satisfacciones de amor propio a bajo costo. Si en la Masonería ya se estuviera realizando una autentica obra humanitaria, podríamos participar en la gloria sin tener que tomarnos la molestia de planearla y ejecutarla nosotros. Si la Masonería fuera lo que quisieran los que se quejan de no encontrar nada en ella, será el exacto equivalente de las múltiples sociedades de beneficencia cuyo principal objeto consiste en procurar que los retratos de sus miembros aparezcan periódicamente en la prensa con cualquier pretexto. Todas estas satisfacciones de amor propio, todos estos objetos de ilusiones y esperanzas irracionales la Masonería nos lo ofrece; de ahí que aquellos que no buscan más que esto, no encuentran nada.

3 ¿Qué puede ofrecer, entonces, la Masonería?

Desde el punto de vista de estas personas: nada, pues para ellas el trabajo, el estudio, no es nada; y si no tienen la paciencia necesaria, nos dan la espalda. Cuanto más irreales e irracionales han sido sus esperanzas, tanto más tiempo necesitarán para hallar lo que ofrece la Masonería, trabajo, herramientas para ejecutarlo, el salario que sólo se consigue trabajando. El neófito tiene que aprender que en Masonería no hallará satisfacción alguna sino en razón de su propio trabajo. A través de su aprendizaje se dará cuenta de que si la Masonería le ofreciera sin trabajo las satisfacciones que buscaba, entonces sí podría decir que no es nada. En la Masonería se come lo que se trae, el que viene con las, manos vacías, esperando hallar todo ya preparado, se queda con el hombre. Lo que pasa es que el hombre moderno tiene del trabajo un concepto muy distinto del que tenían las corporaciones de constructores de antaño. Para nosotros, ó por lo menos para la mayoría de nosotros, el trabajo es esclavitud, actividad mecánica, impersonal, algo que se hace porque uno tiene que comer y sin trabajo no hay comida, algo que uno hace a regañadientes, esperando que el reloj marque la hora de salida; de allí buscamos el descanso, la diversión, las comodidades. Somos pocos a quienes la suerte ha deparado un trabajo constructivo y menos los capaces de buscar y hallar el descanso en una actividad creadora. El constructor medieval no se preocupaba por ahorrar tiempo para terminar la catedral, sino que se detenía en los detalles, agregando una profusión de esculturas tan bellas como innecesarias para la arquitectura, simplemente porque sentía gusto en crear lo bello, aunque tardara siglos en la construcción de la obra ó quedaría inconclusa. Nosotros ya no comprendemos fácilmente este placer en el trabajo. Queremos que el trabajo termine lo más pronto posible para poder dedicarnos a otras actividades en apariencia más placenteras. Necesitamos volver a descubrir la vocación artística del hombre la única que le da plena satisfacción ó de servir de apéndice pensante de una maquinaria, sino de realizar un trabajo creador. Esto es lo que puede y lo que debería ofrecernos la Masonería. La última pregunta fue:


4 ¿Qué es nada que el neófito encuentra en el Templo?

Toca la puerta se le abre y no encuentra nada. ¿Qué es esta nada? Ya dijimos que tomar la palabra en sentido estricto sería absurdo. Algo encuentra, y si lo presionamos un poco nos diría: "No hay nada; sólo palabras, sólo rituales, solo símbolos, sólo ideas anticuadas. Algo encuentra, pero no lo que buscaba. Y como lo que encuentra no es nada en comparación con lo que buscaba, dice que no hay nada. Pero esta nada no es sólo un fenómeno negativo. En esta nada hay como un germen de algo nuevo y grande. El H.·. que se va de la Logia quejándose de no haber encontrado nada, no se limita a decir eso. Se va disgustado, decepcionado. El encuentra que la nada lo ha afectado en lo más hondo de su ser. Seguramente, pero halló precisamente su propio disgusto su propia decepción. Aunque se vaya de nosotros, su decepción lo sigue. Y aunque no lo confiese, no dejará de pensar de vez en cuando que para hallar algo se necesitan dos cosas algo que esté ahí y alguien que sepa buscar. Y si no se halla nada, no es siempre por falta de un objeto. Al lado del orgullo porque él no se dejó engañar, estará la constante inquietud acerca de qué habrán hallado los se quedaron y que el no supo hallar. Se ve puesto así de frente a frente con su propia insuficiencia, con su propia nada. Si quiere ser sincero consigo mismo, tiene que reconocer que donde no encontró nada, es en él. Este es el punto donde empieza a germinar la idea masónica. Si el hermano llega a este punto, empieza a ser masón. No es por casualidad que lo primero que ve el recipiendario en su iniciación sea la cámara de reflexiones con las imágenes de la muerte y del renacimiento. Tiene que reconocer que él no es nada, y si no llega a la experiencia de la nada, no habrá renacimiento ni será nunca masón de verdad. Pero tan pronto encuentra la nada en sí mismo como su propia insuficiencia, se podrá dar cuenta también de que le ocurre con respecto a sí mismo lo que le ocurrió con la Masonería. Allí decía que no hallaba nada, sin embargo, hallaba muchas cosas, menos aquellas naturalmente, que en sus ilusiones había esperado que encontraría. Entonces se impone un examen de conciencia, un estudio laborioso y sincero de lo que él realmente quiere. Pronto verá que sus ideales no son incompatibles con los de la Masonería, a condición de formularlos claramente. ¿Quiere ser rico?. La Masonería no se opone; antes al contrario, le facilitará contactos; pero eso sí, el dinero lo tiene que ganar él.

¿Quiere alcanzar fama? ¿Qué Logia se opondría que uno de sus miembros se hiciera célebre?. Le facilitará todas las oportunidades posibles, pero el trabajo lo tiene que hacer él. Cualesquiera que sean los deseos ó ideales que tenga con tal que no vayan en detrimento de la Humanidad la Masonería con su espíritu amplio y abierto, le presta las herramientas y el apoyo de todos pero de ahí en adelante, ¡Manos a la obra!. Pitágoras, al salir del Templo Egipcio no había visto nada. Pero como Pitágoras era Pitágoras, no se contentó con irse decepcionado echando peste contra los misterios egipcios, sino que encontró la nada en sí mismo, en sus deseos e ilusiones. Murió con sus ilusiones y renació con sus ideales a la verdadera luz de la sabiduría.


Y que la Masonería siga siendo nada a los ojos del iluso es la mejor prueba de su valor.


El tiempo para los mayas

R:.H:. FELIPE GUEVARA MORAN

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FIN DE LA QUINTA ERA DEL UNIVERSO MAYA

El próximo sábado 22 de diciembre llegaremos al fin de un ciclo de “La Cuenta Larga” del Calendario Maya. La quinta era del universo, que, para esta apasionante cultura americana, cumple 5.125 años. Próximo queda el último día de un ciclo cósmico, a partir del cual, se iniciará otra era maya, del mismo modo que ya se hizo en las cuatro veces anteriores.

Estamos ante el cambio de un largo ciclo de 13 Baktunes que constituyen una era, y que algunos agoreros han querido visualizar de manera apocalíptica, profetizando el supuesto final de nuestro tiempo.

En la actualidad, a los más de cuatro millones de mayas divididos en nueve grupos étnicos, y con cerca de 30 lenguas propias, se les considera la sociedad indígena más numerosa de América. Veamos cúal es su particular visión del tiempo y su relación con la realidad cósmica. El tiempo maya se registra de manera simultánea con los dos calendarios de la Rueda Calendárica, uno sagrado el Tzoolkin de 260 días y otro civil el Haab, de 365 días.

Glifos y nombres de los Uinal o meses mayas

Una de las unidades más significativas de tiempo en términos de la profecías y augurios es el cómputo de veinte Tuns o años que forma un K’atun (7200 días)
■Cada fin de un K’atun suceden acontecimientos importantes como la erección de estelas, la renovación del templo, ceremonias y elaborados rituales adivinatorios.
■El período Bak’tun cuenta ciclos de 20 K’atunes desde el inicio de la era actual que se corresponde en nuestro calendario con el 13 de agosto de 3.114 a.d.C.
■13 Baktunes constituyen una era. Estamos en la cuenta atrás del calendario maya para que finalice el 13 Baktun…

LOS MAYAS Y EL CÓMPUTO DEL TIEMPO

Izquierda: Incensario con forma del dios creador Kin, el sol. Derecha: Escultura de Chac Mol, con casi una tonelada de peso.

“Para la civilización maya, el tiempo es una realidad cíclica: tiempo agrario, tiempo cósmico y el tiempo de las dinastías gobernantes, formaban parte de un círculo que cumplía rigurosas etapas, y en donde el final era sólo el comienzo de lo mismo”

Alfonso de María y Campos, Director General del Instituto Nacional de Antropología e Historia de México (INAH). Al igual que en nuestro calendario occidental, los mayas marcaron su calendario mediante el registro de una cuenta continua de días desde un punto fijo de partida. En el calendario gregoriano europeo, esta fecha es la oficial del nacimiento deJesucristo. Aunque el sistema cíclico de la cultura maya es más exótico y complejo, respecto a nuestro propio calendario, también combina los ciclos temporales largos con cuentas cíclicas de varios días numerados y nombrados, es decir en meses y años.


■Los mayas registran el tiempo de manera simultánea con dos calendarios anuales que formaban la llamada Rueda Calendárica,cuyo ciclo duraba 52 años.
■Uno de esos calendarios anuales era el sagrado de 260 días y el otrocivil de 365 días.
■Para los períodos más largos estaba además La Cuenta Larga, que se agrupaba en medidas de tiempo denominadas Kin (un día), Uinal, Tun, Katun y Baktun, éste último formado por 144.000 días. Si 13Baktunes constituyen una era, estamos en la cuenta atrás del calendario maya para que finalice el 13 Baktun.

LOS GRANDES CICLOS DE TIEMPO

Para los mayas clásicos, la fecha para el comienzo de la creación actual corresponde al 13 de agosto de 3114 a.d.C de nuestro calendario gregoriano. A partir de esa fecha, los mayas contaban adelante en unidades basadas en un sistema vigesimal modificado, y grabaron su “Cuenta Larga”, utilizando sus dispositivos avanzados de matemáticas. Este sistema dedatación absoluta se basó en un recuento de días o Kins, dentro de un recuento de meses o Winales de veinte días cada uno. Un recuento de dieciocho meses constituyó el Tun, de 360 ??días.

Veinte Tuns forma un K’atun (que suman 7200 días), una de las unidades más significativas de tiempo en términos de la profecía. Las terminaciones K’atunfueron los acontecimientos más importantes en la erección de estelas, la renovación del templo, y la celebración de ceremonia públicas y elaborados rituales adivinatorios sobre el destino de las personas y las sociedades, sobre desastres naturales o eventos míticos del futuro relacionados con el linaje de sus gobernantes. En los sitios de Petén Tikal y otros centroamericanos, dos complejos de templos fueron erigidos para celebrar y conmemorar el K’atun. En muchos centros mayas la impresionante de arquitectura monumental fue en gran parte debido a la acumulación en el tiempo de los templos, renovaciones del templo, y la expansión y montaje monumento al final de cada K’atun.

Finalmente, el período Bak’tun cuenta ciclos de 20 K’atunes desde el inicio de la era actual (de nuevo, esta fecha mítica sería del 13 de agosto de 3114 a.d.C, en el calendario gregoriano). En conjunto, estas unidades y su nombre, corresponden a deidades que fueron talladas en los monumentos.
■Las unidades Bak’tun del tiempo eran la unidad más comúnmente utilizado en los calendarios mayas, aunque los mayas del período Clásico conceptualizaron ciclos aún mayores. La mayor parte de la historia maya clásica cayó durante los períodos Bak’tun octavo y noveno (41-830 dC), que coincidió en el período final de la era clásica de la civilización Maya.

LOS DOS CALENDARIOS ANUALES

La mayor parte de la ronda anual de rituales, fiestas y sacrificios que llenaban los días de la civilización maya se basaba en dos calendarios anuales.


TZOLTKIN REAL MAYA, maya guardian del tiempo

EL HAAB

Uno fue el Haab o “vago año solar” que duraba 365 días (18 meses de 20 días cada uno más cinco días más.)Este año solar de 365 días variado, coincidía por supuesto, con el año solar verdadero. Los mayas, sin embargo, tenía una variedad de sistemas calendáricos para dar cálculos astronómicos más precisos. El Haab funcionaba para fijar las fechas de las ceremonias, hacer predicciones para el pueblo, y guiar a los ritos adivinatorios de los chamanes, sacerdotes y gobernantes.

EL TZOOLKIN

Pero, el Haab trabajó en combinación con un calendario ritual de 260 días llamado Tzoolkin.



Los calendarios fueron hechos por sacerdotes mayas, quienes basados en sus complejos sistemas matemáticos y en un profundo conocimiento de los astros, podían predecir eventos celestes como solsticios y equinoccios, eclipses y otros hechos astronómicos. Este fue el calendario religioso más importante de la vida cotidiana de los mayas. Continuó en uso, guiado por los chamanes, a través del período colonial y hoy en día, algunas zonas de las tierras altas de Guatemala, se sigue utilizando hoy en día. Este “almanaque” fue definido por una secuencia continua de 260 días, llamado así por la asignación de una sucesión de números del uno al trece a un segundo ciclo de veinte días conocidos, (13 meses por 20 días). Los chamanes utilizan el almanaquepara nombrar cada hijo a partir de su fecha de nacimiento, nombre que sería cargado de presagios positivos y negativos interpretables por el chamán del sacerdote.

Significados místicos, mitos, cuentos de las deidades y los presuntos sucesos pasados, ??dio a cada uno de los 260 días de su poder profético. El almanaque sagrado de 260 días se puede remontar al período Preclásico. Ningún fenómeno astronómico se pueden asociar con este calendario, sino que algunos han especulado que podría haber sido una aproximación a la gestación humana (normalmente 9 meses, que equivale a 270 días). Los gobernantes, nobles y plebeyos por igual consultaban a los chamanes y sacerdotes que calculaban el día en el calendario sagrado y realizaban los rituales apropiados necesarios para propiciar las deidades y antepasados.

Muchos de los códices mayas quemados por el obispo Landa y otros inquisidores eran guías adivinatorias basadas en el conocimiento astronómico y calendario y los presagios grabados tanto del calendario de 260 días como del Haab de 365 días fueron condenados por los inquisidores como “supersticiones y falsedades del demonio “.

LA RONDA DEL CALENDARIO

Un aspecto importante son los 52 años de ciclo, conocido por los estudiosos como la Ronda de Calendario, que fue formado por la repetición cada cincuenta y dos años de la misma combinación de una fecha en el ciclo ritual de 260 días con una fecha específica en el 365 días Haab.



La fecha de la rueda calendárica sería “8 Ahau 13 Ceh”, y esta fecha sólo ocurre cada cincuenta y dos años. Este conteo cíclico acortado podría compararse a “viernes 13 de octubre”, sin especificar el año de siglo. Estas fechas redondas se utilizan a veces como una especie de taquigrafía que data de las interpretaciones de los monumentos, sin especificar ciclos más largos de tiempo, a veces dejando una gran ambigüedad en su interpretación.

RITUALES DE AUTOSACRIFICIO



Rituales comunes en cada uno de estos finales del período fueron los de derramamiento de sangre real o sacrificio de cautivos. En algunos ritos, los gobernantes subían a los grandes templos y, con ayuda de familiares y sacerdotes, se laceraban sus genitales y la sangre goteaba sobre el papel descanso, que fue luego quemado. Visiones de este humo se utilizaron para adivinaciones reales. Estos eventos periódicos fueron cuidadosamente orquestados para incluir la participación de cientos, si no miles de personas, de sacerdotes, asistentes, músicos, bailarines, y nobles de otros centros. Estos rituales teatrales servían para unir el reino, cimentar asociaciones con otros centros, y reforzar la base ideológica de su poder, simbolizaba el papel del rey como eje de comunicación entre su pueblo y el mundo sobrenatural, las fuerzas del tiempo y los antepasados. Su “sagrada esencia” conocida como ch’ulel, que era la sangre derramada a través de autosacrificio, era el vínculo físico entre todos los elementos de este complejo sistema de ritual real, el poder, y la profecía.

Un conjunto de teorías sostiene que la desintegración de algunos reinos de las tierras bajas del sur pudieron haber sido acelerados por la angustia o la desesperación que aumentó debido al impacto psicológico de la finalización de la novena era Bak’tun.


En definitiva, rituales, sangrías, sacrificios, las fiestas y la construcción de nuevos templos y monumentos tenían lugar en el inicio y/o finalización de los períodos importantes en los ciclos calendáricos mayas.




miércoles, 2 de enero de 2013

 

meditacion om La Practica del OM y los Sonidos Creadores, por Vicente Beltrán Anglada


La Practica del OM y los Sonidos Creadores.



Por Vicente Beltrán Anglada


El OM hasta hace unos setenta años solía ser un secreto iniciático, que solamente se impartía en las escuelas esotéricas avanzadas, y naturalmente en los ashramas para fines meditativos, fines constructivos. Pero el OM en sí, como lo define el Maestro Tibetano, es el sonido de resurrección, entra dentro de los tres cuerpos un aire refrescante, un aire nuevo, un aire renovado que procede de las capas internas, no viene de lo externo.

En cambio, el AUM que corresponde al Amén de los cristianos, los cristianos dicen: “Aaaméennnn”, y el significado es “Hágase la Luz”; y en cambio, el OM es “La Luz se hizo”, son tres tonos ¿verdad?

Entonces, podríamos decir que la nota del OM se basa en el sonido interno, no tiene nada que ver a veces con la voz externa, implica el desarrollo en cierta manera del centro de la garganta, del centro laríngeo, y como efecto de este despertar, de este desarrollo, el mantram surte efectos en el ambiente, efectos dévicos, porque el sonido está conectado con los devas, con los ángeles, con todo el conjunto del mundo desconocido, lo que vamos conociendo poco a poco en la medida que vamos avanzando por el Sendero.

El sonido inicial, el sonido original, no está a nuestro alcance, no podemos llegar a este punto trascendente, tenemos que estar siempre al cuidado de los sonidos que conocemos del mundo físico. Por ejemplo, cada cual tiene una voz definida, puede ser un tenor, barítono, o bajo, en el hombre, las tres voces que constituyen la trinidad del sonido; en la mujer la soprano, la mezzosoprano y la contralto, en todo se ve, y luego hay un punto céntrico, dentro del cual la voz del hombre entra a dar ciertos, digamos, ciertos arpegios de la voz femenina, y la voz femenina que suele tener ciertos arpegios de la voz del hombre, y recuerda aquella voz que llamamos incolora, que no sabe si es hombre o mujer. Es el paso que va de la mujer al hombre y del hombre a la mujer en el caso del andrógino, que no tiene sexo, pero, tiene esta particularidad, pero no es esta voz que puede ser masculinoide en la mujer o feminoide en el hombre, sino que es un voz que lleva todos los matices de la creación, y esto naturalmente constituyen etapas de desarrollo en el Sendero para llegar a ciertos puntos de coincidencia dentro del orden de sonidos y producir efectos ambientales.

En la meditación, el OM repetido tres veces tiene por objeto equilibrar o integrar el cuerpo físico con el etérico, el cuerpo emocional y el cuerpo mental, constituye lo que decimos la integración del cuerpo inferior, del triple cuerpo inferior del hombre. Cuando se va produciendo este alineamiento y, entonces, por efecto de este alineamiento evocativo —porque corresponde a nuestro propio ser— estamos buscando la parte invocativa, lo que corresponde al Ángel Solar, entonces, hay que saber que hay silencio, con el oído muy atento a ver cual es el sonido que va a surgir de la conciencia, y a veces será una nota más grave o más aguda, depende de los Tatwas ambientales, depende de la calidad de los devas que están funcionando a nuestro alrededor, depende del poder invocativo del propio individuo, de su grado de desarrollo en el orden de sonidos, para llegar a un punto dentro del cual hay un integración con el nivel superior a través del OM, del triple OM, se está creando el Antakarana, y a través del OM egoico se está creando el Antakarana ya con el Ser superior. Es decir, hay dos tipos de Antakaranas, hasta el medio y al final que llega hasta la cumbre del proceso.

Y hay también una voz que se llama el sonido original, que corresponde a la Mónada. Con este sonido no tenemos nada que hacer, y con el sonido OM en ciertos tonos, tampoco, porque como digo hay que estar muy silenciosamente expectantes, hasta que dentro surge como una nota luminosa que te dice la forma que va a tener el OM, el aspecto, digamos, del sonido, y una nota a veces que no tiene nada que ver con nuestra propia voz, la voz que tenemos de tenor, de barítono o de bajo, o de soprano, de mezzosoprano o contralto, es algo más, está por encima de estas cosas. Son los fieles ordenadores del sonido en la vida de la naturaleza.

Pues bien, ahora estamos entrenándonos para pronunciar bien el OM, habiendo producido efectos ambientales. No se puede trabajar en magia sin conocer el tono que corresponde en cada momento, en cada circunstancia, prescindiendo de la voz que cada cual puede tener, surge una voz que es desconocida. Primero, se oye como un sonido que viene mentalmente, después se siente dentro del corazón y, finalmente, surge por la garganta, sin darle más importancia que al sonido del Yo, el Yo interno, ya no el yo externo que está tratando con los tres cuerpos inferiores, es el Yo que trata con los aspectos superiores de sí mismo, entonces, hay los contactos, hay todos los condicionamientos psicológicos que lleva el OM encima. Lleva el movimiento o la limpieza del sonido, la voz se hace más agradable y, entonces, una persona puede penetrar dentro del campo de los sonidos misteriosos de la naturaleza, ocupado por los devas, y cada deva responde a ciertos tonos musicales o a ciertas notas mantrámicas.

De ahí, que cuando se habla sobre la voz, sobre el Mantram Yoga, cuando se habla del poder de los sonidos en la vida de la naturaleza, se tiene que tener un conocimiento muy exacto de la persona que va a recibir estos conocimientos, porque si un aprendiz de brujo —y hacemos referencia mucho a la atención del grupo porque es un caso muy corriente—, para suministrarle, para impartirle ciertos mantrams definidos, para producir ciertos resultados ambientales que pueden ser peligrosos; primero, porque el sonido atrae a los devas y todos los sonidos son ramificaciones del OM Sagrado o del AUM, que corresponde a los mundos inferiores, pero os digo que el peligro existe porque una voz o un sonido destemplado surgido del desconocimiento de las leyes del sonido, puede provocar una catástrofe ambiental, puede agravar el karma, puede producir el despertar prematuro del Fuego de Kundalini dentro de la persona.

Es decir que, es muy importante empezar a trabajar el sonido, o el mantram, a partir de un gran silencio. Les aconsejaría que de hoy en adelante practicasen el silencio y los mantrams y nada más, o el mantram según cada cual a su tono, porque entonces os vais reafirmando progresivamente en el sonido interno. Aparentemente es el sonido externo que se va trabajando con el sonido interno, y este sonido interno, cuando se va practicando, os abre un mundo de posibilidades.

La primera —es lo que hable el lunes en la Sociedad Teosófica— es el sonido del yo físico, el sonido que da en su conjunto todo el conglomerado físico y etérico. Es una especie de música que llega a ser molesta por su intensidad cuando empiezas a dominar mantrams, pero aquel sonido se transforma en luz, con el tiempo te permite ver etéricamente las cosas, ponerte en contacto con las pequeñas criaturas del éter, las ondinas de las aguas, por ejemplo, los gnomos de la tierra, las salamandras del fuego o las sílfides del aire. Todas estas criaturas obedecen a los sonidos mantrámicos que emite el yo físico, impelido siempre por el Yo espiritual, porque no basta pronunciar el mantram que corresponde al yo físico, sino que este mantram debe venir impelido por la fuerza activa y espiritual del Yo superior, si no, sería destructivo, porque un mago —un mago negro— que puede reproducir los sonidos que corresponden a este grupo de devas, puede hacer arquitecturas de formas a su voluntad y crear espejismos ambientales para los discípulos, y el discípulo tendrá que luchar contra estas fuerzas.

En determinados momentos de su vida notará que existen fuerzas que tratan de avasallarle, que tratan de detener su camino progresivo en el Sendero, y hay que prepararse ahora pronunciando bien los mantrams y creando a través de los mantrams una coraza protectora luminosa a nuestro alrededor, creando un mundo de protección para nuestros vehículos y para la seguridad del yo que está evolucionando. Es decir, es tan extensa la labor que se puede hacer partiendo de las leyes soberanas del sonido. Recordad que el Universo en su totalidad es el resultado de una mantram que está emitiendo el Logos Solar, está realizando una meditación y está pronunciando un discurso en el Cosmos, y en tanto esté hablando, conversando y emitiendo este discurso, el Universo permanecerá inalterable. Las moléculas estarán juntas, habrá una expansión total de vida vitalizadora dentro de las formas, porque la atención y la intención del Logos está sobre cada una de las formas que componen el Universo.

El Universo es físico, y acordaos que el AUM corresponde al “Hágase la Luz” bíblico. Este mantram corresponde: Hágase, a la Voluntad, y Luz corresponde al tercer aspecto, y el punto de relación es la A es el que corresponde a la U del AUM. Cuando se va avanzando, porque acordaros que el AUM estaba muy vigente durante la época atlante, en las primeras subrazas, pero que fue en la raza aria cuando se empezó a acortar el sonido y hacerlo más sintético, entonces, el AUM se convirtió en el OM, y el OM con el tiempo se convertirá en un sonido definible, desconocido todavía por los Grandes Adeptos de la Jerarquía, que es el sonido inicial o el sonido original, o el mantram sagrado que corresponde al nombre entero de nuestro Logos Planetario. El OM corresponde a la mitad de Su nombre y el AUM corresponde a una letra de Su nombre. Así que hay que empezar a trabajar con el OM y conocer la mitad del nombre que corresponde, hablando en términos de sonidos cósmicos, a nuestro Logos Planetario, es decir, al Ángel Celestial de nuestro Esquema, y de aquí, ir viendo la importancia que tiene en meditación y en magia, la pronunciación correcta del OM, de este sonido mantrámico que nos fue revelado en el principio de la raza aria, y que tenemos que perfeccionar, perfeccionando, ganando en tonos y subtonos, enriqueciendo su color, porque es un color en el espacio, y ennobleciendo por simpatía vibratoria las formas geométricas que se pongan a nuestro alcance o que estemos creando en el éter a través de las meditaciones, a través de las palabras que emitimos o a través de los propios deseos.

La intensidad de una meditación se basa mucho en el poder del OM, en la cualidad del OM, en la intensidad el OM, en la capacidad que tenemos de pronunciarlo siguiendo directrices internas y no siguiendo los imperativos del yo inferior que quiere entrometerse constantemente en estas cosas y no está capacitado para ello. Sé que cuando intentéis pronunciar el OM, daros cuenta si la intención es pura antes de pronunciar el OM, ver lo que pretendéis cuando lo estáis emitiendo, seguramente que estáis tristes y apesadumbrados o que tenéis algún problema y entonces vais a buscar el OM para que os solucione el problema, lo cual es una forma muy directa de agravar de problema, porque la intensidad del OM puede aumentar el ritmo vibratorio del problema, en tanto que el OM es efectivo cuando la mente está en silencio, está serenamente expectante, está en calma profunda; entonces, cuando emite el OM, si vieseis el espacio como se están creando formas armónicas muy parecidas a las notas musicales vistas en forma clarividente, quedaríais asombrados, entonces, vendría aquella responsabilidad, a la cual hacíamos referencia, cuando estamos hablando sin ton ni son, porque el hablar se ha convertido en un hábito y no en una necesidad.

No sé si me explico, hablamos más por hábito que por necesidad. Si hay una diferenciación entre el iniciado y el discípulo, y entre el discípulo y el hombre corriente, es que el iniciado y el discípulo avanzado hablan cuando conviene, en cambio, los inexpertos, hablan cuando quieren. No es lo mismo ¿verdad? Pues, ocurre lo mismo con los mantrams. El mantram será tanto más efectivo cuando sea necesario pronunciarlo. En un caso de necesidad, cuando hay un dolor ambiental, más allá de nosotros, que corresponde a la humanidad, cuando hay estos accidentes que estamos viendo por doquier, constantemente, entonces, enviad el OM, buscando la serenidad primero. Primero, que nuestro cuerpo emocional no tome parte en el proceso, la tristeza —recordad— aumenta la tristeza, por lo tanto, el ánimo sereno está más allá de la tristeza y de la alegría. Si estáis en el centro de está situación, si estáis en el centro de la conflictividad, entonces emitid el OM en dirección a aquella desgracia, a aquel accidente, entonces, asistiréis a un proceso de servicio llevado por los Maestros de la Jerarquía, estaréis colaborando con los ángeles, que están pendientes del trabajo que está realizando la Jerarquía con esos casos, con esos accidentes, con ese dolor, con ese sufrimiento humano.

Cuando una persona está sufriendo, en lugar de orar, enviadle el OM, que es un sonido de resurrección, y este OM llevando buena intención, con el tiempo, llegaréis a emitir la nota justa y apropiada para cada situación. Vemos que siente una nota definida, vemos que es un tono determinado, dejaos llevar. Más que pronunciar el OM, dejar que el OM os pronuncie a vosotros. Esto corresponde a la educación que recibe el discípulo en los ashramas, porque hay la tendencia, habida cuenta que en el ashrama se transmiten mantrams, mantrams de dominio, mantrams de control, mantrams de ayuda, mantrams de elevación del Ser superior, mantrams de protección, todo esto está dentro de la enseñanza ashrámica. Suele esto impartirse en una cueva que hay en la Primera Esfera de Shamballa.

La práctica del OM durante la meditación


Ahí se les enseña a los discípulos a pronunciar correctamente el OM, y el que recoja aquel sonido del OM que le corresponde dentro de su cerebro físico y que él tiene que recordar, tratar de recordar, al acostarse debe llevarse


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