sábado, 10 de diciembre de 2016

COMUNICADO FEDERACION COLOMBIANA OMMI EL DERECHO HUMANOLA


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COMUNICADO FEDERACION COLOMBIANA OMMI EL DERECHO HUMANOLA

FEDERACION COLOMBIANA DE LA OMMI LE DROIT HUMAIN – ELDERECHO HUMANO, repudia el terrible asesinato de la niña YulianaAndrea Sanboni Muñoz , con tan sólo 7 años de edad se vio sometida ala peor barbarie del ser humano, cruelmente violentada y asesinada.Este no es el único caso en Colombia y la impunidad es rampante,infancia destruida por psicópatas y criminales.Tenemos que ser la voz de los niños para el mundo, conocemos loshorrores que viven las mujeres y con un grado mayor de crueldad lasniñas y los niños. Seamos voceros, apoyemos con todas nuestras fuerzas leyes másestrictas para violadores y asesinos de menores, es una obligaciónmoral como masones y masonas.

CONSEJO NACIONAL FEDERACION COLOMBIANA
M:.P:.S:.G:.C:.DELEGADA DEL SUPREMO CONSEJO PARA COLOMBIA

viernes, 9 de diciembre de 2016

Arcana Orden Martinista

Orden Martinista
Victor Salazar Soto

HIRAM ABIFF, LA TRADICIÓN LUCIFERINA




HIRAM ABIFF, LA TRADICIÓN LUCIFERINA

HIRAM ABIFF

Hiram Abiff, según la leyenda masónica de la Maestría Masónica, desciende del dios de la Luz en su expresión de Iblis, Samael…, permaneciendo ligado con el dios de la Luz o cornudo de la Iniciación Primordial del paleolítico superior.

Cuando en la iniciación o exaltación a la Maestría del Rito Escocés Antiguo y Aceptado el aspirante se tumba en la tumba simbólica de Hiram Abiff, se impregna de su espíritu luciferino y reproduce la transformación en el dios de la Luz o cornudo de la Iniciación Primordial, acto que después le ayuda a completar la iniciación.

En el Antiguo y Primitivo Rito de Memphis-Misraïm, Rito masónico mucho más minoritario que el Rito Escocés Antiguo y Aceptado, al héroe Hiram Abiff le sustituye otra expresión del dios de la Luz: Osiris.

Tanto en el Rito Escocés Antiguo y Aceptado como en el Antiguo y Primitivo Rito de Memphis-Misraïm, existe una gran riqueza histórica y unos grados de iniciación utilizables, por ello presentes en más de un caso como el de Hiram Abiff y su leyenda en el Rito Operativo de los Iluminados de Baviera de la Orden Illuminati y en el Rito Operativo de Memphis-Misraïm de la Societas OTO, los dos Ritos iniciáticos del Sistema de iniciación denominado Rojismo.

En este espacio, en varias ocasiones, se ha hecho mención de la leyenda de Hiram Abiff. Así, pues, nos resta darla a conocer. Conozcamos la historia y desarrollo de la más bella e iniciática leyenda masónica-iluminista-rojista jamás contada, en este apartado.


HIRAM ABIFF EN LA BIBLIA

De entre los varios personajes que con este nombre son llamados en la Biblia, el que los masones consideran maestro de maestros es Hiram Abiff, natural de Tiro, artesano fundidor y héroe de la leyenda masónica asociada al grado Maestro. La historia de Hiram Abiff que aparece en el Antiguo Testamento de la Biblia o en la Torah hebrea es la siguiente.

Cuando los hebreos volvieron a la tierra prometida, el rey David comenzó a construir el Templo de Jerusalem, el Templum Domini (El Templo del Señor). Tras la muerte del rey David, su hijo el rey Salomón, bajo la influencia del profeta Natán, prosiguió la construcción del templo. El lugar elegido para la construcción fue el famoso Monte Moria (relacionado con el término mara, es decir, visión, revelación).

En la obra, Salomón contó con la ayuda de un amigo de su padre David, Hiram, rey de Tiro en el siglo XI ANE, quien aportó una cantidad de material considerable para el edificio (oro, cipreses, cedros), acercándolos por mar al punto más próximo a Jerusalem. El rey Hiram de Tiro también le prestó algunos masones a Salomón para que éste culminase la gran obra que suponía la construcción del templo. Y Salomón como recompensa concedió al rey de Tiro la posibilidad de sacar de sus estados cada año 20.000 medidas de trigo, 20.000 de aceite…, entregándole unas veinte ciudades de Galilea y enviándole obreros para sus necesidades.

Hiram de Tiro, repleto de afecto, por último, le envió a Salomón un artista en quien moraba el espíritu de la sabiduría. Hijo de una mujer de la tribu Neftalí y de un trabajador del latón llamado Ur (fuego, luz), de nombre Hiram (vida eterna) y Abiff (padre mío, el fundidor), Hiram Abiff era un Maestro “lleno de sabiduría, de entendimiento y de conocimiento para hacer toda suerte de obras de bronce; y vino al rey Salomón, y fue quien hizo para él toda su obra”. (I Reyes, 7, 14).

Los obreros masones de Hiram Abiff quedaron divididos en aprendices, compañeros y maestros, y cada grado poseyó unos signos, unos toques y unas palabras secretas.

El Antiguo Testamento de la Biblia, sobre la evolución de la obra, nos dice:

“Hiram Abiff fundió dos columnas de bronce. Tenía cada una dieciocho codos de alto, y un hilo de doce codos era el que podía rodear cada una de las columnas. No eran macizas, sino huecas; el grueso de sus paredes era de cuatro dedos. Fundió capiteles de bronce para encima de las columnas; de cinco codos de altura uno y de cinco codos de altura el otro... Erigió primero la columna de la derecha y le dio el nombre de Jakin, y luego la columna de la izquierda y le dio el nombre Boaz. Como remate de las columnas había una especie de lirio. Así fue acabada la obra de las columnas”. (I Re 7, 15-22).

Según el Antiguo Testamento, tras esto, Hiram Abiff preparó más decoración del templo, fundiendo las obras en una conocida explanada cercana al Jordán.

Una cuestión distinta a la Biblia es la leyenda masónica del grado Maestro que tiene relación con Hiram Abiff.


LA LEYENDA LUCIFERINA DE HIRAM ABIFF

La leyenda de Hiram Abiff que aparece en la Maestría Masónica explica que estando cerca la terminación del templo, Salomón encargó a Hiram Abiff que realizase el diseño de todas las obras de decoración del templo. Éste instaló el taller de fundición en una explanada no lejos del Jordán y otorgó a los masones tres categorías: Aprendiz., Compañero y Maestro, enseñándoles signos, toques y palabras de paso. Habían 70.000 aprendices, 8.000 compañeros y 3.600 masones.

Cuando el templo estaba a punto de ser terminado, la reina de los sabeos Balkis, princesa cuya belleza era célebre en todo Oriente, viajó a Jerusalem para conocer a Salomón, pero el encuentro no resultó del todo afortunado. Balkis, tras conocer por el cuervo Hud-Hud un asunto relacionado con la cepa de vid que se encontraba junto al altar, recriminó a Salomón: “para asegurar tu propia gloria has violado la tumba de tus padres; y esta cepa...”. Y éste respondió con serenidad “que en su lugar elevaré un altar de porfirio y de maderas de olivo, que haré decorar con cuatro serafines de oro”. “Esta viña -dijo Balkis- ha sido plantada por Noé, tu antepasado. Al levantarla de cuajo has cometido un acto de rara impiedad. Por ello, el último príncipe de tu raza será clavado en este madero como un criminal. Pero el suplicio salvará tu nombre del olvido y hará llover sobre tu casa una gloria inmortal”. Balkis añadió que quería conocer a Hiram Abiff y, finalmente, lo consiguió. Tras conocerlo, argumentó que deseaba conocer a los masones y Salomón se negó. Pero el genial Maestro por excelencia, Hiram Abiff, subió en ese instante a un bloque de granito y con la mano derecha realizó un signo parecido a la T, relacionado con Tiro, Tubalcaín...; y los masones se reunieron y guardaron un silencio y una quietud asombrosos.

Algunos días después de los hechos narrados, Bedoni, ayudante y fiel discípulo de Hiram Abiff, sorprendió a tres compañeros: Fanor el sirio (albañil), Anru el fenicio (carpintero) y Matusael el judío (minero), planeando sabotear la obra. Y la obra resultó momentáneamente saboteada, provocando que un Bedoni desesperado por no haber advertido a tiempo a Hiram se lanzase a la ardiente lava. Hiram Abiff, desolado por el fracaso, se retiró llorando y entonces soñó el sueño más importante de su vida. Tubalcaín lo transportó al Monte Zión y al centro de la tierra y le transmitió la tradición luciferina más pura y excelsa:

“De la fundición que brilla enrojecida en las tinieblas de la noche se alza una sombra luminosa. El fantasma avanza hacia Hiram, que lo comtempla con estupor. Su busto gigantesco está presidido por una dalmática sin mangas; aros de hierro adornan sus brazos desnudos; su cabeza bronceada encarnada por una barba cuadrada, trenzada y rizada en varias filas, va cubierta por una mitra de plata dorada; sostiene en la mano un martillo de herrero. Sus ojos, grandes y brillantes, se posan con dulzura en Hiram y, con una voz que parece arrancada de las entrañas del bronce, le dice:

-Reanima tu alma, levántate hijo mío. Ven sígueme. He visto los males que abruman a mi raza y me he compadecido de ella...
-Espíritu, ¿quién eres? (pregunta Hiram)
-La sombra de todos tus padres, el antepasado de aquellos que trabajan y que sufren. ¡Ven! Cuando mi mano se deslice sobre tu frente, respirarás en la llama. No temas nada. Nunca te has mostrado débil...
-¿Dónde estoy? ¿Cuál es tu nombre? ¿Adónde me llevas? (dice Hiram)
-Al centro de la tierra, en el alma del mundo habitado. Allí se alza el palacio subterráneo de Enoc, nuestro padre, al que Egipto llama Hermes y que Arabia honra con el nombre de Edris...
-¡Potencias inmortales! (exclama Hiram) Entonces es verdad. ¿Tú eres...?
-Tu antepasado, hombre, artista..., tu amo y tu patrono. Yo fui Tubalcaín.

Llevándole como en un sueño a las profundidades de la tierra, Tubalcaín instruye a Hiram Abiff en lo esencial de la tradición de los cainitas, los herreros, dueños del fuego.

En el seno de la tierra, Tubalcaín muestra a Hiram la larga serie de sus padres: Iblis, Caín, Enoc, Irad, Mejuyael, Matusael, Lamec, Tubalcaín...

Y entonces le transmite a Hiram la tradición luciferina: Al comienzo de los tiempos, hubo dos dioses que se repartieron el Universo, Adonai, el amo de la materia y el elemento tierra, e Iblis (Samael, Lucifer, Prometeo, Baphomet), el amo del espíritu y el fuego. El primero creó al hombre del barro y lo animó. Iblis y los Elohim (dioses secundarios) que no quieren que éste sea un esclavo de Adonai, despiertan su espíritu, le dan inteligencia y capacidad de comprensión. Mientras Lilith (hermana de Iblis, Samael, Lucifer, Baphomet...) se convertía en la amante de Adán (el primer hombre) enseñándole el arte del pensamiento, Iblis seducía a Eva y la fecundaba y, junto con el germen de Caín, deslizaba en su seno una chispa divina (según las tradiciones talmúdicas Caín nació de los amores de Eva e Iblis, y Abel de la unión de Eva y Adán).

Más tarde, Adán no sentirá más que desprecio y odio por Caín, que no es su verdadero hijo. Caín dedica su inteligencia inventiva que le viene de los Elohim, a mejorar las condiciones de vida de su familia, expulsada del Edén y errante por la tierra.

Un día, cansado de ver la ingratitud y la injusticia, se rebelará y matará a su hermano Abel.

Caín aparece ante Hiram Abiff y también le explica su injusta situación, añadiendo que en el curso de los siglos y los milenios, sus hijos, hijos de los Elohim e Iblis, trabajarán sin cesar para mejorar la suerte de los hombres, y que Adonai, celoso tras intentar aniquilar a la raza humana tras el diluvio, verá fracasar su plan gracias a Noé, que será “avisado por los hijos del fuego”.

Al devolver a Hiram a los límites del mundo tangible, Tubalcaín le revela que es el último descendiente de Caín, “último príncipe de la sangre” del Ángel de Luz e Iblis, y que Balkis pertenece también al linaje de Caín, que es la esposa que le está destinada para la eternidad”.

Tras regresar al templo conducido por Tubalcaín, Hiram Abiff está aturdido por el sueño y las visiones, acaba la obra y se une a Balkis.

Casi terminadas las obras del Templo de Jerusalem, tres compañeros que veían difícil ser admitidos en la Maestría Masónica, decidieron conseguirla por la fuerza. Apostados cada uno en una puerta del templo, invitaron a Hiram a desvelar sus secretos. Como éste no quiso revelarlos, cada uno le asestó un golpe (uno con una regla sobre el gaznate, otro con una escuadra de hierro sobre el pecho izquierdo y un tercero con un mazo en la frente) y lo hirieron de muerte. Los asesinos escondieron el cuerpo sin vida de noche en un bosque, plantando sobre su tumba una rama de acacia (símbolo de la inmortalidad y la Maestría). Hiram fue descubierto y vengado. Su cuerpo reposó en el Monte Zión, a unos pocos metros de la Puerta de Zión.


LEYENDA Y TRADICIÓN LUCIFERINA

Hemos apreciado varias cuestiones de interés: Hiram Abiff en la Biblia, la leyenda de la Maestría Masónica, el luciferismo de Hiram Abiff y sus antepasados, la tradición luciferina, etc. Repasemos algunos puntos de sumo interés.

El árbol genealógico de Hiram Abiff, según la tradición luciferina es:

1. El Dios Supremo y Desconocido
2. Iblis (Samael, Prometeo, Lucifer, Baphomet…) y Eva
3. Caín y Lebuda
4. Enoc y Naema
5. Irad y Naema
6. Mejuyael y Naema
7. Matusael y Naema
8. Lamec y Tsilla (Sela)
9. Tubulcaín y Naema
10. Ur y una viuda
11. Hiram Abiff y Balkis

Y la genealogía de Hiram Abiff de la tradición luciferina que acabamos de describir, sin lugar a duda, por tanto, se puede considerar totalmente “luciferina” o ligada al dios de la Luz por varios motivos:

-Hiram, el fundidor de Tiro, era hijo de una viuda de la tribu de Neftalí (I Reyes, 7-13) o de Dan. Esas dos tribus hebreas fueron las que volvieron al becerro de oro y renunciaron al elaborado por Moisés. Un hecho significativo.

-Hiram tuvo por padre a un tirio, también fundidor, llamado Ur. En hebreo, esa palabra significa “Luz”. Recordemos la importancia de la Luz con mayúsculas en toda la ruta luciferina.

-La leyenda de Hiram nos cuenta que éste fue instruido, durante un descenso al centro de la tierra, por Tubalcaín, su antepasado fundidor. Y Tubalcaín, por cierto la palabra de paso en la Maestría Masónica, es citado en el Génesis 4-22 de la siguiente forma: “Sela parió a Tubalcaín, forjador de instrumentos cortantes de bronce y de hierro. La hermana de Tubalcaín era Naema”. El rabí Simeón (a quien se atribuye el Zohar, el principal libro de la Cábala) nos aclara: “Naema era la madre de todos los demonios (sic), porque procedía del lado de Caín”. Naema es hermana y esposa de Tubalcaín, lo mismo que Isis es hermana y esposa de Osiris.

-Tubalcaín es un antepasado cercano de Hiram Abiff y la séptima generación nacida de Iblis (Samael, Prometeo, Lucifer, Baphomet…), el dios de la Luz y Ángel de Luz en la tradición judía, como se puede ver en el árbol genealógico de la tradición luciferina descrito más arriba. Con lo cual, podemos asegurar que Hiram Abiff tenía por antepasado directo a Tubalcaín e Iblis, el dios de la Luz.

-Todo lo expuesto no sólo muestra que Hiram Abiff pertenece a una genealogía “luciferina”, sino una clara ligazón de éste y sus antepasados con el dios de la Luz, llamado como hemos dicho Iblis (Samael, Lucifer, Baphomet, Prometeo…).

Los misterios relatados pertenecen a la Iniciación Primordial que fue a parar a las masonerías operativas de Egipto, de Israel… Recogidos por el escocismo y memphis-misraïm, por los Ritos de la Orden Illuminati y la Societas OTO, por el Sistema denominado Rojismo, esos misterios son fundamentales en la iniciación.

El deber de los iniciados es “descubrir” la auténtica tumba de Hiram Abiff para poseer su Luz y sus misterios. Así descubren de quien descienden y quienes son, alcanzando la transformación y la iniciación completa. La mayoría de buscadores de la tumba de Hiram Abiff dirigen sus pasos hacia el interior del templo, mientras otros, encabezados por el Rojismo y los Illuminati de todos los tiempos, los dirigen hacia el Monte Zión y las entrañas de la tierra.

http://www.proyectopv.org/2-verdad/hiramabiff.htm

¿PODEMOS COEXISTIR?



¿PODEMOS COEXISTIR?


Hermano Edgar Serrano :.
R:.L:. Luz De Igualdad #9
GRAN LOGIA MIXTA DE PUERTO RICO

Me deja perplejo, el ver como hermanos de diferentes orientes o Grandes Logias se dedican a señalarse con el dedo y usar el nombre de “irregulares” o “espurias” sin medir las consecuencias de sus palabras, solo para así justificar su falta de razón y falta de amor fraternal. Pierden su tiempo buscando faltas entre ambas organizaciones y no buscan un bien común para que ambas puedan coexistir…
La fraternidad no es una cualidad relativa a las cosas, sean estas materiales o conceptuales. Dicha virtud o característica es relativa a los seres conscientes y con posibilidad de interactuar entre sí. Por tal razón, dichas ordenes no “coexisten”, sino que solo “están ahí”, mezcladas o separadas, alejadas o juntas. Los que pueden o no coexistir, los que pueden o no consumar una relación fraternal o antagónica, son los Hermanos.
En mi caso personal, tengo cientos de Hermanos Masones que no podemos compartir ni visitarnos, porque a ellos, siendo de otro Gran Oriente, se les tiene prohibido, por la sencilla razón de que ellos y yo no pertenecemos a la misma gran logia, algo totalmente contrario a lo que se nos enseña desde el grado de aprendiz, donde aprendemos a valorar y atesorar a nuestros Hermanos. Será que estas grandes logias están cegadas por su orgullo propio y no comprenden que la masonería universal está por encima de ese concepto erróneo y separatista. Por desgracia, la mayoría de los llamados “Masones Regulares” no lo entienden y uno de los primeros parámetros que utilizan al tratar de mensurar a otro, de valorarlo, es considerar a que Oriente pertenece, si al mismo de ellos o al de “los otros”.
Esto no tan sólo ocurre por nuestra naturaleza tribal como especie sino por los dogmas de las respectivas “Grandes Logias” que plantean la enseñanza de tu igual es tu amigo y el que es diferente es tu enemigo, no es fiable, no es digno de nuestra amistad o no vale la pena como individuo.
Ese tipo de discriminación apriorística, no relativa a las cualidades reales en sí, es la que la persona posee, guiada por los rótulos o estereotipos dogmáticos inculcados por estas Grandes Logias y basados en un sistema de creencias no fundamentadas correctamente, que al igual que muchas Religiones creyéndose superiores, envenenaron el alma de sus seguidores por siglos e hicieron que muchos seres humanos nos matáramos los unos a los otros por “diferencias de fe”.
Si bien es cierto que “lo divino” (en cualquier concepción posible) es el centro de cualquier religión, el ser arquitecto de nuestra propia existencia y tallar la piedra bruta en busca de la perfección, es el centro de la Masonería por lo que tenemos que entender que en el mundo profano donde estamos y vivimos nuestras vidas, quien pone primero a su Gran Logia, o a sus dogmas, antes que a sus Hermanos y a los seres humanos que lo rodean, no es una persona de Buenas Costumbres, es un fanático y quien ignora el llamado de sus Hermanos para tratar de escuchar “la voz o el llamado” de alguna gran logia o constitución masónica prejuiciada, no es un Mason, sino es un demente, un profano con mandil.
Por eso es tan difícil convivir entre Hermanos de diferentes Orientes o Ritos, porque la mayoría hace eso mismo, creyendo que están bien sus acciones y no reconocen la gravedad de sus errores.
No obstante la manera de cambiar esto, no es un misterio, pero es difícil pues el Mason para lograrlo primero tiene que desnudar su alma de prejuicios y despojarse de su orgullo pues no venimos a la masonería a lucir bellos mandiles o joyas, sino venimos a servir, a dar, a sacrificarnos por nuestros semejantes y así lograr ser mejores hombres y mujeres, y podríamos hacerlo si simplemente nos enfocamos en el punto que todos tenemos en común… y nos olvidáramos de nuestras diferencias, pues muchos ritos y orientes son diferentes, tanto así que no podríamos compararlos, pero enfocándonos en nuestro denominador común, si podríamos coexistir, cooperar y hasta reconocer nuestros contrarios como verdaderos Hermanos.
Todos los masones creemos en un dios, ser omnipotente o ser supremo al cual le llamamos el Gran Arquitecto Del Universo, piedra fundamental de nuestra orden por lo que no deberíamos tener tanta diferencia entre nosotros. Por lo que nuestra muerte simbólica y renacer al momento de iniciarnos es la manera de vislumbrar la trascendencia que experimentamos luego de la muerte como profano, un momento culminante en el renacer de un aprendiz masón, es ahí cuando comprendemos que la muerte es solo el principio..
Siendo así, nos preguntamos ¿Qué es lo que todos los miembros de cualquier Gran Oriente tenemos en común? Es algo tan obvio que se nos escapa: No es el rito ni lo esotérico, la creencia en lo metafísico o divino, sino nuestra condición de hermanos de la orden (somos masones). Todos somos iguales en eso, somos de la misma especie, por lo tanto, todas las demás diferencias pierden importancia.
Los grandes orientes tienen la necesidad de coexistir y pueden hacerlo si ponen al Mason (a la Masonería), primero, en el centro de su dinámica y fuera de controversias sin fundamento, Porque en realidad no son las Grandes Logias las que pueden coexistir “fraternalmente” ya que, la “fraternidad” es una virtud de los seres conscientes, Masones, unidos como hermanos, con respeto, dignidad y sobretodo amor fraternal sin importar de que Gran Oriente proviene. Pues somos los hermanos Masones los que tenemos que coexistir con otros, las que podemos diferir sin faltarnos el respeto, sin menospreciar a los demás, porque en el fondo todos los Hermanos estamos hechos de lo mismo aunque pensemos de manera diferente, siendo eso así, lo único que nos queda es aprender a Tolerar con Paciencia Y Fe

A:.L:.G:.D:.G:.A:.D:.U:.




Hermano Edgar Serrano :.
R:.L:. Luz De Igualdad #9
GRAN LOGIA MIXTA DE PUERTO RICO

miércoles, 7 de diciembre de 2016

EL GRADO DE COMPAÑERO Y LA CAMARA DEL MEDIO

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EL GRADO DE COMPAÑERO Y LA CAMARA DEL MEDIO (1º)

Victor Guerra,

La masonería tiene muchos paradigmas sobre los cuales los masones no solemos profundizar, y menos en lo tocante a las cuestiones rituales, digamos que en España, se vive de espaldas a esa realidad, arremolinados como estamos en torno a los viejos clichés historicistas en la conformación de nuestra historia masónica.

Un ejemplo de esa penuria se produce fundamentalmente en la masonería simbólica, y por traer un ejemplo es de mostrar las escasas planchas en el Grado de Compañero o Maestro que versan sobre una cuestión como la Cámara del Medio, la letra G o la Estrella Flameante con innovadoras aportaciones, fuera del corte y pega, y si bien se pudiera considerar que algunos de ellos no son temas capitales, sí que cobran sentido en el desarrollo del currícular de todo masón, ya que abordar estas temáticas intentando concurrir en nuevos enfoques, fuera el carril del trillo habitual, revela de por sí la existencia de un espíritu intelectualmente crítico que en general adolecemos bastante en la masonería española, a juzgar por lo que se lee, que es poco o casi nada.

Esa carencia de trabajos sobre la Cámara del Medio, en cuya denominación y desarrollo parece que muchos Hermanos ni reparan, más a allá de la cuestión simbólica y mítica del espacio que ocupa la Cámara, o el concepto del «Medio» que algunos autores desarrollan visto desde la centralidad y el universo como punto de inflexión.

Reflexionando sobre las posibles causas de ese abandono del estudio simbólico y ritual por parte de Hermanos y estudiosos masónicos se puede llegar a conclusión que ello pudiera provenir de cierta grima, o prejuicios existentes a la hora de trabajar con materiales como las divulgaciones, los catecismo, o los rituales, los cuales en su mayoría nos remiten irremediablemente a la Biblia, y cuando no a la divinidad o la indagación sobre la trascendencia, o los distintos significados de los nombres de Dios…; y eso creo que pudiera haber espantado a muchos Hermanos estudiosos de la masonería, como por la dificultad existente a la hora de explicar la existencia, la evolución, y la interpretación histórica y su papel en la actualidad en temas como el que nos ocupa la Cámara del Medio.

Temáticas que en muchas ocasiones entraña la inmersión en los viejos arcones documentales, que en general presentan no pocas lagunas enmarcadas en épocas, y lugares como son Inglaterra o Francia. Ante ello los especialistas masónicos se han inclinado hacia las explicaciones simbólicas-herméticas, que por otro lado es lo que menos compromete menos dificultad tiene para la argumentación y de cuya lid se puede salir razonablemente bien.

De hecho, poco se oye que les llame la atención, o les asalte la duda, cuando se habla de llevar diversas cuestiones a la Cámara del Medio, es ante esa propuesta y el nombre de esa cámara cuando brota la eterna pregunta de la cual surge la contradicción:

¿Cómo es que se reúnen los Maestros Masones en una Cámara del Medio?

De este paradigma surgen no solo preguntas embarazosas sino también las respuestas más dispares, aunque no hay que obviar que a veces uno puede encontrar la hipotética respuesta, aunque se ignore el desarrollo y la evolución y las contradicciones que hubiera al respecto; pero sería interesante conocer las argumentaciones para poder completar el trayecto propio de nuestra historia y evolución.

Ante tal incógnita acerca del posible origen de la Cámara del Medio, más allá de tener la respuesta final, que también, lo que me interesó conocer es el desarrollo de cómo se llegó a una, e incluso a dos hipotéticas Cámaras del Medio, y dónde se podían ubicar con respecto al Templo de Salomón que es uno de sus preclaros referentes, amén de los temas paralelos que se van descolgando de toda esta compleja interrogante.

El tema lo tenía estancado, hasta que el Hermano Tapia, me dio la clave de bóveda de esta búsqueda, la cual que pasó por la relectura del libro de Roger Dachez: La chambre de Milieu.

Este es uno de esos raros libros, tal vez el único, que he podido leer al respecto. Por tanto desde aquí dar las gracias al Hermano e investigador francés por sus aportaciones que iré vertiendo al castellano a modo de reseña de lectura y a la vez iré desarrollando otros comentarios a modo de complemento para alcanzar si ello es posible un mayor conocimiento.

Utilizaré el citado texto a modo de hilo conductor, traduciendo, interpretando e intercalando otras opiniones o planteamientos, tanto propios como ajenos, para de este modo ir adentrándonos en la aparición y desarrollo de esta singular Cámara, o Cámaras, y desentrañar, si es posible, más allá e grimas o prejuicios, el desarrollo, evolución y desenlace de este grado de Compañero y sus complementos, yendo más allá de las clásicas interpretaciones metafísicas aportadas.

La Cámara del Medio es uno de los lugares de los que primero oye hablar el recién iniciado, pues en cuanto hay algún problema en el horizonte los Maestros de la logia enseguida indican eso de reunirse a deliberar en una misteriosa Cámara del Medio.

Por lo que este lugar se percibe desde el colectivo de Hermanos de menos grado como un lugar singular donde en su interior se resuelve el futuro de un taller, quedando en la incógnita si en él se trazan los futuros planos de la logia, ya que nadie explica al iniciado Aprendiz o al Compañero, algo más allá de su función, si que nadie parezca saber bien donde ubicar.

Hasta los Compañero de la logia se preguntan en clave interna, ¿Por qué ellos [los Compañeros] que son la parte «media» de la logia], ¿nos están en ella?,

No debemos olvidar de que existe una 1ª Cámara, la de Aprendiz, y una 3ª Cámara de Maestros Masones

Y ahí se queda la interrogante. ¿Es que acaso hay tres Cámaras? O por el contrario ¿Solo hay existe la genuina la Cámara del Medio, la de Compañeros? Los cuales entonces pueden preguntarse: ¿Porqué ellos no forman parte de esa Cámara del Medio, que se debiera corresponder con su grado (2º)?

Indicar que pese a las contradicciones e incógnitas dicha Cámara del Medio es un elemento en cierto modo arraigado en la francmasonería especulativa, y por tanto está ligada al desarrollo y presencia de los dos únicos grados simbólicos que había entre 1725-1730.

Esta singular cámara es aún hoy muy desconocida, en lo que respecta a su nacimiento, función y evolución, y ello se deja entrever que su utilidad «siempre» se ha vinculado «al lugar donde se recogen ritualmente los Maestros», aunque para otras visiones masónicas este sea «el lugar donde administrativamente se reúnen aquellos que tienen que tratar los principales problemas de la logia», sin que nadie explique porque es Cámara del Medio, y no Cámara Tercera o de Maestros.

Incluso las dos acepciones pudieran servirnos si nos atenemos a esa corriente expresión que se escucha en logia «Hermanos y Hermanas, la situación es grave, hagamos una Cámara del Medio»

¿Pero qué es la Cámara del Medio?

Antes de entrar en materia, es bueno ver lo que no dicen los distintos autores que se han se enfrentado al tema de la Cámara del Medio:

Jean Pierre Bayard[1], afirma “que nos puede sorprender porque solo es para el 3º grado, grado terminal de la masonería azul, y cuya cámara no parecería terminal, ya que está situada en el medio, en el centro”; a partir de este momento, Bayard se remite a R. Guenón y sus disquisiciones sobre el centro y la posición el hombre y del masón en el centro del universo. “Siendo el Maestro masón quien se encuentre entre la escuadra y el compás”.

Nos redunda Bayard en que este emplazamiento estaba reservado a los Maestros, y pareciera “tener una analogía con la antigua «cámara de los planos”, lugar donde los maestros de obra diseñaban los planos de las obras de las iglesias en la Edad Media».

Y prosigue, «La cámara del medio, es el lugar donde se reunían los maestros, situada en el Santo de Santos”, añadiendo que este elemento sería el “estadio intermedio entre la vida antigua y la vida futura».

Realmente Bayard aporta bien poco, más allá de indicar que los Maestros se reunían en dicho lugar situado en el Santo de Santos, y refiere su posible ocupación y su cualidad a la semejanza que esta pudiera tener con la «cámara de los planos» de los constructores medievales.

Por su parte, otro estudioso como Jules Boucher[2] recoge una reflexión de Ragón para indicar que la «Cámara del Medio es la imagen del gran laboratorio donde se operan infinitas transformaciones»
A su vez este importante estudioso francés trae a colación a Marius Lepage, para decirnos que dicha cámara «es el atanor hermético, el laúd con el cual se logra la gloriosa trasmutación de los centros del conocimiento que pasan del cerebro al corazón».

Y como de pasada cita al Mayor Mérédit, el cual discurre que el término Cámara del Medio es debido a un error cometido en la lectura del texto hebreo original, en tanto que se traduce sala (chambre), en lugar de piso (étage) y para certificar la cuestión aporta el párrafo del libro de Reyes VI, 8: L´entrée de l´étage du milieu était aun cotê droit de la maison; on montait par des escaliers tournanats à l´étage du milieu et celui du milieu a troisième”.

Al buscar el texto en castellano en nuestras biblias, nos encontramos con este texto: “la puerta de entrada a las habitaciones del piso inferior estaba al costado derecho de la casa, y por una escalera de caracol se subía al del medio y de este al tercero”[3]

Como se puede ver algunos autores hablan del piso inferior, y otros de piso “medio”, lo cual de momento nos resuelve más bien poco.

Continua Boucher, comentando que a esa cámara se accedía por quince peldaños: divididos en tres grupos, uno de tres, otro de 5 y finalmente otro de 7, y que cada grupo correspondía con el grado de Aprendiz, Compañero y Maestro.

Lo cierto es hasta ese momento no parecía se estuviese hablando de quince peldaños, y hasta es posible que pensásemos que Boucher no habría observado los grabados de los tableros de logia, pero no es un error de este estudioso, sino que algunos otros tableros de logia se evoca el cambio de nivel en elevación la cual se manifiesta mediante una escalera trazada en varios cuerpos de peldaños, tal y como nos muestra la leyenda Schibbolleth, donde se puede observar en los grabados que la acompañan los 15 peldaños, que vendrían a representar la progresión del masón en el trascurso de los tres grados que debe alcanzar mediante 3+5+7 y “marchas”.

De hecho, podemos ver en el tablero adjunto, un edificio en tres niveles, donde se quiere expresar los dos aumentos de salario el masón, el primero que viene de la mano del grado de Compañero, y el segundo por el grado de Maestro, entendiendo pues que estos Tableros ya representarían la presencia del tercer grado de Maestro

Quien aporta un poco más de luz al tema que estamos tratando es la escocista francesa Irene Manguy[4], al exponer un trozo del ritual Recuil Precieux de la maçonnerie Adonhiramite, Catechisme de Maitre de1786, a modo de arranque de la entrada que desarrolla en su libro, nos dice que sobre la Cámara del Medio, [aunque la orientación de este ritual hay que situarla más en los Modernos que en los Antiguos]:
· ¿Querido Hermano, de dónde vienes?
· Muy Respetable, yo vengo de la cámara del medio
· ¿Y qué has hecho en la cámara del medio?
· He honrado la memoria de nuestro respetable maestro Adonhiram.
La autora da por hecho que la Cámara del Medio, es la correspondiente al Maestro, ya que nos informa que «el acceso a la cámara del medio es por elevación a la maestría y es el reconocimiento de aptitudes adquiridas por el Compañero al utilizar todas las herramientas de la construcción»”.

Incide en el desarrollo de su trabajo sobre tal término hablando de la centralidad y su peso en el universo, aunque adelanta parte de lo que aquí se tratará sobre la elevación a la maestría, en el Debir, que no corresponde -nos dice- con el Santo de Santos, en ese momento en el (RFR) ¿Se supone que nos está indicando Rito Francés Retabli?

La investigadora Manguy, continúa introduciendo otros datos acerca de esta Cámara del Medio- dedicada al tercer grado- la cual- indica- «que tiene tres puertas orientadas como las ventanas de la Cámara de Compañero; estas tres puertas, una está orientada al Occidente, otra al Mediodía y la otra al Oriente de esta última provienen los peligros que amenazan al maestro Hiram».

En el momento de la elevación a Maestro, «la Cámara del Medio está simbólicamente separada en dos partes, el Hikal, lugar de tinieblas donde penetra el Compañero y el Debir, donde ha y mucha más claridad, y que corresponde al Santo de Santos, indivisible a los ojos del recipiendario».

Sí intentábamos clarificar algo, creo que no hemos logrado avanzar mucho, y en parte porque la mayor parte de autores parecen poco proclives a consultar las viejas divulgaciones y rituales de aquellos momentos, y en vez de clarificar el tema, digamos que se emboscan en explicaciones simbólicas hermenéuticas que poco ayudan a definir en un principio la cuestión.

El Dictionaire de la Franc-maçonnerie, de Danie Ligou, nos devuelve de nuevo a la retortas herméticas e Boucher, Wirth, Guenón, etc, concluyendo que tal Cámara del Medio, “es un lugar exclusivamente reservado a los titulares del Grado de Maestro”, y añade por si hubiera ya poca confusión que se «habla de tenida en Cámara del Medio para designar una tenida en la que solo los Maestros son admitidos para votar un nuevo aumento de salario de Compañero, o para tratar un tema delicado»
Tendrá que ser la Encyclopédie de la Franc-maçonnerie de Eric Saunier, el que nos arroje más luz con la entrada de la Cámara del Medio desarrollada por Jean-François Blondeau, colaborador de la prestigiosa revista Villard de Honnecourt.

En el desarrollo de la entrada tal acepción -Blondeau- ya nos dice que en la tradición francesa dicha Cámara está más que nada ligada al grado del Maestro, ella designa el lugar donde el Compañero es elevado y da pistas de tal cuestión extrayendo una parte del Régulateur du Maçon, a la vez que aporta un tema nuevo como es el de las escaleras, y para ello echa mano de las Instrucciones del RER, para remachar que el Maestro ha sido recibido- en esa Cámara del Medio- en la cual hay una escalera ..

En la mitad de la entrada, Jean-François Blondeau, nos da las claves que van a soportar todo el trabajo de reflexión que origina Roger Dachez, al referirse a las viejas divulgaciones, como la de Prichard, que va a ser en este trabajo un punto central para desarrollar toda la reflexión.

Todo ello sin que Blondeau, deje de echar mano a otra divulgación como Le Sceau Rompu , para explicar las contradicciones que depara esta Cámara del Medio donde son recibidos los Compañeros, al igual que comenta un texto de Emulación Lectures, que revela que dicha cámara deviene del «Templo de Salomón, en la cual los Compañeros recibirían su salario, ellos accederían a partir del porche del templo por una escalera de espiral situada en el costado Sur»

A cuyo pie de esta escalera «serían – los compañeros-examinados por un vigilante y después ellos subirían la escalera por tres, cinco y siete peldaños, y tras ello se encontrarían delante de la puerta de esta cámara. Una vez en su interior, su atención estaría centrada en los caracteres hebraicos que hoy se representa en la logia de Compañeros por la letra G».

Es por tanto, este autor quien mejor centra el punto de partida, ya que sin consultamos algún lexicón en castellano, como pudieran ser los dos diccionarios, uno el de Arús y Abrines, Diccionario de la Francmasonería. Méjico 1976. Este incide de nuevo en la temática de que la “cámara del medio o del centro, corresponde al nombre de las logias en las recepciones del grado de Maestro, en la cual trabajan y recibían éstos sus salarios”.

Para rematar las posibles definiciones en lengua cervantina echamos mano de otro Diccionario de la Francmasonería, en este caso, el de Juan Carlos Daza, que dice que nuestra Cámara el Medio «también es llamada Cámara del Centro. Es el recinto equivalente a las criptas o cavernas de los Misterios; simboliza el corazón, el centro del círculo, y por ello es la reunión de una Logia en el grado de maestro. En este recinto el Compañero muere simbólicamente a la vida profana inferior para renacer a la vida espiritual».

O sea que estos son los alimentos con los cuales podemos trabajar los masones, más allá de consultar y contrastar las divulgaciones, catecismos y rituales yendo a un trabajo comparativo podamos ir resolviendo el galimatías tanto propio, como en el que nos han metido algunos autores.

¿De dónde proviene la Cámara del Medio?

Su aparición viene ligada al primigenio desarrollo de la masonería especulativa aunque no por ello deja de ser esta, una cuestión un tanto tardía, lo cual no obsta para indicar que se va a constituir en un hecho esencial en el seno de la masonería simbólica, y sobre todo se establecerá como un hecho trascendental en el plano histórico sobre manera con la constitución definitiva del sistema masónico dividido en tres grados (Aprendiz (1º), Compañero (2º) y Maestro(3º) cuyo acontecer será toda una radical novedad dentro del mundo masónico moderno , cuyo arranque podemos situar en 1717.

Sin embargo, en Inglaterra después del big-bang que produjo esta novedosa aparición de la masonería especulativa, podemos decir que dicha Cámara del Medio, nunca ha estado en el tercer grado (3º), pero sí que formó parte del segundo grado (2º) y que por tanto correspondería al lugar donde se reunían los Compañeros.

Es en ese preciso instante cuando surge la pregunta ¿Entonces podemos decir que en realidad hay dos cámaras?, tal y como en ocasiones plantea y hasta se interroga el mismo Dachez?

Este es el misterio que nos debe llevar a repensar nuestra propia construcción mítica, que en el caso que nos ocupa, arranca con una primera cita que se produce en 1730 en Londres, tras el nacimiento de una mínima estructura que ponen en pie cuatro logias reunidas a modo de Gran Logia, aunque que todavía no conformaban una Obediencia como tal, pero es indudable que estaban poniendo con su fundación las bases para el desarrollo de una administración central, la cual en 1723 se dota de un «peculiar» Gran Maestro.

No hay que olvidar que en ese tiempo la masonería se desarrollaba en dos grados, tanto en Inglaterra como en Escocia, con una masonería todavía basada aún en la presencia de elementos operativos, la cual se articulaban bajo dos grandes concepciones de grado: Entered-Aprentice para el recién iniciado, o sea para el Aprendiz; y Fellowcraft o Master, para el Compañero en Escocia; y Fellow o Master en Inglaterra.

En Inglaterra no se dispusieron en esa época de buenos rituales, o cual no cambió hasta mediados del siglo XVIII, aunque no deja de ser verdad que por algunos de ellos conocemos los usos que había en Escocia en ese momento, pero haciendo hincapié en que estos últimos eran de inspiración inglesa, aunque también se contaba con divulgaciones impresas y catecismos manuscritos para uso privado, los cuales son más creíbles que los anteriores.

Aunque el monto documental es a día de hoy muy parcial, como para conocer al dedillo la realidad masónica de aquellos cruciales momentos.

Estamos hablando de 1720, con un sistema en dos grados en el cual las palabras en logia eran dos: «J» y «B» las cuales eran les eran dadas al Aprendiz, al igual que se hacía en Escocia, después del siglo XVII, y como tal recoge el Mot del Mason, las cuales funcionaban a modo de palabras de paso, pero digamos que su empleo era más civil que masónico.

En todo caso las dos palabras eran «J» y «B», su noción y función fundamental nos llevan hasta las dos columnas que ornaban la entrada del Templo de Salomón, lo cual viene descrito en el Libro de los Reyes I, capítulo VI.

A este respecto indicar que se ignora por qué fueron escogidas estas dos palabras para designar las columnas y no otras. En ese sentido la Biblia nos dice que Boaz se encontraba a la izquierda, y que Jachin estaba a la derecha, sin embargo, para la masonería inglesa del siglo XIX, estas dos palabras vendrían a significar algo como así como «En la fuerza lo estableceré como mi Casa para elevarse firmemente para siempre jamàs».

En este mismo sentido el Pastor Robert Kirk (1691) nos aporta la definición que se recogía en la de la Mot del Maçon a modo de una suerte de tradición rabínica en forma de comentario sobre Jachin y Boaz, “las dos columnas elevadas en el Templo de Salomón, al cual añade, «el signo secreto librado de la mano a la mano por aquellos -Los masones- que se reconocen y se tratan familiarmente los unos a los otros»

¿Cómo y cuándo se pasa de dos a tres grados?

Entre 1720-730 en Londres se trabaja sobre el sistema en dos grados heredado de la tradición escocesa, el cual evolucionará hacia un sistema de 3 grados, y será la primera vez que se emplee la palabra grado en un texto masónico, lo cual se efectúa en el contexto de la recepción de los francmasones que dejan el Compañerismo para ser exaltados al grado de Maestro.

Este hecho, se registra como algo que se puede considerar inusual ya que se da en una compañía de músicos francmasones, cuyo título distintivo como logia era Philomusicae et Architecturae Societas Appollini.[5]

La segunda vez que se constata la existencia del grado de Maestro, es en 1726 en la logia de Dumbarton Kilwinning.

La tercera vez que vuelve a emplearse tal acepción, será en la divulgación de Samuel Prichard: Masonry Dissected, donde se revela la existencia del grado de Maestro.

Aunque hay autores que sostienen que esa primera elevación al tercer gado se produce en la Mary´se Chapel en 1738, según informa David Murray en 1873, y otros a firman que fue mediante The Mystery of Free Masonry, divulgación anónima de 1730, editada unos días antes que la de Prichard.
Para entender esta transición que estoy exponiendo, tal vez haya que volver a Escocia, en tanto que el grado de fellowcatf or Master, consistía esencialmente en la comunicación de los 5 Puntos del Compañerismo.
· ¿Cuantos son los puntos del Compañerismo?
· Cinco: pie, contra pie, rodilla contra rodilla, corazón a corazón, mano contra mano y oreja contra oreja
Este saludo, presente en la entrada ritual en Escocia, correspondía evidentemente a lo que más tarde se conocerá en Francia, como los 5 Puntos de la Maestría.

Parece evidente que en un principio, dichos puntos no estaban ligados a ninguna leyenda (Hiram era una mitificación hasta ese momento totalmente desconocida) y por tanto, tales puntos no servirán para un rito de levantamiento, que más tarde se va a reconducir con la aparición del tercer grado de Maestro Masón y la leyenda de Hiram.

Momento en el cual tales 5 Puntos… tendrán una importante función, pero hasta ese momento o tenían otro sentido dentro del 2º y ultimo grado que ignoramos, y por ese motivo en los catecismos escoceses de ese momento nos vamos a encontrar una nueva palabra o variante de M.:. B.:..

En todo caso, lo importante aquí no es contar la historia del grado de Maestro, aunque es primordial tenerla en cuenta como referencia, ya que tratamos un tema cenital como es la Cámara del Medio, ya que tanto el concepto, como la cuestión en sí misma, no serán conocidas hasta 1730 cuando Prichard exponga un sistema distinto en tres grados, que según Hyneman: no fue una renovación, sino tal y como indica el propio término, fue una revolución, que partió de dos corriente masónicas divergentes como eran la escocesa y la irlandesa, con diverso grado de coherencia, lo que tuvo su repercusión en suelo inglés , pero aún más lo tuvo al cruzar el Canal de la Mancha.

A este respecto no debemos de perder de vista que hay dos corriente rituales diferentes que tratan de la muerte del Maestro Hiram, en la cuales, una de ellas disimula el cuerpo bajo unos escombros, en cuyo pasaje el cuerpo sufrirá tres inhumaciones, dos a manos de los asesinos, y una por la acción de los masones fieles que mandatados por Salomón descubren el cadáver y marcan su tumba con una hoja de Acacia, ante ello Salomón decide cambiar la palabra, ya que considera que con la muerte del Hiram esta .la palabra- se ha perdido, y por tanto el cadáver del Maestro es llevado al centro del mundo, a Jerusalén, y es inhumando en el Santo de Santos del Templo, centro del centro del mundo.

La otra corriente ritual se basa en que, constatada la ausencia del Arquitecto Hiram, se espera un período de siete días para declarar su búsqueda, y nueve maestros son enviados por Salomón, los cuales encuentran la tumba sobre la cual los asesinos han dejado una rama. El grupo regresa y deciden cambiar la palabra, puesto que pudiera haber sido dada, mediante la extorsión del Maestro, antes de morir.

En general, las dos leyendas que tienen sus más y sus menos, parten de un mismo sistema como es “la ausencia y perdida del Maestro”.

Es entonces, y solo en se momento cuando se pasa de un sistema a otro (de dos a tres grados) y por tanto es cuando surgen las sorpresas, y con ellas, o partir de ellas, las interrogantes.

El antiguo grado de Compañero con sus 5 Puntos del Compañerismo, va a devenir en un nuevo soporte para el grado de Maestro (3º), eso sí, conservando el nombre, y adjuntando a su adhesión una leyenda como es la muerte de Hiram, en la cual los 5 Puntos del Compañerismo, devendrán por la naturaleza de la leyenda en el mecanismo que permita el levantamiento del cuerpo difunto del Maestro, con el reemplazamiento de éste por el nuevo Maestro, el cual es recibido como tal en el transcurso de la ceremonia de elevación.

En esta ocasión, con una palabra que está testada en otros catecismos anteriores, pero con una característica esencial, que no tiene ligazón aparente con ninguna leyenda, y que deviene de la Palabra del Maestro, su forma más antigua nos remite a Machbenah, presente en el texto de Prichard en el grado de Maestro, sin que hasta hoy sepamos muy bien como se ha constituido tal cuestión.

Por otro lado, el grado de Aprendiz, del Prichard, se conserva sin apenas retoques, aunque inevitablemente se produce un cierto abismo entre el primer y el segundo grado, de hecho el nuevo grado (Maestro) es de facto el de Compañero, y por ello se introducen dos innovaciones importantes.
Por un lado la Palabra del Mason va a ir progresivamente separándose en dos, una irá al primer grado (1º) y la otra al segundo grado (2º); del resto indicar que en la Masonería Diseccionada, de Prichard no está concluida, de hecho en el grado de Compañero, la nueva manera de indicarla, es dando la palabra, que es Jachin, y en el mismo catecismo se puede leer en el primer grado que la palabra del Aprendiz es Boaz, pero su respuesta es Jachin.

Digamos que todo se hizo conforme a una práctica anterior donde parece plasmarse una transición hacia un sistema donde las dos palabras serán definitivamente separadas según las diversas modalidades.

Por tanto, un nuevo secreto le es presentado al Compañero, la letra G, y como tal solo está reservada para la utilización en ese grado.

Es indudable que habría que ir más lejos sobre la significación que se daba entonces, ya que esta manera, se limitaba con la reforma hacia un sistema de tres grados los secretos del ya empobrecido grado de Compañero, y esto nos lleva de nuevo al corazón de lo que estamos exponiendo, pues entre las posesiones fundamentales del secreto será la letra G del nuevo Compañero que va a ser recibido en la Cámara del Medio.

El Manuscrito The Grand Mystery Laid Pen de 1726 , ya comporta una Letra G y el tocamiento, todavía hoy en uso en la ceremonia secreta de la instalación de los Maestros Instalados, cuestión que abrirá a partir de 1740 el acceso a la coronación de la masonería simbólica a través del Royal Arc.

La Cámara del Medio y su ubicación.

A veces se escucha en boca de algunos Maestros una especie de menosprecio por las cuestiones rituales, cuando indica en logia, de manera ufana que la Cámara del Medio, está donde hallen los Maestros, y por tanto su ubicación, y definición, no deja de ser una cuestión banal o menor.

A este respecto habría que decirles a estos Maestros, que volvieran su vista hacia los rituales, al igual que lo hacen con sus Constituciones, ya que serán los rituales los que a buen seguro, pese a las contradicciones, nos darán las claves para avanzar con este complejo asunto, que podemos despachar, como antes exponía el citado Maestro, de forma tajante afirmando que la Cámara está donde estén los Maestros, pero aunque fuera así, dicha proposición no despeja la incógnita, sino que la obvia, y no ayuda en nada a que en logia los Hermanos tengan un cierto espíritu critico y de introspección a cerca de todas estas argumentaciones.

En la línea que estamos desarrollando, la Cámara del Medio, es un lugar totalmente nuevo y desconocido en los textos masónicos, y será precisamente en esa peculiar Cámara en la cual va a ser recibido el nuevo Compañero.

Para entender la naturaleza de esta acción será bueno volver a remitirnos al texto de Prichard
· ¿Donde habéis recibido vuestro salario, en tanto que Compañero?
· En la Cámara del Medio
· Como ha llegado usted a la Cámara del Medio
· Por el atrio
· [....]
· ¿Cómo ha accedido usted a la Cámara del Medio?
· Por una escalera en espiral
· ¿Cuando usted ha estado en la Cámara del Medio, que vio usted?
· La representación de la letra G
· ¿Que denota la letra G?
· A uno que es más grande que vos.
· ¿Quién es más grande que yo, que soy un Masón Libre y Aceptado, y Maestro de una Logia?
· El Gran Arquitecto [Great Architecte...] y Artesano [Contriver] del Universo, o aquél que fue elevado hasta la cúspide del Pináculo del Santo Templo.
Decididamente este corto pasaje del catecismo de Prichard es muy interesante dentro del panorama de los rituales masónicos, pero precisa de una serie de comentarios para entender todo el contexto en el que se desarrolla.

En primer lugar, está claro que el texto nos define la Cámara del Medio, como privativa del Compañero, como segundo grado de la masonería, y no del tercero como generalmente se cree. Dicha Cámara estaría situada a una cierta altura, y se accedería a ella mediante una escalera.

Situados por tanto en el interior del Templo de Salomón, en el cual debemos elevarnos, y no progresar por el parvis del Santuario, y como tal se podría esperar que se prosigue hacia Oeste en el plano de una logia que correspondería pura y simplemente al plano del Templo de Jerusalén.

Por cierto el parvis, no es como nos explica P. Langlet «la antecámara en la cual todo el mundo supone que es el sitio ideal y propicio para las conversaciones animada, ni el lugar resolver los conflictos, antes de la debacle, el parvis es un espacio de transición en el cual el masón se reapropia de su condición para adentrase como nos muestran por ejemplo algunos rituales más modernos: “un lugar de transición entre lo profano y lo sagrado. Estar en el parvis, es participar en los Misterios»[6]

La significación más antigua de la Letra G.

Estamos pues ante un «lugar elevado», un «alto lugar» como dice la biblia, donde generalmente Dios es revelado, y donde el Compañero recibe su secreto mediante la letra G.

Las explicaciones que tenemos de esta letra nos muestran algo inmediatamente comprensible para nosotros, en inglés a Dios se le llama «God», por tanto ante la lectura del Prichard, este nos indica que se trata del «Grand Architect», «plus grand (Greater) que nosotros» - con lo cual podemos ver la concurrencia manifiestamente intencional de la letra G- pero también para evitar todo equívoco, precisa que quien había sido transportado a la cúspide del Pináculo del Santo Templo, no es otro que Jesús.

Se trataría pues de Jesucristo dentro de la concepción de los evangelios sinópticos en el episodio de la tentación de éste por Satán, donde se dice: Entonces lo llevó a Jerusalén, lo puso sobre el pináculo del Templo y le dijo: —Si eres Hijo de Dios, arrójate de aquí abajo. 1

Es en el «lugar elevado» del Templo en el cual el Compañero descubre la inicial del nombre de Dios, «G» y lo hace en un contexto explícitamente cristiano, que es el contexto en el que se mueve la masonería de ese momento.

Manifestar que estas dobles menciones de Dios y de Jesucristo y la naturaleza divina son cuestiones que están de acorde con lo que se nos revela como es la historia del oficio relatado en las Constituciones de Anderson de 1723, donde se nos dice: «Adán nuestro primer padre, creado a imagen de Dios, el Gran Arquitecto del Universo».

Tanto es así, que, dentro de la masonería inglesa, nada ha cambiado, el Compañero siempre es recibido en el seno de la Cámara del Medio, por tanto es subido (ficticiamente) en una escalera en espiral, tal y como podemos observar en el tablero adjunto:

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A este respecto queda por saber el motivo del por qué la Cámara del Medio está en alto.

Puede parecer una cuestión banal, pero las escaleras conforman todo un corpus hermético en la masonería, de lo cual aún resta mucho por estudiar, aunque en los trabajos simbólicos de autores como Bayard y Boucher se pueden encontrar algunas reflexiones al respecto.

Si perseguimos este concepto de la escalera, la respuesta la volvemos a encontrar en la Biblia, en el capítulo IV del 1º Libro de los Reyes, el cual nos aporta la descripción, tanto interior como exterior del Templo de Jerusalén donde obtenemos que el Templo no solo está construido en tres grandes niveles: uno a nivel del Sol: el Vestíbulo (Ulam) luego estaría el Santuario (Hekal) y finalmente el Santo de Santos (Débir), existiendo otras cámaras y «habitaciones» alrededor del edificio para guardar los objetos necesarios para la actividad del propio Templo (Reyes 6, 6-8).

A este respecto hay que exponer que no siempre las traducciones modernas han sido fieles al texto, y el tema de las «chambres» ha tenido en los diversos contextos diversas traducciones, no siempre muy exactas, por lo cual no hay que perder de vista el texto de Prichard del cual deriva buena parte de la tradición masónica posterior a este punto.
· Q.Where did receive your wages (dónde has recibido tu salario)
· A, In the middle chamber (En la Cámara del Medio)
· Q. How came you to the middle chambre (Como ha llegado usted a la Cámara del Medio)
· By a Pais of windings Stairs (Por una escalera en espiral )
En la biblia del rey Jacques ya mencionada, versión de referencia en Inglaterra en la época de Prichard, se indica:

«The door the middle chamber was in the right side of the house; and they went up with winding stairs into the middle chamber and out of the middle into the third»

"La puerta a la Cámara del Medio estaba en el lado derecho de la casa, y subían por la Escalera de Caracol, y saliendo de la Cámara del Medio hasta el Tercero". (Libro de los Reyes 1)
Por tanto, no ha habido una interpretación, sino una transliteración pura y dura de la cita bíblica.

De la Cámara del Medio a la Tercera.

En el contexto francés el Maestro se sitúa en la Cámara del Medio, ya que a ésta es transferido el grado de Maestro (3º) para devenir en un hecho exclusivo como tal, aunque se ignoran las razones del porqué de esta trasferencia, constituyendo uno de los grandes misterios de la masonería en cuanto a ese trasvase a Francia en esa década de 1720.

Las condiciones de trasmisión no siempre han sido claras y por tanto la noción de esa transición se puede decir que se ha perdido en lo que respecta a Francia, aunque no por ello deja de haber cosas muy curiosas.

Puesto que en el seno de la logia de Saint-Jean de Jerusalén (París-1745) gobernada por el Conde de Clermont, dentro de 4º Grado, en su reglamento de 1745, nos lleva a pensar en el grado escocés de Clermont de Maestro Escocés, y en el contexto del ritual de las «3 JJJ» se nos revela la existencia de la Cámara Tercera, la cual es gobernada por tres Expertos.

Puede ser que estos escoceses – también hubo otros- que reclamaban en sus logias en razón de su grado la «superintendencia de los trabajos», lo cual dio lugar a diversas controversias, y puede que ello haya dado origen igualmente a algunos desordenes.

En lo que concierne a este trabajo quiero significar un aspecto del ritual de este grado.

Sabemos en efecto, que el Maestro Hiram ha perdido la vida, y por tanto es reemplazado por Adonhiram. El objeto del grado es efectivamente ese, situar al candidato en el lugar -en el cuerpo- de Adonhiram, ya que la recepción se efectúa en la Cámara Tercera.

De hecho la instrucción del grado precisa
· ¿Como ha entrados usted en el Templo?
· Por los siete grados
· Déme usted una explicación de toso esos grados
· El número tres significa que tres Expertos gobiernan la Cámara Tercera
· ¿Que vio usted dentro de esta cámara?
· Una gran luz que apenas si el ojo podía sostener
· ¿De dónde provenía?
· De la Estrella Flamígera
· ¿Que os marcaba esa Estrella?
· El meteoro que condujo a los Magos y se detuvo en el lugar de la Divinidad
· Cuales son la dos [palabras]consagradas
· Gabaon e Giblin
· ¿Qué significan?
· La Cámara Tercera y Maestro Excelente2
Como era de esperar se establece un juego clásico en masonería sobre las palabras Gabaon y Giblin, con relación al Excelente Masón, que juega un rol importante dentro de la instalación en Inglaterra del Venerable Maestro.

No debemos de perder de vista que Gabaon en la biblia (José 9) que dice que es un «lugar elevado», que se indica mediante dos palabras comenzando por la letra G.
Llama la atención en Prichard sus fuertes alusiones de raíz cristiana, por un lado a la letra «G», y el tema de las «cámaras laterales» temática muy explotada por este, ya que percibe la existencia de un «cámara superior» cuando todavía existía una «cámara del medio».

Esto es difícil de entender cuando en realidad se estaba hablando de un grado en el que eran simbólicamente «recibidos aquellos considerados como altos jefes de la masonería».

Otro ejemplo de la persistencia de la noción de la Cámara del Medio, es la «elevación» que en el seno de la masonería francesa del siglo XVIII, es muy tardía y concierne sobre todo a la recepción de la Caballeros Novicios del Régimen Escocés Rectificado, en el ritual fijado entre 1782 y 1784.

En este grado el candidato a Maestro Escocés de San Andrés es admitido en el seno del Templo para revelar los objetos de culto después de la primera destrucción. Y cuando ya es admitido en el Capítulo de Recepción de los Novicios se le hace pasar del Colegio Escocés a la «Cámara del Medio»
Es importante tener en cuenta tanto el decorado como la intención, lo cual le sitúa entre el «nivel» de la masonería simbólica y el «superior» de la Orden interior, para constituir de este modo un estrato intermediario que se recoge a lo largo de una extensa tradición masónica con el nombre de la «Cámara del Medio», como una acción que se desarrolla más bien dentro del mismo Templo de Salomón.




CAMARA DEL MEDIO ¿DE MAESTRO O DE COMPAÑERO? 2ª parte y final

"alt.Tablero de Logia"

Hace unas semanas planteaba en este mismo blog, la primera entrega sobre el tema que no deja de ser apasionante, tanto para Compañeros como para Maestros, y cuyo debate pues muchos estudiosos lo evitan por lo complejo y engorroso del tema , así Percy John Harvey, en su buenísimo trabajo sobre La Cámara del Medio y la Cámara de la Recepción. evita en su trabajo entrar en dicha disquisición y ya de mano incide en su libro en que dicha Cámara es la dedicada a la Recepción del Maestro.

Hoy seguimos con el tema intentando levantar el velo de los misterios y de las paradojas que a veces nos tiene fácil respuesta, cuando la tienen, pero no por ello debemos dejar de «interrogarnos», que debiera ser una permanente preocupación de todo masón que se precie de librepensador, y de la cual estarían absueltos aquellos que se preocupan del pastoreo de masones a modo de rebaños de ovejas, y procuran evitar en su pastoreo diversas lecturas, tal vez porque a ellos mismos les resultan inútiles o muy complicadas.

En todo caso ahí queda el trabajo para la reflexión y el debate interno de cada masón y en cada logia, que ese es el campo de acción de estos escritos, intentar formas e informar a los Hermanos en los temas más diversos de la ritualidad masónica.
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Víctor Guerra

Una Cámara del «Medio» del Templo?

Con respecto al paisaje de la francmasonería en Francia, en 1725, y refiriéndose particularmente al grado de Maestro, hay un dato que ignoramos completamente, y no es un tema menor, se trata de los cambios que se aportaron al grado de Maestro, así como los cambios que se dieron en otros puntos de la masonería simbólica, y por tanto desconocemos el origen y la finalidad a la que responden esas introducciones en el corpus ritual máxime con el establecimiento en Francia.

Por otro lado, no hay que perder de vista que el grado de Maestro, en Inglaterra, no fue adoptado de forma inmediata, ni lo fue de una manera universalmente, tardaría unos cuantos años en imponerse.
Hay que tener en cuenta que en 1730 la situación con respecto a este grado nos la adelantaba Prichard, el cual afirmaba que «de cien masones, solo uno» conocía este grado, cosa nada extraordinaria si tenemos como dato de referencia que en la misma Inglaterra aún los años 1750, las logias ignoraban sino su existencia, sí al menos su práctica.

Como dato de apoyo a esta tesis comentar, que la leyenda de Hiram, precisa y con detalle, no será publicada en Francia hasta 1744, cuando se publique El Catecismo de los Francmasones, bajo la firma de L. Gabanon, (alias Louis Travénol), dejando constancia de que este es el primer documento relativo al Grado de Maestro que se publicaba en Francia, dejando de este modo al aire varios descubrimientos.

Los dos primeros serán aquellos que salen de esta pequeña obra, y uno de ellos es el nombre de arquitecto del templo, que ya no es exactamente Hiram sino Adoniram, dado en otros lugares en las condiciones, bajo las cuales la antigua Mot del Maçon indica y eso es otra cuestión, que a consecuencia de la pérdida de la muerte de Hiram, y hay dos corrientes diferentes y como tal serán retenidas por la tradición masónica inglesa posterior, pero la diferencia que nos interesa ahora destacar es precisamente el argumento sobre la Cámara del Medio con los Cinco Puntos del Compañerismo, que lógicamente han devenido en los Cinco Puntos Perfectos de la Maestría, y cuya transferencia trajo importantes consecuencias

Tal vea todo este conglomerado de situaciones, necesiten de una explicaciones más puntuales y específicas sobre las relaciones simbólicas entre la Logia y el Templo de Salomón

La logia es el Templo?

Con respecto a este interesante punto, digamos que estamos muy acostumbrados por una larga trayectoria comunicativa, sobre manera muy enraizada en el Continente, y tal vez algo más mesurada en Gran Bretaña, en pensar que la logia es un «modelo» al modo y manera que este es una suerte de réplica simbólica del Templo de Salomón.

A este respecto será interesante dar un repaso a un viejo artículo que incide en este peculiar edificio y su relación con la masonería, el cual se escribió hace ya un tiempo: El Templo de Salomón ¿Necesidad o imposición en Masonería?[1]

Esta permanente referencia intrahistórica en la masonería conlleva la presencia de una serie de expresiones, no siempre adecuadas a la realidad histórica, y que se registran en este tono de «entrar en el Templo, «cubrir el Templo», etc; que no son tan universales como se pudiera pensarse en un primer lugar, por tanto, se puede decir que son por lo general expresiones muy desconocidas en Inglaterra y en Estados Unidos.

La explicación de esta ausencia o desapego de la Logia como representación del Templo de Salomón, que tanto gusta en otros sectores masónicos, viene en parte, -dice Dachez- «de que los más antiguos textos masónicos no dicen absolutamente nada de que la logia sea la viva imagen del templo y como consecuencia de que sus planos se superpongan.
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Volviendo a nuestro relato, vemos que pasadas las décadas, la mítica del Templo va a jugar ciertamente un papel preponderante entre los pensadores del momento, (barrocos y renacentistas) que desarrollaran todo un conjunto de estudios y maquetas, destacando sobremanera el trabajo filológico y científico de Arias Montano y Villalpando (1572) y cuyas intenciones era plantear el modelo de Conocimiento que pudiera encerrar el mítico Templo.

Por otra parte, tal búsqueda de la representación de dicho templo, arrancaba de Eusebio de Cesárea y Beda el Venerable, trabajos que continuó con F. Bacon (1627) que en su obra La Nueva Atlántida, en cuya obra nos retrata su concepción de un grupo de sabios reunidos en el Palacio de Salomón.

Continuaron en esa línea: N. Golmann y L. C. Sturn (1611-1719) y también A. ben Jacob (1695); y Lund; Von Erlach; en 1728 Isaac Newton; y el neo francmasón C. Wren (1750) entre otros. En general todos ellos se embebían de ese retorno a los orígenes, y de esa intensa búsqueda a través del Antiguo Testamento para ver encontrar en él la representación como ya exponía de la idea de edificio inspirado por Dios.

En ese círculo de representaciones jugaron un papel importante determinados actores que van a estar en estrecha relación con la creación de la masonería moderna, precisamente en ese espíritu de aspiración de lograr un Templo a la vez místico y racional, en relación con «los temas referentes al Centro de Unión de reunir todo cuanto está esparcido» que se dan en masonería y que encontraran en su más viva representación desde la perspectiva simbólica en los tableros de logia utilizados por la masonería especulativa después del siglo XVIII.

Eso sí con una conjunción de elementos cósmicos y herramientas de la masonería operativa a la manera del “Arte de la Memoria”; no debemos olvidar como nos plantea P. Negrier «que los miembros de fundadores de la masonería de 1717 había recogido en 1714 la Mot de Maçon» .

Aunque hay que diferenciar entre la noción de logia y templo, lo cual a menudo nos lleva a bastantes confusiones.

El Primer Catecismo de la Mot de Maçon (Edimbourg, 1696) el citado Templo de Salomón se encontraría de cara a la logia, situada sobre su “parvis”; por su parte el ritual de 1727 “Confesión de un Mason”, denomina logia a una parte de un local donde los masones se reunían para trabajar y de otra parte para la reunión de esa misma asamblea de masones; lo cual nos lleva a pensar que el Edimbourg situaba a la logia sobre el parvis del Templo de Salomón, que para los masones calvinistas, otra cosa que la representación de su “Iglesia fraternal”, presbiteriana.

Por su lado el Maçon Demasqué, va a interpreta como el símbolo de la unión fraternal el nombre de Salomón “que es el símbolo de la sabiduría, así como su templo es la unión de los Hermanos”.

Un poco antes en el Dumfries nº 4, cuya versión resume los Old Charges o los Antiguos Deberes, (un ritual “catolizado”) cuya base era un ritual episcopaliano y arminianista) encontramos parte de la respuesta a esa imposición que se va dando en torno al modelo del Templo de Salomón; con el catecismo que aporta el ritual, el cual contiene un tono moralizador que se complementa con la parte histórica, en él nos plantea la figura de Hiram, aunque no se detiene en ella, pero nos habla de la ubicación de la logia: ¿Dónde se encontraba la logia justa? Bajo el pórtico del Templo de Salomón”
Sin embargo, el e Manuscrito de Edimburgo de 1696, nos dice:
¿Cómo está orientada vuestra logia?
De Este a Oeste como el templo de Jerusalén
¿Y dónde está situada esta primera logia?
En el porche del Templo de Salomón
Hay algún otro texto escocés más, que junto con el texto de 1723 A Mason´s Examination, inciden en cuestión de que la logia se halle fuera del Templo de Salomón.

En un asunto en el que todos los manuscritos coinciden: Edimburgo Register House, Ms Chetwode Crawley, el Trinity College, o el Sloane, es que la orientación de la logia es Este-Oeste, al igual de «como están situados los templos sagrados», para unos, lo más antiguos, hacen referencia al templo, y lo más modernos a las iglesias, en todo caso siempre hacen referencia a ese eje, también llamado eje litúrgico.

Esto nos puede sorprendernos, pero tiene una lógica aplastante, ya que no se puede olvidar que la orientación de la Logia coincide con un plano de entrada, que se efectúa por el Oeste, estando tal logia cerrada por el Este, y por tanto es imposible que ésta se situé a la inversa del Templo de Jerusalén, cuya entrada se ubicaba al Este, quedando la parte más oscura, más santa y cerrada al Oeste.

Y lo que parece imposible es que ambos dos edificios puedan tener una orientación inversa, la una con respecto al otro, y sobre el mismo eje Este-Oeste, digamos que es casi inverosímil de sostener tal superposición, de hecho, veremos algunas consecuencias inesperadas de esta inversión.
Templo ty Logia

Situación teórica de la Logia y el templo
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http://www.realmofhistory.com/2016/02/26/watch-the-3d-animated-version-of-solomons-temple/

Descender un piso...
En el Catecismo de los Francmasones de 1744, hay una repartición espacial que efectivamente queda más clara.
Sin embargo, en contraposición tenemos que el Compañero ignora dos cosas, que la palabra de su grado es Boaz, en tanto que la del Aprendiz es Jachin, ya que la cuestión nos la manifiesta dicho Catecismo…:
¿Por qué usted se ha hecho Compañero?
Para conocer la letra G
Es de creer que está en un terreno conocido, porque cuando se le pregunta al Compañero por la significación de la letra G, este revela que es la “Geometría” o la “quinta de las ciencias”, que no es otra cosa que lo indica su grado, y por supuesto, aquí ya no encontramos ni escalera, ni por supuesto está en la Cámara del Medio.

Es en el grado de Maestro, donde todo cambia, tal y como vemos en este pasaje del catecismo de instrucción
¿Cual es el nombre del Maestro?
Gabaon
¿Donde trabaja usted?
En la Cámara del Medio
¿Como ha llegado usted?
Por una escalera en forma de espiral que se sube por tres, cinco y siete.
[...]
¿Cuando usted entro que vio?
Una gran Luz dentro de la cual apareció la letra G
¿Que significa la letra G?
God, que quiere decir Dios, uno más grande que usted
[...]
¿Ha recibido usted promesas?
Sí, yo estoy contento
¿Dónde será usted recibido?
En la Cámara del Medio
La fidelidad es casi literal al texto de Prichard, sin embargo data de unos 15 años atrás, y llama la atención que todo lo concerniente a la Cámara del Medio y la significación divina” de la letra G , se haya transferido en bloque al grado de Maestro.

De este modo el grado de Compañero queda despojado por Prichard de sus Cinco Puntos. Así mismo en el Catecismo de 1744, subsiste la misma letra, pero sin decir ni cómo, ni dónde el candidato la ha descubierto, y para colmo aparece con una sola significación “geometría”.

Aun así, se lleva a cabo entonces una mutación esencial que está presente durante todo el siglo XVIII hasta nuestros días, y es que dentro del contexto francés y de buena parte del continente la «del Medio será específica del tercer grado, y la logia se identificará con el templo»”.

Y pareciera que estas dos nociones sean inseparables, sin que nadie sepa de dónde procede esta re-lectura que preconiza un sistema masónico nuevo, a pesar de que ello entrañe una doble consecuencia.

Los reformadores franceses del grado han observado que después de Prichard, la agresión al Maestro Hiram tuvo lugar dentro del Templo, al menos eso parece desprender de las dos corrientes rituales que soportan la leyenda el Maestro Hiram, y que la recepción de los Maestros y la posterior agresión se reproduce también dentro de éste, por tanto, es de estas premisas de donde se saca que la Logia está superpuesta al Templo.

Volviendo al tema de la Cámara del Medio, lo más curioso es que bajo la forma de una traducción muy imperfecta, pero más coherente y fiel sobre el plano que la original, la divulgación de 1730, -texto de Prichard- fue conocido en Francia después en 1738 como la Recepción Misteriosa, ésta traducción es clara con respecto a la Cámara del Medio, y el Segundo Grado, situando ésta en uno de los anexos del Templo.

Podemos admitir que los autores de este nuevo sistema ignoraran deliberadamente este texto, que todo es posible, para de este modo poder operar el cambio perseguido.?

Los pasos del olvido

Una de las consecuencias de ese cambio es la noción de la escalera en forma de espiral, lo cual no parece corresponder con ningún uso ritual de esos momentos, que por otra parte va a persistir hasta muy tarde en la ritualidad francesa; en revancha la revelación de la letra G al candidato en la Cámara no subsistirá más allá de 1745.

Es como sí nos preguntaran si la letra G fuera verdaderamente consubstancial a la Cámara del Medio, o como si ella pudiera estar separada de ésta. Tanto es así que en los rituales del GOdF, en los que se preguntaba este tema en 1785, observando un cambio operado en los rituales impresos de 1801 (Régulateur du Mason)[2] en la mención de la escalera que conduce a la Cámara del Medio persiste en el Tercer Grado, pero no así la su presencia, pero sí el “horror y la tristeza”.
¿Dónde habéis sido recibidos?
En la Cámara del medio
¿Y cómo habéis llegado?
Por una escalera que he subido por tres, cinco y siete.
¿Que vio usted?
Horror, duelo y tristeza
Tras este rito elaborado, en el último cuarto de siglo XVIII, que conserva numerosos arcaísmos de la masonería francesa, ya supone de mano un alto interés para el estudio que nos ocupa, veremos que el tablero de logia situado en el centro, o sea en el medio, viene a representar el diseño de un templo con siete escalones, que el Aprendiz ha subido, lo cual simbólicamente representa este simple dibujo, tres que desciende el Aprendiz, cinco el Compañero, y el Maestro descenderá por los siete peldaños, dicho esto en referencia a la representación del interior del templo, que se hace ver con los siete peldaños dibujados en el tablero para de este modo «hacerlo pasar a la Cámara del Medio»
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Tablero del Grado de Maestro del RER con los siente peldaños que dan entrada a la Cámara del Medio.

Estos tableros participan de un modelo de creación- sacralización de un tiempo- y de un espacio orientado, creando a su vez dos acepciones del tema: Orientación y Dirección.

En pocas palabras, lo que se dice es que la escalera está compuesta por un grupo de siete peldaños sobre la fachada del Templo, y no la derecha, sino al costado del lado Sur tal y como indica la biblia, donde la Cámara el Medio es designada, de aquí en adelante, como sala del “Medio” del Templo, es decir el Hikal, situado entre el vestíbulo, al Oeste de a la Logia, y por tanto situado al Este dentro del verdadero Templo, y más al Este de la logia, entonces se situaría en la extremidad Oeste el citado Templo de Jerusalén, en el Santo de Santos. Estando en el Debir, el asiento del Venerable, en un lugar del antiguo Templo, donde nadie podría penetrar.

Camara del maestro

el ritual más antiguo del REAA para los grados azules: Guía de los masones escoceses, publicado en 1804, un texto muy heterogéneo el cual combina más o menos armoniosamente un ritual inspirado en la tradición de la Gran Logia de los Antiguos en Inglaterra 1760, y recogido en la publicación Tres Golpes Distintos, junto a los usos franceses del siglo XVIII, lo cual ilustra muy bien las incoherencias residuales, pues en el ritual de Maestro, no habla para nada de la Cámara del Medio, ya que esta noción en el Tercer Grado es desconocida para los ingleses.

Sabemos pues por el Discurso Histórico del grado, que las costumbres francesas provenían de una raíz diferente de la precedente, y hasta cierto punto era un tanto compatible con ellas, ya que estipula que los “Maestros se reunían en la Cámara el Medio”.

Más aún, este ritual va a introducir una innovación que no siempre persistirá, y que es un ejemplo más, de cómo fueron abandonadas algunas cuestiones; a fin de materializar la Cámara del Medio, evocada por el Discurso histórico, sobre la cual el ritual está mudo, se haya el texto introductorio, curiosamente intitulado Disposición de la Cámara del Medio, formula una serie de indicaciones:
Un ataúd en el medio de la logia cubierto por un velo mortuorio salpicado de representaciones de cráneos y osamentas colocada en aspa, y de lágrimas.
Formando alrededor de este ataúd una separación con los paneles de cortinas para representar la Cámara del Medio.
A un lado de esta cámara, del lado Oeste, en el Occidente, se sitúa una rama de Acacia sobre un pequeño montículo….
Este curioso dispositivo, donde la significación escapa por completo del resto, mostrando en todo caso el olvido del sentido de la primera Cámara del Medio, que ya no figura en la versión del REAA datada de 1829, en cambio en esta última, bajo la necesidad de encontrar sentido a la expresión “Cámara del Medio” y ajeno a la tradición revindicada de los Antiguos en el grado de Maestro, conduce a los compiladores del ritual en cuestión, a una nueva innovación.
En la instrucción del grado, se encuentra este pasaje, muy revelador:
· ¿Dónde trabaja usted?
· En un taller llamado Cámara del Medio
· ¿Qué significa esa denominación?
· Ella significa que el masón que ha venido este ultimo grado a la instrucción se ocupa en su interior de trazar los planos que deberán seguir los obreros que están bajo su vigilancia

Está claro que las primeras raíces están perdidas, y por ello se abre una nueva vía para que se den todas las fantasías posibles que van desde la evolución ulterior hasta nuestros días, y que aquí mostramos una vez más.

Cómo orientarse en el Cámara del Medio?

Si tomamos los rituales masónicos en serio y con cierta mesura en cuanto al punto de la Cámara del Medio, veremos que hay ciertos problemas de orientación que se deben tener en cuenta y que no estaría de más aclarar, ya que existe un doble problema ya que la tradición masónica deja entrever la existencia de dos Cámaras del Medio, enteramente distintas y en realidad ajena la a una a la otra.
Viajes en el Templo de Salomón

Si nos fijamos en la concepción de la Cámara de Recepción que ha prevalecido en Francia y en todo el Continente, es entonces cuando hay que admitir que el curso de los viajes, un Maestro que va a ser admitido en el Hikal en espera de poder “subir al Debir”, nos debe llevar a estudiar las consecuencias filosóficas y más con respecto a la tradición de este tipo de cuestiones.

Dentro de esta concepción, la logia se identifica más o menos con el templo, aunque hay diversas corrientes que ponen en duda tal cuestión, puesto que las dificultades en trabajar y demostrar tales hechos son grandes, y más aún llegar a acuerdos y consensos.

Lo más importante de todo es la orientación, que una y otra vez se nos recuerda, y en todo momento, que la logia no puede estar en el Templo.

Pero eso no es todo, sí se quiere que el Templo de Salomón fuera como un “tipo” de francmasonería tal y como se veía en el siglo XVIII, es decir como un modelo simbólico, entonces no se puede ignorar que ello representa la tradición de Isarel, entendiendo que lo más santo que es el Debir, es un lugar prohibido a todo hombre, salvo para el Sumo Sacerdote en la fiesta de la Expiación, en cuyo recinto penetra para pronunciar el Nombre de Dios.

Por tanto afirmar que se va atravesar el Hikal- reservado a los sacerdotes- es entrar sin complejos en el Debir y dar a entender que toma la tradición bíblica como una fantasía, y debemos saber que tal cosa es un tema sensible para poder resolverlo de esta manera, y menos queriendo resolver de un plumazo las cuestiones planteadas.

Es por tanto interesante tener en cuenta, y fue común en el siglo XVIII, pero desde entonces parece que ha sido abandonado, que la logia no es propiamente hablar del “local” donde se reúnen los masones, sino más bien el trazado simbólico sobre el que los masones proyectan su futuro.

Pero una metonimia lamentable y fuertemente instalada ha terminado por confundir las dos cuestiones y eso ha sido tremendamente dañino, puesto que además en Inglaterra, aun hoy todavía se distingue bien entre “ the lodge” , que es el conjunto moral formado por todos los Hermanos masones y la “the lodge rom” que no es otra cosa que el lugar donde se reúnen los masones. Jamás la palabra Templo es usada en este contexto.

En cambio esta noción era perfectamente conocida en Francia en el siglo XVIII, de tal modo que tenemos por ejemplo los rituales del RER, que son una de las antiguas expresiones rituales de la masonería francesa más antigua, y cuando el candidato es admitido tras una iniciación, el Venerable Maestro da un golpe de mallete y dice: «Mis hermanos formemos la logia», y todos se reúnen en torno a tres candelabros y al tablero central para delimitar el rectángulo de la logia, lo cual se denomina «ser recibido en la logia», designando muy bien el espacio central y sobre todo el trazado simbólico en el que se encuentra.

Los candidatos, en el siglo XVIII realizaban una serie de pasos en torno a este tablero, entendiendo este como una zona prohibida que no se podía pisar a riesgo de caer en blasfemia, ya que verdaderamente se entraba en la logia, lo cual nos lleva a una conclusión interesante, la logia –en el sentido de local –no es el templo, ni puedo serlo, pero el trazado central, el tablero de grado que asi se denomina, eso sí es la logia y es el emblema del Templo de Salomón, es en ese trazado dentro del tablero al cual se invita al candidato a penetrar, y realizar el viaje al seno de esa logia que es inmaterial.

Si se opera esta disociación intelectual aparecen una serie de materias que abren nuevos capítulos, y hemos de recordar las técnicas heredadas de la antigüedad trasmitidas en el Medievo y revitalizadas en el Renacimiento a través del Arte de la Memoria, cuyas relaciones se destacaron con la primera masonería especulativa y cuyo espíritu sirve para comenzar una deambulación dentro de un edificio antiguo y sagrado.

Entonces, sí que la iniciación masónica y singularmente la elevación al grado de Maestro, deviene de un viaje ideal dentro del templo, que no es de substancia material, y que en parte está irremediablemente destruido, más la estructura simbólica que la Masonería registra de alguna manera, marca sus hitos de viaje al acceder a la Cámara del Medio dentro de este cuadro, que es tomar el Tablero de Logia como un “modelo tipo” que no es material, es imaginar, en el sentido más intenso del término, haciendo realidad con la sola fuerza de la imaginación un espacio que desafía la geografía, los puntos cardinales y el tiempo.

Llegados a este momento no podemos dejar de aportar un inspirador pasaje de un ritual del RER, que lo expresa magníficamente:

“El templo de Jerusalén es el gran “modelo -tipo” general de la masonería, que nos es revelada bajo diversos nombres, y bajo derivas formas y en diferentes épocas. Los francmasones tienen su origen en este Templo mismo”.[3]

La inaccesible estrella

En todo caso, nos debe interesar la antigua Cámara del Medio, que tanto aquí como en Inglaterra, pertenece al 2º Grado y que ya hemos situado en los anexos del Templo.

En el momento esencial de la ceremonia de paso, es decir del acceso al grado de Compañero, (2º) que en Inglaterra consiste en hacer subir simbólicamente una escalera en forma de espiral que se realiza por cincos pasos, puesto que estamos en el 2º grado, y es así, por esos pasos como el candidato llega al altar del Venerable, para poder prestar su obligación ante la Ley Sagrada, subido a una escalera que conduce a la Cámara del Medio, accediendo directamente a la palabra de Dios.

Debemos tener en cuenta naturalmente la interpretación ritualística desde la perspectiva espiritual de la masonería anglosajona, donde los valores y las significaciones religiosas en esta masonería son inevitables.

De hecho la contemplación del Tablero de Logia del 2º del grado inglés, sin olvidar que estos primeros tableros asociaban a ellos el discurso ritual, en general poco nos dicen de las herramientas, pero sí es verdad que insistían siempre sobre otros conceptos fuera de las herramientas, ya hemos visto lo elocuentes que algunos son al mostrar el grado de diferenciación entre unos y otros.

En cuanto al tema que estamos tratando en lo alto de la escalera se pueden ver las cuatro letras del Nombre de Dios y por encima de esta escalera resplandece una estrella, que tiene seis puntas, y en algunas otras representaciones, un tanto raras, dicha estrella se representa en ocasiones con cinco puntas, poco importa, pues en su centro se encuentra el elemento primordial que es la letra G.

La representación de esta estrella, es sobretodo “flambeante”, y aquí sí que tiene mucho que ver las aportaciones de algunos autores al incorporar como explicación los temas hermenéuticos, en tanto que éstos vienen a magnificar “la Gloria del Centro”, el esplendor divino que se encuentra en el centro de todo el universo.

El pasaje, con la mesura habitual de la banalidad del grado de Compañero que raramente deja a los candidatos una inolvidable impresión, conforma por otro lado un aspecto llamativo e interesante, y es su solemnidad casi extrema, ya que en el primer acceso a la logia para ser recibido Aprendiz Masón, se le da la luz, en el segundo grado de Compañero, se le indica que la Luz es Dios, según nos indican los viejos rituales, tal concepto se dejaba traslucir en la consciencia masónica francesa, lo cual recoge el ritual “3JJJ” cuando revela que un «meteoro conducía a los Magos hasta el punto donde reposa la divinidad».

En todo este compendio de estudios y aportaciones que hemos ido analizando exponiendo paso a paso para poder conocer la conformación de esa Cámara del Medio, se llega a la conclusión de que tanto la Cámara del Medio, como la Estrella Flambeante y la letra G, están indisolublemente asociadas al origen de la primigenia masonería, bien de forma separada o sucesivamente, eso sí primero la Estrella y luego la letra G.

De tal modo que la Cámara del Medio, en la formulación del templo que hemos estudiado, nos invita a nosotros mismos a reencontrar y buscar el Templo ideal, la Cámara del Medio, en “elevación”, a la cual se estimula y exhorta-nos dice Roger Dachez, a entrar para percibir la inaccesible estrella que guía y da sentido a nuestra búsqueda, aunque a veces por diferentes prejuicios parece difícil el poder conjugar ambos extremos.

Y hasta aquí ha llegado este complejo trabajo trazado tomando como directriz lo expuesto por el investigador Roge Dachez, y completado con muchos otros materiales de la cantera, que espero hayan dado una idea cabal de lo que aconteció y acontece alrededor de la famosa Cámara del Medio.

1Las traducciones modernas de los evangelios, no utilizan el término «pináculo» este se halla en la Versión autorizada del Rey Jacques VI de Escocia y I de Inglaterra, y de ahí lo toma Prichard
2Tanto Giblin como el Maestro Excelente se encuentra en Reyes 32 donde se habla de los guibalenses que tallaban las piedras para el Palacio.. por un “excelente Maestro.” Una cuestión muy clásica en la tradición masónica inglesa que juega un rol importante en la instalación secreta del Venerable Maestro. Hay que tener en cuenta que las biblias españolas consultadas no aparece este término de “Excelente cantero”.

[1] http://www.ritofrances.net/2011/08/el-templo-de-salomon-necesidad-o.html [2] Se pueden consultar los textos en castellano Rito Francés Moderno (1783-1786) Régulateur du Maçon, Ed. Masónica. Los cuales están traducidos al castellano. [3] Tercer discurso del 4º grado
.
Victor Guerra, Traducción e interpretación sobre el trabajo de Roger Dachez: La Chambre de Milieu

1877. LA QUERELLA DEL GADU Y EL GRAN ORIENTE DE FRANCIA

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1877. LA QUERELLA DEL GADU Y EL GRAN ORIENTE DE FRANCIA

La cuestión tan traída y llevada dentro de la masonería como es la del Gran Arquitecto del Universo (GADU), ha sido ya tratada y expuesta en varios trabajos publicados en los blogs Masonería Siglo XXI y Rito Francés, y hoy de nuevo deseo plantear el tema a la luz de los documentos que me van llegando sobre el Convento de 1877 del Gran Oriente de Francia, lo cual permite hacerse una idea cabal de cual fue realmente el proceso de esa supresión de la famosa formula Al Gran Arquitecto del Universo.

Siempre hemos creído que la supresión de la mención del GADU en el seno de la masonería francesa e incluso belga, había sido fruto de arduos debates, que lo hubo, pero leyendo algunos textos da la sensación de que fue una cosa como más tangencial que la idea que se tiene de que fue un debate frontal y abierto sobre la supresión de la citada fórmula.

Indicar que el tema, del tan traído y llevado, del GADU, sí que estaba enraizado incluso de forma real y subliminal dentro de la masonería de los operativos; pero en lo tocante a masonería especulativa este concepto del GADU apenas si tenía peso pues su proyección nos remite a una sola cita en las Constituciones de Anderson 1723, aunque no cabe duda que en fechas posteriores tendría una importante proyección, alcanzando un punto culminante sobre manera en el Continente, pues no parece que en las Islas Británicas, fuera una pieza tan basal como creemos en la construcción concepción masónica inglesa de los primeros momentos.

http://www.ritofrances.net/2016/10/regularidad-y-universalidad-masonica.html

Al menos, en el seno de los “Modernos” no parece que el concepto de GADU en sus distintas concepciones y formulaciones fuera un concepto determinante para ser masón , o se pudiera crear a partir de dicho postulado propuestas de segregación en función de las creencias religiosas, puesto que en 1717 el GADU amén de tener una sola mención en las Constituciones de Anderson, habría que verlo y analizarlo, bajo el prisma de la “religión natural” , claro está sin la dimensión teológica que luego ha tenido y tiene para trabajar entre la escuadra y el compás en algunas masonerías.

Pero el GADU, en el Continente cobra sentido y se convierte en cierto modo en un caballo de batalla con la llegada de las tesis positivistas a la masonería plateando un frentismo contra las proposiciones rituales establecidas en función del teísmo o deísmo imperantes en ese momento; aunque no se puede negar que tal formulación como tal tiene sus antecedentes en la divulgación Three Distinct Knocks, donde quedan expuestos los conceptos de la regularidad, lo cual conformará parte del choque entre bloques masónicos, los cuales se reafirmaran unos frente a otros, que tiene como primer eslabón el Acta of Unión de 1813 y el nacimiento de la Gran Logia Unida de Inglaterra.

Pero sin duda, el gran caballo de batalla se dará en Francia y en el seno del Gran Oriente de Francia, lo acontecerá a partir de 1850 cuando en el seno del imperio napoleónico la obediencia por excelencia el GOdF, se cristianice hasta la medula, como bien refleja la reforma ritual de Murat como manifestación de la reorientación ideológica del GOdF, con un perfecto vehículo para que el concepto del GADU tomara cuerpo y naturaleza, este no va a ser otro que el Rito Escocés Antiguo y Aceptado (REAA).

Este debate se va a dar en el momento entre tres corrientes que se van enzarzar en este debate: conservadores(miembros de todas las religiones establecidas), russonianos, y republicanos positivistas, y se va a entrecruzar con temas transversales presentes en la sociedad francesa como son la enseñanza laica, o la gratuidad obligatoria de esta…,etc

Con la llegada de la Tercera República francesa las condenas de la iglesia romana contra la masonería y el radicalismo anticlerical se radicalizaron y como respuesta las bases masónicas republicanas reaccionaron frente la intromisión de las elites eclesiásticas en vida política, lo cual ejemplariza muy bien Pierre Nöel al hablar del contexto político social de aquellos momentos, los cuales sazonaron todo el contexto en el cual se dio la llamada «Querella del GADU».

Sin embargo, esta pretendida formula y su «abolición» o «supresión» en el seno de la masonería belga y sobre todo francesa, es una cuestión que siempre es citada por todo tipo de autores, sin que nos aclaremos de forma exacta, cuáles fueron los contextos en los cuales se produjo tal cuestión.

Todo arranca en el seno del Gran Oriente de Francia, aunque la historiografía no se ha hecho eco de esa misma opción que años antes había tomado el Gran Oriente Bélgica (GOB) y cuyos trabajos masónicos para no ser represaliados o suprimidos dadas las circunstancias políticas habían tomado como opción abrir sus trabajos a la Gloria del Gran Arquitecto del Universo.

En cambio en 1872 y en otras circunstancias sociales políticas y masónicas, el GOB suprimirá de sus Estatutos, el artículo 12 que estipulaba que los Actos de la Obediencias debían abrirse a la Gloria del Gran Arquitecto del Universo bajo la protección de S.M. Leopoldo 1º Rey de los belgas, y puesto que el rey había muerto hacía más de siete años, se aprovechó para sacar tal cita acerca del rey y de paso eliminar el tema de GADU, lo cual, al hilo de las lecturas precedentes, esto va a ser toda una tónica de acción, la de lo tangible, y por tanto esta supresión apenas si tuvo un fuerte debate, y máxime si tenemos en cuenta que los Reglamentos del GOB, estos nada indicaban acerca de la existencia de Dios.

Tal vez eso explique la escasa repercusión del tema en la esfera masónica internacional.

En cambio en Francia, además de que la cuestión está mucho más documentada con importantes aportaciones por parte de diversos autores como Daniel Ligou, A. Bernheim, Roger Dachez, Pierre Nöel, etc , decir que también tuvo un mayor recorrido espacio-temporal e importantes repercusiones y debates.

En base a estos trabajos de diferentes estudiosos se aborda el tema de ir traduciendo e interpretando toda la cuestión, con la intención de dar a conocer al mundo de habla hispana, algunas de estas cuestiones referidas al GADU y la toma de postura por parte del Gran Oriente de Francia, teniendo de esta manera nociones más reales para huir en la medida de lo posible de los contextos tópicos en los que nos movemos a veces los masones.


DE DONDE VIENE LA FORMULA DEL GADU EN EL GOdF.?

Tras la reforma ritualística del GOdF esta tenderá a la cristianización catolizante de toda su estructura, lo cual no solo afectará a la parte administrativa y ejecutiva de la Obediencia, sino que va alcanzará a los rituales, de tal forma que una expresión de esta deriva la encontramos en la llamada reforma ritual de 1850, llamada de Murat.

Pero no solo se quedará ahí sino que llegará a su vez al tuétano mismo de la estructura masónica como es su primera Constitución, pese a su fundación en 1773, y será en agosto de 1849, año en el que estrena su texto constitucional abriendo su articulado de esta manera, artículo 1º de la Constitución del Gran Oriente de Francia (GOdF):

«La francmasonería, institución esencialmente filantrópica, filosófica y progresiva, tiene como base la existencia de Dios y la inmortalidad del alma. Ella [masonería] tiene por objeto el ejercicio de la beneficencia el estudio de la moral universal, de las ciencias y las artes, y la práctica de todas las virtudes. Su divisa durante todos los tiempos: Libertad, Igualdad y Fraternidad».

Este es un articulado que curiosamente recogen otras muchas masonerías, y que posteriormente estas se irán reformando de forma muy diversa y plural, como lo haría el mismo Gran Oriente de Francia, cinco años más tarde, aunque no parece que haya en el seno de sus logias federadas un malestar por la existencia de tales concepciones deístas, plasmadas por otra parte en su propia Constitución del GOdF; digamos que era aceptado el Statu Quo, en que se movía el Gran Oriente de Francia, liderado en esos momentos por el Príncipe Lucien Murat que deviene en Gran Maestro, y cuyo mandato estará caracterizado por un autoritarismo contra el cual las logias, pasado un tiempos, al menos las más progresistas empezaron a moverse, pensando en que sería necesario promover al cargo a alguien más afín al progresismo.

En todo caso el movimiento interno, antes de promover la posible elección de otro Gran Maestros empieza a mover fichas con respecto a lo plasmado en el artículo 1º de la Constitución del GOdF, y en octubre de 1854, se logra modificar el articulado en este sentido:

«La Orden de los francmasones tiene por objeto la beneficencia, el estudio de la moral universal, y la práctica de todas las virtudes, y por base la existencia de Dios, la inmortalidad del alma y el amor a la humanidad. Está compuesta por hombres libres que sumisos a las leyes, se reúnen en Sociedad regida esta por los Estatutos Generales».

No hay que perder de vista que la evolución social y política del país francés va a dar un vuelco a la situación, lo cual se refleja en el seno de las logias, donde el desencuentro ente republicanos, librepensadores y monárquicos clericales conformarán todo un debate que tendrá su repercusión durante más una década.

Casi diez años más tarde y en otro contexto social y político diferente del que estoy hablando, el Príncipe Murat queda fuera de la Gran Maestría (1861); y mediante decretos imperiales se nombra a un profano, al Mariscal Magnan como Gran Maestro del GOdF, en cuyo mandato, dada la represión sobre la liberta de expresión social en los ámbitos sociales, las logias se van a convertir en un auténtico ágora, aunque ello conlleva un choque con una iglesia que no tolera esas ambigüedades que se le permiten a la masonería, de constituirse en una altanera tribuna de debate en defensa de un renovado énfasis a favor de un cierto progresismo social y político, que el Papa Pío IX se va a encargar de refrenar en base a diversas condenas papales, opinando que «que las logias del Gran Oriente, no cesaban en su caverna de preparar contra el orden social y la iglesia infernales tempestades».

Una semana después de la muerte del Gran Maestro Magnan, se abre el Convento de 1865, que se había establecido por el anterior como como Constituyente, y habiendo consultado a las logias, estas habían emitido sus votos: 49 logias estaban por la labor de mantener el artículo 1º de la Constitución en vigor, otras 52 logias deseaban modificar el redactado, pero conservando la idea de la inmortalidad del alma, y otros 32 talleres se inclinaban por la supresión, y finalmente 3 logias estaban indecisas sobre que opción tomar.

Tras arduos debates, el Convento (1865) tomó una decisión que sería traslada a la Constitución de la Orden, imponiendo de este modo una cierta ambigüedad, que no hace otra cosa que ahondar en la incoherencia, y crear un malestar entre algunas logias, tal y como se desprende del siguiente artículo:

«La francmasonería, institución esencialmente filantrópica, filosofía y progresiva, tiene por objeto la búsqueda de la verdad, el estudio la moral universal, de las ciencias, y las artes y el ejercicio de la beneficencia. Tiene por principios la existencia de Dios y la inmortalidad del alma y la solidaridad humana, ella mira la libertad de consciencia como un derecho propio de cada hombre, no excluyendo a las personas por sus creencias…»

Como se puede ver, hay una fragante contradicción, pues por un lado se reafirma la existencia de Dios y la inmortalidad del alma, algo que acentúa la cuestión católica, y, por otra parte, a la vez que se autoriza a que se pueda devenir en masón se tenga o no creencias.

ROMPIMIENTO CON EL ESTATUS DOGMÁTICO

Está claro que una parte de la membresía masónica del Gran Oriente de Francia pugnaba por romper con la regla que se había impuesto en el GOdF en 1849 de exigir a sus miembros como parte de su fe masónica «la creencia en dios y la inmortalidad del alma».

Tras el Convento de 1865, será en el de 1866, cuando se registra el hecho de que diversas logias bajo su propia decisión deciden suprimir la mención a la Gloria del Gran Arquitecto del Universo de sus documentos oficiales, lo que será sancionado por el Convento de 1867, que recuerda la obligación de la formula y desea que se mantenga el Statu Quo, lo cual es sometido a debate, que se gana por 180 votos a favor, contabilizándose 67 abstenciones, y por tanto queda ratificada la obligación del empleo de la fórmula del GADU.

Pero la cuestión no quedará ahí, sino que evolucionará tomando carta de naturaleza el debate acerca de estas cuestiones, tanto es así, que el Convento del año siguiente (1868), la inclinación de los deseos de las logias presentaba esta estela de cuestiones, un tanto equívocas:
Libertad para omitir la fórmula del GADU
Suprimir las decoraciones de arreos masónicos, reduciéndolos a la mínima expresión
Reforma del ritual para hacer de la masonería algo más serio de cara al aumento de la membresía
Suprimir los Altos Grados y la Gran Maestría
Supresión de los santorales (San Juan, San Andrés) en los temas masónicos y que fueran remplazados por otros más racionales.
Nada de todo ello fue aprobado, pero digamos que el grifo de la contestación interna estaba abierto, aunque el punto de arranque haya que situarlo de 1865 cuando la logia La Fraternité Progressive de Villefranche-sur-Saone, planteaba su deseo de suprimir de la Constitución del GOdF, los temas del GADU y la inmortalidad del alma, dadas algunas contradicciones que creía se daban en dicho articulado.

Pero también la logia Renaissance par les Émules d´Hiram, coopera planteando un nuevo escenario, al reescribir el artículo 1º de la Constitución del GOdF, esbozando que se profesaba «un respeto absoluto por todas las opiniones y creencias», lo cual despertó el celo de los aquellos otros Hermanos contrarios a hacer desaparecer el tema del GADU, de ahí que se abriera el melón planteándose fórmulas intermedias que retenían la cuestión del GADU, y de cuyas posiciones quedó la fórmula que más arriba se expresa.

Como se puede ver, apenas sí ese Convento resolvió algo, y será al año siguiente (1876) cuando Charles du Hamel, abra de nuevo el melón plateando un nuevo enfoque a tal discusión con el tema de que «tal vez la supresión no fuera conveniente en tanto que estaba [ el GADU] presente en muchas otras masonerías, y además ello, alteraría gravemente los principios de la institución» aunque el trazado tenía su importancia tanto en clave masónica como profana, pues si se producía el cambio ello supondría un importante viraje que habría que debatir en profundidad y por tanto analizar sus repercusiones.

Ante estas reflexiones el Consejo de la Orden del Gran Oriente de Francia, incluyó el tema en el orden del día y lo reenvió al Convento para su debate.

Algunos de estos temas del Convento de 1868, volverán a debatirse en este Convento de 1876 donde el encargado de la Comisión que trata el asunto reconocía que:

«La mala fe podría sólo asimilar a una negación de la existencia de Dios y de la inmortalidad del alma tal y como expone la supresión solicitada; porque la solidaridad humana y la libertad de consciencia que serían entonces las bases exclusivas de la Francmasonería, comportarían ciertamente la creencia en Dios y en un alma inmortal, en tanto como autorizan el materialismo, el positivismo y toda otra doctrina filosófica».

Por su parte, la Comisión que trataba el asunto por 5 votos contra 4 votos, proponía pasar el tema al orden del día, pues estaban en la creencia de que tal supresión era inoportuna en tanto que desataba un estado de agitación logial importante, y podría deparar un daño importante en las conciencias de millares de masones, complicando las relaciones con el resto de las potencias extranjeras.

Esto concitó un intenso debate al respecto, llegando a calificar de oportunistas las conclusiones de la Comisión, y planteando otros Hermanos que la «idea de Dios estaba presente en todas las religiones y en todas las filosofías» no obstante, a juicio de algunos delegados intervinientes en el Convento, como el correspondiente al representante de la logia Saint-Jean de Jerusalén de Nancy, no tenían tan claro el tema de las repercusiones, aunque estimaban que ello traería una ruptura sin igual:

«No creemos que el párrafo discutido y esta fórmula sean sólo palabras vacías, sino que son las ideas eternas que han atravesado todos los siglos [...] Es sobre lo cual se basan en (nuestros rituales), que son la piedra angular, y pretender arrancarlo de forma instantánea traería el colapso del templo, y toda la Francmasonería se encontraría en ruinas. Podríamos hacer alguna cosa nueva, estoy de acuerdo, pero no sería Masonería. Pero entonces, como es a ella a la que pertenecemos, tendríamos que salir del Gran Oriente de Francia, y practicarlo en otros lugares»

El Gran Orador de ese Convento, el Hermano Grégoire Wybouroff, que fue uno de los más importantes positivistas del momento dentro de la estructura el GOdF, en tanto que biólogo y filósofo, y miembro de la logia Clémente Amitié [ la que habían iniciado en 1875 Emile Litré y Jules Ferry] indicaba que rechazaba tal punto de ser incluido en el orden del díalo cual fue votado y rechazado por 110 votos contra 105, y siguiendo lo indicado por los reglamentos del GOdF, o sea que el tema se reenviaba al estudio por parte de las logias. Digamos que el Convento no supo resolver el tema.

Aunque hubo pequeñas reformas, fueron tendentes al ajuste del poder de la Gran Maestría que solo podía ser elegido por 5 años, perdiendo la capacidad de nombrar a sus adjuntos, siendo el Consejo de la Orden una vez elegido quien nombraría al Presidente, al Vicepresidente y al Secretario.

En este contexto el REAA también va a sufrir en los Altos Grados un cierto «apriete de tuercas» puesto que será de objeto de futuras reformas, ya que estos eran considerados como una rémora antigua y con dispares funcionamientos, lo cual trae en paralelo una reflexión acerca de algunos grados tenidos como cristianos y en cierto modo un tanto incoherentes con la idiosincrasia de la Orden, amén de la agria crítica sobre la multiplicidad en la representación en el seno de la Obediencia por parte de los Altos Grados del REAA. Téngase en cuenta que las Ordenes de Sabiduría estaban desterradas del GOdF.

Si bien estaban siendo contestados los Altos Grados del REAA, no cabe duda que la fuerza de los votos no estaba inclinada hacia la decapitación de éstos, ni mucho menos se salvaron de cierta chamusquina por pocos votos de diferencia, en cuya votación como paradoja participaron también los Altos Grados, y esa misma esa fuerza y pujanza se va a dejar notar en la elección del Gran Maestro, donde los llamados «tradicionalistas» van a imponer al Gran Maestro, al General Mellinet que tiene un ambivalente mandato, al hacer caso omiso por un laso a la acusación de que se ha dejado establecerse un cierto anticlericalismo en el seno del GOdF, a la vez que este defendía abiertamente a las logias del ataque de los poderes facticos y reales, atomizados, en torno al clero, no obstante el sector agnóstico va tomando posiciones dentro de las logias, intentando marginar al tradicionalismo que estaba muy anclado en ese momento en la estructura logial y sobre todo en los Altos Grados.

Ya hemos visto como en 1866 muchas logias habían suprimido por su cuenta y riesgo la mención del GADU en la apertura de sus trabajos y documentos, lo cual como ya hemos visto también, el Convento de 1867 se posicionará en contra de tal hecho mediante la fuerza de los votos que arrojó una importante mayoría.

En los distintos conventos de los años siguientes ya hemos ido viendo lo que aconteció en cuanto a los deseos de las logias. En el Convento de1869 el Hermano Jean-Claude Colfavru, llama a que el GOdF se posicione de forma frentista contra el Papado que había promulgado la Encíclica Quanta Cura seguida del Syballus que criticaba abiertamente a la masonería, y por tanto Colfavru propone se celebre un Convento Extraordinario para afirmarse como organización, tal pretensión no es conseguida en una primera instancia y es reenviada al estudio de las logias, que devuelven con un No como contestación, apoyado por 143 talleres frente a 113, estos últimos en función de los reglamentos tendrán que recatarse a la hora de manifestarse en los asuntos de dominio político, lo cual traerá como consecuencia de la fatiga gerencial y por tanto la dimisión del Gran Maestro Mellinet en junio de 1870.

Aunque el Convento le quiere confirmar como tal, este hace patente su cese, y el Convento decide entonces suprimir la Gran Maestría, por entender este como un título monárquico, aunque como paradigma elige un nuevo Gran Maestro por un solo año, cuyo nombramiento recae en el periodista Babaud-Laribiege, en dura lucha contra otros candidatos como Lazare Hippolyte Canot , este había sido ministro de Instrucción Pública en 1848, y Alexandre Massol. como parte de la importante membresía masónica incardinada en el GOdF

En los siguientes Conventos, como el de 1871 se constituye un Consejo de la Orden, compuesto por 33 miembros elegidos por tres años, en este caso dicho organismo elegido estaba compuesto en su mayoría por republicanos moderados, siendo su presidente el periodista Babaud.

Tal y como indica Pierre Nöell, el resto de los Conventos van a estar consumidos por dos temas sobresalientes: por la cuestión de los Alto Grados, su inclinación religiosa fundamentada en leyendas y denominaciones y la consiguiente representación de estos en la estructura del GOdF; el otro tema central, será el de la enseñanza y la escolaridad, sin olvidar que estando inmersa la Obediencia en las cuestiones políticas, las logias tras la caída de Adolphe Thiers sufrirán un radical cambio de perfil al incardinar en sus filas un importante número de miembros representando el ala republicana y desplazando con ello la presencia de los grandes burgueses que habían comandado los designios de la Orden, incidiendo así en una deriva republicano positivista, la cual se va acentuar por la llegada al Gran Oriente de Francia de personajes de la talla como Jules Ferry, Honoré Chavée, Emile Littré iniciado en 1875 en la Logia Clémente Amitié, en presencia de León Gambetta y Louis Blanc. Mediando acusaciones sobre las muchas faltas administrativas en la gestión y desarrollo de tales iniciaciones.

EL PUNTO CLAVE. EL CONVENTO DE 1877

Llegados a 1877, indicar que el GOdF estaba siendo fruto de un ataque con el cierre de sus talleres por la presión de los medios de comunicación reaccionarios enardecidos por el «golpe de fuerza del 16 de mayo de 1877» en el seno de las instituciones políticas francesas, y dado que se consideraba que las «reuniones masónicas se tenían como reuniones de cierto carácter político muy inquietante para el orden público» eran perseguidas, y este era el peligro real que atosigaba al GOdF.

En medio de ese ambiente se va a celebrar el Convento de 1877, constreñido además por la censura «a los Venerables y Oradores de las logias que hubieran tolerado las controversias políticas dentro de estas» o en todo caso se hubieran manifestado en el seno del mundo profano.

En este clima desarrolla el Convento del GOdF, que como venimos observando, tenía entre sus trabajos algunos temas calientes, los cuales ya se venían arrastrando de antaño, y es precisamente en ese momento en el que Frederick Desmons, pastor de la Iglesia Reformada, y miembro importante de la Convención, demandaba la supresión de parte del 1º artículo de la Constitución del GOdF, lo cual ya había sido presentado por las logias en los Conventos anteriores. Desmons será quien reporte los trabajos de la Comisión, la cual estaba compuesta por 9 miembros, que en asamblea trabajaba sobre el deseo nº 10 [tema este que parece no ha sido bien tratado a decir que algunos historiadores, a pesar de ser publicado en la Revista La Chaine d´Union de octubre de 1877].

Desde un principio el ponente [Desmons] no dejó de recordar las objeciones a la reforma las cuales habían producido una serio de aislamiento al GOdF con respecto a la masonería universal, lo que hacía que a la Obediencia francesa se le considerara como una estructura atea. Lo que no parece ser muy ajustado, dado que el Gran Oriente Bélgica, ya lo había hecho en 1872, y no parece que sufriera por ello ningún menoscabo; pero está claro que se tenía cierta prevención a que el establecimiento de la libertad absoluta de conciencia en el articulado constitucional , conllevara ciertos ataques por partes del clericalismo, por otro lado, se intentaba hacer ver que no se producía una gran ruptura con dicho cambio, sino que lo que se estaba haciendo era retornar a una situación anterior a 1849, aunque esto no parecía ser bien entendido desde algunas de las logias.

Se entiende que se suprimía la obligación de creer en Dios, pero el concepto del GADU, pasaba a la relevante libre interpretación de cada uno, ya que no parecía haber sido tocada por las modificaciones.

Pero no todo estaba tan claro, tras la celebración del Convento de 1877, el prestigioso Hermano Jean-Marie Lazare Caubet, editor de la Revista Le Monde Maçonnique y miembro de la Logia Renaissance par les émules d’Hiram, de París, explicaba que la decisión del Convento sobre el tema del GADU, no implicaba que las logias hicieran uso del antigua formula de abrir los trabajos o encabezar los documentos a la «Gloria de el Gran Arquitecto del Universo», sino que dicha decisión dejaba a la libre voluntad y apreciación de cada logia, y por tanto dichas cuestión permanecerá a los largo de un tiempo en los documentos oficiales del propio GOdF hasta el Convento de 1882.
Tal vez haya que volver sobre la formulación del problema y analizar si dicho tratamiento estaba dando como resultado una formulación contradictoria.

Desmons planteaba en su pour principes l’existence de Dieu, l’immortalité de l’âme et la solidarité humaine, la supresión de los temas y las contradicciones en las que se entraba y por tanto planteaba estas cuestiones:
«Demandamos la supresión porque esta fórmula nos parece que crea muy a menudo confusiones a muchos Venerables y a muchas Logias, que, en ciertas circunstancias, son forzados o bien de eludir o bien de violar la ley. ¿Entonces la Masonería o debe dar siempre el ejemplo de la observancia y d respeto de la ley?
Demandamos la supresión de esta fórmula porque nos parece un hecho inútil y extemporáneo a la finalidad de la masonería.»
Toda esta cuestión no era ajena, por un lado, a la situación social de cierto anticlericalismo, y por otro a la posición que estaba tomando las elites protestantes, en la cual se insertaba Desmons como figura de la Iglesia Reformada.

La resolución final que tomó la Comisión de forma unánime fue esta:

1º.- Que la Asamblea considera que la francmasonería es una religión; Que no tiene que afirmar por consiguiente afirmar en su Constitución de las doctrinas o sus dogmas.
2º.- Que la asamblea decide que la segunda frase del artículo 1º de la Constitución a de contener lo siguiente: La francmasonería tiene por principio la libertad de conciencia y la solidaridad humana.
3º.- La Asamblea elimina como redundante el segundo párrafo modificado, el tercer párrafo dice lo siguiente: "La Francmasonería vela por la libertad de conciencia como un derecho propio de cada hombre y no excluye a nadie por sus creencias.
4º.- La asamblea por último incide en que el artículo 1º de la Constitución queda redactado como sigue: "La Francmasonería, institución esencialmente filantrópica, filosófica y progresiva, es la búsqueda de la verdad, el estudio de la moral universal, de las ciencias y artes y la beneficencia. Ella tiene por principios s la libertad absoluta de conciencia y la libertad humana. Su lema: Libertad, Igualdad, Fraternidad.

Por tanto, a raíz de lo expuesto no parece que se desprenda que el Convento hubiera de fato suprimido la invocación al GADU, sino la Obligación de la creencia en Dios. ¿Fue realmente esto lo que se hizo?

La modificación de 1877, lo que hizo fue reformar el artículo 1º de la Constitución de 1865 que tenía esté redactado:

Tiene por principios la existencia de Dios y la inmortalidad del alma y la solidaridad humana, ella mira la libertad de consciencia como un derecho propio de cada hombre, no excluyendo a las personas por sus creencias…»

Lo la reforma de 1877 quedaba de esta forma: «ella tiene por principios la libertad absoluta de conciencia y la solidaridad humana.»

Es importante y así nos los recuerdan algunos historiadores, que la reforma del artículo 1º de la Constitución del GOdF, viene motivada por una interpelación de la logia La Fraternidad Progressive de Villefranche-sur-Saone, que es quien plantea la reforma de dicho artículo, en tanto que había habido un incidente en la logia a la hora de una iniciación de dos profanos, que con los ojos vendados, uno de ellos creía en el Ser Supremo y el otro no creía en nada, y por tanto estas dos posiciones podían ser entendidas y defendidas reglamentariamente en función del artículo 1º de la Constitución de 1865:

«La francmasonería, institución esencialmente filantrópica, filosofía y progresiva, tiene por objeto la búsqueda de la verdad, el estudio la moral universal, de las ciencias, y las artes y el ejercicio de la beneficencia. Tiene por principios la existencia de Dios y la inmortalidad del alma y la solidaridad humana, ella mira por la libertad de conciencia como un derecho propio de cada hombre, no excluyendo a las personas por sus creencias.»

Lo cual creaba cierta insatisfacción en las logias, dadas la existencia de las dos frases.

La situación aunque no hubo una supresión como tal, hay que constatar la utilización de la fórmula del GADU por parte de los talleres azules y Altos Grados del REAA fueron resistentes a los cambios, y por tanto siguieron utilizando la fórmula del GADU, el resto fue paulatinamente suprimiendo la utilización de la citada fórmula, que tendría por otro lado, una fuerte reacción en el seno de la estructura masónica internacional con la ruptura de relaciones por parte de distintas Grandes Logias en su mayoría británicas y americanas, por tanto como indica Pierre Nöel la decisión de 1877 «no fue el resultado de una larga evolución» sino la eclosión de una serie de circunstancias políticas y el fuerte posicionamiento del positivismo imperante

Todo este largo debate se dio a conocer como la Querella del GADU, y en la cual mediaban los encontronazos entre las posturas teístas y deístas, y como no, el gran en todo el contexto mediaba el tema de la «regularidad» pues no en vano tras la postura tomada en 1877, tanto el Gran Oriente de Bélgica, la Gran Logia de Hungría, y el propio GOdF tendrán enfrente a la que desde su inicio su antagonista la Gran Logia Unida de Inglaterra, quien adoptará en 1878, una resolución en la cual indicaba que la creencia en el GADU y su voluntad revelada era una condición esencial para la admisión en masonería, lo cual volverá a confirmar en 1989 con la exigencia renovada en creer en un Ser Supremo.

Por tanto, conciliar una cierta terminología tradicional venida de la mano de los “operativos” como era el GADU, y el tema de la Libertad de Conciencia que prevalecía en esos tiempos, era y es un tema irreconciliable, y además de un desencuentro aún más fuerte con las Grandes Logias anglosajonas.

Estos enlaces ayudaran a entender algunas cuestiones
http://www.ritofrances.net/2008/10/cuando-el-godf-abandona-el-tema-del.html
http://www.victorguerra.net/2013/05/godf-y-gli-dos-oponentes-y-un-gadu-de.html
http://www.victorguerra.net/2013/05/godf-y-gli-dos-oponentes-y-un-gadu-de.html
Victor Guerra. MM.:. Rito Moderno
Presidente del Circulo de Estudios de Rito Moderno/ Francés Röettiers de Montaleau