sábado, 23 de enero de 2016

El G.·.A.·.D.·.U.·.

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El   G.·.A.·.D.·.U.·.

“En el principio era el verbo (VIBRACION) y el verbo estaba con Dios, y Dios dijo, hágase la luz (VIBRACION) y la luz se hizo; ESTE FUE PARA EL GENESIS EL COMIENZO DE LA CREACION”

Presentado por:

José Rafael Gómez Oriol M.:M.:

Octubre del 2002 E:.V:

Caracas, Venezuela.

Introducción:

Empédocles, Filósofo Griego decía que si el hombre tuviera cara de perro, Dios tendría cara de perro. Los hombres intentamos explicar nuestra naturaleza caida, como si fuéramos partícipes antropomórficos de una esencia similar superior y Divina, que cual holograma toma en nosotros,la misma forma existencial en este plano en que nos encontramos. La Ilíada y la Odisea, libros maestros de la Mitología Griega, narran para nuestra cultura esta drama entre los Dioses y los hombres.

El mundo de Parménides, gran exponente del Panteismo Griego, está todo ligado a Dios, es decir todo es Dios y la creación es una extensión de este.

Hoy sabemos por los descubrimientos científicos y el avance de la Física que todo lo que percibimos mediante nuestros sentidos es vibración, todo en el fondo es energía. Pero ¿que es energía?.

La Física define energía como la capacidad de hacer un trabajo, es decir una fuerza que aplicada en un determinado espacio genera movimiento. Es por ello que Trabajo (T), se define como Fuerza (F) por Espacio (E). T=F*E. Einstein posteriormente demostró la identidad Materia (m) y Energía (E) con su famosa fórmula E=m*c2, en donde c es la velocidad de la luz (300.000 Kms./seg.).

Desde el punto de vista de la Biología, podría decirse también como un paralelismo, que esa fuerza o potencia aplicada o quizás mas bién condensada en un determinado espacio, genera vida tridimensional, tal y como se nos presenta en nuestro Universo. A este último planteamiento para que no colida con las principales Religiones Monoteistas, hay que agregarle, que es imprescindible la voluntad de Dios en la conducción de esa energía.

Para nosotros los Masones, Dios o el G.:A.:D.:U.: es la inteligencia ordenadora de esa energía a través de la cual se desarrolla el fenómeno de la vida y con esta, el proceso de la causalidad y la evolución. Pensamos en la existencia de un plan Arquitectónico del Universo, detrás del cual está esa inteligencia activa o G.:A.:D.:U.: y es de la conciencia Masónica, es decir la del hombre buscador y noble, la de entender las leyes que rigen el desarrollo de ese plan.

Si vamos todavía mas allá, desde el punto de vista de la Psicología, el pensamiento humano puede ser también concebido como una energía, pues sabemos es capaz de orientar a muchas fuerzas a hacer un trabajo. De hecho el comportamiento no es otra cosa que fuerzas mentales aplicadas en la realidad y de ello se deriva la conducta humana.

Para Pitágoras Dios es la unidad, es decir el número uno (1). Platón iniciado en las escuelas Pitagóricas, habla de la PARTICIPACION del mundo de las ideas, es decir el hombre toma sus formas de apreciar el mundo en participación con ideas superiores (hoy las podríamos llamar energías), las cuales existen por si mismas, en cierta forma es lo que Carl Jung luego llamaría la SUPRACONCIENCIA; las ideas propias de cada ser son partícipes de las ideas superiores del G.:A.:D.:U.:; así la belleza de una obra arquitectónica realizada por un profesional, participa de una idea superior y única de lo que es BELLO. En este sentido para Platón la idea superior de todas, la que más se aproximaba a la Naturaleza del Ser Supremo es el BIEN y con ella la Belleza como una proyección de este.

Si todavía vamos mucho mas allá y nos introducimos en el campo de la Teología, la esencia del hombre es decir su espíritu y alma, es también una forma de energía muy sutil. Esta esencia que recoge la energía prima es para casi todas las Religiones de la tierra el toque divino en el hombre, es lo que lo pone al frente de la creación conocida y lo que es el tema central de este Capítulo Cuarto, es decir la búsqueda de la similitud vibracional que tenemos en nuestra esencia con la del G.:A.:D.:U.: y que por ello como diría Platón nos hace partícipe de su obra; es la búsqueda de la CONCIENCIA, nuestro Maestro Secreto. Es esa MONADA de la cual habló Leibniz en su obra Filosófica Renacentista y Racionalista para explicar la multiplicidad de los seres, los cuales fuimos creados a la imagen y semejanza del G:.A:.D:.U:. según la tradición Judeo-Cristiana. Es ese fuego esencial del filósofo Pre-Socrático Heráclito, del cual dice es siempre viviente y que a veces se apaga y a veces se enciende; es esa llama interna que debemos tener siempre prendida para que con su calor oriente nuestras acciones.

Para los primeros Fisiócratas Griegos como Tales de Mileto lo esencial detrás de todo era el aguade donde salío la vida, para Anaxímenes y Anaximandro, esta esencia o alma era el aire, ellos veían que lo último que el hombre expiraba al morir era esta substancia liviana y gaseosa y en su pesamiento primitivo sobre la esencia del mismo lo representaron de esta manera.

Iendo todavía mucho mas allá, para adentrarnos en el gran misterio donde la ciencia no puede dar respuestas, podríamos decir a la Luz de los conocimientos de hoy, que “DIOS ES ENERGIA”, es vibración. Nosotros los seres humanos también somos energía.

Para explicar lo anterior, imaginemos una esencia de velocidad y vibración infinita, lo que permite ocupar infinitos lugares y planos en el espacio conocido y desconocido, en un infinitésimo de instante, es decir en todo momento. Esto último es lo mismo que decir, que esta esencia está en cualquier punto del universo y simultaneamente en cualquier otro, con todo su poder o fuerza en tiempo “CERO”. O es lo mismo que decir que está aquí y allá, en todo lugar del Universo conocido y desconocido, y en todo instante pues regresa a velocidad infinita como si nunca hubiera dejado su lugar.

Esta energía es lo que los Vedas llaman el “Brahma”, los Chinos el “Tao”, los Judeos-Cristianos “Dios o Yahve”, para los Egipcios fue “Rá”, para los Mahometanos “Alá”, para los místicos “El Absoluto, o el Innombrable” y quizás para los físicos modernos sea el “Superespacio”.

De alguna manera esta esencia en su interacción consigo misma, genera movimiento (creación), desplegando compresión u ondas, por amor o lo que llamaremos energía cohesiva. Esta energía infinita en su constante fluir despliega unidades o cualidades finitas como amplitud de onda, frecuencias, y velocidades finitas. Cuando todo esto último entra en juego en el tiempo y el espacio, se da la creación material, es decir el universo local donde nos encontramos.

El objetivo de este breve escrito es dar un resumen y un paneo histórico sobre el pensamiento Cristiano y la Naturaleza de Dios, así como esgrimir las principales pruebas de su existencia; también es el propósito de este escrito introducirnos en el mundo de la energía, es decir en el mundo de la creación, a fin de buscar puntos de unión entre la Ciencia y la Religión Cristiana, en el entendido y la comprensión de que en el fondo llamémoslo Dios o Energía infinita, ello o él o ella, o todo o el G.:A.:D.:U.:, es uno, simple, indivisible, infinito, pero por sobretodo pura vibración cohesiva y coherente es decir “AMOR”.

La Edad Media, el gran dilema entre Fe y Razón, la integración del pensamiento Griego a la Teología Cristiana y sus principales exponentes: Los padres de la Iglesia y los llamados Escolásticos.

La Edad Media en Occidente es el período que va desde la caida del Imperio Romano hasta el Renacimiento, para algunos historiadores fue un período oscuro, sin embargo visto desde el punto de vista del pensamiento en Occidente, en este período se sentaron las bases de nuestra cultura actual; es la integración de la Filosofía del mundo antiguo (Griego-Romano) con el pensamiento Teológico del Cristianismo, el cual se había diseminado por el mundo Occidental a través del Imperio Romano.

El principal dilema fué en esta época la discución entre la verdad revelada por los textos sagrados y la iluminación o la Fé y la verdad conocida por la mente del hombre o Razón.

I)La filosofía Patrística:

Se entiende por filosofía Patrística aquellos pensadores que entre finales del Imperio Romano y comienzo de la Edad Media se ocuparon de tratados Teológicos Cristianos o escritos de pastores del alma. Tomaremos a los dos principales. Agustín y Boecio.

1) San Agustín (es estudiado como influencia Pre-Medieval, nace en el 354 y muere en el 430 de la E:.V:.): Quizás el pensamiento y la vida de Agustín pueda resumirse en su famosa vía interna que reza: Y yo que te buscaba afuera y tú estabas dentro de mi ser; yo tan lejos de ti y tú tan cerca de mí. Para Agustín el hombre tiene un fin sobrenatural y su existencia actual no es sino de esencia caida y redimida por Cristo, por ello su interés primario será estudiar la relación del hombre con Dios a través de la Fé y la Gracia. Para él la busqueda de la verdad es el camino a la felicidad y el camino hacia ella lo llevó a una instrospección psicológica, que le servió para poner al desnudo el dinamismo del alma humana. Una pregunta importante a la cual buscó respuesta en su madurez y que está vinculada a la certeza o al conocimiento veraz, fué: ¿Como es que la mente humana finita y mutable, alcanza cierto conocimiento de verdades eternas, verdades que rigen y gobiernan la mente y en consecuencia, trascienden a esta?. Debemos recordar que Agustín había sido Maniqueo (Dos poderes: El Bién y el Mal, con actores de igual fuerza a nivel divino) y su fé maniqueista colapsó al encontrar a Cristo, lo que produjo en él una recaida hacia el esceptisismo académico, y fue precisamente a través de las lecturas de Plotino principal intérprete de Platón y de las obras de este último, que encontró el camino de la particiapción para dar respuestas a sus preguntas, por ello Agustín es el gran integrador de este ilustre filósofo Griego a la Teología Cristiana.

En relación a la existencia del G.:A.:D.:U.:, la prueba central y favorita de Agustín, es la que parte del pensamiento. Es una verdad superior y potencialmente compartida en todos los hombres y cuya posibilidad se dá a si misma por igual en todos, trascendiendo a la mente, y esta se inclina y la acepta al reconocerla como inmutable, lo que la hace diferente y superior a su característica de mutabilidad y más excelente. Esa idea inmutable es Dios y de allí sus principales atributos de eterno y perfecto. También San Agustín busca la prueba de la existencia de Dios a partir de la creación o mundo material, pero en este sentido no es una prueba académica para explicarle al ateo, sino una proclamación en donde el mundo corpóreo clama la existencia del mismo a través del alma, tratando de entender de esta forma la dinámica de ella hacia Dios, formulando las siguientes preguntas: ¿Cómo sé que tú estas vivo si no veo tu mente?, a lo que responderá: Porque hablo, porque ando, porque trabajo. Necio es por las operaciones del cuerpo que yo sé que tú vives, y entonces ¿No podrás por las obras de la creación conocer al Creador?.

Finalmente para terminar este breve resumen en cuanto a los atributos o características de este ser Supremo, en su famoso libro La Ciudad de Dios, Agustín dice: El mismo orden, disposición, belleza, cambio y movimiento del mundo y de todas las cosas visibles, proclaman silenciosamente que sólo pueden haber sido hechas por Dios, el inefable e invisiblemente grande, el inefable e invisiblemente bello, y cuando comentando el Génesis enuncia: El poder del Creador y su fuerza omnipotente y omnisciente es para todas y cada una de las criaturas, la causa de su continuada existencia.

2) Manlio Severino Boecio (llamado el último Romano, nace en el 480 y muere en el 524 E:.V:.):

El problema de Dios es uno de los temas centrales de Boecio y lo trata como una persona, es decir como un ser personal distanciándose por ello de todo lo planteado por Aristóteles, Platón y Plotino en esta materia, además delega a la Edad Media sus tratados sobre el conocimiento de estos filósofos a través de su estudio sobre los escritos disponibles de ellos para la época.

Siguiendo a Agustín, Boecio habla de Dios como el sumo bién que contiene a todos los demás bienes.

Los otros tres principales atributos que Boecio da a la Naturaleza de Dios son: Perfección, Voluntad y Eternidad.

II)La filosofía Escolástica:

Por Escolástica se entiende aquellas filosofías que fueron practicadas en el propio Medioevo, desde Carlomagno hasta el Renacimiento.

3) San Anselmo de Cantorbery (llamado el padre de la Escolástica;

nació en 1033 y murió en 1109 E:.V:.):

Su gran inspirador fué Agustín, su obra trata de iluminar todos los contenidos de la Fé, pero con un programa racional que se convierte en escuela, organizándolos sistémica y lógicamente.

Su prueba de la existencia de Dios, le ha dado un puesto relevante en la historia, a la que Kantdenomina argumento ontológico; ella consiste en que la razón encuentra en sí misma la idea de un ser superior o ser sumo que se puede pensar; si este ser existiera solo en la mente, no sería el mayor ser existente, pues podría pensarse en un ser aún mayor a este que existiera no solo en la mente sino en la realidad. Luego la idea de un ser sumo presupone la existencia no solo en la mente sino en la realidad.

Según la teoría moderna del conocimiento, la cual está basada en la experiencia sensible, esta prueba de la existencia de Dios es una falacia, pues representa un salto indebido del orden lógico al ontológico, ya que la verificación de un ser perfectísimo no tiene posibilidad en la realidad que conocemos. Es por ello que Santo Tomás rechazará esta prueba. Anselmo realmente trató de justificar por su Fé religiosa la existencia de esta esencia perfectísima o Dios y por ello puede concluirse que su prueba ontológica es parte de la dialéctica de su Fé.

4) Pedro Abelardo (Subjetivismo medieval, nació en el 1079 y murió en el 1142 de la E:.V:.):

El trabajo de San Anselmo recibe un impulso esencial y técnico por este particular y relevante filósofo de la Edad Media que utilizó la metodología dialéctica del si y el no, lo que constituye el andamiaje del método de la Escolástica y que será posteriormente utilizado en las Sumas y las Cuestiones Disputadas por Santo Tomás. Plantea el problema de los Universales como contenidos que están en la mente y no en la realidad, de allí el subjetivismo y la innovación en Abelardo, lo que será muy posteriormente tratado en el Empirisismo Inglés y particularmente por Berkeley. Según él, el saber está solo en la mente de Dios y el hombre solo puede aprehender las cosas según su humilde percepción de los accidentes materiales que se le presentan como imágenes confusas, las cuales intenta rastrear para poder decir algo de las cosas que percibe.

Este subjetivismo introduce problemas éticos, ya que el planteamiento del mal como carencia de bién y no una substancia en sí de San Agustín, pasa a ser una percepción particular de cada cual, en donde la intención del bién es lo que cuenta, y no que la acción haya hecho un bién, por ello Abelardo entendiendo este problema intenta frenarlo y dice: No es la intención buena por aparecer buena, sino si realmente es aquello por lo que se tiene.

La Alta Escolástica:

La Alta Escolástica comienza a partir del siglo XII por la confluencia de tres factores: 1) El redescubrimiento de Aristóteles que entra con toda su fuerza a Europa a través de España por la obra de los filósofos Arabes como Avicenas y Averroes y Judío como Maimónides y algunas traducciones de textos antiguos; 2) el comienzo de la actividad Universitaria en Europa y 3) el desarrollo de la actividad científica dándole un mayor peso a la razón.

Resumiremos a dos de sus grandes exponentes: San Buenaventura y Santo Tomás.

5) San Buenaventura (nació en 1221 y murió en el 1274 de la E:.V:.): Lo mismo que para Agustín, Para él es Dios lo primero y representa la piedra angular de su filosofía. En contraste con Santo Tomás que piensa que el ser es lo primero conocido, Buenaventura expresa Dios es elprimum cognitum, lo encontramos en nuestra alma y lo conocemos en ella, pues está presente allí más que ninguna otra cosa. Acepta la prueba de San Anselmo de la existencia de Dios y también admite las vías racionales posteriores que concluyen de su existencia por la naturaleza creada, pero su vía favorita es la del conocimiento a priori e intuitivo de Dios en la propia experiencia interna del espíritu y de los actos del alma. Concluye que la naturaleza de Dios es inmutable; es ser, vivir, poder, verdad y plenitud de ideas eternas.

6) Santo Tomás de Aquino (El maestro Angélicus como le decían nació en 1225 y murió en 1274):

Es a Tomás quien más se le debe por la aceptación y fusión de la filosofía Aristotélica con el mundo Occidental Cristiano del siglo XIII y posterior. Además fué Filósofo y Teólogo e hizo una distinción formal entre Filosofía, en donde domina la luz natural de la razón y Teología en donde predomina la luz sobrenatural o Fé junto a la verdad revelada. Es Tomás quizás el más conocido y mejor exponente de los Escolástico y son cinco las pruebas que él propone para demostrar la existencia de Dios. Para Tomás probar la existencia de un Ser Supremo fue importante, pues vivió en una época de mucho ateísmo en donde innumerables mujeres y hombres habían sido educados sin ninguna creencia en Dios. La prueba a priori de San Anselmo es objetada por cuanto la debilidad de la mente del ser humano no permite un discernimiento preciso sobre un Ser Perfectísimo, es por ello que la idea de este ser debe ser demostrado por sus efectos a posteriori y no por la vía Anselniana.

Primera prueba (el movimiento): Esta prueba se encuentra en Aristóteles y fue usada por su maestro San Alberto Magno y por Maimónides; se entiende por movimiento el paso de la potencia al acto de cualquier forma sensible, lo que implica que todo lo que se mueve es movido por otro. Si ese otro es a su vez movido por otro, se crea una cadena infinita de causas del movimiento hasta llegar a una primera causa o agente cuya potencia está en acto simultáneamente, y esto es precisamente el primer motor o Dios.

Segunda prueba (la causa eficiente): Esta prueba fué utilizada también por Avicenas y se relaciona con la causa eficiente, es decir que la razón de la existencia de un ser o está en sí (el ser es eficiente o suficente) o está en otro (el ser es contingente) y si está en otro, se genera una cadena infinita de causas hasta que se llega a una primera que tiene la razón de su existencia en sí misma y que es el Ser suficiente al cual denominamos Dios.

Tercera prueba (la existencia de los seres contingentes): Esta prueba la tomó Maimónides de Avicenas y la desarrolló por su parte. Consiste en que algunos seres comienzan a existir y luego perecen, lo que implica que pueden ser y no ser, es decir son contingentes y no necesarios. Santo Tomás concluye entonces que debe haber un Ser necesario o Dios, el cual es la razón de que los seres contingentes lleguen a existir, pues sin este Ser no existiría nada.

Cuarta prueba (los grados de perfección): Esta prueba está sugerida en la Metafísica de Aristóteles y en el fondo se encuentra tanto en San Agustín como en San Anselmo y parte de los grados de perfección, de bondad, de verdad, etc., es decir de los atributos del Ser perfectísimo. Estos son los que permiten la comparación entre las cosas, por ejemplo, este ser o esta cosa es más bella que aquella…., lo que implicaría la posible existencia de un óptimo de la belleza, como también de un óptimo de la verdad, de la bondad, etc., que son los atributos de Dios, el cual debe existir porque lo supremo en bondad debe ser la causa de la bondad que apreciamos y así sucesivamente con los otros atributos. En el fondo como puede apreciarse del argumento, es una prueba Platónica en donde los atributos de las cosas participan de los atributos de Dios en menor grado.

Quinta prueba (la prueba Teológica): Por esta prueba Kant sentía un especial respeto por su antigüedad, su luz y poder de convicción, y es la denominada prueba Teológica. Consiste en nuestra observación de seres inorgánicos que operan por un fin y como es imposible que operen al azar, debe haber entonces una intencionalidad guiada por alguien. Como estos son irracionales y carecen de conocimiento alguno, no podrían operar hacia un fin, a menos que sean guiados por una inteligencia, así como la flecha es guiada por el arquero. Por consiguiente existe un Ser inteligente que dirige las cosas hacia un fin. A este Ser, Kant lo denominó A.:D.:U.:

La Naturaleza de Dios: Una vez establecido la existencia del Ser Necesario, Santo Tomás pasa a estudiar su Naturaleza, encontrando un problema, que es que nuestro conocimiento parte de nuestros sentidos y de la observación de las criaturas y el Ser Supremo no es sensible. En lo relativo al lenguaje, Tomás opina que está formado a partir de nuestra experiencia, entonces ¿cómo podemos formar ideas y palabras aplicables al Ser Divino?.

Aquí el genio y la razón de Tomás advierte y dice en su Summa contra Gentiles: La substancia divina excede por su inmensidad de toda forma que nuestro entendimiento alcance; y así no podemos aprehenderla mediante un conocimiento de lo que es, pero podemos tener alguna noción de aquella por lo que no es. Esta es la famosa vía negativa o vía remotionis. De esta forma decimos que Dios no es un accidente, ni es corpóreo, por lo que lo diferenciamos de todo lo que vemos y percibimos que existe, por lo que nos trasciende, pudiendo concluir que Dios es substancia y accidente; acto y potencia, existencia y esencia, todo ello simultáneamente. Tomás también le agrega con el mismo razonamiento las siguientes cualidades: Es infinito y perfecto, puesto que su Ser no es algo limitado y es autoexistente; Dios es inmutable, puesto que el Ser suficiente es necesariamente todo lo que es y no puede ser cambiado; es eterno, ya que el tiempo requiere de movimiento y el Ser inmutable no tiene movimiento; es uno puesto que es simple e infinito; de esta forma Tomás construye los atributos por la vía negativa, agregando por la vía afirmativa todas aquellas cualidades como bien, vida, belleza, verdad, sabiduría etc., que se derivan del pensamiento Platónico de la participación de los cuerpos vivientes o criaturas en estas cualidades, a quienes conocemos por observación.

El Racionalismo en Europa del Norte, El Empirismo Inglés, El Idealismo Alemán, la revolución de las ideas y el desarrollo científico; el cambio de Paradigma:

A partir del proceso Filosófico y Teológico de la Reforma en el norte de Europa, concretado en la realidad por una nueva Geopolítica que se sustentaba en razones estratégicas por los gobernantes que desean separarse del poder del Papado; algunos por razones personales como Enrique VIII en Inglaterra y otros por razones económicas y de poder; se desarrolla en estos países del norte de Europa, unas nuevas corrientes de pensamiento mucho más liberales, lo que permite el desarrollo de las ciencias sin el temor de una Inquisición, la cual quemaba a aquellos que se apartaban de unos dogmas obsoletos y distantes de la razón, como casi le sucede en Italia al famoso científico Galileo Galilei por decir que la tierra se movía alrededor del sol y de si misma y no era el ente estático centro del Universo que se pensaba; solo al cabo de unos 400 años después la Iglesia Católica pidió perdón por este grave error.

El Racionalismo del siglo XVII (Descartes, Leibniz, Newton, Pascal, Spinoza entre otros): Duda de todo aquello que no sea claro y distingas en tu mente (duda metódica) y divide el todo en las partes componentes, comprende estas y sus relaciones y compondrás la totalidad y el sistema en estudio (de las partes al todo).

Fue así como con la duda, Renato Descartes encontró su verdad: Cogito Ego Sum (pienso luego existo), y con el estudio de las partes al todo, fue como Newton y Leibniz desarrollaron el cálculo infinitesimal al mismo tiempo y en puntos geográficos diferentes, dividiendo el área bajo la curva en micropedazos o infinitésimos, que sumados mediante integración, podían componer la totalidad; el primero lo hace para poder explicar su teoría del movimiento y del cosmos en su famosa obra “Principia Matemática” y el segundo por simple abstracción mental e investigación matemática.

La Medicina se desarrolla, pues la separación de la Reforma con la Iglesia Católica da pié pues permite en el Norte de Europa al estudio y disección de cadáveres, lo cual estaba prohibido por la Santa Sede; los científicos mediante este proceso estudian en la realidad las partes del cuerpo humano y aprehenden sobre la diferenciación de los tejidos y las relaciones orgánicas, utilizando elmétodo Mecanicista o Ley Causa Efecto, en donde podemos conocer las causas por sus efectos y no hay efecto mayor que su causa, y el cual es el tercer aporte del Racionalismo.

Descartes dice, dejen el estudio de las almas a los curas, pero el estudio de los cuerpos le pertenece al mundo científico mediante las tres metodologías antes mencionadas (1-la Duda Metódica; 2-de las partes al todo y 3-la Ley Causa Efecto); este nuevo Paradigma denominado Cartesiano, dividió al hombre en dos mitades, y ha dominado hasta nuestros días la estructura del sistema y método educativo en Occidente, potenciando la actividad del lóbulo Neocortical izquierdo del cerebro Humano en el cual se encuentra el análisis lineal y racional, permitiendo el desarrollo de las Ciencias y el control de la Naturaleza, pero materializando simultáneamente a la Humanidad.

Particular mención hacemos al Sistema de la Etica de Spinoza, prácticamente Geométrica y Lógica que este humilde y sabio Judío desarrolla en Holanda a partir del G.:A.:D.:U.:.

Pascal además de sus contribuciones en el campo de la física, hidráulica y la matemática, es el primero que propone la idea del valor cierto equivalente, que es la base de la teoría de decisiones modernas desarrollada por el Stanford Research Institute a finales de los 1960 y comienzo de los 70. Un valor cierto equivalente de un evento no es otra cosa que multiplicar la probabilidad del evento por su resultado, así si jugamos cara y sello la moneda de 100 Bs., y ella está balanceada y su valor es la apuesta, el valor cierto equivalente de que salga sello será 50 Bs., pues su probabilidad es ½, es decir 50%. Pascal habla de la apuesta a Dios y habla de una razón fina, hoy en día conocida dentro de la actividad del lóbulo derecho del Neocortex cerebral; esta razón fina nos lleva a aceptar la existencia del G.:A.:D.:U.: por la vía de su valor cierto equivalente, pues aunque la probabilidad de su existencia sea un infinitésimo, el valor de su existencia es infinito y si multiplicamos infinito por una probabilidad muy baja, siempre nos dará infinito. Pascal dice quevale la pena apostarle a Dios.

En el Racionalismo Dios pasa a ser un objeto de estudio por la razón.

El Empirismo Inglés de siglo XVII al XVIII (Hobbes, Locke, Berkeley y Hume):

El hombre el lobo del hombre dirá Hobbes; es él quien primero intenta a partir de la realidad, utilizando el método racionalista, pero desligándolo de su abstracción idealista, desarrollar unafilosofía de la experiencia, renunciando radicalmente a cualquier vinculación con valores religiosos dogmáticos y simplificando el dualismo Cartesiano de la res cogitans (mente-sujeto)y lares extensa (naturaleza-objeto), al estudio simple de la Naturaleza.

Locke es el empirista Inglés por excelencia por su libro Ensayo del Entendimiento Humano. En Oxford estudia la Escolástica que no lo satisface y distingue claramente Fé y Razón, siendo la primera la aceptación de una verdad que no viene a través del razonamiento, sino un acto de crédito a alguien que la propone como venida de Dios y la segunda el descubrimiento de la certeza a partir de ideas adquiridas en la experiencia por el uso de las facultades de la mente.

Berkeley además de sus estudios sobre el conocimiento y la óptica, desarrolla el problema de los Universales al igual que Abelardo, pero mucho más pronunciado, indicando la inexistencia de las ideas abstractas a las cuales señala como la causa del error y subjetivisa la experiencia a la res cogitans (mente-sujeto) en su famoso libro Diálogo entre Hylas y Philonous.

Hume, completa el Empirismo Inglés con un sistema de pensamiento alternativo al Racionalismo continental en Europa y pone a depender a todas las ciencias de la naturaleza humana; es por ello que dedica gran parte de su investigación al entendimiento humano y hace derivar todos los conocimientos de la mente de la experiencia como sus antecesores.

El resultado práctico principal del Empirismo es que para que un planteamiento de la ciencia tenga validación, debe ser probado en laboratorio. Dios pasa a ser un ente de Fé.

A nivel de las ideas del Empirismo y como reacción en el continente (Alemania), se produjo una gran reflexión sobre los límites del conocimiento en unos de los gigantes del pensamiento, el Q.:H.: Emanuel Kant en su famoso libro Crítica de la Razón Pura.

El Idealismo Alemán del siglo XVIII y XIX (Fichte, Schelling y Hegel) y sus consecuencias:

El Idealismo en Alemania surge como una especie de reacción a todos los procesos anteriores y a partir de la obra de Kant la cual pone a temblar y reordena las posibilidades del conocimiento y de la razón a través de categorías. El idealismo se debatirá entre el sujeto que conoce, es decir el hombre; el objeto a ser conocido es decir la naturaleza y la relación dialéctica entre ambos. Fichteserá el filósofo del sujeto; Schelling de la naturaleza y Hegel el de ambos y su relación dinámica(tesis, antítesis y síntesis) lo que lo hace el padre del pensamiento Dialéctico moderno.De este último, Karl Marx heredará el método y lo pondrá al servicio de la política y la economía; es la muerte de Dios y el nacimiento de la Dialéctica Materialista que dominó gran parte del siglo XX y todavía amenaza a la humanidad por no haber sabido resolver el problema de la Justicia.

De Hegel y su método dialéctico, también surge el embrión de la idea del superhombre enNietzsche y de allí un Bismarck conocido como el Canciller de Hierro, apoyando la integración Alemana en el siglo XIX, concreta el Imperio Prusiano bajo la idea subyacente de este superser, lo que gestó la semilla de los orígenes de la primera guerra mundial y de lo que posteriormente plantearía en “Su Lucha” un Hitler en la segunda, removiendo en sus entrañas la Geopolítica del siglo XX.

La historia del pensamiento demuestra que este es energía, es decir la capacidad de hacer un trabajo, movilizando a través de los hombres que lo comparten, esfuerzos monumentales, y que como ejemplo en estas dos guerras dieron origen a gran parte de toda la tecnología moderna como la industria automotriz y naval, la aviación, las comunicaciones, los sistemas computacionales inteligentes, los sistemas de proyectiles espaciales, entre otros y lo más dramático, el desarrollo de la energía atómica. El hombre había despertado a través de la guerra el gigante dormido de la esencia de la creación; la energía almacenada en las entrañas de la materia y con ello la igualdad onda-partícula; m= E*C2.

El nuevo Paradigma Holístico, el siglo XXI, el siglo de la Energía, el pensamiento sistémico, la búsqueda de la Justicia del G.:A.:D.:U.:, el contacto con el Cosmos, la Aldea Global y el gobierno y la moneda universal:

Finalmente hemos llegado a nuestra época y basta ver la TV para darnos cuenta, que a la velocidad de la luz mediante el dominio de las ondas electromagnéticas, podemos conocer todos los acontecimientos importantes desde cualquier región donde estén ocurriendo.

El planeta se nos ha vuelto pequeño, se ha convertido en La Aldea Global, en el sentido de que ya queda muy poco por descubrir en su geografía y las distancias se han achicado física, psicológica y culturalmente por el desarrollo de las comunicaciones, pero sin embargo falta mucho por hacer para su ordenamiento y alineación con los propósitos de la naturaleza, que no son otros que los del G..A.:D:.U.:.

Para esto último está surgiendo un nuevo Paradigma Holístico a partir del pensamiento Sistémico (del todo a las partes) y con el pensamiento ecológico; desarrollado en el Valle del Silicón en California inicialmente y en las principales Universidades de la costa Este de USA y de Europa a finales del siglo XX, como consecuencia de la necesidad de apoyar el desarrollo de la Cibernética y la inteligencia artificial y entender el cambio climático que experimenta nuestra querida tierra.

Está colapsando el Paradigma Cartesiano (de las partes al todo), ya cumplió su propósito y permitió desentrañar con su método, muchos conocimientos útiles para la humanidad, pero también desató muchos peligros que deben ser corregidos por una nueva forma de entender al Mundo.

¿Y es por ello que debemos preguntarnos en todo esto donde está Dios?. ¿Es que acaso Dios juega a los dados como diría Einstein?. ¿Dios ha muerto, como aseveraría un Sartre y ha sido sustituido por el hombre?. ¿Quién es, donde está y que quiere Dios?. ¿Dios es Energía?…………………….

El libro de URANTIA, en su primer Capítulo cuando habla del Superuniverso Central o la casa del Padre Universal, nos cuenta de su naturaleza, de sus atributos, de su relación con el Universo, de su relación con sus Criaturas o Individuos, habla de su Hijo Eterno, de la relación de este último con el Universo, del Espíritu Infinito, de la relación de este con el Universo, de la Trinidad del Paraíso, de los Universos que son siete………….. Se dice que este libro fue materializado o canalizado para la nueva humanidad que ha de surgir en este milenio después de la segunda guerra mundial; y mucho de lo que allí se explica como lo siguiente: Dios es la realidad primaria del mundo espiritual, es la fuente de la verdad en las esferas de la mente; Dios da su sombra y calor a todo el mundo material; para criaturas inteligentes Dios es una personalidad y para el Universo de Universos él es la Fuente Primaria y Centro de toda la realidad eterna. Dios no es como el hombre ni se le parece; el Padre Primero es Espíritu Universal, verdad eterna, realidad infinita y personalidad paternal……………..; pareciera pensado por el maestro Angélico, Tomás de Aquino; de este se cuenta, que después de haber escrito su monumental obra, tuvo una visión del paraíso antes de su muerte y nunca más quiso volver a escribir, pues todo le parecía inferior a su impactante experiencia; ¿será entonces necesario volvernos hacia dentro y buscar en nuestro Maestro Secreto esa experiencias?.

De esta pregunta y de todo el conocimiento anteriormente resumido, en estos momentos difíciles por los que atraviesa la humanidad y en donde hay tanta desesperanza, pero a la vez hay también Fé, quiero dejar una huella en este escrito de mi humilde pensar sobre tan grande Ser como el G.:A.:D.:U.:, en donde mi razón fina como diría Pascal, me indica que su vibración (Gracia) nos está apoyando y llegando para que demos el cambio que necesita este bello planeta azul, en el extremo externo de la Galaxia que hemos denominado Vía Láctea.

Somos seres cósmicos interconectados con Dios en espíritu o energía, dándole el nombre que queramos; para los Griegos, Cosmos significaba el ordenamiento del Universo, pues bien nuestro planeta está pidiendo Orden y Amor y por sobretodo Justicia.

Para ello se necesita un nuevo orden dentro del nuevo Paradigma Holístico, en donde el todo comanda y fija las partes y por sinergia es mucho más que la suma simple de su interrelación, así como un concierto es mucho más que la suma simple de los instrumentos que tocan.

Este Planeta pide a gritos un reordenamiento del pensar colectivo o salto de la conciencia humana, que debe acercarse más a la de nuestro querido maestro secreto, el cual nos susurra los designios del G.:A.:D.:U.:.

Este orden Universal necesita también de un reordenamiento económico hacia la moneda planetaria única que pondere la especulación y permita los flujos para el desarrollo, y el gobierno global con representaciones locales que respeten la diversidad; esto sucederá algún día no muy lejano por necesidad y por evolución, no sin antes pasar por mucho dolor y quizás algunas guerras; las nuevas generaciones que están naciendo lo saben; en nuestras calles venden el libro de los Niños Indigo que son los nuevos pobladores que traen una conciencia más elevada.

Es un problema de vibración, como el diapasón; el Planeta está vibrando en una frecuencia más alta y atrae los nuevos espíritus que están vibrando en esa frecuencia; son las Leyes de vibración y correspondencia que Hermes Trismegisto el tres veces grande nos delegara en el Kybalión. Estas leyes actúan por resonancia y será por esta, que la sumatoria de mentes nuevas que vienen a construir y desean el cambio, conformarán el nuevo Logos Planetario para la Gloria del G.:A.:D.:U.:, quién como diría San Anselmo: Nuestra alma noble y su Maestro Secreto lo conoce y sabe de su existencia y sabiduría y de su amor infinito por sus criaturas, cualquiera que estas sean, pues para él no hay blanco y negro, bueno o malo, masculino y femenino, viejo y joven, sino puro devenir y fluir en su esencia o vibración superior, la cual es la fuente de la vida o energía Universal, que da la paz y da la luz, y a la que todo Masón de mi Valle desea dirigirse y fundirse en ella.

Fraternalmente,

José R. Gómez Oriol, M.:M.:

Bibliografía:

-Historia de la Filosofía de Frederick Copleston, tomo II, de San Agustín a Escoto, Editorial Ariel, Barcelona-Caracas-México.

-Historia de la Filosofía de Johannes Hisrschberger, tomo I, Antigüedad, Edad Media y Renacimiento, Editorial Herder, Barcelona, España.

-Historia de la Filosofía de Frederick Copleston, tomo 5, de Hobbes a Hume, Editorial Ariel, Barcelona-Caracas-México.

-Historia de la Filosofía de Johannes Hisrschberger, tomo II, Edad Moderna y Contemporánea, Editorial Herder, Barcelona, España.

-The Urantia Book (El Libro de Urantia), Fundación Urantia, Chicago, USA.

-La Biblia, Edición Pastoral, Impreso por Gráficas Caracasa, Madrid.

-Manual del Grado 4º de Pedro A. Barboza de la Torre, Publicado por Fondo Editorial Moral y Luces, Maracaibo

-Ciencia Jónica y Pitagórica de Angel Cappelletti, Editorial de la Universidad Simón Bolivar, Caracas.

-Inicios de la Filosofía Griega de Angel Cappelletti, Editorial Magisterios S.A., Caracas.

-La Filosofía de Heráclito de Efeso por Angel Cappelletti, Editorial Monte Avila, Caracas.

-Platón, El Banquete, traducido por Juan David García Baca, Editorial Mediterráneo, Madrid.

-Las Tres Caras de la Mente de Elaine de Beauport y Aura Sofía Díaz, Editorial Galac, Caracas.

-The Esoteric Tradition de G. De Purucker, Unabridge Verbatim Edition; Theosophical University Press, Pasadena, California, USA.

-The Dancing Wo Li Masters (Sobre la Historia de la Física Moderna y Cuántica) de Gary Sukav.

-El Kybalion, Filosofía Hermética del Antiguo Egipto y Grecia, Editorial Panapo, Caracas.

-Pascal, Opúsculos, Editorial Agular, Argentina.

-Hobbes System of Ideas de J.W. Watkins, Editorial Hutchinson, Londres.

-The Changes in Scientific Paradigms (Los Cambios de Paradigma) de Kunz.

-The Turning Point (El Punto Crucial sobre el cambio de Paradigma al Holístico) de F. Capra, Físico Cuántico de la Universidad de Berckely, California.

-Leibniz de Hans Heinz Holz, Colección Semblanzas, Madrid.

-Kant, Vida y Doctrina de Ernest Cassirer, Fondo de Cultura Económica, México.

-The Philosophy of Hegel por Carl Friedrich, The Modern Library, N.Y.

-Psychological Reflections por C.G. Jung, Editorial Lowe & Brydone, Londres.

-The Logic of Scientific Discovery de Karl Popper, Editorial Hutchinson, Londres.

-Introducción a la Historia Comparada de las Religiones de E.O. James, Ediciones Cristiandad, Madrid.

Cinco condiciones para recibir la Iniciación Francmasónica

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Cinco condiciones para recibir la Iniciación Francmasónica

Tomado del Libro: HISTORIA FILOSÓFICA DE LA FRANCMASONERÍA.

La primera condición que se requiere es la Inteligencia , porque la Francmasonería no quiere soldados ciegos o ignorantes que marchen a impulsos de la voluntad ajena, ni cuando se les diga: Marchad!; los integrantes de la Francmasonería no son máquinas, tienen una misión que desempeñar, y es preciso que ellos la comprendan bien y que sepan si pueden consagrarse a ella.

No es el Fanatismo lo que valora la Orden; es el sentimiento del deber apoyado sobre la Razón lo que debemos cultivar para ser hombres útiles a la sociedad.

La segunda condición exigida es la Rectitud , porque no queremos sendas tortuosas, ni actos que la conciencia pueda reprobar; el fin es noble y grande, y es preciso marchar hacia él sin titubear. No queremos capitulaciones con la conciencia, ni restricciones mentales, debemos ser equitativos y rectos en todos nuestros actos, pues la Francmasonería no quiere triunfos comprados por medios ilícitos; queremos rectitud en la vida privada y rectitud en la vida pública, regla invariable del iniciado en todas las ocasiones y en todas sus circunstancias.

La tercera condición que debe tener el iniciado es el Valor . ¿Por qué hemos de ocultar a los masones los peligros a que pueden estar expuestos, los odios que contra ellos se suscitan y las persecuciones de que puedan ser objeto? En la lucha siempre viva, que algunas veces tratan de sostener por sus ideales, se necesita valor para soportarla; el Valor es indispensable.

La cuarta condición que se impone es la de la Prudencia , pues si el Valor es siempre necesario, no lo es menos la Prudencia, no es justo que al exponer su reposo, su fortuna y su vida expongan las de sus hermanos por una indiscreción. La Francmasonería no quiere fanfarronadas, ni demostraciones inútiles o vanidosas, ella necesita de ese Valor reflexionado que va siempre a un punto trazado y sin arrojarse locamente a empresas fútiles. La Orden quiere que se esparza el Ideal, que se fecundice sin descanso ni treguas y cuando el momento de la oportunidad se presente se haga triunfar, pero no quiere que suenen las trompetas de la victoria sin haber llegado la hora de recoger los laureles.

La quinta condición que ha de adornar al buen Francmasón es el Amor a la Humanidad , piedra angular del edificio que está obligado a levantar: ¡Amor a la humanidad! Es a ella a quien todo debe consagrarse, ¡Atrás el egoísmo ! ¡Fuera los pensamientos de personalidad ! ¡El Francmasón debe inclinarse ante el interés general! , lección sublime en que se enseña a que todo sentimiento individual debe absolverse en el amor a la humanidad y que el bienestar de los hombres es el único objeto de los esfuerzos constantes del verdadero Francmasón.

tomado de la pagina www.r6.org.ve

http://www.diariomasonico.com/planchas/cinco-condiciones-para-recibir-la-iniciacion-francmasonica

EL SUPREMO CONSEJO DEL GRAN ORIENTE DEL PERÚ VISITA AL SUPREMO CONSEJO DE COCHABAMBA BOLIVIA

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EL SUPREMO CONSEJO DEL GRAN ORIENTE DEL PERÚ VISITA AL SUPREMO CONSEJO DE COCHABAMBA BOLIVIA

TIAHUANACO EL SECRETO SAGRADO DE LOS HIJOS DEL SOL



TIAHUANACO EL SECRETO SAGRADO DE LOS HIJOS DEL SOL

POR VICTOR SALAZAR SOTO

CABALLEROS DE LA ORDEN DEL SOL

Tiahuanaco 12.000 A.D. La Ciudad Eterna, la legendaria Wiñymarca, cobijo una estirpe de Sabios Sacerdotes, herederos de un conocimiento sagrado ancestral…
La Ciudad Eterna, conocida hoy como Tiahuanaco. Un recinto Sagrado y pacifico conocedores de la doctrina de sus ancestros Los Hijos del Sol, ante la constante amenaza los cataclismos y falta de alimentos las tribus Bárbaras atacaron constantemente Wiñaymarca.
Poniendo en peligro los archivos, La información de la Historia de la Humanidad y el Disco Solar símbolo del Sol Central y de la Hermandad Blanca. Se decidió llevar el Disco Sol a un recinto sagrado intraterreno preparado por la Hermandad Blanca,
Cerca del Sagrado Lago El Titi-Caca situado en la cordillera Andina entre los Países Perú Y Bolivia. Se había creado un templo .La Hermandad de los 7 rayos, aquí seria cuidado el disco y toda la información de la historia de la razas que habitaron este planeta donde estaba la información de los intervención de seres extraterrestres en la Historia de la Humanidad .creadores y mutación Genética de la raza Humana su Historia si ciencia y adelantos en diferentes arias.
Huyustus, fue uno de los primeros .Grandes Maestro de Cuidad Eterna ( Wiñymarca – Tiahuanaco )
Uno de los descendientes de este gran maestro conocido, como Manco Capac o Ayar Manco, fue el encargado de llevar el Disco Solar, A una isla del lago Titi caca llama la isla del sol, donde hay un templo intraterreno de la Hermandad blanca.
Manco Capac revelo la existencia del disco solar a Sinchi Roca, Titicaca (Mamacona-Puquinacocha) siguiente lugar de origen, el disco fue entregado y llevado al Cusco, al templo más Sagrado de los Señores Incas al Coricancha, templo dedicado al padre sol.
El centro principal de la jerarquía construida bajo tierra en la selva, madre de dios. Luego de la destrucción de los atlantes tres seres venidos de los recinto intraterrestre, informaron a los sabios amautas sobres el fin del imperio.
1533 Choque Auqui, hermano de Huáscar se retiró del cusco a la selva, con un grupo de Sacerdotes Amautas, Auqui Kuna llevando así la estirpe y sangre real de los señores Incas.
En el camino fueron quedando grupos de guerreros para proteger al Inca como también los señores Q`eros conocedores del camino al santuario de Paikiki o Paititi.
Reunidos en el templo más sagrado en el cusco dedicado al Dios Sol. El Coricancha escaparon por una chinkana (túnel) que los llevaría al Sacsahuaman , de ahí entrarían en otra chinkana, en esta peregrinación del Inca heredero de la sangre real conjuntamente con un grupo de sabios y familiares reguardados por guerreros súbditos del Inca llevarían consigo el conocimiento sagrado de los Señores Incas y consigo el Disco Solar .
Todo la información Kipus y libros se guardaba así mismo en una caja metálica de10 en 10 plancha o laminas por caja , también se usaba las hojas de plátano que pasaba por un proceso de conservación ,el cuidado de lo anciano era muy importante los kurakas debían de cuidar la comunidad a la cual el Señor Inca le había encargado.
En las casas no habían puerta solo se usaba una tela para cuidar la intimidad de la familia. Los amautas eran hombres sabios conocedores de un conocimiento ancestral. Heredada de una raza roja.


El cronista mercedario Fr. Martin de Morua.
Historia de los reyes del Perú que el Inca Huaina Capac tuvo noticias de Babilonia y del Templo del Rey Salomón, fue el Rey Huaina Capac III (Rey en Tamputoco)
La Ciudad llamada Huari, se cree que era Hombres descendientes de Sumeria , cuando los Semitas invadieron un siglo antes de la era Cristiana llegaron al Perú en el tiempo del Rey Pirua Ayar Tacco Capac (f. de Montesinos vo. Sit. Capitulo. IX).
En el tiempo del Rey Huaman Tacco Amaru llego un gran señor al cual llamaban Hatun Apu (Gran Señor) Tunapa . El Señor que lleva Bastón. Don Pedro Astete decía que Tunapa pudo haber sido el gran dramaturgo. Llamado Apolonio de Tiana, Hierocles lo comparo a Apolonio de Tiana como a Jesús.
Apolonio de Tiana había dicho luego de peregrinar por diferentes países y visitar sus Templos habría dicho después, voy a la tierra de los Señores sabios, refiriéndose así a la tierra de los Reyes Amautas el Perú.
Apolonia de Tiana viajo a Sudamérica, y quizás ingreso por Brasil y llego al Tahuantinsuyo Perú .los Amautas habían heredado las sabidurías de sus antepasados los Jupiterianos Piruas que gobernaron en forma Autocrática.
Los Piruas desarrollaron una Civilización muy avanzada, de lo cual los posteriores Reyes recibieron esa sabiduría, los Capa Cunac solo recibieron un conocimiento mínimo de ese gran imperio que gobernó gran parte del Continente América del Sur.
Un alto concepto de gran hacedor de la vida había comprendido, que todo está integrado que el alma viviente universal es uno y en un perfecto equilibrio de la naturaleza del hombre con su herencia.
La agricultura siempre fue primordial nadie debe padecer del alimento, la salud era importante, habían Grandes Filósofos y la escritura era gráfica y los libros eran de unas planchas metálicas y se guardaba así mismo en una caja metálica de10 en 10 plancha o laminas por caja, también se usaba las hojas de plátano que pasaba por un proceso de consumación, el cuidado de lo anciano era muy importante los kuracas debían de cuidar la comunidad a la cual el Señor Inca le había encargado.
En las casas no habían puerta solo se usaba una tela para cuidar la intimidad de la familia. Los amautas eran hombres sabios conocedores de un conocimiento ancestral. Heredada de una raza roja.
Tunapa encontró en huari a gente de elevada estatura de raza similar a Él eran Babilonios que posiblemente ingresaron al Perú por paracas y otros puntos de la costa.
Las construcciones de huari eran similares a las de Tiahuanaco las piedras de Pucharo (Machiwengas) la cueva de los Tayos (Ecuador) muestra similar cultura y escritura a la de Sumeria (Mesopotamia Babilonia) cultura que domino el arte de mesclar los metales.
Hace mucho tiempo atrás miles de años vino unos gigantes por el mar invadieron nuestras tierras pero nuestros Señores lucharon contra esto Seres a cual llamaban Hatun Runas en el tiempo de los Reyes Piruas y Amautas logramos expulsarlos pero muchos de ellos se quisieron quedar y ayudar.
El Rey les concedió el acilo ellos transmitieron mucho de sus ciencia y arte ellos construyeron los grandes túneles Las Chinkanas .
Tenían una tecnología muy avanzada y desconocida actualmente tenían un diamante azul amarrado en un palo de chonta serbia para cortar las piedras sabían el arte de mesclar los jugos de las plantas para ablandar la piedra
el señor García Beltrán sigue aportando documentos que él acredita que eran del Inca Garcilaso:
La concepción de Orejona, la madre primitiva de la Tierra según la tradición local. “En la era Terciaria, cuando ningún ser humano existía aún en nuestro planeta, poblado sólo de animales fantásticos, una aeronave brillante como el oro viene a posarse sobre la Isla del Sol del lago Titicaca.
”De la nave descendió una mujer, que se parecía a las mujeres actuales de los pies a los senos; pero tenía la cabeza en forma de cono, grandes orejas y manos palmeadas de cuatro dedos.
”Su nombre era ‘Orejona’ y venía del Planeta Venus, en donde la atmósfera es más o menos análoga a la de la Tierra.
”Sus manos palmeadas indicaban que existía agua en abundancia en su planeta original y desempeñaba un papel primordial en la vida de los venusinos.
Un día, cumplida su misión de formar una nueva raza, Orejona volvió a emprender vuelo en su astronave. Sus hijos, ulteriormente procrearon, dedicándose sobre todo al destino de su padre tapir, más en la región del Titicaca una tribu que permaneció fiel a la memoria de Orejona desarrolló su inteligencia, conservó sus ritos religiosos y fue el punto de partida de las civilizaciones preincaicas.
”He ahí lo que está escrito en el frontispicio de la puerta del Sol en Tiahuanaco.”
Así es como este biólogo español, descendiente del Inca Garcilaso de la Vega, nos lleva al origen extraterrestre de la gran cultura del altiplano Tiahuanaco la Gran Ciudad eterna de Los Hijos del Sol.
VICTOR SALAZAR.

miércoles, 20 de enero de 2016

El Grado de Past Venerable Maestro

Jewel of a Past Master of Mark Masons.

El Grado de Past Venerable Maestro

El grado de Ex-Venerable Maestro (Past Master), a diferencia de otros grados de la Francmasonería, no esparce luz acerca de sí mismo. Antiguamente fue conferido únicamente a los Venerables Maestros de las Logias, para instruirlos en las obligaciones que tenían para con la Logia en la cual estaban llamados a presidir, e igualmente de las obligaciones de los Hermanos para con ellos. Pero nosotros, como Masones del Real Arco, conferimos éste grado no sólo como un paso preliminar, sino también con el propósito más importante de protegernos contra una transgresión de nuestras obligaciones masónicas.
Jewel of a Past Master of Mark Masons.


El uso general del término Past Master por el Gremio se aplicaba a quien había sido electo e instalado y había presidio por doce meses una logia regular. La acepción general del término no implica un grado separado, aun cuando en muchas Grandes Logias, el grado honorario de Past Master se confiere a un Maestro electo como parte de la ceremonia de instalación. Este grado suele conferirse únicamente en presencia de Past Master, y es el Segundo en la serie del Capitulo; de aquí surgieron los términos Past Master Real y Past Master Virtual, denotando este ultimo a quien ha recibido el grado en un Capitulo, pero no ha sido electo ni ha servido como Maestro de una Logia. Un Past Master Virtual no tenía derecho a ser reconocido por la Gran Logia como Past Master.

El grado es antiguo. Encontramos la expresión "Past Master" empleada en 1774 implicado a quien "había pasado por la Silla a través de alguna ceremonia". La Constitución de la Gran Logia de Inglaterra de 1723, habla del Maestro instalado mediante su paso a través de ciertas "significativas ceremonias". No cabe la menor duda de la antigüedad del grado. Data del nacimiento de la Francmasonería especulativa. La introducción del grado a la Masonería Capitular descansa en el hecho de que, originalmente, el Real Arco se confería solamente a quienes habían sido electos y habían presidido una logia como Maestros, pero era manifiestamente injusto hacia una gran porción de los hermanos interponerles tal restricción para alcanzar el Real Arco. La siguiente ley de 1789 ilustra este pacto: "Ningún hermano podrá ser exaltado hasta que cumpla cuando menos tres años como Maestro Masón y haya presidido seis meses como Maestro de alguna Logia regular con carta patente, o haya pasado por la Silla por Dispensación."

Esta ley muestra la antigua restricción y la enmienda que tomaba forma para permitir que recibieran el Real Arco quienes no eran Past Master reales. Una vieja ley encontrada en la Harmony Lodge No. 52, de Filadelfia, en 1799, estatuye: "que todo hermano que no haya pasado por la Silla deberá pagar catorce dólares, de los cuales se cubrirá la Dispensación; si ha pasado por la Silla, para ser exaltado, pagara ocho dólares."

Esto es, un Past Master real podía recibir el Grado de Real Arco por ocho dólares, pero el que no había recibido el Grado de Past Master tenía que obtener una Dispensación del Gran Maestro para recibirlo antes que pudiera ser hecho Masón del Real Arco, y le costaba catorce dólares.

Cuando el grado de Real Arco dejó de depender de la logia y pasó a ser un sistema separado, conocido como Capitulo, el pre requisito para el Real Arco permaneció, a saber: el Grado de Past Master. El Grado Virtual de Past Master se volvió parte de la serie del Capitulo. La razón de tal requisito previo salta a la vista cuando las lecciones de este bello grado del que tanto se abusa, se estudian y entienden. La lección de la obediencia a la autoridad es prueba contra la anarquía, y aquel que deberá enseñar debe antes aprender a obedecer.

http://eruizf.com/masonico/ritos/york/04_past_master.html

REAL ARCO PARA EL MAESTRO MASÓN I


REAL ARCO PARA EL MAESTRO MASÓN I


EL SISTEMA DEL REAL ARCO EN ESCOCIA (I)

Extracto del Libro: “Historia del Gran Capítulo Distrital del Supremo Gran Capítulo del Real Arco de Escocia, Distrito Perú ; escrito por el MEC:. Rafael Arce Vela


En la introducción del Supremo Gran Capítulo el Real Arco de Escocia dice: ” En Escocia, así como en Inglaterra y en Irlanda, siempre ha habido una conexión entre la Masonería del Real Arco y la Masonería de los Templarios, y se atribuye a Ramsey la creación de un nuevo sistema que habría sido traído del este por Godofrey de Bouillón en la época de las Cruzadas. Es posible que Ramsey inventó nuevos Grados, pero el sistema que dio origen a sus Grados era de antemano bien conocidos en Inglaterra y Escocia.”
En escocia, como en Inglaterra e Irlanda hubo siempre un lazo íntimo entre la Masonería del Real Arco y los Templarios gobernado por dos cuerpos distintos.
En la Logia Antigua de Sterling se conservan todavía dos antiguas planchas de cobre toscamente grabada: Una de ellas se refiere a los dos primeros Grados de la Masonería. La otra tiene en uno de sus lados, ciertos emblemas de una Logia de Maestros, y en el anverso cinco figuras: la de la parte superior se llama “Red Cross or Ark” (Cruz Roja o Arca); en la parte inferior hay una serie de arcos concéntricos que podían confundirse con un arco iris, sino hubiese en la cima una piedra angular, emblema de un arco, las otras tres están encerradas en un arco: la superior se llama “sepulcro”, la segunda “Caballeros de Malta y la tercera “Caballeros Templarios. La antigüedad de esas planchas es desconocida, pero no puede ser anterior al principio o a la mitad del siglo XVII. La Logia misma nunca confundió esos Grados con la Masonería de San Juan, forman una serie distinta, y al principio del Siglo XVIII parece se efectúa una separación completa en dos Logias: la nueva Logia principió a dar también los tres primeros Grados.

La Logia Antigua se unió a la Gran Logia de Escocia en 1736; pero la nueva llamada “Real Arco” guardó su independencia hasta el año de 1759. Después de recibir su Carta, en la cual la Gran Logia le prohibió trabajar en Grados superiores, se efectuó otra división; pero hasta 1811, en que se formó en Escocia un Campamento Supremo Masónico de Caballeros Templarios, lo que fue seguido por otra separación de Grados, los altos Grados ya referidos fueron todos conferidos en un Capítulo del Real Arco o mas bien en un Campamento de Caballeros Templarios. Esto indica que los Caballeros Templarios de la presente época tienen su siento principal en Escocia, habiendo conservado las ceremonias empleadas en las recepciones. Es sabido que los Caballeros de San Juan no tienen Ceremonial secreto, y por esto, la Orden conocida bajo el nombre de Caballeros de la Orden de Malta, deben haberse instituido a imitación de los templarios de 1560, después formaron alianza con los francmasones.
Los Caballeros de San Juan no podía tener objeto en asociarse a los francmasones a menos que no fuese para la conservación de aquellos Ritos que desde algún tiempo antes acostumbraban a practicar.(…)

SOBRE LA PLOMADA

Foto de Gran Logia Simbólica Argentina.
Gran Logia Simbólica Argentina
SOBRE LA PLOMADA

La Masonería considera a las herramientas entre sus símbolos constructivos, y si hablamos concretamente del Nivel, este determina la horizontal, y la Plomada, o perpendicular, determina la vertical. Se señala que la fórmula tradicional “El Cielo cubre, la Tierra soporta” determina, con concisión, los papeles de estos dos principios complementarios, vertical y horizontal, con respecto al conjunto de la manifestación universal.
Se decía que el Templo que los masones construyen A.·. L.·. G.·. D.·. G.·. A.·. D.·. U.·. se eleva vertical sobre su base horizontal formando una Escuadra perfecta.

Siguiendo con el estudio de estas herramientas, vamos a referirnos aquí a la Plomada, o perpendicular. La palabra Plomada significa: obra de fábrica levantada a plomo, y también pared. Esta herramienta, formada por una pesa de plomo suspendida de un cordel, se la representa suspendida de la clave de un arco y tocando el suelo, es decir representando el “Eje del Mundo”, la dirección de la “Actividad del Cielo” .

… el Señor estaba sobre un muro hecho a plomo, y en su mano una plomada de albañil… el Señor dijo: He aquí, yo pongo plomada en medio de mi pueblo Israel… (Amós, 7, 7).

Según ciertos antiguos rituales de la Masonería, la letra G está dibujada en el centro de la bóveda, en el punto preciso que corresponde a la Estrella polar; una plomada, suspendida de esta letra, cae directamente al centro de una esvástika trazada en el suelo, y que representa así el polo terrestre: es la plomada del Gran Arquitecto del Universo, que, suspendida del punto geométrico de la “Gran Unidad”, desciende del polo celeste al polo terrestre, y es así la figura del “Eje del Mundo”1.

René Guénon da la explicación de este simbolismo, el cual está recogido por otra parte en un antiguo catecismo de compañero, y a ella nos remitimos dada su importancia en el tema que estamos tratando, copiando solamente, debido a su extensión, el último párrafo:

Si se piensa en que todo ello pertenece a un simbolismo que puede llamarse verdaderamente “ecuménico” y que por eso mismo indica un vínculo bastante directo con la tradición primordial, puede comprenderse sin esfuerzo por qué “la teoría polar ha sido siempre uno de los mayores secretos de los verdaderos maestros masones”.

En toda obra constructiva, la vertical y la horizontal se materializan primeramente en las trazas geométricas de la obra, los trazados arquitectónicos, y después en los diferentes elementos constructivos de la misma, pero más allá de estas formas concretas, y precediéndoles en cierto sentido, está su significado interno, la idea, la cual pertenece al mundo informal (Olam ha-Beriyah del Arbol Sefirótico) y por consiguiente no tiene una representación concreta. El arquitecto o maestro constructor, antes de trazar, conoce la idea de lo que quiere llevar a cabo y, sólo después, realiza los trazados mediante los cuales es llevada a cabo la construcción, la cual no es en cierto modo sino la incorporación de la idea, y todo aquel que alcanza a comprender lo que este cuerpo encierra conoce la idea de la que ha partido; en suma, la construcción deviene así un símbolo, como las propias herramientas de la construcción por las que se lleva a efecto son también un símbolo. Así la plomada es un símbolo, que encierra, en este caso, la idea de vertical.

En geometría, recta vertical es aquella recta que es perpendicular a la recta, o plano, horizontal; proviene, como toda recta, de la polarización del punto. Con respecto a la esfera celeste, la vertical une el Cenit y el Nadir, mientras que, en el plano del horizonte, la horizontal une el Norte y el Sur, el Este y el Oeste.

El número 2 se representa geométricamente por la línea, polarización del punto (1 + 1 = 2); el número 4 por la cruz de dos dimensiones, la intersección de la vertical y la horizontal coplanarias, doble polarización del punto, [(1 + 1) + (1 + 1)] = 4); el 6 por la cruz tridimensional, intersección de los tres vectores de coordenadas espaciales, triple polarización del punto, [(1 + 1) + (1 + 1) + (1 + 1)] = 6).

La figura geométrica que llamamos recta vertical, o eje vertical, es, como hemos dicho, una de las formas que adopta, en el plano de la concreción física, la idea de vertical, la cual pertenece propiamente al mundo de los arquetipos universales, y expresa el vínculo primordial entre lo de arriba y lo de abajo, y, por consiguiente, entre todo lo comprendido entre ambos. Por lo tanto, la vertical se contempla, desde este punto de vista, como una entidad intermediaria, o mediadora, que relaciona todos los diferentes niveles que existen entre lo de arriba y lo de abajo, los cuales se representan geométricamente por rectas horizontales, planos horizontales, o por los propios puntos de la recta vertical, los cuales representan en este caso la integridad de la recta o del plano horizontal perpendicular a la recta vertical en ese punto. La recta vertical que atraviesa los indefinidos planos horizontales es la representación geométrica simplificada de la relación existente entre todos los dife­rentes niveles o planos de existencia, y, también, entre los múltiples niveles o estados del ser; desde el nivel superior de lo ontológico (Olam ha-Atsiluth en el Arbol sefirótico), pasando por los niveles intermedios de lo cosmológico (Olam ha-Beriyah y Olam ha-Yetsirah) hasta el nivel inferior de la concreción física en que aparece la manifestación en su aspecto más externo y solidificado (Olam ha-Asiyah), restando todavía por arriba, si así se puede decir, más allá de Kether (La Corona), más allá de la no-manifestación, más allá del horizonte de la eternidad, el misterio insondable de En-Sof (El Infinito), que la vertical no puede en modo alguno alcanzar por su propia razón de ser, limitada.

Esta representación no es otra que la del Eje del Mundo, el Arbol de la Vida, verdadera columna que sostiene los mundos y en torno al cual gira el universo; pilar por el que se transmite la “Actividad del Cielo”, actividad no actuante del Principio, llevando permanentemente de la potencia al acto todas las posibilidades de manifestación en Él contenidas, que en modo alguno son externas a Él, y por lo tanto nunca han salido de Él más que como una ilusión o un sueño de los estados de existencia o de los estados del ser, la cual se desvanece al tomar conciencia o adquirir conocimiento de ello, y a esta toma de conciencia es lo que se llama el retorno al Principio, de la manifestación toda, y, por consiguiente, del ser, pero que en realidad no es tal retorno ya que nunca ha salido del Principio.

Así pues, el significado de la Plomada, se puede contemplar, podríamos decir en cierto modo, en los dos sentidos de su dirección. Contemplada de arriba a abajo (sentido descendente), expresa la transmisión de la influencia espiritual del Principio a toda la manifestación (de Kether a Malkhuth), por la que la mantiene unida a Él dándole su razón de ser; contemplada de abajo arriba (sentido ascendente), señala la posibilidad que tiene, en todo momento y lugar, todo lo que existe de elevarse hasta unirse al Principio (retorno desde Malkhuth a Kether), gracias a la transmisión desde lo alto de la influencia del Principio, sin la cual no sería posible. Es por esto, y por lo dicho anteriormente, que estos dos sentidos, sólo son tales, si así podemos expresarlo, desde el punto de vista inferior de los diferentes planos de la manifestación y de los estados del ser, pues desde el punto de vista del Ser Universal, el único esencial y real, no son verdaderamente más que uno, el sentido único de la “Actividad del Cielo”, e incluso, puesto que ésta es no actuante, se puede decir que no hay sentido alguno.

Hay que señalar, por otra parte y en lo que respecta al estado del cual debe partir actualmente el ser humano en vista a su realización metafísica, es decir en lo que a la reconstrucción del templo se refiere, que la plomada se pone no sólo en la construcción por encima del nivel del terreno sino también en la construcción bajo rasante; y, en el orden lógico de construcción, primero hay que profundizar y establecer los cimientos bajo tierra, y sólo después de esto se puede construir a la luz del día. En otras palabras: toda construcción se levanta desde su propia base y no en el aire.

Por lo tanto, la construcción del hombre nuevo, el hombre en vía de elevarse y recuperar su estado original, el estado de “hombre verdadero”, se levanta desde su propia base, que no es otra más que la de su estado actual, su estado de “caída”, y es desde aquí desde donde construye “a plomo” el templo. El hombre que yace en tierra se tiene que incorporar y levantar.

Asciende de la Tierra al Cielo, desciende de nuevo a la Tierra, y une los poderes de las cosas de arriba y de las de abajo.4

En un ritual masónico del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, se dice que la Plomada simboliza la búsqueda de la Verdad para adquirir el conocimiento de sí mismo, tanto en lo profundo de los cimientos como en lo alto del techo.

Philibert de l’Orme (h.1510-1570) menciona una regla plomada en su Tratado de Arquitectura publicado en 1567. Este término, plumb rule, se recoge también en algunos manuscritos masónicos ingleses. Aún sin conocer la forma de esta herramienta, este término hace pensar, no obstante, en la conexión que puede haber entre las dos herramientas a que alude, ambas, por cierto, axiales, y mediante las cuales se puede determinar las relaciones entre los diversos puntos y planos de la obra, pues, como se ha dicho ya al principio, los diferentes niveles de la obra se miden en la vertical. Además, la palabra regla quiere decir también norma, ley, en cierto sentido la propia Tradición, y está relacionada con rectitud, regularidad, recta.

Por otra parte, la Geometría, entendida en su sentido más amplio, es la ciencia de la medida, y es asimismo, según señalan repetidamente los Antiguos Deberes, sinónimo de Masonería. De manera que la regla plomada expresaría tanto la relación entre Tradición y rectitud vertical, como entre Masonería y vertical, y por consiguiente entre Masonería y Tradición; así pues, podríamos decir que es en la vertical, elemento común a ambas, donde la Masonería entronca con la Tradición, lo cual nos lleva a retomar de nuevo las palabras de René Guénon, dichas anteriormente: la teoría polar ha sido siempre uno de los mayores secretos de los verdaderos maestros masones.

II

Continuamos aquí la plancha anterior sobre el simbolismo de la Plomada teniendo in mente comentar unas representaciones geométricas del tiempo que tienen que ver con la vertical.

El tiempo, una de las condiciones que determinan este mundo, puede ser representado geométricamente por medio de una línea horizontal; esta representación, que llamaremos representación horizontal del tiempo, se puede decir que contempla el tiempo como unidimensional, como una sucesión de instantes (espacios entre los puntos de la recta horizontal) que se suceden ininterrumpidamente en un solo sentido continuándose indefinidamente; recorrer esta línea en sentido contrario es sólo facultad de la memoria, hasta donde ésta alcance.

El tiempo puede ser representado geométricamente también por una hélice cilíndrica de eje vertical, es decir por una curva alabeada, una hélice, situada sobre la superficie de un cilindro. La hélice es el camino más corto entre dos puntos de la superficie cilíndrica, y está engendrada por un punto que se mueve en la superficie del cilindro según un movimiento circular y otro rectilíneo, ambos uniformes. Se llama ‘paso de hélice’ a la longitud comprendida entre dos pasos sucesivos de la hélice por una misma generatriz del cilindro; se llama ‘espira’ a la parte de la hélice comprendida en un paso de hélice, es decir correspondiente a una vuelta completa de la curva; esta otra representación, que llamaremos representación vertical del tiempo, se puede decir que contempla al tiempo en la tridimensionalidad, como una sucesión de ciclos (espiras de la hélice) que devienen sucediéndose también indefinidamente.

Es evidente que la representación vertical del tiempo conlleva una serie de relaciones, dentro de la propia representación, de las que la representación horizontal carece. La representación vertical del tiempo hace posible que se establezcan una serie de relaciones, a través de las generatrices verticales del cilindro, entre los diferentes puntos de la hélice, lo cual no es posible evidentemente en la representación horizontal. Por ejemplo, un punto cualquiera de la hélice, es decir un punto situado en una de las espiras que la forman, pertenece a una generatriz del cilindro, paralela al eje vertical de la hélice, que contiene una serie de puntos que pertenecen a otras espiras de la hélice, es decir que diferentes puntos de ésta, pertenecientes a diferentes espiras de la misma, están relacionados entre sí en la vertical. Dicho de otra manera, en la representación vertical del tiempo, los diferentes momentos de cada ciclo están relacionados con los diferentes momentos de los restantes ciclos. Y esta aplicación es válida a todos los niveles, ya sean cósmico, histórico o humano.

Va de suyo, que la representación, que hemos llamado vertical del tiempo, es una simplificación que no contempla en absoluto la gran complejidad de los diferentes ciclos temporales, pues únicamente se refiere a un tipo de ciclo dentro de un cierto dominio en particular. Para contemplar el tiempo en toda la extensión de esa gran complejidad de ciclos en todos los dominios en los cuales entra como condición propia de dichos dominios, habría que contemplar ciclos de diferentes extensiones, es decir espiras de diferentes radios, y de diferentes pasos de hélice lo que implicaría diferentes hélices cilíndricas; nada que se parezca a la representación horizontal, que hemos comentado, del tiempo.

La representación geométrica del tiempo mediante la hélice cilíndrica de eje vertical, nos muestra el carácter cíclico, o circular, del tiempo. Las múltiples espiras en que se desarrolla la hélice representan otros tantos ciclos temporales unidos entre sí. De igual manera a como una espira de la hélice parte de un punto de la misma y girando siguiendo su superficie alcanza otro punto que apenas puede distinguirse del de partida, tan próximos están entre sí, así sucede con un ciclo temporal. Nunca una espira de la hélice retorna al punto de partida, sino a un punto, que por más cercano que lo queramos, es otro; solamente cuando se observa la hélice a vista de pájaro, o desde abajo, es decir cuando se proyecta en el plano, parece que la espira es un círculo, y que su indefinido desarrollo no es sino un continuo retorno, un círculo que gira incesantemente, sobre sí mismo, alrededor de un punto, el eje de la hélice, un girar y girar de rueda de molino. Tampoco ningún ciclo, dentro del desarrollo del cosmos, retorna y se repite, ni se repite tampoco ningún estado del ser, en vía de su realización metafísica.

Otro aspecto del simbolismo de la vertical que hay que señalar es el que tiene que ver con la memoria. También aquí se puede contemplar dos aspectos: la memoria, podríamos decir, horizontal, y la memoria vertical. En ambos casos, no se conoce el comienzo ni el fin del tiempo, aunque no cabe ninguna duda de que el tiempo, como el espacio, tiene un origen y un final pues son finitos, ya que uno hace finito al otro, podríamos decir, y por consiguiente limitados. Pues, el espacio no es el tiempo, luego uno limita al otro y, como todo lo que tiene límites, tienen comienzo y fin. Por consiguiente la perennidad, la perpetuidad, esa continuidad indefinida del tiempo, es, por el hecho de pertenecer al tiempo, limitada y finita. Y cuando decimos que la eternidad es una perpetuidad sin comienzo, sucesión ni fin, es un sin sentido del lenguaje, que el hombre, en su impotencia, se hace la ilusión de abarcar; pues una perpetuidad, sea la que sea, estaría contenida dentro del tiempo. El que por medio de la palabra eternidad se intente expresar un concepto con el que concebir una duración sin límites conlleva en sí mismo la contradicción y el absurdo. Si se quiere expresar alguna característica de la duración esta expresión no puede designar algo ilimitado pues la propia duración es limitada, y si se quiere expresar aquello que no tiene límites no se le puede encerrar en el tiempo, ni, por lo demás, en el espacio, la materia, la forma o cualquier otra cosa finita.

El tiempo como tal no tiene representación, lo que representamos son sus ciclos.

FUENTE: La Logia Viva, Simbolismo y Masonería, publicado por Ed. Obelisco, Barcelona, julio 2006.

martes, 19 de enero de 2016

F:.R:.L:.S:.Luis Heysen Inchaustegui N° 3 del Gran Oriente del Perú, invita a su Solemne Ceremonia de Instalación 2016

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F:.R:.L:.S:.Luis Heysen Inchaustegui N° 3 del Gran Oriente del Perú, invita a su Solemne Ceremonia de Instalación 2016

Por disposición de nuestro Venerable Maestro, Respetable Hermano Pedro José Rodenas Seytuque, se os invita a la Solemne Tenida de Instalación de la Fundadora Respetable Logia Simbólica Luis Heysen Incháustegui N° 3, que se llevará a cabo el martes 19 de enero de 2016, e:.v:., a las 19:30 horas, en el p:.g:. del Gran Templo Muy Respetable Hermano Juan Manuel del Mar y Bernedo.

El V:.M:, agradece vuestra participación que enaltecerá tan magna ceremonia.
Respetable Hermano José Luis Carrasco Barolo.
Secretario p:.t:.

La historia de cómo Estados Unidos le compró Alaska a Rusia por un precio increíble


La historia de cómo Estados Unidos le compró Alaska a Rusia por un precio increíble

Alaska es el estado más grande de Estados Unidos, ocupa 1 717 856 km2, el doble que Texas. Tiene un papel importante en la economía del país, con industrias como la pesca y el petróleo, y no nos olvidemos de su innegable (aunque cuestionable) aporte a la industria televisiva, con títulos ilustres como Rutas Mortales, Vida Bajo Cero, Pesca Mortal y otros tantos reality shows interesantísimos.

¿Pero sabías que Alaska no siempre fue parte de Estados Unidos? Su ubicación, bien al norte y atravesando Canadá, probablemente te lo haya hecho sospechar. Hasta el siglo XIX, Alaska perteneció a Rusia y a continuación te contamos cómo Estados Unidos compró el territorio por un precio realmente increíble.

La razón de la venta

Los rusos llegaron a Alaska buscando productos muy codiciados en el mercado de ese entonces, como el marfil de colmillos de morsas y la piel de nutrias. Por mucho tiempo, Rusia disfrutó de las ganancias de este territorio. Desde la ciudad de Novoarkhangelsk (ahora llamada Sitka), se comercializaban pieles, té y telas de China e incluso hielo (que en esa época, previo a la invención de los refrigeradores, era un producto muy buscado).

El comercio en Alaska prosperó bajo la dirección de Alexander Baranov, un exitoso comerciante que se describía a sí mismo como «el Pizarro ruso». Los problemas surgieron tras su retiro, cuando el comercio de Rusia en territorio norteamericano empezó a estar gobernado exclusivamente por militares. Los oficiales no tenían muy buen ojo para los negocios y a esto no ayudó que se encargaran de autoasignarse sueldos astronómicos.


Las ganancias del comercio en Alaska empezaron a desplomarse y el comienzo de la guerra en Crimea fue la gota que derramó el vaso. Rusia ya no podía asignar los recursos necesarios para mantener su control sobre Alaska y temía que un conflicto con Gran Bretaña y su poderosa marina pudiera dejarlos sin nada. Fue entonces que la venta de Alaska comenzó a convertirse en una realidad.

Ver también: «¿Existió el famoso teléfono rojo entre Estados Unidos y Rusia durante la Guerra Fría?»
Una decisión controvertida

Aunque la situación actual lo haga difícil de creer, en ese entonces las relaciones entre Estados Unidos y Rusia eran muy buenas y ambos gobiernos veían con buenos ojos esta transacción. Para los ciudadanos de estos países, sin embargo, la historia era muy diferente.

Los rusos no entendían cómo se podía estar considerando vender un territorio tan rico, donde se sabía que había reservas de oro. Los estadounidenses, por otro lado, no concebían la idea de estar gastando plata en un pedazo de hielo y llamaron a la compra «la locura de Seward» (por William H. Seward, quien era entonces secretario de estado y fue uno de los promotores de la idea).

Ver también: «Curiosidades del oro, el metal más preciado»

A pesar de las críticas a ambos lados del pacífico, la transacción se llevó a cabo. Estados Unidos compró Alaska por poco más de 7 millones de dólares, ¡menos de 5 dólares el km2! Pese a la oposición de la época, hoy en día es evidente que fue una de las mejores inversiones de la historia.

Alaska no solo tiene oro, sino también petróleo. Produce casi 45 mil millones de dólares al año y tiene uno de los PBI más altos de todos los estados. A fin de cuentas, la «locura de Seward» parece haber sido una verdadera ganga.

lunes, 18 de enero de 2016

LOS TEMPLARIOS Y LA ARQUITECTURA ESOTÉRICA

templarios

CASTEL DEL MONTE:
LOS TEMPLARIOS Y LA ARQUITECTURA ESOTÉRICA

Considerado universalmente como un genial ejemplo de arquitectura medieval, Castel del Monte en realidad une elementos estilísticos de diferentes épocas históricas, del estilo románico de los leones de la entrada al marco gótico de las torres o del arte clásico de los frisos internos y de la grandiosidad defensiva de su arquitectura hasta las delicadas finuras islámicas de sus mosaicos…

Construido alrededor del 1240 Castel del Monte se convierte en la sede permanente de la corte de Federico Hohenstaufen, un monarca obsesionado con la conquista del mundo y con la búsqueda del conocimiento.

Hijo de la reina Constanza de Sicilia y del emperador Enrique VI Hohenstaufen, Federico fue nombrado rey de los germanos con solo dos años, del Reino de Sicilia a los tres y, finalmente, emperador del Sacro Imperio Romano Germánico a los veintiséis años. Así pues, con menos de 30 años se convertía en uno de los hombres más poderosos de Europa.

El monarca era llamado “Stupor Mundi” (asombro del mundo) por su vasta y completa cultura, dejó en su castillo la huella del misterio que envolvía su figura. No solo mostró una gran habilidad para los idiomas, sino que se preocupó por reunir en su corte a todo tipo de personajes: había matemáticos, médicos y artistas, pero también astrólogos y magos.

Además, Federico mantenía correspondencia con grandes eruditos, entre ellos Leonardo de Pisa, más conocido como Fibonacci, matemático descubridor de la célebre secuencia que lleva su nombre, estrechamente relacionada con el llamado “número de oro”. El propio emperador dio muestras de poseer un talento literario, pues escribió numerosos poemas y un célebre tratado de cetrería.

Aunque Federico II fue quién ordenó su construcción, curiosamente el emperador nunca lo habitó. De hecho estuvo abandonado durante un gran período, sus mármoles fueron expoliados y posteriormente se utilizó como prisión. En 1876 el castillo fue comprado y pasó a ser propiedad del Estado Italiano. En 1996, tras varias restauraciones, el castillo fue declarado Patrimonio de la Humanidad por la Unesco.

Arquitectura esotérica

El arquitecto fue el maestro de obras francés Philippe Chivard, pero no sabemos si el diseño fue obra suya o del emperador. Ya fuera uno u otro, el autor insertó en el edificio unas claves simbólicas muy concretas. La más llamativa es la casi obsesiva presencia del número ocho. Todo el edificio es un homenaje a esta cifra y a su simbología.

El rigor matemático y astronómico de su planimetría, basada en el ocho como número generador y su posición, estudiada para crear determinadas simetrías de luz en el solsticio y equinocio, crean una simbología que apasiona desde hace siglos a los estudiosos, dejando a los visitantes una grata y misteriosa sensación general.

El castillo parece contener un mensaje hermético y se trataría de un ejemplo de arquitectura esotérica. En él encontramos numerosas referencias al número ocho, símbolo del infinito. Para empezar su planta tiene forma octogonal rodeada de ocho torres, cada una de ellas situada en cada uno de los ángulos del octógono.

El piso inferior tiene ocho salas, al igual que el piso superior. Su patio interior tiene ocho lados y en el centro había un aljibe de planta octogonal. Las diferentes decoraciones de las fachadas, así como las hojas de los capiteles, ventanas y cúpulas suelen ser grupos de ocho o múltiplos de ocho. El ocho está por todas partes en esta impresionante construcción.

Debemos tener en cuenta que el símbolo imperial de la familia Suabia, a la que pertenecía Federico II era una corona de forma octogonal. Curiosamente Federico II fue coronado en la capilla de Aquisgrán cuya planta también es de ocho lados. Asímismo Federico II de Suabia, verdadero intelectual conocedor de hasta nueve idiomas, amigo de médicos, astrólogos y magos, murió en el año 1250, si sumamos los dígitos de este año, obtenemos nuevamente, el ocho.

La simbología del ocho

No debemos olvidar que el número ocho tiene una amplia significación en el sentido simbólico y esotérico. Si colocamos el número ocho en posición horizontal obtenemos el símbolo del infinito, una representación de la unión entre Dios y el Hombre. El símbolo del infinito se asocia al del Ouroboros, la serpiente mordiéndose la cola, acompañando siempre a los temas de Alquimia, reiterando la naturaleza cíclica de las cosas.

En el oriente el ocho se asocia a los ocho pétalos de la Flor de Loto, EL CULTO A ISIS y los ocho brazos del Visnú. En el simbolismo de la naturaleza anatómica el ocho se asocia con la vagina, es decir, con la “puerta” por la que una nueva vida entra en el mundo.

En el Cristianismo el número ocho y su representación geométrica octagonal se asocia a la resurrección, por ello aparece como forma de la planta del Santo Sepulcro. Infinidad de pilas bautismales estaban diseñadas en forma de octágono, o bien la planta del recinto de los baptisterios se hacia de esa forma.

En Numerología, este número esta relacionado con el karma, con la Ley de la Causa y el Efecto, que nos dice: “A toda acción corresponde una reacción en el mismo sentido y en la misma intensidad”. Con claridad indica que “se recoge lo que se siembra”.

El ocho es un símbolo utilizado en muchas religiones y creencias espirituales. La estrella de ocho puntas que obtenemos de un octógono representa a un sol radiante, símbolo de los Templarios Iniciados, Los Hijos del Sol del Secretum Templi, por lo que nos recuerda el culto solar en numerosas culturas de todo el planeta. Esta estrella está asociada a las diosas Inanna, Astarté e Ishtar (Venus), y especialmente a Isis y que han sido interpretadas posteriormente como vírgenes negras (Isis=Maria magdalena), que a su vez se asociara con los caballeros templarios y su Apóstol de Apóstoles y lidere espiritual, la Santa Magdalena.

Los Templarios usaron la forma octagonal reiterativamente. Para ellos representa la Senda del Retorno hacia la Madre Tierra – Virgen Eterna del Universo. Lugar del encuentro de la naturaleza y sus reinos, con la esencia divina que todo lo penetra; unidad de lo terrestre con lo celeste.

Desde la Antigüedad, el octógono poseía un simbolismo de gran importancia. Era la figura “intermedia” entre el cuadrado (que representa a la tierra, lo inmutable y lo terrenal) y el círculo (símbolo del cielo, lo divino y el movimiento). Es, por lo tanto, la figura que une la tierra y el cielo, lo mundano y lo divino.

Se ha especulado mucho sobre la auténtica función del edificio, y se han propuesto distintas hipótesis al respecto: mientras para unos fue una fortaleza, para otros fue un edificio de recreo o simplemente un lugar en el que alojarse.

Fue este halo misterioso el que, sin duda, inspiró al semiólogo y novelista Umberto Eco a la hora de dar forma a su ‘Aedificum’, el recinto octogonal que juega un papel principal en su célebre novela ‘El nombre de la rosa’.

El Maestro Masón.

Masones de la Lengua Española New York


El Maestro Masón.
En esa soledad ascendente,
nace la sabiduría.

Llenando el corazón de tolerancia,
y vaciando la mente de dogmas,
se abren las puertas del templo interno.

En la soledad del ser,
nace la fuerza.

La estrella luminosa
que brilla en Oriente
enciende en el alma del iniciado,
la llama de la búsqueda.

En la soledad del camino,
nace la belleza.

La sabiduría, la fuerza y la belleza
nutren el alma del masón,
y la magia de sus esencias
nos ayuda a vivir en armonía.

Es por ello que en el equilibrio de la maestría
la unidad fraterna se manifiesta,
integrando el amor y la alegría
y extendiendo la paz sobre la tierra.

domingo, 17 de enero de 2016

El mensaje del nuevo Pacha cutí cibernético (500 Años después)



El mensaje del nuevo Pacha cutí cibernético (500 Años después)

Víctor Salazar

Caballeros de la orden del Sol

El año 2000 en Cusco Perú

El inicio del nuevo año en el santuario del dios rayo. Cusco era el ocaso de un viejo año y el nacimiento del nuevo sol era el solsticio de invierno inicio del año 2000
Se realizaba la danza de la lucha y la luna y el sol (de la oscuridad a la luz) era el ocaso de un año que pasaba para dar nacimiento al nuevo amanecer. A danza se la realizaba entre la noche y un nuevo amanecer .Los maestros de la Hermandad Blanca habían enviado a un emisario para que hable de las buenas nuevas del nuevo amanecer de la nueva era que se habría
El hermano Q`ero Hablo a la multitud .lamentablemente muchas mentes estaba dormidas aunque muy secretamente habían llegados de diferentes lugares de América a escuchar el mensaje de hombre puente dando así la iniciación de la entrada del muevo tiempo del nuevo pacha cuti cibernético han pasado 500 años en que américa se ha venido purificando para estos nuevos tiempos
El que tenga oído que oiga y él tenga ojos que vea que lleva mucho tiempo solo acostumbrado a solo mirar y se ha olvidado de ver aquellas realidades de existencia.
El Hablo que ha pasado un pacha cutí (500años) un tiempo de sufrimiento y redención américa se ha estado preparando al nuevo hombre puente para este tiempo. Sus mensajeros llevan hoy este mensaje a todo el mundo América retoma la nueva Luz del Sol para iluminar al mundo espiritual
Manifestó que este nuevo pacha cutí de esperanza los seres humanos deberían trabajar en su yo interno en acrecentar su ser más noble trabajar con estas nuevas energías que irradian el sol central que es de luz violeta y con el sol de nuevo universo andino que es del color más noble el amarillo de nuestro Taita Inti nuestro Dios Sol
Somos eterno aprendices de la escuela de la vida porque infinito es el conocimiento porque todo implica busque de la fuente del UNO Sagrado
El mensajero manifestó que esla nueva era en que este pacha cutí seria la era de la cibernética .que la ciencia a comenzado a dar grandes pasos en el progreso de la humanidad.
Los medios de comunicación nos mantienen informados en todo adelanto y redescubrimiento que se dan en cada momento.
Son los medios de comunicación que nos tienen entrelazados con nuevas realidades y que debemos aprender a usarlas para el progreso de la humanidad
Estas ciencia de la comunicación no llevaría a ver y reflexionar sobre el hecho que no estamos solo en este universo y que la vida tiene un propósito nada está hecho al azar la casualidad no existe todo esto esta entrelazado en la causalidad
En ese momento en que el viejo año daba su fin para dar nacimiento al nuevo Sol el hermano hombre puente mostraba simbólicamente un Disco Sol que levanto con las mano que lo levanto y misteriosamente desapareció
Así nos comprometimos los Caballeros de la Orden del Sol para seguir trabajando en bien de la humanidad en ser Hombres puentes
Que así sea
Víctor Salazar
Caballeros de la Orden del Sol