viernes, 13 de diciembre de 2019

INICIACIÓN: ¿Qué es y qué no es?


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INICIACIÓN: ¿Qué es y qué no es?

Publicado por Juan Carlos

"En primer lugar debe quedar claramente entendido que nosotros consideramos reprensible o censurable formular críticas de una u otra sociedad, sean las que sean sus prácticas. Puede ser perfectamente sincera y honesta de acuerdo con sus ideas. No creemos que podamos crecer en la opinión de personas sensatas por el hecho de hablar de otros en términos disparatados, ni nosotros trabajamos bajo la ilusión de que nosotros conocemos toda la verdad y las otras sociedades están sumidas en las tinieblas del Egipto. Nos reiteramos en lo dicho anteriormente en que todas las religiones han sido dadas a la raza humana por los Ángeles Guardianes quienes conocen las experiencias espirituales de cada clase, nación y raza, y tienen inteligencia de dar a cada uno forma de adoración perfectamente aplicada a su necesidad particular...."
"Las Escuelas de Misterios de cada religión proporcionan a los miembros más avanzados de la raza o nación que la practica, una más alta enseñanza que, si es vivida, les lleva a una más alta esfera de espiritualidad que sus hermanos en religión. Pero al igual que la religión de las razas atrasadas es de un orden inferior a la religión de las razas atrasadas es de un orden inferior a la religión de las avanzadas, las naciones cristianas, así también las enseñanzas de los Misterios de Este es más elemental que la del Oeste, y el iniciado indio o chino está en su correspondiente peldaño inferior en la escala del Progreso, que el de los místicos occidentales. Hay que ponderar mucho y bien esta afirmación a fin de no caer en el error de gente extraviada que trata de persuadir a los demás de que la religión cristiana es cruda y grosera comparada con los cultos orientales".
"Durante la involución el espíritu triple se ha incrustado gradualmente en el triple cuerpo. En la época Atlántida el hombre estaba en el nadir de la materialidad. Ahora estamos nada más que en el punto más bajo del arco de la involución, e iniciamos la salida al arco de evolución. En este punto la raza humana queda emparedada en esta prisión terrenal hasta el punto que las vibraciones espirituales quedan casi muertas. Esto es, naturalmente, muy cierto para las razas atrasadas y las clases bajas del mundo occidental. Los átomos en los cuerpos de tales razas atrasadas vibran con intensidad excesivamente baja y cuando en el transcurso del tiempo uno de estos pueblos se desarrolla hasta el punto donde es posible adelantarlo por el camino del progreso, es necesario elevar la nota vibratoria de este átomo, a fin de que el cuerpo vital, que no es más que el agente para el desarrollo oculto, pueda hasta cierta extensión ser libertado de las fuerzas aniquiladoras del átomo físico. Este resultado se obtiene por medio de los ejercicios de respiración los cuales, oportunamente, aceleran las vibraciones de los átomos y permiten llevar a cabo el desarrollo espiritual necesario a cada individuo".
"Estos ejercicios pueden ser usados igualmente por un buen número de seres del mundo occidental, especialmente aquellos que no están dirigidos deliberadamente en un sendero espiritual. Pero aún entre aquellos que anhelan el desarrollo de su alma hay muchos que no han llegado al punto en que los átomos de sus cuerpos han evolucionado a tal fuerza de vibración que la aceleración fuera de medida les perjudicaría. En estos casos los ejercicios respiratorios no causarían daño; pero ordenados a personas que están realmente al punto que pueden penetrar en el camino del progreso ordinariamente fuera del alcance de los indios (sic., léase como hindúes), es decir, para sus precoces hermanos de acá del oeste en otras palabras cuando está casi terminada su preparación para la iniciación, en cuyo momento debe hacer uso de los ejercicios espirituales, entonces el caso es bien distinto. Durante las épocas incontables que hemos empleado en nuestra evolución desde los tiempos en que estábamos en cuerpos de indios (hindúes), nuestros átomos han acelerado su grado de vibración enormemente y como queda dicho en el caso de uno que está realmente cercano a su iniciación, el grado vibratorio es más alto que el de término medio de hombres y mujeres. En consecuencia, no necesita ejercicios de respiración para acelerar este grado, sino ciertos ejercicios espirituales para adelantarle en el buen camino".
"Si un individuo en este crítico período se encuentra con alguien que ignorantemente o, sin escrúpulos, le recomienda ejercicios de respiración y sigue sus consejos deliberadamente con la esperanza de obtener rápidos resultados, los obtendrá, sí, rápidamente, pero de una manera que no esperaba, puesto que el tipo vibratorio de los átomos en su cuerpo llegarán acelerados hasta un grado que le parecerá que camina por los aires; entonces, también tendrá lugar en su cuerpo vital alguna división impropia, lo que le acarreará, o bien la consunción, o bien alguna enfermedad. Por lo tanto, grabad profundamente en vuestra consciencia, con caracteres de fuego, lo siguiente: La iniciación es un proceso espiritual, y los procesos espirituales no se pueden realizar por medios físicos, sino únicamente por medio de ejercicios espirituales".
"Hay muchas órdenes en el Occidente que proclaman iniciar a cualquiera que pague por ello. Algunas de estas órdenes tienen nombres muy parecidos al de la nuestra y se nos pregunta constantemente por nuestros estudiantes afiliados a nosotros. A fin de dejar esto bien sentado y para siempre, debemos decir que la Fraternidad Rosa-Cruz ha enseñado constantemente que ningún beneficio espiritual puede ser ajustado por dinero (lo mismo con la Fraternitas Rosicruciana Antiqua –Serval). Si se recuerda esto se comprenderá que no podemos tener concomitancia alguna con cualquier orden que pida dinero para la transmisión de poderes espirituales. El que posea algo de naturaleza espiritual y lo pueda dar a los otros no lo mercantilizará. A este efecto recibí un mandato especial de los Hermanos Mayores en el Templo Rosa-Cruz al encargarse que fuera al mundo de habla inglesa como su mensajero, indicación esta que yo no pretendo que se me crea salvo en el caso que se vea justificada por sus frutos".
"Una vez dicho esto volvamos a la Iniciación. ¿Qué es? ¿Es una ceremonia como la anuncian estas otras órdenes? Si es así, cualquier orden puede ciertamente inventar ceremonias de clase más o menos fastuosas. Pueden apelar a la emoción por medio de vestidos vaporosos o por el fragor de espadas; pueden apelar al sentido de admiración o del miedo arrastrando cadenas o haciendo sonar gongos de profundas voces, produciendo así en sus miembros una sensación oculta. Muchos se divierten con las aventuras y experiencias del héroe del "Hermano de tercer grado", creyendo que esto es la Iniciación, pero yo aseguro que dista mucho de ser así. Ninguna ceremonia puede ofrecer a ningún individuo aquella experiencia interna, que constituye la Iniciación, a pesar de lo que por ella se haga pagar o la solemnidad de los juramentos, importando poco también cuan hermosa o terrible sea la ceremonia, ni lo sugestivo de las vestiduras, de la misma manera que pasar por una ceremonia no puede convertir a un pecador y hacer de él un santo, pues las conversiones para los religiosos esotéricos exactamente lo que la Iniciación es para el misticismo elevado. Considérese este punto profundamente y se tendrá la clave del problema".
"¿Puede creerse que alguien podría ir a un sujeto de carácter depravado y comprometerse a convertirle por una suma cualquiera y cumplir su compromiso? Seguramente es de suponer que ninguna cantidad de dinero podría lograr aquel cambio en el carácter de un hombre. Pregúntese a un converso dónde encontró su religión y cómo la obtuvo. Uno diría que la recibió en plena calle y deambulando; otro que la luz y el cambio le vinieron en la soledad de su cuarto; otro que la luz penetró en él como le penetró a Pablo en el camino de Damasco, forzándole a cambiar. Cada uno tiene una experiencia diferente, pero es siempre y en cada caso una experiencia interna, y la sola manifestación exterior de aquella sensación interna es la de que cambia toda la vida del hombre desde el más insignificante al importante de los aspectos".
"Lo mismo ocurre con la Iniciación: es una experiencia interna, de todo ajena y aparte de cualquier ceremonia, sea la que fuere, y por consecuencia es de total imposibilidad que uno pudiera venderla a cualquier otro. La Iniciación cambia toda la vida de un hombre, le da una confianza que nunca había poseído. Le cubre con un manto de autoridad que nunca le podrá ser arrebatado. Sean las que fueren las circunstancias de la vida, derrama una luz sobre todo su ser, que es simplemente encantadora. Pero ninguna ceremonia puede efectuar este cambio. Por lo tanto, tenemos como bueno que aquel que ofrece la Iniciación en cualquier orden ocultista por medio de ceremonias y a todo aquel que pueda pagarlas, se califica a sí mismo de impostor, pues el verdadero maestro, si se le aproximara un aspirante con ofertas de dinero para alcance espiritual, le contestaría indignado con las palabras que Pedro dijo a Simón el Mago, al ofrecerle dinero para obtener poderes espirituales: -Tu dinero perecerá contigo-".
"Para la mejor comprensión de lo que constituye la Iniciación y cuales son sus requisitos preliminares, fije el lector primeramente y con toda firmeza en su mente el hecho de que la humanidad, en su totalidad, progresa lentamente en el camino de evolución, logrando lenta, casi imperceptiblemente, más altos estados de consciencia. El camino de evolución es una espiral, mirando solamente bajo su aspecto físico, pero es de forma roscada doble si se observan sus fases físicas y espirituales".
"En el caduceo químico hay dos círculos que convergen a un punto central los cuales pueden ser tomados para simbolizar el espíritu inmortal, el ego evolucionante; uno de los círculos significa su vida en el mundo físico desde el nacimiento hasta la muerte. Durante este lapso de tiempo cada uno de sus actos es una semilla sembrada de la cual cosechará en cambio cierta cantidad de experiencia. Pero de la misma manera que se pueden sembrar semillas en pleno campo sin cosecha alguna de las que hayan sido arrojadas en terrenos pedregosos o entre espinas, etc., así también la semilla de la oportunidad puede ser perdida por negligencia en el cultivo del terreno y la vida entonces sería estéril y sin fruto. Recíprocamente, así como la diligencia y cuidado en el cultivo aumentan enormemente el poder reproductor en las semillas, una aplicación cuidadosa en el negocio de la vida (mejora de oportunidades para aprender las lecciones de la vida y extraer de nuestro alrededor la experiencia que contiene) nos aporta más oportunidades; y al término de una vida el ego se encuentra a las puertas de la muerte cargando con los más ricos frutos de la vida".
"Una vez el trabajo objetivo de la existencia física ya cumplido, la carrera de la vida terminada, el ego emprende el trabajo subjetivo de asimilación cumplido durante su permanencia en los mundos invisibles, que atraviesa durante el período de la muerte al nacimiento, simbolizado por el otro arco del caduceo o enroscado. Como el método de llevar a cabo esta asimilación ha sido más minuciosamente descrito en nuestra literatura, no es necesario repetirlo aquí. Baste con decir que al tiempo de llegar un ego al punto central del caduceo que divide los trabajos físicos de los psíquicos y que llamamos la puerta del nacimiento o de la muerte, según que el ego entre o abandone el reino en que nosotros mismos estemos en aquellos momentos, posee una agregación de facultades o talentos adquiridos en sus vidas precedentes y los cuales puede entonces poner a usura o enterrar durante su existencia venidera, según sea conveniente; pero del uso que haga de lo que tiene depende la importancia del desarrollo de su alma".
"Si durante muchas vidas satisface principalmente a la baja naturaleza, que vive para comer, beber y divertirse, o si las deja que se esfumen en sueños y especulaciones metafísicas acerca de la naturaleza de Dios, absteniéndose negligentemente de toda acción necesaria, se verá gradualmente dejado atrás por los más activos y progresivos. Grandes agrupaciones de estos perezosos forman lo que nosotros llamamos razas atrasadas, mientras que los activos, despejados y despiertos que se preocupan de adquirir un mayor porcentaje de oportunidades, son los precursores. Contrariamente a la idea generalmente aceptada, esto se aplica igualmente a aquellos que están empeñados en trabajos industriales. Su manera de procurarse el dinero, es solamente un incidente, un incentivo, y enteramente aparte de esta fase su trabajo es tan espiritual o quizás más que aquellos que pasan el tiempo en plegarias en perjuicio de un trabajo útil".
"De lo que dejamos dicho se infiere que el método de desarrollo del alma, tal como se cumple por el proceso de evolución, requiere acción en la vida física seguida en el estado post mortem por un proceso de reflexión, durante la cual las lecciones de la vida son extraídas y completamente incorporadas a la consciencia del ego, aunque las sensaciones o experiencias en sí mismas sean olvidadas, de la misma manera que nuestro trabajo al aprender las tablas de multiplicar ha sido olvidado cuando la facultad de utilizarlas permanece en nosotros".
"Este proceso excesivamente lento y tedioso se acomoda perfectamente a las necesidades de las masas; pero hay algunas que habitualmente agotan las experiencias comúnmente dadas y así requieren un campo más extensos para sus energías. La diferencia de temperamento es la causa de su división en dos clases".
"Una de ellas, conducidas por su devoción por Cristo, sigue simplemente los dictados del corazón en su tarea de amor por sus compañeros; bellos de caracteres, faros de amor en el mundo sufriente, siempre dispuestos a olvidar su propia conveniencia para ayudar a los demás. Estos fueron los santos; trabajaban sin dejar de rogar; nunca titubearon ni a diestra ni a siniestra. Tampoco están muertos hoy. La tierra sería un erial agreste a pesar de toda la civilización si ellos no vagaran por el mundo, y la existencia de los desventurados que sufren no sería alumbrada por la luz de la esperanza que irradia de sus semblantes. Si ellos hubiesen poseído solamente el entendimiento de la otra clase, hubiesen dejado muy atrás en su carrera hacia la divinidad".
"La mente es la cualidad predominante en la otra clase. A fin de ayudarla en sus esfuerzos hacia el alcance, las Escuelas de Misterios fueron establecidas prematuramente, en las que el drama del mundo fue establecido, para dar a las almas aspirantes, mientras se hallaban en trance, contestación a las preguntas acerca del origen y el destino de la humanidad. Al despertar eran instruidas en la ciencia sagrada de remontarse por medio del método de la naturaleza -que es Dios manifestado-, sembrando la semilla de acción, meditando acerca de la experiencia; incorporándose, finalmente, la moral esencial para desarrollar mesuradamente el alma. Desde entonces produce también este rasgo especial e importante, que mientras que en el curso ordinario, de las cosas una vida entera dedicada a la siembra y toda una existencia post-mortem a la reflexión y a incorporarse la substancia anímica, este ciclo de mil años, más o menos, puede ser reducido a un día como lo proclama la máxima mística: "Un día es igual a mil años y mil años son iguales a un día". Para ser explícito, sea el que sea el trabajo llevado a cabo durante un simple días, si sobre él se reflexiona por las noches antes de cruzar el punto neutro entre el estado de vigilia y el sueño, puede ser incorporado de esta manera a la consciencia del espíritu como poder anímico útil. Cuando este ejercicio se ejecuta devotamente, los pecados del día al ser así revisados quedan inmediatamente tachados y el hombre comienza cada día una nueva vida, con la adición del poder anímico obtenido en todos los anteriores días de su período probacionista".
"¡Pero...! sí, existe un gran pero; "la naturaleza no puede ser burlada"; Dios no puede ser engañado, "que sea lo que un hombre siembre, así será lo que él coseche". Que nadie crea que una revisión superficial de los acontecimientos del día, quizás con la ligera declaración de "quisiera no haberlo hecho" al revivir una escena en que se condujo palpablemente mal, le preservará del mal que pueda acontecerle. Al abandonar el cuerpo al morir e ir al purgatorio, la visión de nuestro pasado se desarrolla en orden inverso para mostrarnos antes los efectos y después las causas que los produjeron y así sentimos de manera intensa el dolor que ocasionamos a los demás; y a menos que nosotros ejecutemos nuestros ejercicios de manera similar, y en consecuencia suframos cada noche el infierno que hayamos merecido durante el día sintiendo agudamente todos los pesares que hayamos infringido, no nos servirá de nada. Hemos de esforzarnos también en sentir con la misma intensidad, la gratitud por las atenciones recibidas de los otros y aprobación del bien que hayamos proporcionado".
"Solamente así vivimos realmente la existencia "post-mortem", y avanzamos científicamente hacia la meta de la Iniciación. El más grande peligro del aspirante en este punto, es caer víctima del lazo que tiende el egotismo, y su única salvaguardia es cultivar las facultades de la fe, de la devoción y una simpatía universal. Es difícil, pero puede ser logrado y cuando así se hace, el hombre y mujer se transforman en un maravilloso poder para bien en el mundo".
"Ahora, si el discípulo ha pensado bien el argumento precedente, habrá sido la analogía existente entre el largo ciclo de la evolución y los cortos ciclos, o escalones utilizados en el sendero de la preparación. Quedará del todo claro que nadie puede llevar a cabo este trabajo de "post-mortem" y transmitir a otro el desarrollo del alma resultante, de la misma manera que nadie puede comer el alimento físico de otro y transmitirle su substancia y su desarrollo. Nosotros pensamos que es absurdo que un sacerdocio ofrezca acortar la permanencia de nuestra alma en el purgatorio. ¿Cómo, pues, podremos creer que cualquiera otro -no importa desde el punto que se considere- pueda hacernos prescindir de la necesidad de un número de existencias purgatorias en provecho nuestro, transmitiéndonos el poder anímico útil que habíamos adquirido al seguir el curso ordinario de la vida hasta el día en que estuviésemos preparados para la Iniciación? Esto es, pues lo que significa la oferta de iniciar a una personas antes de estar en el umbral. Débese tener el poder del alma requerido para la Iniciación, o nadie podrá iniciarnos. Si lo poseemos estamos en el umbral por nuestros propios esfuerzos, que a nadie debemos y podemos pedir la Iniciación como un derecho que nadie podría disputarnos ni retenernos..."

El salmo 133 y la masonería


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El salmo 133 y la masonería



“Mirad cuán bueno y cuán delicioso es habitar los hermanos juntos en armonía” Esta parte del Salmo significa que nos consideraremos unos a otros para incitarnos al amor y a las obras excelentes, que es una obligación fraternal acostumbrarnos a vivir unificados para animarnos unos a otros. “Qué bueno es que los Hermanos moren en unidad, en armonía.”
“Es como el buen óleo sobre la cabeza, el cual desciende sobre la barba de Aarón”. Este aceite que menciona la Biblia era un aceite muy perfumado y fino que derramaban sobre los sacerdotes y reyes. Este aceite amalgamado es como la asociación de Hermanos en solidaridad. Es como refrescar y confortar al Hermano fatigado o enfermo, es como consolarlo. curarlo, protegerlo, corregirlo.



“Y baja hasta el borde de sus vestiduras” significa que nos debemos derramar ese aceite en toda su integridad. Si me golpeara el justo, sería una bondad amorosa y si me censurará, sería como aceite sobre mi cabeza. Si mis Hermanos fraternales, justos y virtuosos, me reclaman o me corrigen, ese golpe amoroso me debe reconfortar, reavivar, enderezar mi camino de desviaciones y vicios.

“Como el rocío de Hermón que desciende sobre los montes de Sión ” Como este abundante rocío condensado de vapores nocturnos del nevado pico, desciende refrescante sobre sus montes bajos, debemos entender que en esto, todos deben conocer que nosotros nos tenemos amor entre nosotros mismos y que debemos ser ejemplo de fraternidad entre todos.

“Porque ahí envía Jehová bendición y vida eterna”. La unidad prevaleciente dentro de la masonería es refrescante como el rocío, vivificante como el aceite camino de la verdad y las virtudes, preservadora de la pureza del alma inmortal



Fuente: Reflexiones de un masón

Las Columnas J y B en el Templo


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Las Columnas J y B en el Templo


Deseo compartir con Uds. lo que pude investigar sobre las columnas gemelas a la entrada de nuestro templo.
Investigación basada en una cuidadosa selección de información que fui encontrando, confiando a mi vez en sus autores.

La información que encontré, aunque en su mayor parte es coincidente, se basa en dos fuentes distintas: la bíblica e histórica sobre las columnas del Templo del Rey Salomón y la masónica basada en escritos de miembros de la Masonería. Mi intención es ir entretejiendo a ambas para tener una visión más completa.

Las Columnas de nuestros templos tienen sus raíces en las del Templo del Rey Salomón y la tradición Templaría, en cuyos templos también se erigían pares de columnas marcadas con las letras J y B.

Empecemos por la información bíblica. Cuando los hebreos volvieron a la tierra prometida, el rey David comenzó a construir el Templo de Jerusalem, el Templum Domini (El Templo del Señor). Tras la muerte del rey David, su hijo el rey Salomón, prosiguió la construcción del Templo en el Monte Moriah.

En la obra, Salomón contó con la ayuda de un amigo de su padre David, el rey Hiram de Tiro, Fenicia, en el siglo XI A.N.E., quien aportó una cantidad de material considerable para el edificio. El rey Hiram de Tiro por último, le envió a Salomón un artista en quien moraba el espíritu de la Sabiduría. Hijo de una mujer de la tribu Neftalí, su nombre también era Hiram (vida eterna) Abiff, (padre mío), Hiram Abiff(Padre Hiram) era un maestro masón, y según la Biblia era lleno de sabiduría, de entendimiento y de conocimiento para hacer toda suerte de obras de bronce; y vino al rey Salomón, y fue quien hizo para él toda su obra.(I Reyes, 7, 14). La leyenda dice que los tres, el rey Salomón, el rey Hiram e Hiram Abif eran maestros masones.



Y sobre la evolución de la obra, la Biblia nos dice:

“Hiram Abiff fundió dos columnas de bronce. Tenía cada una dieciocho codos de alto (8,10 metros), y un hilo de doce codos (5,40 mts.) era el que podía rodear cada una de las columnas. No eran macizas, sino huecas; el grueso de sus paredes era de cuatro dedos. Fundió capiteles de bronce para encima de las columnas; de cinco codos (2,25 mts) de altura uno y de cinco codos de altura el otro… Erigió primero la columna de la derecha y le dio el nombre de Jaquín, y luego la columna de la izquierda y le dio el nombre Boaz. Como remate de las columnas había una especie de lirio. Así fue acabada la obra de las columnas”. (I Reyes 7, 15-22). Según el Antiguo Testamento, tras esto, Hiram Abiff preparó más decoración del Templo, fundiendo las obras en una explanada cercana al Jordán. Las columnas también fueron decoradas con cadenas y dos hileras de 200 granadas.

Las columnas masónicas que conocemos son muchos menores en tamaño, aunque proporcionales. Y con respecto al espacio hueco dentro de las columnas de algunos templos masónicos, aparentemente en ciertas épocas fue usado como repositorio de rollos constitucionales y diversos documentos. Con respecto a las granadas,”que también podemos ver en nuestros templos, con la exuberancia de sus semillas simbolizan abundancia y fertilidad. En el caso de las columnas del templo de nuestra logia, hay una serie de granadas rodeando la base de las esferas. Esta fruta tenía asociaciones místicas en la antigüedad. Para la masonería denota esa abundancia que es el fruto de una utilización sabia de los dones que recibimos. Y que teniendo en la mira el progreso de la humanidad, intentaremos elevar el nivel de nuestra vida moral y social, y la de quienes nos rodean.

Con respecto al texto bíblico leído, hay varios puntos a notar. Uno es que en aquella época era costumbre determinar los puntos cardinales parándose mirando hacia el punto del sol naciente y saber que el sur estaba hacia la derecha y el norte hacia la izquierda, por lo que sur y derecha eran sinónimos, al igual que norte e izquierda. El otro punto es que cuando se habla de Jaquín en el lado derecho o sur, se está hablando de que se está ingresando al templo desde el oeste.

Josefo clarifica esto cuando dice “Una de las columnas él colocó a la entrada del pórtico a la izquierda y la llamó Boaz”. La palabra “entrada” deja claro de qué punto se está mirando las columnas. Especialmente porque estas enormes columnas estaban al frente del templo. De paso, es también digno de resaltar que esa enorme visibilidad de las columnas deliberadamente contrastaba con la invisibilidad de las cámaras interiores fuera de la vista de los profanos.

En nuestra logia las columnas sólo se ven desde adentro y vemos la columna con la letra J a la izquierda, pero al entrar esa columna está a la derecha y al sur como en el templo de Salomón.

Es interesante mencionar además que en el siglo 18, ambos vigilantes se ubicaban al occidente, de frente al oriente, cercanos a cada una de las columnas que les corresponden hasta hoy y que se asocian a los dos primeros grados.

Algo más que podemos anotar con respecto a este texto es que parece que era costumbre en esos pueblos darle nombres a objetos sagrados. En el libro de Éxodo dice: “Y Moisés edificó un altar y llamó su nombre Jehovanisi”, que en hebreo antiguo significa “las vestiduras sagradas de Dios“.

Esto nos está diciendo que estas columnas deben haber sido objetos de sacramentos sagrados en relación con los nombres que se usaban para denominarlas.

En el caso de las columnas, el nombre Jaquín está formado por “Jah” que es una forma acortada de Jehová o Yahvé y “aichin” que significa “establece”, por lo que el significado de Jaquín sería “El establece” o “Será establecido”. Y da idea de firmeza.

Por otra parte, Boaz está formado por “Bo” que significa “en El” y “Az”, “fortaleza“, o sea “en El está la fuerza“.



Otra teoría, y siguiendo con la información bíblica, dice que cada una de estas palabras es la primera de una inscripción que entera decía:”Que el Señor establezca (Jaquín) el trono de David y su reino para siempre y entonces en la fortaleza (Boaz) del Señor se regocijará el rey”. Esta teoría, aunque es lógica e interesante y quizá haya sido el espíritu de las palabras, no es la impresión que dan los textos bíblicos que simplemente citan los nombres de las columnas como si hubieran sido nombres personales. Lo cual da lugar a otra teoría que dice que realmente eran nombres de personas. Jaquin era el nombre del asistente del Sumo Sacerdote que oficiaba en la dedicación del templo y se asocia con Salomón y Boaz era el del bisabuelo del rey David y obviamente se asocia con David. Después de la destrucción del primer templo, como se interpretaba que las columnas simbolizaban el apoyo divino al establecimiento de la dinastía davidiana, en la reconstrucción no se les dio importancia.

Lo encontrado en las fuentes masónicas me llevó a la suposición personal que como Hiram era considerado el primer maestro masón haya tenido motivos esotéricos para elegir esas palabras. Como por ejemplo aludir a que las columnas sean un símbolo de fortaleza y firmeza e inclusive protección, como veremos más adelante.

También encontré en varios tratados, especialmente escritos por Maestros masones norteamericanos, una clara referencia a la estrecha vinculación entre los últimos caballeros templarios refugiados en Escocia y la constitución de la primera logia masónica moderna enLondres en 1717. Y la posibilidad de que, por ese motivo, los templos masónicos modernos sigan la tradición templaria de erigir esas columnas en sus templos con las letras J y B, como es el caso, entre otros, de la famosa capilla de Rosslyn en Escocia.

El otro motivo es que haya habido la voluntad desde esa época de honrar a Jacques De Molay, el último maestre templario y el más famoso, considerado mártir y caballero sagrado (en hebreo Kadosch) por templarios y masones. Las iniciales del nombre en latín deJacques de Molay: Jacobus Burgundius Molay son J B y M.

Parece haber un paralelo entre el Arquitecto y el Caballero. De Molay, al igual que Hiram Abif en la Leyenda, encarna los principios masónicos de lealtad, amistad, heroísmo y valor. Vemos un paralelo con la Leyenda de Hiram, en la que 3 rufianes (Jubela, Jubelo y Jubelum) lo matan por no querer rebelar los secretos de Maestro Masón incluyendo la Gran Palabra Masónica, el nombre de Dios. Los rufianes en el caso de de Molay, fueron el rey de Francia, Felipe el Hermoso, Guillermo de Nogaret y el Papa Clemente. Felipe, con la anuencia de Clemente, mandó arrestar a Jacques de Molay en 1307 y torturarlo, y finalmente lo condenó a morir en la hoguera el 18 de marzo de 1314 sin que, al igual que Hiram Abif en la leyenda, jamás revelara los secretos de la Orden. En algunas fuentes, se propone la idea que la Leyenda de Hiram se refiera realmente a Jacques de Molay.



Otro dato es que la Biblia también habla de coronaciones junto a las columnas. En el segundo libro de Reyes se describe una de tales coronaciones y dice: “Junto a la columna, conforme a la costumbre”.

Y en el “Catéchisme des Francs-Maçons” de 1744 se menciona que Jaquín es la columna donde los aprendices reciben su salario. Dice:

“Pregunta: ¿Cuál es el significado de Jakhin?
Respuesta: Es el nombre de una de las dos columnas de bronce que estaba en el Pórtico del Templo de Salomón donde los Aprendices se reunían para recibir su salario.”
Un último dato, antes de llegar a las conclusiones, es que en las épocas modernas se agregaron sobre las columnas de algunas logias esferas sobre las que se dibujaron globos celestes (derecha) y terráqueos (izquierda) sin ninguna relación aparente con raíces antiguas. Si bien elsimbolismo de representar las dualidades del cielo y la tierra, el espíritu y la materia en el portal de ingreso parece ser muy significativo.

En conclusión, como dijimos antes, las columnas no tienen valor estructural al estar erigidas libremente en la mayoría de los casos y ciertamente en el caso de las que estaban delante de la entrada del templo de Salomón puesto que no sostenían ninguna estructura. Tampoco nos parece de gran relevancia su aspecto meramente ornamental o su posible uso como repositorios de documentos.

Así que el mayor énfasis lo pondríamos sobre el valor simbólico e inspiracional. Nos resulta obvio que las columnas constituyen un portal muy firmemente establecido y fuerte que claramente separa el mundo profano de la cámara interior en la que los masones realizamos nuestros trabajos lejos de “la indiscreción de los profanos”.

También son importantes, como en las coronaciones de antaño, en el momento de la iniciación, porque ha habido un ingreso o crecimiento masónico que indica que uno está pronto para un renacimiento espiritual y por lo tanto debe pasar entre columnas ingresando a un nuevo nivel de conciencia, con la comprensión de que lo que necesita es el firme control que una de las columnas representa y la fuerza representada por la otra, sabiendo que control sin fuerza es tan fútil como fuerza sin control.

El candidato avanza con fuerza y poder, pero guiado por la sabiduría y el control. Se eleva por el poder que está en él, pero llega por la sabiduría de su corazón. Desde este punto de vista, parece irrelevante si las columnas miden 8,10 metros o si tienen globos, tazones o lotos encima. Sí es cierto que los pares de columnas, obeliscos o esfinges eran comunes en la antigüedad y representaban la dualidad, las fuerzas gemelas en toda la creación, guardianes del templo, portales simbólicos, una conexión entre el cielo y la tierra.

Entonces parece que la lección está allí, en las columnas mismas, el significado del símbolo ha ser leído, comprendido e incorporado, que las columnas representan silenciosamente.

La verdad que nos enseñan, tan valiosa hoy como cuando fueron erigidas en los primeros templos, de la necesidad de establecerse sobre un firme cimiento y a través de la fuerza para emerger victoriosamente de todas las luchas de la vida.

Para terminar, el iniciado en la antigüedad veía el espíritu de Dios en el obelisco o columna.

El iniciado masónico moderno puede ver en las dos columnas el portal de la senda a hollar por todos los hombres durante su existencia terrena, los medios por los cuales puede viajar un poco más lejos, un poco más alto hacia la cámara secreta de la vida en la que mora la presencia invisible, la voz del silencio, la luz que ilumina el sendero y la sabiduría.

Rislo Buscaróns

19/10/2004 (e.·.v.·.)
https://www.diariomasonico.com/planchas/las-columnas-j-y-b-en-el-templo/

sábado, 7 de diciembre de 2019

500 Años Después El Quinto Sol y los Caballeros de la Orden del Sol


La imagen puede contener: Victor Salazar, de pie, sentado e interior

500 Años Después El Quinto Sol y los Caballeros de la Orden del Sol

 Gran Prior General +++Victor Salazar Soto

Soberana Orden del Temple .
Los Caballeros de la Orden del Sol

La Mision .

LLegara el tiempo en que el Cóndor y el Aguila vuelen junto.

La tres América son una solo tierra, Norte Centro y Sur. Tendrá, una participación importante, en el desarrollo del mundo espiritual, donde cada nación pondrá lo mejor de sí. De un nuevo mundo, una nueva era dará nacimiento a una nueva raza, una Humanidad mejor las tradiciones de los pueblos hablan de 144 (144.000) seres de luz., Este número también es mencionado en la Biblia. En las tradiciones (mayas).Se habla de los 144 danzarines del Sol, que darán nacimiento al quinto Sol... Estamos entrados a un nuevo tiempo, el tiempo real que inicio el año 2012. Debemos desarrollar, todas nuestras inquietudes y desarrollarlas y cuidando de nuestro querido Planeta Tierra, que tantos malestares le generamos a nuestro mundo y por ende a la Humanidad. Se tu parte de este gran cambio, para que las futuras generaciones vivan en una sociedad fraterna, de respeto y amor a los demás, participa en que podemos ayudar .al Mundo y a la Humanidad. El Pacha Cutí en América Andina. No hay texto alternativo automatico disponible.

El año 2,000 dc. Ha pasado un pacha cutí que son 500 años, un tiempo de sufrimiento y redención. América se ha estado preparando al nuevo hombre puente para este tiempo. Sus mensajeros llevan hoy a todo el Mundo América retoma la nueva Luz del Sol para iluminar al mundo espiritual El Hombre puente manifestó, que este nuevo pacha cutí de esperanza .Los Seres Humanos deberían trabajar en su yo interno en acrecentar su Ser más noble trabajar con estas nuevas energías que irradian el sol central que es de luz violeta y con el Sol de nuevo Universo Andino que es del color más noble el amarillo de nuestro Taita Inti nuestro Dios Sol Somos eterno aprendices de la escuela de la vida porque infinito es el conocimiento, porque todo implica busque de la fuente del UNO Sagrado El mensajero manifestó que es la nueva era en que este pacha cutí seria la era de la cibernética .que la ciencia ha comenzado a dar grandes pasos en el progreso de la humanidad. Pachakamac el dios supremo, el creador del espacio del tiempo en de la naturaleza. Es el creador de todo, el dios invisible que compenetra todo, porque todo es él Se manifiesta en las tres pachas.

El Ana pacha que es el mundo de arriba, el universo.

El kay pacha, que el mundo del centro el espacio del hombre y la tierra.

El uku pacha, que es el mundo de abajo, el inframundo. La cultura andina siempre está en mente la Mama pacha, que es la madre tierra, como un ser vivo .y su religiosidad está unido a ella fecunda y generosa a tus hijos.

Los tres principios de América Andina .que hasta hoy admiramos por su sencillez belleza y valor, todo el sistema social económico, cultural y religioso se basa sobre estos principios. Ama sua (no seas ladrón). Ser honesto Ama llulla (no seas mentiroso). Ser veraces Ama quella (no seas flojo). Ser trabajador Todos Juntos por el cambio, de un futuro mejor. Todos somos UNO.

Que así sea

Víctor Salazar Soto .
Foto en Israel . Jerusalem.

viernes, 6 de diciembre de 2019

LA LOGIA SIGNIFICADO GRADO APRENDIZ


La imagen puede contener: 5 personas, incluidos Alexandre Macedo y Victor Salazar, traje e interior

LA LOGIA SIGNIFICADO GRADO APRENDIZ

El Templo es la máxima expresión de nuestra fraternidad y donde habitan nuestros símbolos con todo su poder de evocación. Como espacio ritual, la Logia adquiere categoría de Universo cuando se inician los trabajos. Muchas civilizaciones no han necesitado recintos cerrados donde celebrar sus ritos de comunicación con las Fuerzas del Cosmos. La bóveda celeste era el techo y distintas rocas el ara y los sitiales. Ni los druidas de nuestro mundo celta europeo ni las culturas amerindias ni los chamanes de las tribus africanas precisaron muros de contención a los profanos. Pero nosotros, que somos una sociedad discreta e iniciática, en un mundo donde impera la ley de la publicidad y la representación de las apariencias, mantenemos nuestro espacio bien delimitado, sólo que en vez de círculo de tiza lo hacemos entre cuatro paredes que pueden resultar más modestas de lo que nuestra dignidad demanda, pero que cumplen a la perfección nuestro cometido, porque a la racionalidad de su estructura se añade el amor que cualquier hermano equilibrado profesa hacia el taller.

DESARROLLO

La Logia es el sitio donde se comunica y se explica la palabra "Logos" y en la cual se interpretan los jeroglíficos y símbolos que sirven de velo a la Masonería. La palabra Logia se deriva del Sánscrito Loka o Loga que significa Mundo o universo. La Logia representa al Universo, con sus cuatro puntos cardinales, en cualquier posición que se hallare la tierra. Masónicamente también se designa a la Logia con nombres de Templo, Santuario o Taller. El Taller es un lugar de iniciación o escuela de la virtud y de Sabiduría. Templo o Santuario, lugar donde se deben descubrir y hacer palpables a los adeptos, por medio del raciocinio, las verdades que conciernen de una manera confusa, a las alegorías y símbolos con que se hallaban velados los misterios y las religiones antiguas.

Al Oriente se le llama también Levante y Este. Es el punto cardinal por donde aparece el sol. Al Occidente se llama igualmente Oeste, Poniente y Ocaso y es el punto cardinal por donde se oculta el sol. Al Sur se le llama también Medio día. Este punto queda a la derecha cuando uno se coloca frente al Oriente y el Norte está a la izquierda. Al Norte suele llamársele también Septentrión.
La Logia debe tener la siguiente posición y disposiciones. Su posición es de Oriente a Occidente a fin de que dentro del Templo correspondan los puntos cardinales a la realidad. Debe constar de dos cubos perfectos, es decir, su altura debe ser exactamente la mitad de su longitud e igual a su latitud. Se acostumbra poner las dos grandes columnas a la mitad del primer cubo de Occidente y a la mitad del cubo de Oriente debe terminar la Plataforma con su balaustrada; quedando consecuencia un cubo en medio formado por las dos mitades de los cubos de Oriente y Occidente. En el centro del cubo de en medio se coloca el Altar o ARA, que como ya hemos dicho, representa al Sol en el centro de nuestro sistema solar. Las medidas simbólicas de una Logia son:

Su longitud de Oriente a Poniente.
Su latitud de Norte a Sur.
Su altura, de la superficie de la tierra al firmamento.
Su profundidad, de la superficie al centro de la tierra.
Su techumbre es el firmamento.
Su suelo la superficie de la tierra.
Sus muros, el HORIZONTE INFINITO.

DISPOSICION DE LA LOGIA

Para que los trabajos de una Logia sean regulares, se necesita que ésta esté situada en un lugar a Cub:. de todas indiscreciones Prof.. y que tenga a lo menos cinco departamentos, que son: C.' . de Ref. :, Sala de Pas:. Perd.:, Atr.., Templo y Cám. Negra. Si el local lo permite, habrá también un Salón de Banquetes y tres C.:. de Ref.. en lugar de una. En rigor, sólo se necesitan dos departamentos, el Templo y el C:. de Ref:. en pasos perdidos. El interior del Templo debe estar revestido con cortinas azules, aunque raras veces, suelen usarse rojas. O bien, todas las paredes y techo pintados de azul.
A la izquierda de la entrada estará el trono del Prim.. Vig.•. En el centro del Templo estará el ARA, y en frente del Ara, a la derecha, el trono del Seg.' Vig.'. A la entrada debe haber dos grandes columnas rematadas con esferas, celeste la de la derecha y terrestre la de la izquierda. Al pie de la primera columna habrá una PIEDRA CUBICA, de seis caras, exactamente iguales, y al pie de la segunda una PIEDRA EN BRUTO; esto es una piedra sin pulimentar.
A la derecha de la entrada, en algunas Logias podrá verse el Mar de Bronce
La Logia y el Oriente estarán separadas por una balaustrada abierta por el centro; para subir a Oriente, habrá tres gradas con las palabras: Fuerza, Belleza, Sabiduría, cualidades que debe poseer y desarrollar progresivamente el Ap.'. Mas.'.
A la derecha de la balaustrada, abajo, estará la Mesa del Tesorero, y a la izquierda la Mesa del Hospitalario.
En el Oriente, junto a la balaustrada, a la derecha, la Tribuna del Orador, y a la izquierda la Mesa del Secretario. En el centro el trono del Ven.'. Maest.'. Al frente del Orador, la Tribuna de la elocuencia.
Distribuidas equitativamente deberá haber doce columnas en los muros del Templo, en cada columna uno de los 12 signos del Zodíaco.
A la espalda de los tronos del Ven.'. Maest.'. y de los VVig.'. suele haber doseles encarnados o azules. En el dosel del trono del Ven.'. Maest.'. habrá una estrella de cinco puntas con una letra G, en medio, y más abajo un triángulo equilátero con un ojo en el centro. A la derecha un Sol en todo su esplendor; sobre la mesa del Ven. Maest.. habrá un candelabro de tres luces una espada.
A un lado del dosel del trono del Prim.'. Vig.'. habrá una luna en cuarto menguante y sobre la mesa un candelabro de luz, un nivel y una columnita.
En la mesa del Seg.•. Vig.. habrá un candelabro de una luz, una plomada y una columnita. La columnita del trono de Occidente estará abatida, en tanto que la del trono del Seg.'. Vig. estará en pie.
Sobre el ARA o Altar habrá un cojín encarnado o azul y encima una espada flamígera, una regla de 24 pulgadas, un compás, una escuadra, un libro y un candelabro de tres luces, el cual se colocará en el ángulo del ARA que ve al Oriente. Estas luces pueden ser colocadas de acuerdo con las circunstancias, ya que no siempre es posible tenerlas en candeleros.
En la piedra en bruto que estará al pie de la columna B, habrá un cincel y un martillo, y en la piedra cúbica de la columna J, una escuadra y una regla.
Sobre la mesa del Hospitalario habrá un saco, y en el lugar de la balaustrada que se halla tras del Maest.'. de Cer:. habrá otro saco, pero más grande, y una "Alabarda" o vara que debe tener como remate una luna en cuarto creciente.
A la izquierda del Seg.'. Vig.. y fuera del trono se acostumbra colocar el altar de Perfumes, que es un pedestal sobre el cual descansan un braserillo o pebetero y tres candelabros de una luz cada uno.
En los costados derecho e izquierdo del Salón hay una o dos hileras de sillas para los HH..
Los aprendices se sientan frente al Seg.•. Vig.. en la Columna B. Los compañeros a la izquierda del Seg. Vig:. y los Maestros en la columna del Sur. Habrá tantas espadas como asientos.
Todo el Oriente estará pintado de azul, un cielo con nubes iluminadas por el Sol, que se supone está elevándose sobre el horizonte. El techo o bóveda azul representa el cielo y se pintarán en él, igualmente en azul, el zodiaco y demás constelaciones, conforme a sus verdaderos lugares.
Alrededor de la parte superior de Ias paredes se pintará una cadena o grueso cordón con doce nudos. El piso de Or:. Será rojo. El del resto del Salón de cualquier color y en su centro un pavimento doble cuadrado, de cuadros iguales, pintados de blancos y negros alternadamente.
Las mesas y los troncos se pintarán de blanco y llevarán filetes dorados. Habrá en el Salón candelabros de pared y los candiles necesarios para una buena iluminación en Ias grandes ceremonias. En el Or. se colocan suficientes sillas para los HH. Visitantes.
Entre las dos columnas grandes de bronce que se hallan a la entrada, aparece un triángulo, dentro del cual se ponen el Compás y la Escuadra con la letra G en el centro.

Una Logia regularmente cubierta puede compararse a la célula orgánica y más especialmente al huevo, que contiene un ser en potencia de devenir. Además, todo cerebro figura un taller cerrado; es una asamblea deliberante al abrigo de las excitaciones del exterior.

¿A quiénes representan las Dignidades y Oficiales de una Logia?

El Ven:. al Sol; el Prim:. Vig:. a Neptuno, el Seg:. Vig: . a Urano, el Orador a Mercurio, el Secretario a Venus, el Tesorero a Marte, el Maestro de Cer. •. a la Luna, el Prim:. Exp:. a Saturno, que son los astros físicos que representan siete de los diez esquemas del sistema Solar. Los demás Oficiales representan a los satélites de los planetas. ¿A quiénes representan los visitantes? A los Cometas.

LOS CUATRO PUNTOS CARDINALES

ORIENTE
AI Oriente, como queda dicho, se sienta el Ven. Maest.. que representa el Sol.
Todos volvemos la mirada hacía el Oriente en busca de la Luz; y como Oriente es considerado como la fuente de la Sabiduría, nosotros marchamos hacia allá denotando que vamos en busca de conocimientos.

Occidente
Occidente en la Logia es el lugar en donde se sienta el Prim.. Viga . o sea el lado opuesto a donde toma asiento el Ven. Maest.
Como es por allí por donde se entra a Ia Logia significa que VAMOS DE LAS TINIEBLAS HACIA LA LUZ.

Norte

Norte es la parte de la Logia que queda a la izquierda de la entrada; se llama columna del Norte y es el lugar donde toman asiento los Aprendices; como en el Norte llega más oblicua la luz solar significa que los Aprendices no pueden CONTEMPLAR DE LLENO LA LUZ DEL SOL Y POR ELLO SE SIENTAN EN ESE LADO PARA QUE SUS PUPILAS APENAS SALIDAS DE LAS TINIEBLAS DE LA IGNORANCIA no se hieran.

SUR

Sur es la parte que queda a la derecha dei que entra a la Logia, en ella toman asiento únicamente los Maestros, comprendiendo el espacio desde el frente de la columna j y hasta la balaustrada de Oriente. En el Sur el sol llega con más intensidad, y como los Maestros poseen más luz pueden contemplar el Sol en todo su esplendor.

Simbolismo presente en la logia

El piso

El piso representa o nos enseña que al dominio de nuestras sensaciones, todo se compensa con rigurosa exactitud:

Se disfruta del reposo, porque se recupera de la fatiga.

Se aprecia el placer comparado con el dolor.

Se saborea la felicidad medida con la adversidad.

El error manifiesta la verdad.
El bien atrae tanto como repulsa el mal.

Lo bello gusta tanto como disgusta lo feo.

La ley nos aleja de las tinieblas.

Las columnas

Estas DOCE COLUMNAS se encuentran colocadas simétricamente en el interior de la Logia, en series de SEIS al NORTE y SEIS al SUR, quedando incluídas entre ellas, las DOS Grandes COLUMNAS “B” Y “J”, éstas últimas como sitiales destinados a los Hermanos Aprendices y compañeros; como ya sabemos, estas COLUMNAS se encuentran a tres pasos de distancia de la Puerta de entrada del Templo en Occidente; en lo Material, sobre las DOCE COLUMNAS se apoya el Cielo del Taller, y simbólicamente le sirven de SOSTÉN a la Bóveda del INFINITO.
Cada una de las referidas COLUMNAS, ostentan sobre su cúspide en forma luminosa, a los Signos del Zodíaco, y es por eso que representan al más PODEROSO SOPORTE, sobre cuya base descansan las Sabias enseñanzas que contienen la Cosmografía, la Astronomía y la Náutica; aún cuando simbólicamente son representativas de los DOCE MESES del año o sea la UNIDAD abstracta del tiempo que transcurre, para dar lugar a los fenómenos de las CUATRO ESTACIONES, durante cuyo período se originan las CAUSAS y los EFECTOS que se desarrollan para dar la correspondiente EVOLUCIÓN a la Propia NATURALEZA, misma que ejerce una poderosa acción vivificante, para mantener en CONSTANTE Generación y germinación a todas las Cosas Materiales orgánicas e inorgánicas, que existen sobre la superficie de la Tierra.

También reciben la denominación de COLUMNAS, las Dignidades y Oficiales de las Logias, puesto que también constituyen sus PERPETUOS APOYOS, sea en el ORDEN Moral, en el Espiritual, en el Filosófico, en el Intelectual, en el Ciéntífico o en cualquier otro que sirva como materia de enseñanza Masónica, puesto que todos ellos son factores que intervienen sistemáticamente, en la preparación de la INTELIGENCIA HUMANA, por tal motivo, el CUADRO LOGIAL de autoridades Masónicas, sobre cuyas espaldas pesa toda la RESPONSABILIDAD SOCIAL, PARTICULAR y PRIVADA entre todos nuestros Hermanos; deben POSEER siempre las dotes de VIRTUD, de COMPETENCIA y de PERFECCIONAMIENTO que se requiere, para Regir los DESTINOS de las Logias en particular y de la Masonería Universal.

diremos que igualmente reciben el nombre de COLUMNAS en Masonería, los lugares y sitiales que ocupan en ORIENTE, NORTE SUR y OCCIDENTE, las Dignidades, los Oficiales, los Maestros, los Compañeros y los Aprendices; aún cuando de la misma manera reciben esa denominación, los lugares que ocupan la COLUMNA DE LA ELOCUENCIA, la COLUMNA DE LA ARMONIA, y la que pasan a ocupar nuestros Hermanos para su definitivo REPOSO, en el ETERNO ORIENTE.

De las columnas se dan también los siguientes significados :

Las columnas junto con el ara representan al G.:A.:D.:U.:, el sol y la luna, como indicador de que constantemente ya sea de día o de noche, o desde el día hasta la noche se debe trabajar en pro de la superación.

Las columnas representan en su dualidad, al hombre y la mujer, terrenal y espiritual, inicio y fin de nuestra instrucción al decorarlas la piedra bruta y la piedra labrada.

Al estar un qq.: hh.: mm.: entre columnas podemos citarlo como la célula producto de la mas.:, masculino, femenino y producto.
Representan también simbólicamente la base hecha por los dos puntos que proceden del punto superior o principio de lo absoluto en el símbolo hecho por tres puntos triangulados.

Las columnas al estar en la entrada del templo significan también los dos principios que unidos son los generadores de todos los fenómenos del universo. Representando cada uno un aspecto distinto del punto superior, de la unidad primera e indivisible aunque se muestre en esta doble manifestación.
Esta triple representación se análoga con la trinidad en su misterios del origen de los seres.

La geometría

La Geometría está presente por doquier en toda la naturaleza, está en el basamento de la estructura de todas las cosas desde las moléculas hasta las galaxias, desde los ínfimos virus hasta los grandes elefantes. A pesar de nuestra actual separación del mundo natural, nosotros seres humanos seguimos ligados a las leyes naturales del universo.
El término Geometría significa literalmente " medida o medición de la tierra".

Unas pocas formas geométricas constituyen la base de toda la diversidad de la estructura del universo.

Todas estas formas geométricas básicas pueden ser fácilmente realizadas por medio de dos herramientas que las geometrías han usado desde los albores de la historia: la escuadra y el compás. Como figuras universales, su construcción no requiere de ninguna medida, ellas se dan también a través de formaciones naturales en el reino orgánico como en el inorgánico.

El circulo

El círculo ha sido seguramente uno de los primeros símbolos dibujados por el hombre. Es simple de dibujar, es una forma visible cotidianamente en la naturaleza, visto en el cielo como los discos del sol y la luna, en las formas de animales y plantas y en las estructuras geológicas. Muchas construcciones antiguas adoptaron esta forma, los tipi americanos y los yurt mongoles son los sobrevivientes de estas formas universales. Desde los círculos neolíticos británicos y a través de las formas megalíticas de piedra circulares de los templos, la forma circular ha imitado la redondez del horizonte visible, haciendo de cada construcción un pequeño mundo en sí mismo.

El círculo representa la complentura y la totalidad. En un antiguo tratado alquímico se lee: " Haz un círculo del hombre y la mujer, y dibuja fuera de él un cuadrado, y fuera del cuadrado un triángulo. Haz un círculo y tendrás la piedra de los filósofos.

El círculo ha sido empleado como símbolo de la Eternidad y de la Unidad.

Como eternidad porque no tiene principio ni fin y siempre retorna al mismo punto. También por esta razón simboliza el Universo, no hay punto donde comience ni punto donde tenga fin, entonces todo lo contiene y no hay nada fuera de él, por ello también es símbolo de la Unidad, especialmente cuando en él se hace presente el centro como símbolo de la primera manifestación.

También simboliza el Destino, Hado o Necesidad y la ley cíclica porque a medida que la rueda de la vida gira los ciclos retornan marcando en la naturaleza la repetición y renovación de los ciclos de vida y en la historia humana el eterno retorno de los arquetipos.

SIMBOLISMO DE LA PIRÁMIDE
Dice H.P.Blavatsky: La idea simbólica de las pirámides es que todas las cosas dimanan del espíritu por evolución descendente, es decir, que las formas han ido materializándose gradualmente hasta llegar al máximo de materialización. Y en otro pasaje refiriéndose a Heródoto (...)simbolizaban el principio creador de la Naturaleza y ponían de manifiesto las verdades geométricas, astrológicas y astronómicas. Interiormente eran las pirámides majestuosos templos en cuyo sombrío recinto se celebraban los Misterios en que con frecuencia eran iniciados algunos individuos de la familia real.

El vértice es el místico eslabón que une el Cielo y la Tierra mientras que la base representa las ramas extendidas hacia los cuatro puntos cardinales del universo material. Todo el Universo emana de la Unidad, de Dios. Pasando a través del Dos y el Tres, culmina en el Cuatro, la perfección del universo sensible. Todo lo manifestado se compone de los cuatro elementos. La unión del ternario con el cuaternario engendra en su suma la cifra de siete, símbolo de perfección y de armonización de los contrarios; y, por multiplicación, el número doce, el del Universo según Platón, o el dodecaedro, el del círculo y división en el ciclo anual de doce meses o doce signos astrológicos.

La Pirámide resume el proceso emanativo inicial hasta la configuración del mundo sensible, así como la vuelta del mismo a la unidad primigenia, pues la Pirámide es también un símbolo ascensional, vertical. La pirámide simboliza la aparición del dios Ra; es por tanto, un símbolo solar y consiguientemente adquirirá valores de sabiduría ( Sol- luz- conocimiento).

Para el simbolismo masónico, la Pirámide es el símbolo supremo de toda iniciación, edificado según los designios del Gran Arquitecto del Universo, que es la Vida.

Pentagrama

El pentagrama es uno de los símbolos mágicos por excelencia; con miles de años de antigüedad, es difícil buscar una coherencia a primera vista entre el listado de sus significados asociados.
El pentagrama es conocido en ocasiones como la estrella del este, aparentemente idéntico a la Estrella de la Mañana y el planeta Venus como la diosa de la guerra Ishtar o Astarté. La estrella de cinco puntas es muy popular aún hoy día en el ámbito militar.
El Pentagrama con una punta arriba simbolizaba el verano, con dos puntas arriba (“invertido”) era el símbolo para el invierno. El concepto del mundo microcósmico del hombre como análogo al macrocosmo, el mayor universo del espíritu y de la materia elemental se convirtió en una parte de enseñanza oculta tradicional occidental, como había sido con mucha anterioridad en filosofías del este, Tal como es Arriba, es Abajo. El pentagrama, la estrella del microcosmos, simboliza el hombre dentro del Microcosmos, representando en analogía al universo Macrocósmico. El pentagrama “derecho” tiene una cierta semejanza a la forma del hombre con sus piernas y brazos extendidos.
Posteriormente, el pentagrama vino ser símbolo de la relación entre la cabeza y los cuatro miembros y, a su vez, entre la esencia concentrada pura de cualquier cosa (o del espíritu) y los cuatro elementos tradicionales de la materia: tierra, agua, aire y fuego - el espíritu es La Quintaesencia.

Dios Geometriza y al hacerlo, nos enseña que la simetría es la expresión de la unidad de la Vida y que la interacción y distribución equitativa de esa eterna esencia omnipresente, va penetrando y perfeccionando todas las cosas. Y lo ejemplifica al decir que: “En el hombre la postura vertical y los brazos extendidos forman la cruz que muestra la vida manifestada en la forma, en tanto que, con los pies separados y los brazos extendidos hacia ambos lados, con la cabeza y la espina dorsal erecta, el hombre forma un pentágono, representando la vida liberada, donde el hombre abre sus brazos para ayudar a sus semejantes, formando la Cruz del sacrificio, símbolo de la Cruz en la que fue crucificado el Cristo, el Hijo de Dios que por Amor fue impulsado a encarnar en la materia, dándonos con Su sacrificio, la posibilidad de redención para todo ser viviente.
Esta es la Cruz Fija, que rige el Alma; concierne a la vida de la experiencia y controla a los “cinco mundos de la realización humana”. Se compone de cuatro energías que condicionan al hombre que es ante todo un discípulo en probación, que llegará a ser un discípulo aceptado y consagrado. Mediante esta experiencia podrá encontrar la correcta orientación, cuando haya logrado un destello de contacto con el alma, un toque de iluminación, y de intuición espiritual, no importando cuál sea la graduación. El ser humano en la Cruz Fija dice: ¡Soy el alma y aquí permanezco Enfrento la luz, Soy la luz y en esa luz, veré la Luz Mayor!
Los cuatro brazos de esta cruz están representados por Tauro, que es la Luz de la aspiración e iluminación, Leo, la Luz del Alma, Escorpio, la Luz de la liberación cuando vence la ilusión y Acuario, la Luz del Mundo, el cáliz del servicio. Estas cuatro energías se mezclan con la energía del Sistema Solar mismo y las trasmiten, porque en esta cruz se crucifican por propia elección y por la intención indesviable de sus almas, ya que una vez que han tomado la decisión, no pueden retroceder.

Triangulo
El triángulo equilátero (símbolo de la trinidad de los principios) y representa a la Unida d en tanto que ella conjuga todo par de opuestos. Las tres columnas simbólicas que sostienen la logia (Sabiduría, Fuerza y Belleza), representadas igualmente por las tres luces que dirigen nuestros trabajos (el V :.M :.,el P :.V :. Y el S :.V :.) un triángulo equilátero es en esencia, el Delta luminoso que se encuentra en al oriente de todas las Logias Masónicas, el ojo que se halla en su centro es el símbolo de la conciencia del ser que es el primero y fundamental atributo de la realidad. Y podemos también encontrar esta ley ternaria en los tres colores primarios (azul, amarillo y rojo) de cuya combinación nacen todos los demás; en las tres primeras personas de la gramática (yo, tú, él); en las tres caras del tiempo (pasado, presente y futuro); en las tres notas musicales que componen un acorde (por ejemplo do, mi, sol,.); y en los tres reinos de la naturaleza (mineral, vegetal y animal), etc. \ En la dualidad cielo-tierra el tercer elemento es el hombre verdadero (el Hijo) que los une conjugando así lo material y lo espiritual. Observando nuestro alrededor encontramos representada la geometría en todos sus aspectos y aún lo más sencillo tendrá un relevante significado: ·

El ángulo en el cual dos líneas distintas parten de un único punto originario (este punto que representa el oriente o mundo de la realidad), divergiendo al prolongarse según más se alejan de su origen. El ángulo representa otra imagen característica de la dualidad. El conocimiento o progreso iniciático, representado por la Luz Masónica, procede en sentido contrario, desde el occidente al oriente, o sea desde los extremos del ángulo hacia su origen. · Las líneas paralelas así como el punto con su movimiento directo engendra una línea recta así también los dos puntos, moviéndose en una misma dirección rectilínea, producen las dos paralelas. Otro símbolo característico de la dualidad. Dos paralelas son efectivamente los dos caminos del Norte y del Sur, que se recorre en los viajes de ida y regreso entre el occidente y oriente, y corresponden a las dos columnas en las cuales se sientan respectivamente los aprendices y los compañeros. Y el cuadrilongo que constituye el Templo Masónico esta comprendido entre esas dos paralelas, delimita respectivamente en sus extremos oriental y occidental. · El triangulo rectángulo tiene una especial importancia en el simbolismo masónico, el cual es representado por la escuadra, instrumento de medida y rectificación del mundo concreto o de la realidad visible.
Bóveda celeste

La Bóveda Celeste es la cubierta que simbólicamente tiene la logia para representar una de las medidas de su universalidad. También se conoce como canapé celestial, consiste en el punto vertical del cenit donde se supone está situado un Supremo Consejo del Gr:. 33° o desde donde expide sus documentos.
El Templo Masónico tiene en su techo representada la Bóveda Celeste, la cual es azul y cubierta de estrellas, encontrándose entre estas una zona de la esfera celeste que se extiende 8° ½ a uno y otro lado de la eclíptica, línea en la cual se mueve el sol en su movimiento aparente, seguido de la Luna, los grandes y los pequeños planetas. La disposición de esas estrellas no puede ser arbitraria, sino que debe ajustarse los más acertadamente posible, con las constelaciones visibles en el cielo del hemisferio en que trabaja la Logia.
El cielo de la Logia debe cubrir de manera uniforme desde el Oriente hasta el Occidente del templo material, en razón de que a la Logia la cubre el mismo cielo. Entre la parte celeste que corresponde al Oriente, en la parte superior del muro Oriental, a ambos lados del dosel que cubre el trono de la veneratura, deben ubicarse los símbolos del Sol y de la Luna. El Sol, a la derecha; y la Luna, a su izquierda (vistos desde occidente).

El glifo de la Luna se representa en su cuarto creciente y colocado horizontalmente, indicando el alma y la aparición de una nueva Luna, tal como lo encontramos en el Tarot o Kábala Egipcia, en la carta o clave llamada: "La Emperatriz". Su posición obedece a que antes de las glaciaciones, la Tierra tenía otro eje de rotación.
En nuestro hemisferio el Sol hace su carrera por el Ecuador, quedando en el costado norte del Templo: Alumbra a los Maestros y Compañeros, pasando por detrás de los QQ:.HH:. Aprendices, misma razón que hizo a los antiguos constructores no colocar ventanas en la parte septentrional del templo por resultar inútiles si no entra en sol por ese costado.

Respecto a la ubicación de la Luna en el Oriente, es explicable si la consideramos como una de las luminarias naturales que nos alumbran. No sería lógico ubicarla en el Poniente.
La zona eclíptica del cielo, esta dividida en 12 constelaciones de unos treinta grados de longitud cada una, a partir de la intersección de la eclíptica y el ecuador celeste, o punto vernal, a las cuales se les dio los nombres de: Aries, Tauro, Géminis, Cáncer, Leo, Virgo, Libra, Escorpión, Sagitario, Capricornio y Piscis, que corresponden a los signos del Zodíaco significando faja o figura de animales de acuerdo con la forma que representan las estrellas en el firmamento. Estos Signos agrupados de tres en tres, corresponden a las cuatro estaciones del año: verano, otoño, invierno y primavera; donde el verano corresponde a la entrada del Sol en el signo Cáncer y así sucesivamente. El Sol recorre esta órbita en un año, es decir en doce meses. Pero el tiempo que el Sol emplea en recorrer cada signo no es constante, debido a la no uniformidad de su movimiento aparente.

Constelaciones

Las doce constelaciones del zodíaco se ocupan principalmente de estimular el alma dentro de la forma, lo cual produce la actividad subjetiva, que a su vez origina cambios en la expresión externa al fusionarse la energía de la constelación con la de los planetas derivando en dos etapas; una, cuando el signo del Sol lo capacita al hombre para que responda al alma y pueda manifestar las posibilidades latentes que trae en esta vida. A este efecto se lo denomina “la potencia del Sol de la Probabilidad”. La otra etapa es cuando se ha logrado una acrecentada respuesta a las energías ocultas en el signo ascendente, que producen el progreso evolutivo al desarrollar la vida interna y que en lenguaje esotérico se la nomina como “el Sol de la Posibilidad”.
En cada nuevo ciclo el ser humano retoma el hilo de las experiencias que logro incorporar como vivencias mediante la reflexión, la comprensión y el desarrollo de la conciencia que es el objetivo primordial de la raza Aria en esta etapa de crisis siendo asimismo la oportunidad de nuestro planeta para que se unifique lo menor en lo Mayor y podamos expresar el Cielo en la Tierra.
Todos los signos de fuego son positivos (extrovertidos) Dichos signos son el Carnero, el León y el Centauro, los cuales forman el primer triángulo o triplicidad.
Todos los signos de aire son extrovertidos o positivos, Dichos signos son los Gemelos, la Balanza y el Aguador, los cuales forman un segundo triángulo o triplicidad.
Todos los signos de agua son negativos (introvertidos),. Tales signos son el Cangrejo, el Escorpión y los Peces, los cuales forman un tercer triángulo o triplicidad
El elemento tierra forma un cuarto triángulo en el zodíaco Los signos que lo componen son el Toro, la Virgen y el Macho Cabrío, los cuales son todos negativos (introvertidos)
Un primer triángulo llamado "tierra de los vivientes" toca los 3 signos del zodíaco: Toro, Virgen, Capricornio (elemento tierra) es el trián­gulo llamado de Jesús
El segundo triángulo caracterizado por los signos Escorpión, Peces, Cáncer (elemento agua) es llamado de las "aguas vivas", ese es el origen y la emanación temporal de los seres, es el triángulo de María.
El tercer triángulo llamado de los "Ángeles" reposa sobre los signos: Gemelos, Balan­za, Acuario (elemento aire), ese triángulo del Éter el cuarto triángulo, llamado aquel del "cordero" toca a los tres signos zodiacales: Cordero, León, Sagitario (elemento fuego).

Conclusión

La Masonería no se revela efectivamente sino a sus adeptos, a quienes se dan enteramente a ella, sin reservas mentales, para hacerse verdaderos masones, es decir, Obreros Iluminados de la Inteligencia Constructora del Universo, que debe manifestarse en su mente como verdadera luz que alumbra, desde un punto de vista superior, todos sus pensamientos, palabras y acciones.

1. De igual manera la masonería lleva su templo hacia la construcción del templo definitivo para honrar a el G.:A.:D.:U.: y de manera simbólica se preserva su vigía para su traslado como se hizo con el tabernáculo. O sea cuidando de ella Juda y las tribus del este encabezaban la marcha, escoltados por las tribus del oeste y del sur, formando la retaguardia las tribus del norte. Alegoría plasmada en nuestros rituales y grados.
Entrar a una logia es entrar a uno mismo, es decir al cuerpo y al espíritu.
2. El taller es para trabajar, la logia para pensar y el templo para cuidar.
3. El templo soy yo y lo llevo a todas partes. Nada mas ingenuo que pensar que a él vamos una vez a la semana.
4. El templo es el universo y yo soy parte del mismo. Faltar al templo es faltar al universo, que es lo mismo que no existir o ser la nada.
Los símbolos que decoran la Logia son los principios que están expresando las distintas modalidades de la Inteligencia del Gran Arquitecto; pues finalmente la Logia como imagen del Cosmos no es sino una representación del cuerpo del Gran Arquitecto. El Cosmos, en realidad, es el símbolo mismo del Gran Arquitecto y todos los elementos que están dentro de la Logia representan lógicamente distintos aspectos de su Inteligencia y su Sabiduría. Y la investigación en todos esos símbolos, en su significado, va dándole al masón la síntesis de la idea que todos ellos están revelando, operación relacionada directamente con aquella expresión masónica que dice que la labor del masón es "difundir la luz y reunir lo disperso". Esa luz a difundir es la Luz que emana del Delta Luminoso y que nos permite reunir el significado profundo de los distintos elementos simbólicos que decoran la Logia, porque en esa reunión no sólo estamos concibiendo ideas, sino que fundamentalmente nos estamos reuniendo y concibiendo a nosotros mismos, es decir nos estamos encontrando, descubriendo nuestro auténtico ser y esencia, pues en realidad se trata de una reintegración interior, y para eso precisamente es para lo que sirve el símbolo, porque no es la forma de éste la que ilumina la inteligencia, sino justamente la idea que está plasmada en él.

Cuando ingresamos en la Orden Masónica y nos retiran la venda que cubre nuestros ojos nos encontramos en la Cadena de Unión, unidos a todos los hermanos. Y una cosa muy importante de observar es que no hay Masonería sin Logia, es decir que la Masonería no existe sin la Logia, y ésta no es solamente el recinto físico y concreto, sino fundamentalmente los hermanos que la integran. En la iniciación masónica recibes también las luces de tus hermanos. Como digo, la Logia no es sólo el templo físico, la Logia son los hermanos. Por eso se afirma que una Logia es justa y perfecta cuando se reúnen siete masones, sólo cuando se reúnen siete hermanos se considera que la Logia está constituida como tal, y eso tiene que ver con lo que decíamos anteriormente de que tú no te inicias sólo, sino que son los hermanos los que te inician; claro que tú lo vives solo, que la iniciación es una experiencia personal, pero con la ayuda de los hermanos. Tus luces no son suficientes, y es por eso que necesitas las de los demás durante todo el tiempo que dura el proceso masónico.

R:.L:.S:. Shamsu Hor N.02 New York


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Soberano Santuario Memphis Misraim para los Estados Unidos de Norteamérica.

New York.

Gr:.Hierophante Victor Salazar Soto 33º66º90º 95º 97º 98º 99º

R:.L:.S:. Shamsu Hor N.02 New York

victorsalazar144@yahoo.com


El Lenguaje de los Grande Maestro.


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El Lenguaje de los Grande Maestro.

Gr:.Hierophante Victor Salazar Soto 33º66º90º 95º 97º 98º 99º

Soberano Santuario Internacional Memphis Misraim para los Estados Unidos de Norteamerica

Cuentan las tradiciones que los Grandes Iniciados tenían un lenguaje, al cual la llamaban. El Avatan
Un lengua que hasta los elementales de la naturaleza obedecían. Era una lengua de sonidos, que fue usado por la raza primordial, de los primeros constructores
Este conocimiento fue transmitido a los Grandes Sacerdotes Iniciados de las escuelas de los misterios. Fue heredada a los Lémures y posteriormente a los Atlantes y otras razas humanas ya existente en la tierra
Estas razas primordiales, creadas con lo mejor del ADN. De los Dragones de Luz evolucionaron en un mundo armónico, su cuerpo eterio irradiaban luces de muchos colores, entrelazado sus cuerpos energéticos les permitían navegar, libre en diferentes emanaciones Dimensionales.
Atra ves de millones de años las condiciones del Planeta fue cambiando y con ella algunas las formas de vida, algunas se acondicionaron y adaptaron a ella y sobre vivieron y evolucionaron, mientras que otras no pudieron mantener el ritmo del cambio y fueron muriendo. Otras inmigraron al interior de la Tierra a las grandes cuevas ya existente y las que acondicionaron para poder vivir en ellas hasta los días actuales.
Estas razas primordiales recibieron un conocimiento de sus instructores, que les permitían a estos seres reconectarse con su esencia primordial, el ser Humano podía reconectarse con los mundos Espiritual y Mental que la esencia divina le había provisto de un cuerpo físico para que experimente el camino de evolución.
Algo muy especial ha sido agregado en el ADN de los seres Humanos que otras razas no lo tienen. El Ser Humano tiene la llave para conectarse con el Mundo fisico Mental y Espiritual.
Soberano Santuario Internacional Memphis Misraim para los Estados Unidos de Norteamerica — con Victor Salazar.

Soberano Santuario Internacional Memphis Misraim para los Estados Unidos de Norteamerica


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Soberano Santuario Internacional Memphis Misraim para los Estados Unidos de Norteamerica

Gr:.Hierophante Victor Salazar Soto 33º66º90º 95º 97º 98º 99º .

La Fraternidad Masonica es un camino de Hombres y Mujeres Libres y de buenas costumbres .Un Camino de Constructores de una sociedad justa y fraterna
No es un Club social .Ni para que te benefies economicamente.

victorsalazar144@yahoo.com — con Victor Salazar.

sábado, 30 de noviembre de 2019

El Hombre a Humanizado a Dios .


Gran Prior General Frat+++ Victor Salazar Soto.
Los Caballeros de la Orden del Sol

El hombre ha olvidado y humanizado a Dios y lo a convertido en malo y bueno, el dios que castiga cuando te portas mal y te gratifica cuando actual bien, este es el dios que ha generado las religiones confundiendo a los hombre haciéndoles creer que religión es espiritualidad.

¿Qué es la fe?
Muchas veces asociamos la fe con la religión.
yo creo que no debe ser así...
Muchas veces asociamos la espiritualidad con la religión .
yo creo que no debe ser así...
La fe debe ser: el fruto de la experiencia personal directa del conocimiento ...
La experiencia directa : es la que te forma en los cimientos de tu propio ser..., de tu templo interno... donde desarrollaras todo lo que te permitas a ti mismo.
Nadie va a ser lo que tú debes hacer.
Lo que para unos puede ser bueno,
no necesariamente puede ser bueno para ti...
El camino es personal ...
solo dependerá de ti ...
no de otra persona....
Tú eres lo que piensas.…

El Hombre a Humanizado a Dios .

domingo, 24 de noviembre de 2019

ADAM KADMON


SEFHIROTH

ADAM KADMON

La mitología judía es verdaderamente apasionante, casi tan rica como la griega pero más misteriosa. Toma elementos de casi todas las religiones y filosofías conocidas desde el principio de los tiempos, muchos piensan que el judaísmo es el gran heredero de los vestigios de la religión Sumeria.

Tantos personajes y alusiones arcanas cuya sublimidad lamentablemente se ha visto empañada por fanatismos religiosos, deducciones literales de “grandes rabinos eruditos” y, por supuesto, el cristianismo. Tan penoso es que de toda una gama de complejas historias y personajes se haya visto reducida a la historia de un solo ser y un solo pueblo.

Pues bien, luego del golpe sufrido por el cristianismo, el judaísmo tardó mucho en recuperarse, no sería hasta la aparición de El Zohar en la Edad Media que el judaísmo volvería a ganar adeptos, y es que este texto nutrió tanto a la filosofía judaíca que aún hoy mantiene ese aire místico que llama tanto la atención.

Entre sus conceptos y personajes más apasionantes se encuentra la figura de Adam Kadmon, el principio de los principios, el más antiguo de los seres primordiales. La tradición cabalística relativa a Adam Kadmon, el Adam Primordial, se deriva de los estratos más antiguos de la mística judía.

El alcance total de esta tradición arcaica se ha perdido para nosotros, pero los restos de ésta pueden ser rastreados hasta textos que vienen de Egipto, Tierra Santa, Siria y el este de Turquía, de Irán y de la India.

Los restos más relevantes e interesantes provienen de la intersección del judaísmo, el hermetismo, el zoroastrismo y el Islam en un cinturón que se extendía desde la antigua ciudad de Harran en Turquía, a la igualmente antigua ciudad de Babilonia en una región que alguna vez se llamó Caldea, luego Mesopotamia, y ahora Irak.

Adam Kadmon precede todas las demás creaciones, y es desde Adam Kadmon que los otros mundos emergen, Fue la primera creación en llenar el vacío creado por la “contracción de Dios” (lo que ahora se llamaría la teoría del Big-Bang), consistiendo en emanaciones de forma circular que forman a un ser humano.
Estas emanaciones tomaron la forma de Adam Kadmon, el hombre primordial, un ser completamente espiritual.

Cuando se dice que el hombre fue creado a la imagen de Dios, esto se refiere a la forma de Adam Kadmon, ya que Dios como tal no tiene forma o imagen. Lleno de la luz del infinito, Adam Kadmon se extiende desde el final del vacío hasta el principio de la creación. Se dice que esta luz infinita emerge desde las aperturas del cráneo de Adam Kadmon; desde sus orejas, su nariz, su boca y sus ojos. Otros, que proviene desde su boca, su ombligo y su falo.

El complejo concepto de Adam Kadmon sirve tanto como una figura mítica y como función cabalística abstracta. El término Adam Kadmon significa “hombre primordial”, se sobreentiende que es un prototipo espiritual del hombre, un tipo de alma cósmica. Al mismo tiempo puede ser identificado como una manifestación antropomórfica de Dios, una deidad masculina asumiendo la forma y características de un ser humano.

Un concepto que quizá evolucionó de los escritos de Philo, “el hombre celestial”, un hombre que fue creado antes que el Adán terrenal. En la visión de Philo, el hombre primordial es la pura imagen de Dios, y en la visión Cabalística, se dice que Adam Kadmon contiene cada imagen de cada hombre que haya existido, existe, y existirá. Él es el arquetipo original.

Adam Kadmon es una figura demiúrgica. El rol de Dios en el mito de Adam Kadmon es muy curioso. Éste parece tener múltiples roles, por una parte está el Dios infinito, conocido como Ain Soph, que significa “interminable”, llamado así antes que Dios creara el mundo o el universo, Dios llenaba toda la existencia. No había vacante o lugar, espacio o vacío. Todo esta lleno con luz del infinito.

Luz que no tiene principio ni final, ni día ni noche. Cuando Dios decidió crear mundos el cual a Adam Kadmon, y el resto de las emanaciones creacionales vienen de Adam Kadmon, quien contiene las diez sephirot. Ya que Ain Soph no puede ser conocido, Adam Kadmon es la primera manifestación de existencia divina que puede ser percibida.

Las 10 emanaciones que Adam Kadmon contiene son las diez sefirot. En resumen, Adam Kadmon sería la fuerza motora del universo, el alma que contiene todas las almas, la chispa divina que conduce el todo, el heredero de Ain Soph, quien volverá cuando Adam Kadmon se extinga y un nuevo ciclo inicie
ADAM KADMON, METATRON, ADAN, JESUS.
IN PRINCIPIO ERAT VERBUM
IN PRINCIPIO ERAT VERBUM

Muchos eruditos cabalísticos y cristianos identifican al ‘espíritu santo’ con Adam, aquella energía que siempre estuvo acompañando a YHVH/Jehová/Elohim en la creación del todo, también lo identifican como su “primer hijo” quien luego se manifestaría en Adán y luego en Jesucristo.
San Pablo visionaba a Adán y Jesús como iguales/duales, uno conduciendo a la humanidad hacia la mortalidad a través del pecado, y el otro conduciendo a la humanidad a la vida eterna a través del sacrificio. Incluso se refiere a Jesús (1 Cor 15:47) como el “Último Adam”.

Ahora bien, como reza el mito, Ain Soph es YHVH/Jehová/Elohim, es decir, aquella energía creadora, consciente que implota constantemente no gobierna los cielos. Él no tiene tiempo para eso, suficiente con dar nacimiento a la existencia.

En su lugar dejó a alguien más, de acuerdo con El Zohar los encargados del gobierno del cielo son los ángeles de la presencia: Metatrón, Suriel, Sandalphon, Astanphaeus, Sarakiel, Phanuel, Jehoel, Zagzagael, Uriel, Yefefiah, Sabaoth, and Akatriel.
Quienes, según la Cábala, fueron expulsados de “la presencia divina” al revelar los misterios y el propósito de Dios a la humanidad, una suerte de ángeles prometianos.

En un análisis más profundo podríamos ver que estos ángeles se rebelaron contra su creador y tomaron control de la creación, siendo su líder en arcángel Metatrón, quien también sería otra emanación divina de Adam Kadmon.

Siendo Ain Soph y Adam Kadmon seres totalmente desproporcionados tanto física como espiritualmente, poco o nada les importaría una rebelión en su reino, si de igual manera siguen siendo ellos los que gobiernan. Podemos imaginarlo como una consecución de círculos: el círculo más grande es Ain Soph, aquel que le sigue -su emanación- es Adam Kadmon; la siguiente es el Adán Terrenal, Enoc, Metatrón, Jesús, etc.

La representación de Adam Kadmon con la diez sephirot y el cuerpo humano me parece sencillamente espectacular, ya que nosotros somos el vivo ejemplo de macrocosmo y microcosmo consciente.

Piensa en Ain Soph como aquella energía indescriptible que provoca tu existencia: lo increado, ex nihilo; Adam Kadmon es tu cuerpo, como hemos visto se divide en diferentes mundos y esferas infinitas cada uno con su diferente dios, tú eres consciente de las partes de tu cuerpo y crees controlarlas, pero no eres consciente de qué o quiénes habitan el mismísimo núcleo de tu ser, es así como tú te asimilas como un universo, Ain Soph lo indescifrable, por qué existimos; Adam Kadmon tu yo físico y espiritual, tu consciencia; Adán, Jesús, Metatrón, etc, como los gobernantes de las diferentes zonas de tu cuerpo que tu emanas, subyugas y subordinas inconscientemente para mantener el equilibrio en tu ser.

Antes de ser conocido como Yahwe, Elohim, o Jehová, la energía creadora del universo, de acuerdo con la tradición cabalística, era conocido como Ain Soph. Esta energía vagaba en soledad por la completa y absoluta nada hasta que decidió crear, sí, crear en la máxima extensión de la palabra.

El Zohar expone el concepto de Ain Soph así:
Antes de que le diera forma al mundo, antes de que Él produjera cualquier forma, Él estaba solo, sin forma y sin ninguna semejanza a cosa alguna. ¿Quién podrá comprender cómo era Él antes de la Creación? Está prohibido intentar identificarlo con cualquier forma, o incluso llamarlo por su nombre sagrado. Sin embargo, después de crear la forma del Hombre Celestial, Él lo usó como transporte para descender, y Él desea ser llamado por su forma, por su nombre sagrado: “YHWH”.

Algunas veces simplemente se lo llama ‘Ein’ (el desconocido, el innombrable, el no existente). Es este ser el que emana las 10 Sephirot mencionadas con anterioridad, y los mundos, seres y niveles que conforman el universo entero.
De acuerdo con la tradición cabalística Ain Soph emana 40 esferas de la creación, y éstas se dividen en 4 grandes mundos que son:
1. Atzilut, el mundo sin límites, el mundo de los arquetipos y de los Nombres Divinos.
2. Briah, el Mundo Arcangélico, mundo de las creaciones.
3. Yetzirah, el Mundo jerárquico, mundo de las formaciones.
4. Assiah, el mundo elemental, mundo de las sustancias.

ADAM KADMON Y LAS SEPHIROTH
SEFHIROTH

En la Cábala Adam Kadmon es una frase que significa “Hombre Primordial”. La fuente rabínica más antigua del término es “Adam ha-Kadmoni” (el original, el de arriba), contraparte del Adán terrenal, “Adam Ha-Rishon” (el primero, el de abajo).

Vemos aquí el enunciado alquímico (Kybalión) por excelencia: “as above, so below”; “como es arriba es abajo”. El macrocosmo y el microcosmo, Adam celestial es equivalente al terrenal, el macrocosmo es el microcosmo, cada persona es un universo. Jorge Luis Borges lo define sutilmente de la siguiente manera en sus magistrales conferencias Siete Noches:

Las diez emanaciones forman un hombre que se llama el Adam Kadmon, el Hombre Arquetipo. Ese hombre está en el cielo y nosotros somos su reflejo. Ese hombre, de esas diez emanaciones, emana un mundo, emana otro, hasta cuatro. El tercero es nuestro mundo material y el cuarto es el mundo infernal. Todos están incluidos en el Adam Kadmon, que comprende al hombre y su microcosmo: todas las cosas.

Recordemos lo mencionado en Kadosh… Los Conceptos Esenciales de Cábala: El Árbol Sephiroth o de la Vida: ‘De acuerdo con la tradición cabalística este diagrama (El árbol de la vida) representa como hemos dicho al universo y al hombre, pero no cualquier hombre, sino el primero, el Adam Celestial, la primera creación de Dios, Adam Kadmón. No confundir con el Adán terrenal, pareja de Eva.

Podríamos identificar a Adam Kadmón con el Púrusha hindú, aquel ser primordial que fue desmembrado por los dioses védicos y que de su cuerpo y esencia nacería todo el mundo y la realidad. En este caso, las 10 Sephirot del Árbol de la Vida son las partes esenciales de Adam Kadmón o las emanaciones del dios anterior a la creación del universo, llamado Ain Soph:

Una de las ideas más antiguas de la Cabalá es una correspondencia entre las sefirot del Árbol de la Vida y el cuerpo humano. Las sefirot representan la potencia activa y creativa de los nombres divinos, y su relación con el cuerpo hace hincapié en que debemos ver las sefirot como componentes de un solo organismo. La forma humana es la “forma” de esta dinámica, y es el prototipo, la forma o imagen a la mayor escala (macrocosmos), y en la escala humana (microcosmos).

Kéter (La Corona. Providencia equilibrante).
Jojmá (La Sabiduría).
Biná (La Inteligencia siempre Activa).
Jesed (La Misericordia. Grandeza).
Gevurá (La Justicia. Fuerza).
Tiféret (La Belleza).
Netsaj (La Victoria de la Vida sobre la Muerte).
Hod (La Eternidad del Ser. Gloria).
Yesod (El Fundamento. La Generación o piedra angular de la Estabilidad).
Maljut (El Reino. Principio de las Formas).

Kéter es la corona de la cabeza prototípicos y tal vez se refiere a la glándula pineal, Jojmá y Biná son los hemisferios derecho e izquierdo del Gran Cerebro, Jesed y Gevurá son los brazos derecho e izquierdo, lo que significa los miembros creativos activos del Gran Hombre; Tiféret es el corazón, o, según algunos, la totalidad de las vísceras; Netsaj y Hod son las piernas derecha e izquierda respectivamente, o los apoyos del mundo, Yesod es el sistema generativo, o la fundación de la forma; y Maljut representa los dos pies, o en la base del ser. Ocasionalmente se considera a Yesod como el macho y Maljut como el poder generativo femenino.

Adam Kadmon contiene miles de millares de mundos. Conteniendo los 4 mundos principales. El Árbol está dividido en cuatro niveles conocidos como los Cuatro Mundos (estos mundos corresponden a los sentidos de la visión, el oído, el olfato y el habla):
El Mundo Arquetípico llamado Atziluth, el Mundo Creativo llamado Briah,
el Mundo Formativo llamado Yetsirah, y el Mundo Material llamado Assiah.’

http://nefertum138.org/?p=1671