miércoles, 9 de enero de 2019

Las 7 reglas de Paracelso para una vida con sentido


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Las 7 reglas de Paracelso para una vida con sentido

Paracelso, el médico, alquimista, viajero y erudito heterodoxo del que hemos hablado en este artículo, dejó formuladas 7 reglas para una vida con sentido que se adelantan significativamente a su tiempo. O mejor dicho, que confirman que los antiguos conocían perfectamente la relación entre cuerpo y psique mucho antes que la moderna psicoinmunología demostrase los efectos bioquímicos de las emociones en nuestra salud. En sus reglas, Paracelso habla de una salud holística, de la importancia de los pensamientos positivos y de estar conectados con nuestro interior, del valor del silencio y la discreción, como también afirmaba Sócrates en sus tres tamices, de la confianza en la Vida y por supuesto, de ser buenas personas.

“La suerte no existe y el destino depende
de los propios actos y pensamientos”

“Cuando el alma está fuerte y limpia, todo sale bien.
Jamás creerse solo, ni débil.
El único enemigo a quien se debe temer es a uno mismo.
El miedo y la desconfianza en el futuro son madres
funestas de todos los fracasos,
atraen las malas energías y con ellas el desastre”
Paracelso

Paracelso, el médico, alquimista, viajero y erudito heterodoxo del que hemos hablado en este artículo, dejó formuladas 7 reglas para una vida con sentido que se adelantan significativamente a su tiempo.

O mejor dicho, que confirman que los antiguos conocían perfectamente la relación entre cuerpo y psique mucho antes que la moderna psicoinmunología demostrase los efectos bioquímicos de las emociones en nuestra salud.

En sus reglas, Paracelso habla de una salud holística, de la importancia de los pensamientos positivos y de estar conectados con nuestro interior, del valor del silencio y la discreción, como también afirmaba Sócrates en sus tres tamices, de la confianza en la Vida y por supuesto, de ser buenas personas.

Sabias palabras del siglo XV, perfectamente aplicables al mundo del siglo XXI:

1. Lo primero es mejorar la salud

Decía que para ello hay que respirar profunda y rítmicamente al aire libre, llenando bien el abdomen. Beber diariamente en pequeños sorbos, dos litros de agua, comer muchas frutas, masticar los alimentos del modo más completo posible, evitar el alcohol, el tabaco y la automedicación, así como bañarse diariamente.

2. Desterrar absolutamente del estado de ánimo, por más motivos que existan, toda idea de pesimismo, rencor, odio, tedio, tristeza, venganza y de pobreza.

O sea, para ello debe huirse, como de la peste, de toda ocasión de tratar a personas maldicientes, viciosas, ruines, murmuradoras, indolentes, chismosas, vanidosas, vulgares, o que la base de sus ocupaciones y conversaciones sean tópicos no éticos ni morales. Esta regla es de importancia decisiva, por cuanto se trata de cambiar la contextura espiritual del alma. La suerte no existe y el destino depende de los propios actos y pensamientos.

3. Hacer todo el bien posible

Esto es, auxiliar a todo desgraciado siempre que se pueda, pero jamás tener debilidades por ninguna persona. Cuidar las propias energías y huir de todo sentimentalismo hueco.

4. Olvidar toda ofensa, más aún: esforzarse por pensar bien siempre

Por ejemplo, todos los grandes seres se han dejado guiar por esa suave voz interior. Hay que destruir todas las capas superpuestas de viejos hábitos, pensamientos y errores que enmascaran la profunda esencia del ser, que es perfecta.

5. Recogerse todos los dias, por lo menos media hora, en donde nadie pueda perturbar

Explica que eso fortifica enérgicamente el cerebro y pone en contacto con las buenas energías. En ese estado de recogimiento y silencio, suelen surgir a veces ideas luminosas, que con el tiempo uno se llega a percatar que fueron un elemento fundamental para la solución de problemas. Y es que ellas brotan de esa dimensión profunda y honda del ser humano a la que Sócrates llamaba daimon.

6. Guardar silencio de todos los asuntos personales

O sea, abstenerse, como si se hubiese hecho un juramento solemne, de referir a los demás, todo cuanto se piense, se oiga o se descubra, hasta tanto se verifique, compruebe o se tenga la completa certidumbre.

7. Jamás temer a los seres humanos, ni que inspire sobresalto la palabra “mañana”

Decía Paracelso, que cuando el alma está fuerte y limpia, todo sale bien. Jamás creerse solo, ni débil. El único enemigo a quien se debe temer es a uno mismo. El miedo y la desconfianza en el futuro son madres funestas de todos los fracasos, atraen las malas energías y con ellas el desastre. Si se estudia atentamente a las personas triunfadoras, se verá que intuitivamente observan gran parte de las reglas que anteceden. Por otro lado, la riqueza no es sinónimo de dicha. Puede ser uno de los factores que conduzcan a ella, por el poder que ofrece para hacer buenas obras; pero la dicha más duradera solo se consigue por otros caminos; allí donde nunca impera el antiguo Satán de la leyenda, cuyo verdadero nombre es egoísmo. Jamás debe quejarse uno de nada, hay que dominar los sentidos; huir tanto de la autocompasión como de la vanidad. La autocompasión sustrae fuerzas y la vanidad las paraliza Fuente : http://www.elblogalternativo.com/

martes, 25 de diciembre de 2018

El Mito de la Caverna de Platon


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El Mito de la Caverna de Platon

El mito de la caverna de Platón es una de las grandes alegorías de la filosofía idealista que tanto ha marcado la manera de pensar de las culturas de Occidente.

Entenderla significa conocer los estilos de pensamiento que durante siglos han sido los dominantes en Europa y América, así como los fundamentos de las teorías de Platón. Veamos en qué consiste.

Platón y su mito de la caverna
Este mito es una alegoría de la teoría de las ideas propuesta por Platón, y aparece en los escritos que forman parte del libro La República. Se trata, básicamente, de la descripción de una situación ficticia que ayudaba a entender el modo en el que platón concebía la relación entre lo físico y el mundo de las ideas, y cómo nos movemos a través de ellos.

Platón empieza hablando sobre unos hombres que permanecen encadenados a las profundidades de una caverna desde su nacimiento, sin haber podido salir de ella nunca y, de hecho, sin la capacidad de poder mirar hacia atrás para entender cuál es el origen de esas cadenas.

Así pues, permanecen siempre mirando a una de las paredes de la caverna, con las cadenas aferrándolos desde atrás. Detrás de ellos, a una cierta distancia y colocada algo por encima de sus cabezas, hay una hoguera que ilumina un poco la zona, y entre ella y los encadenados hay un muro, que Platón equipara a las artimañas que realizan los tramposos y los embaucadores para que no se noten sus trucos.

Entre el muro y la hoguera hay otros hombres que llevan con ellos objetos que sobresalen por encima del muro, de manera que su sombra es proyectada sobre la pared que están contemplando los hombres encadenados. De este modo, ven la silueta de árboles, animales, montañas a lo lejos, personas que vienen y van, etc.

Luces y sombras: la idea de vivir en una realidad ficcionada
Platón sostiene que, por estrambótica que pueda resultar la escena, esos hombres encadenados que describe se parecen a nosotros, los seres humanos, ya que ni ellos ni nosotros vemos más que esas sombras falaces, que simulan una realidad engañosa y superficial. Esta ficción proyectada por la luz de la hoguera los distrae de la realidad: la caverna en la que permanecen encadenados.

Sin embargo, si uno de los hombres se liberase de las cadenas y pudiese mirar hacia atrás, la realidad le confundiría y le molestaría: la luz del fuego haría que apartase la mirada, y las figuras borrosas que pudiese ver le parecerían menos reales que las sombras que ha visto toda la vida. Del mismo modo, si alguien obligase a esta persona a caminar en dirección a la hoguera y más allá de ella hasta salir de la caverna, la luz del sol aún le molestaría más, y querría volver a la zona oscura.

Para poder captar la realidad en todos sus detalles tendría que acostumbrarse a ello, dedicar tiempo y esfuerzo a ver las cosas tal y como son sin ceder a la confusión y la molestia. Sin embargo, si en algún momento regresase a la caverna y se reuniese de nuevo con los hombres encadenados, permanecería ciego por la falta de luz solar. Del mismo modo, todo lo que pudiese decir sobre el mundo real sería recibido con burlas y menosprecio.

El mito de la caverna en la actualidad
Como hemos visto, el mito de la caverna reúne una serie de ideas muy comunes para la filosofía idealista: la existencia de una verdad que existe independientemente de las opiniones de los seres humanos, la presencia de los engaños constantes que nos hacen permanecer lejos de esa verdad, y el cambio cualitativo que supone acceder a esa verdad: una vez se la conoce, no hay marcha atrás.

Estos ingredientes se pueden aplicar también al día a día, concretamente a la manera en la que los medios de comunicación y las opiniones hegemónicas moldean nuestros puntos de vista y nuestra manera de pensar sin que nos demos cuenta de ello. Veamos de qué manera las fases del mito de la caverna de Platón pueden corresponderse con nuestras vidas actuales:

1. Los engaños y la mentira
Los engaños, que pueden surgir de una voluntad de mantener a los demás con poca información o de la falta de progreso científico y filosófico, encarnaría el fenómeno de las sombras que desfilan por la pared de la caverna. En la perspectiva de Platón, este engaño no es exactamente el fruto de la intención de alguien, sino la consecuencia de que la realidad material sea tan solo un reflejo de la verdadera realidad: la del mundo de las ideas.

Uno de los aspectos que explican por qué la mentira impacta tanto en la vida del ser humano es que, para este filósofo griego, está compuesta por aquello que parece evidente desde un punto de vista superficial. Si no tenemos motivos para cuestionar algo, no lo hacemos, y su falsedad prevalece.

2. La liberación
El acto de liberarse de las cadenas serían los actos de rebeldía que solemos llamar revoluciones, o cambios de paradigma. Por supuesto, no es fácil rebelarse, ya que el resto de la dinámica social va en sentido contrario.

En este caso no se trataría de una revolución social, sino de una individual y personal. Por otro lado, la liberación supone ver cómo muchas de las creencias más interiorizadas se tambaleen, lo cual produce incertidumbre y ansiedad. Para hacer que este estado desaparezca, es necesario seguir avanzando en el sentido de ir descubriendo nuevos conocimientos. No es posible quedarse sin hacer nada, según Platón.

3. La ascensión
La ascensión a la verdad sería un proceso costoso e incómodo que implica desprenderse de creencias muy arraigadas en nosotros. Por ello, es un gran cambio psicológico.

Platón tenía en cuenta que el pasado de las personas condiciona el modo en el que experimentan el presente, y por eso asumía que un cambio radical en la manera de entender las cosas tenía que acarrear necesariamente malestar e incomodidad. De hecho, eso es una de las cosas que quedan claras en su forma de ilustrar ese momento mediante la idea de alguien que trata de salir de una cueva en vez de permanecer sentado y que, al llegar al exterior, recibe la luz cegadora de la realidad.

4. El retorno
El retorno sería la última fase del mito, que consistiría en la difusión de las nuevas ideas, que por chocantes pueden generar confusión, menosprecio u odio por poner en cuestión dogmas básicos que vertebran la sociedad.

Sin embargo, como para Platón la idea de la verdad estaba asociada al concepto de lo bueno y el bien, la persona que haya tenido acceso a la realidad auténtica tiene la obligación moral de hacer que el resto de personas se desprendan de la ignorancia, y por lo tanto ha de difundir su conocimiento.

Esta última idea hace que el mito de la caverna de Platón no sea exactamente una historia de liberación individual. Es una concepción del acceso al conocimiento que parte de una perspectiva individualista, eso sí: es el individuo el que, por sus propios medios, accede a lo verdadero mediante una lucha personal contra las ilusiones y los engaños, algo frecuente en los enfoques idealistas al fundamentarse en premisas del solipsismo. Sin embargo, una vez el individuo ha alcanzado esa fase, debe llevar el conocimiento al resto.

Eso sí, la idea de compartir la verdad con los demás no era exactamente un acto de democratización, tal y como la podríamos entender hoy día; era, simplemente, un mandato moral que emanaba de la teoría de las ideas de Platón, y que no tenía por qué traducirse en una mejora de las condiciones materiales de vida de la sociedad.

Referencias bibliográficas:

miércoles, 19 de diciembre de 2018

LOS TEMPLARIOS, Y LOS BENEDICTINOS... Y LAS RAÍCES DE LA MASONERÍA. I PARTE




LOS TEMPLARIOS, Y LOS BENEDICTINOS... Y LAS RAÍCES DE LA MASONERÍA. I PARTE


Después de tantos años de estudio sobre mi gran pasíón, la Orden del Temple. No me queda más que opinar que he leído mucha basura de gente que repite y repite, trabajos que quedaron desfasados hace décadas. Hay una verdadera mitología moderna alrededor de la Orden y se olvida lo fundamental que era una Orden de monjes que juraban obediencia a Dios y al Papa, y tenían a María como Nuestra Dama.
Se buscan explicaciones de símbolos y oficios que verdaderamente en algunas casos son demasiado imaginativas y se deja de lado la tradición católica, apostólica y romana a la que como institución eclesiástica pertenecían.

Una de esas piezas claves, está en que muchos "especialistas" de la Orden del Temple, no tienen ni idea de órdenes religiosas como el Cister. o los Benedictinos. Bueno algo si saben, que San Bernardo era sobrino de uno de los primeros caballeros del Temple y su Regla está inspirada por el Cister. Pero esto es porque lo leyeron de pasada en esos libros de "mitología templaria". Y cuando digo "mitología templaria", no me refiero a obras como la de Jesús Ávila, persona a quien respeto hace muchos años, sino a esos bodrios anglosajones que nos han llegado ultimamente y gente que fusila textos.

Hoy vamos a centrarnos en los cluniacenses o benedictinos, auténtico eslabón perdido entre las Órdenes Militares que se crean en Tierra Santa y la Masonería. Fueron las investigaciones de Eduardo R. Callaey, que ha colgado en internet o publicado en algunos de sus libros las que me dieron la pista y por ello leí sobre esta orden religiosa.

A más de uno que se ha acercado a los enigmas medievales sólo desde libros de pseudo-folcklore histórico que hablemos de cluniacenses y no de supuestas ordenes francesas de origen incierto y nacionalidad francesa como la supuesta Orden de Sión, pero que aunque hubiera existido, habría estado en pañales cuando la Orden de Cluny, ya era experta en el manejo de la información, era la archivera de la Iglesia, y cuya mano la vemos metida y bien metida en temas como el afianzamiento de la Corona de Castilla o las Cruzadas.

La Orden Benedictina, es la primera orden monástica creada en Europa pero con grandes raíces orientales, en el año 529 por San Benito de Nursia. La casa madre, fue la Abadía de Monte Cassino, que fue muy dañada por los bombardeos aliados (Estados Unidos) en la Segunda Guerra Mundial.

A pesar de seguir los modelos orientales se diferenció de estos en que puso más hincapie en conservar una disciplina. La Regla de San Benito prescribe a sus monjes y monjas que residan en el monasterio, que busquen la perfección y la obediencia a los superiores. Y la celebración del oficio en comunidad es muy importante. De ahí que desde el principio estudiaran arquitectura para hacer las iglesias de sus monasterios. Su periódo de máximo poder fue entre los siglos VI al XI, periodo en el que fueron los grandes difusores de la cultura en Europa. Su lema ora et labora, les hizo que mejoraran las técnicas agrícolas de Occidente, además de preservar el arte y la cultura en la Edad Media. Después de ese momento de máximo esplendor destacan la Congregación de San Mauro, en el siglo XVII, por sus labores literarias en Francia. Y ya en tiempos modernos destacan sus abadías de Maria Laach en Alemania, Montserrat en España, Mont Caesar en Bélgica, Solesmes en Francia y Saint-John' s Collegeville en Estados Unidos que tienen el liderazgo del movimiento litúrgico católico moderno. Abadías como Chevetogne en Bélgica y Lisle en Estados Unidos, trabajan en pro de la reunificación de las iglesias Oriental y Occidental. Y ramas benedictinas son los trapenses y los cistercienses entre otros.

Benito de Aniano quiso llevar a cabo la reforma benedictina que Benito de Nursia creara, ya que los monjes se habían "relajado" a la sombra del poder imperial. Pero el imperio carolingio fue efímero y se hundió muy pronto. Una segunda reforma llegó desde el monasterio borgoñón de Cluny, que había sido fundado en el año 910, desde allí sus grandes abades tejieron cambios y revoluciones culturales a nivel europeo, pero en vez de ponerse a la sombra del poder temporal lo hicieron bajo la protección directa de ROma y el Papa. Y de nuevo volvió un momento de esplendor máximo durante más de 200 años, en los que San Odón, Mayeul, San Odilón, San Hugo y Pedro el Venerable que gracias a sus vidas longevas pudieran llevar a cabo un proyecto monacal que ha sido único en la historia europea.

La reforma cluniacense, no fue tal, sino más bien fue un volver a los ideales primitivos adaptados a los necesidades de su tiempo San Benito de Nursia, cuatrocientos años atras, no podía imaginar que sus monaterios pudieran ser objeto de trueque, herencia, o venta siendo verdaderos motores económicos de las zonas donde estaban asentados. Tampoco pudo preveer que su Regla tenía huecos, donde los condes y reyes de turno podían agarrarse para imponer su abad de turno que sirviera a sus intereses.
Cluny convirtió a la Orden, en un motor con engranajes en cada monasterio y la Casa Madre, con objetivos comunes y con obediencia al Papa. De esta forma la fuerza no se disgregaba en compartimentos estanco sino que golpeaba con la fuerza de un sólo golpe. Así que la reforma cluniacense consistió verdaderamente en blindarse contra las influencias externas, recuperando el espíritu original.

Cluny a la sombra de San Odilon (994-1008), se dedicó a ser un ejemplo de la vida monástica, un espejo terrenal de la gloria de Dios. De esta forma las donaciones llegaron a Cluny para que se convirtieran en oraciones por aquellos monjes que eran la cúspide de la pureza y eran considerados santos por el pueblo. España fue uno de los países que más dinero envío a Cluny desde el principio . Desde el conde Seniofredo de la Cerdaña, pasando por Sancho el Mayor.

Y así fue como una reforma que quería pretender blindar a las abadías contra las fuerzas externas de este mundo, se convirtió en un imán de dinero que las convirtió en ricas y poderosas. Tanto que sus cenobios tenían el poder de su tiempo.

Y así mientras el Abad Suger, se jactaba de las bellezas de la Iglesia del MOnasterio de Cluny, digno lugar para albergar la Eucaristía. Se le estaba propiciando un golpe del que nunca se recuperó del todo, la reforma cisterciense, llegaba, anunciando sencillez, simplicidad y austeridad porque todo lo demás distraía a los monjes.

Pero hasta ese momento los cluniacenses, habían acumulado tierras y más tierras, riquezas sin fin, y reliquias.

Para mantener aquel motor se precisaban albañiles, arquitectos, orfebres, joyeros, escultores, que al principio surgían de entre los propios monjes y luego fueron laicos contratados que vivían en dependencias anexas al Monasterio.

En el próximo post, veremos estas raíces benedictinas del Temple y la Masonería.


P.D: La medalla de San Benito, que se hizo muy famosa entre los peregrinos a Santiago y en toda la Edad Media. En las antiguas medallas aparece, rodeando la figura del santo, un texto latino que decía "Eius in óbitu nostro preséntia muniámur", "Que a la hora de la muerte nos proteja tu presencia. En el reverso encontramos lo siguiente:
En cada uno de los cuatro lados de la cruz: C. S. P. B. Crux Sancti Patris Benedicti. Cruz del Santo Padre Benito
En el palo vertical de la cruz: C. S. S. M. L. Crux Sácra Sit Mihi Lux. Que la Santa Cruz sea mi luz
En el palo horizontal de la cruz: N. D. S. M. D. Non Dráco Sit Mihi Dux. Que el demonio no sea mi jefe

Empezando por la parte superior, en el sentido del reloj: V. R. S. Vade Retro Satána. Aléjate Satanás - N. S. M. V. Non Suáde Mihi Vána. No me aconsejes cosas vanas - S. M. Q. L. Sunt Mála Quae Libas. Es malo lo que me ofreces - I. V. B. ípse Venéna Bíbas. Bebe tú mismo tu veneno

En la parte superior, encima de la cruz suele aparecer unas veces la palabra PAX y en las más antiguas IESUS

El origen de esta medalla se fundamenta en una verdad y experiencia del todo espiritual que aparece en la vida de san Benito tal como nos la describe el papa san Gregorio en el Libro II de los Diálogos. El Padre de los monjes usó con frecuencia del signo de la cruz como signo de salvación, de verdad, y purificación de los sentidos. San Benito quebró el vaso que contenía veneno con la sola señal de la cruz hecha sobre él. Cuando los monjes fueron perturbados por el maligno, el santo mandó que hicieran la señal de la cruz sobre sus corazones. Una cruz era la firma de los monjes en la carta de su profesión cuando no sabían escribir. Todo ello no hace más que invitar a sus discípulos a considerar la santa cruz como señal bienhechora que simboliza la pasión salvadora del Señor, por la que se venció el poder del mal y de la muerte.

La medalla tal como hoy la conocemos, se puede remontar al siglo XII o XIV o quizá a una época anterior y tiene su historia. En el siglo XVII, en Nattenberg -Baviera-, en un proceso contra unas mujeres acusadas de brujería, ellas reconocieron que nunca habían podido influir malignamente contra el monasterio benedictino de Metten porque estaba protegido por una cruz. Hechas, con curiosidad, investigaciones sobre esa cruz, se encontró que en las tapias del monasterio se hallaban pintadas varias cruces con unas siglas misteriosas que no supieron descifrar. Continuando la investigación entre los códices de la antigua biblioteca del monasterio, se encontró la clave de las misteriosas siglas en un libro miniado del siglo XIV. En efecto, entre las figuras aparecía una de san Benito alzando en su mano derecha una cruz que contenía parte del texto que se encontraba sólo en sus letras iniciales en las astas cruzadas de las cruces pintadas en las tapias del monasterio de Metten, y en la izquierda portaba una banderola con la continuación del texto que completaba todas las siglas hasta aquel momento misteriosas.

Mucho más tarde, ya en el siglo XX, se encontró otro dibujo en un manuscrito del monasterio de Wolfenbüttel representando a un monje que se defiende del mal, simbolizado en una mujer con una copa llena de todas las seducciones del mundo. El monje levanta contra ella una cruz que contienía la parte final del texto consabido. Es posible que la existencia de tal creencia religiosa no sea fruto del siglo XIV sino muy anterior.

Benedicto XIV, en marzo de 1742, aprobó el uso de la medalla que había sido tachada anteriormente, por algunos, de superstición. Dom Gueranger, liturgista y fundador de la Concregación Benedictina de Solesmes, comentó que el hecho de aparecer la figura de san Benito con la santa Cruz, confirma la fuerza que su signo obtuvo en sus manos. La devoción de los fieles y las muchas gracias obtenidas por ella es la mejor muestra de su auténtico valor cristiano.


Publicado por Mercedes Izquierdo Muñoz





LOS TEMPLARIOS, Y LOS BENEDICTINOS... Y LAS RAÍCES DE LA MASONERÍA. II PARTE


Desde tiempos de las cavernas al hombre le ha fascinado, lo oculto, lo mistérico. El verdadero sentido de la existencia, nuestros cimientos como personas han sido custodiados por castas sacerdotales, brujos y chamanes que tenían el conocimiento. Y como bien dice el dicho, quien tiene la información tiene el poder.

Así encontramos "ritos de iniciación", "ritos de pasaje" desde el alba de los tiempos, transmitidos de forma simbólica, compleja y oscura.

La masonería, opinen algunos lo contrario debe mucha simbología a las Ordenes Militares ( léase Temple) de ahí que en sus ritos se usen espadas, guantes, y demás objetos militares. Pero de donde bebe la masonería en cuanto a símbolos de "albañiles", ¿De ese Hiram mitológico? Mucho más cercano a el, tenemos a los albañiles benedictinos y está claro que ellos transmitieron sus conocimientos y símbolos a los masones templarios y a los masones laicos que colaboraron con ellos en sus obras.

Masones y templarios utilizaron unos símbolos para transmitir sus conocimientos de ese algo llamado trascendencia. Pero estos símbolos lejos de pertenecer a una serie de logias laicas fueron usados en catedrales y abadías con anterioridad. Y sino, como explicarse que Dios aparezca con los instrumentos del Arte, particularmente el compás, con el que traza los planos de la Creación, durante la época medieval. Algunos de los símbolos que veremos en la masonería, se pueden observar en los confines del Mediterráneo Oriental y en las ruinas de Pompeya. La herencia de los Collegia Fabrorum, se conservó en Europa, a través de los monjes.

Los orígenes de la masonería son bastante inciertos si bien muchos autores suelen decir que bebe de diferentes fuentes, como la Cábala Judía, la Alquimia, el Hermetismo y los rosacruces del siglo XVII.

Pero en este grabado antiguo, tenemos un grupo de masones, estudiando libros, a la luz de la Delta, donde podemos leer, el primer versículo de San Juan, "donde la luz se abre paso en la oscuridad".

De la Orden del Temple, tenemos más claro cuales fueron sus orígenes y objetivos. Nacen en Tierra Santa, casi todos son oriundos de Champaña, y son liderados por Hugo de Payens.Y en 1118, Balduino II, les dona parte del "Templum Salomonis", concretamente lo que fueron las caballerizas del Templo de Salomón, donde los musulmanes pues entre otras cosas habían establecido la Mezquita de Al-Aqsa.


San Beda, mosaico de la Abadía de Westmister

Durante dos siglos los templarios crearon una organización poderosa y ejemplar en cuanto a objetivos y funcionamiento. Poseían preceptorías y encomiendas en toda Europa, y participaron activamente en la Reconquista española y en las Cruzadas.

La tradición masonica del "Aprendiz Masón", "Compañero Masón" y el"Maestro". Habían bebido de la leyenda de Hiram Abi, el fundidor fenicio convocado por el rey Salomón para que construyera su famoso templo.

Lo curioso es cuando sabemos que esta leyenda tiene su origen en las antiguas logias benedictinas que organizaron los monjes cluniacenses. ç

Estas logias benedictinas, bebieron de las interpretaciones alegóricas que hicieron los Padres de la Iglesia sobre el Templo de Salomón, alegorías que recrearía el el historiador inglés, San Beda el Venerable, monje benedictino que murió hacia el año 734. Allí en Britania, escribió su obra "De Templo Salomonis", en la que descansa toda la doctrina masónica.


Alcuino de York
Su doctrina, llegó a través de sus hermanos benedictinos Alcuino de York (siglo IX) (no olvidemos que en estas fechas, Britania, tiene un gran resurgir de la Filosofía y las Letras en sus Abadías), y será Alcuino el culpable, del Renacimiento Carolingio, desde sus clases en Tours (Francia). Rabano Mauro, discípulo benedictino de Alcuino de York. Rabano Mauro, dejó muchos escritos entre ellos versos y prosas con curiosos caligramas, y juegos de palabras en formas de estrellas, cruces y otros simbolos, en su De Laudibus Sanctae Crucis (810-822) en que habla del simbolo cristiano y los nombres de Cristo con mucho artificio y complicación.

Otro de los transmisores de esa cadena de simbología masonica, fue el monje Walafrido Strabo, llamado así por su estrabismo, monje benedictino que siguió con los trabajos de su predecesor Rabano Mauro.

En un libro publicado no hace mucho, un equipo suizo de investigación empresarial llegaron a la conclusión de que las empresas deberían adoptar los usos de los monasterios benedictinos. El título del libro es significativo: “Lo que las empresas pueden aprender de los monasterios”. Esto ya empieza a darnos pista sobre de donde beben los templarios, para organizar la primera multinacional y la letra de cambio.¿Dónde estaba el secreto? A la Orden los unía la monumental Regla de San Benito. Ella establecía un equilibrio perfecto entre el incentivo al éxito personal, la recompensa por los resultados y el crecimiento de la Orden. El sistema era tan perfecto, que incluso bajo una mala administración —en el caso de abades desinteresados por la gestión— la Orden progresaba.

Los autores del libro concluyen: en su gestión, cada monje tenía muy claro que el objetivo último de su trabajo no era su ventaja personal, ni siquiera la de la Orden, sino que todo se hacía teniendo a Dios en mente. Dios debía reflejarse en la grandeza de la Orden y de la Civilización Cristiana que ella engendraba.

Pero retornando al tema que nos interesa, ya en el siglo XI, los benedictnos ( cluniacenses), tenían establecidas las constituciones y reglamentos de sus logias de constructores de abadías, iglesias y catedrales, y como esa obra del "románico", fue tan universal y movió tantas piedras, tuvieron que contratar laicos, los denominados "hermanos conversos". También hay constancia documental de que los monjes benedictinos contrataron a "obreros especializados", de Próximo Oriente.

Y si hay que buscar una mano, por detrás de eso que conocemos como Cruzada, es ni más ni menos que la mano cluniacense.

Los masones cluniacenses, estarían detras de esa tradición simbólica que llegó al Temple y del Temple a los "Prioratos Templarios" del rito Escocés Antiguo y Aceptado, o la Orden Real de Heredom-Kilwinning. Es más que conocida la tradición del origen de la masonería por la escuadra de refugiados templarios procedentes de Francia y otros puntos de Europa en Escocia. Escuadra que participó en la famosa batalla de Banockburn (1314). Derrotando a los ejércitos de Eduardo II de Inglaterra y en cuyo agradecimiento el rey Bruce, les concedió la torre de Kilwinning, contigua a la abadía Kilwinning. Dicha abadía era de monjes Tironenses, rama benedictina que se habían asentado allí en el siglo XII, procedentes de su casa madre en Tirón (Francia), muy cerca de Chartres. La abadía, permaneció hasta que en el siglo XVI, un incendio la destruyó, dispersándose los monjes a otros monasterios de la zona, de la misma Orden.

Según cuenta la tradición los refugiados templarios junto a la logia masonica de la abadía, fundarían una "nueva orden".

Más datos a tener en cuenta, el papa Urbano II, un monje benedictino que profesó sus votos en Cluny, serían, el llamado Papa de la primera Cruzada.

Tenemos que tener claro, que es la orden benedictina quien se convirtió en los siglos X y XI, en la principal promotora de las peregrinaciones a Tierra Santa y a Santiago de Compostela. Los lugares de máxima influencia de la orden benedictina es la zona de Lorena ( influencia directa de Cluny), lugar de origen de los Anjou.

Y es de los cluniacenses de donde surgen las logias de constructores que recorreran Europa y difundirán el románico. Es desde estas logias de monjes en origen, de donde llegaran los simbolos a las logias de canteros laicos de Europa que primero fueron sus asalariados.

Serán dos papas cluniacenses quienes llamaran a la peregrinación armada, Urbano Ii y Gregorio VII.

Y Godofredo de Bouillon, procedente de la Alta Lorena, donde el poder era Cluny, será el "primer rey" no oficial de Jerusalén, a quien seguirá en un plazo breve de tiempo su hermano Balduino I, y cuyo primo hermano Balduino II, será quien legue al temple las caballerizas.

La intervención con logias de constructores cluniacenses en Tierra Santa, está documentada.

San Bernardo es cisterciense, pero el Cister bebe de las fuentes originales de los benedictinos.

Y si bien no tenemos documentación que avale esa supuesta Orden de Sión, si tenemos esa pista cluniacense, que nos lleva a la trilogía masonica de Sabiduría, Fuerza y Belleza. La sabiduría de las abadías, la fuerza de los castillos y el ejército templario y la belleza de la luz, en las catedrales.

La siguiente pista a seguir es la de un hijo de una catara, llamado "el francesito" , estamos hablando de Francisco de Asís. Francisco, que tiene a la tau por emblema. Francisco desembarca en Egipto, en 1219 en la desembocadura del Nilo, en vísperas de la quinta cruzada. La llegada de Francisco subió la moral de las tropas de Hospitalarios y Templarios,que habían sufrido una derrota ante Al Kamil. Tras la caida en desgracia del Temple, los franciscanos fueron nombrados Guardianes de Tierra Santa. De las conversaciones por la paz que mantuvo Al Kamil, con Francisco poco sabemos. Francisco no entendía porque el musulmán, hombre culto no admitía el Dogma de la Trinidad y el Sultán no entendía como un santo en vida, un "derviche" podía oler tan mal. Muchos historiadores opinan que la amabilidad del sultán fue la hospitalidad que obliga su religión con los locos, pero muy seguramente en plena guerra fuera la amabilidad para con un "santo".

Fruto de aquellas conversaciones iniciadas por Francisco de Asís, se firmaría un tratado de paz en 1229, por parte de Federico II con Al Kamil, con los templarios como intermediarios.

Testamento de Francisco de Asís, con la Tau sobre la calavera de Adán en el Golgota.




Publicado por Mercedes Izquierdo Muñoz

ABRAXAS






ABRAXAS



Sobre la palabra "Abraxas" Helena P. Blavatsky nos dice que se trata de una palabra mística que se remonta hasta Basílides, el Pitagórico de Alejandría, en el año 90 DC.

Basílides empleaba la voz Abraxas como un nombre de la divinidad; decía que era la divinidad suprema entre las siete principales, y que estaba dotada de 365 virtudes.






alfa = 1
beta = 2
ro = 100
alfa = 1
xi = 60
alfa = 1
sigma = 200

TOTAL 365

Es decir, que la suma de los valores numéricos que se atribuyen a cada letra de la palabra Abraxas forma un total de 365, que se corresponden con los 365 días del año solar, o lo que es igual un ciclo de "acción divina", el conjunto de las 365 manifestaciones sucesivas atribuidas a Dios en un año.

Otros autores como C. W. King, autor del libro "Los Gnósticos", considera la palabra Abraxas similar a la hebrea "Shemahamphorasch" que es la palabra sagrada del extenso nombre de Dios. Aunque el masón Oliver relaciona el nombre de Abraxas con el de Abraham. También se lo relaciona con las palabras indas "Abhimanin" (el hijo mayor de Brahma) y "Brahma"
combinadas.

Según Leisegang, en su libro "La Gnose", Abraxas se identifica con
Mitra; siendo el mediador entre la humanidad y el Único Dios, el sol invencible, que se veneró en la antigüedad (siglos III-IV). Este Abraxas-Mitra, en su origen persa, es el mediador entre Ahuramazda y Ariman, es decir entre el Bien y el Mal.

Tampoco podemos olvidar la presencia de Abraxas en la Teurgia; como palabra mágica relacionada con el Abracadabra que proviene de la frase hebrea: "Abreq ad habra" que significa: "Envía tu rayo hasta la muerte". A este respecto H. P. Blavatsky nos dice que "Abracadabra" es un término posterior a la voz sagrada de "Abraxas" que, a su vez, deriva de una sagrada y antigua palabra copta o egipcia, la cual era una formula mágica que significaba simbólicamente: "No me dañes", y estaba dirigida a la divinidad. Se escribía en un amuleto o talismán y se llevaba sobre el pecho debajo de la ropa o colgada al cuello.

Las piedras Abraxas usadas por los gnósticos eran unas gemas que llevaban inscrita esta palabra griega y que se usaban como talismán. Los amuletos se convirtieron en un objeto tan común entre los cristianos que en el siglo IV se prohibió tanto su fabricación como su uso, bajo la pena de ser expulsado de la orden sagrada a la que se perteneciera.

Las gemas Abraxas representaban, generalmente, un cuerpo humano con cabeza de gallo, en una mano llevaba un escudo y en la otra un látigo, y dos serpientes en lugar de piernas. A veces, aparecían otras figuras como una cabeza de león, elefante, serpiente, etc. En algunas gemas aparece con las letras I A O que designan a la divinidad.








“Contempla el fuego, contempla las nubes y, cuando surjan los presagios y comiencen a sonar en tu alma las voces, abandónate a ellas sin preguntarte antes si le conviene o le parece bien al resto. Con eso no haces más que echarte a perder, tomar la acera burguesa y fosilizarte. Nuestro dios se llama Abraxas y es dios y demonio al mismo tiempo; entraña en sí el mundo luminoso y el oscuro. Abraxas no tiene nada que oponer a ninguno de tus pensamientos ni a ninguno de tus sueños. No lo olvides. Pero te abandonará cuando tú llegues a ser normal e irreprochable. Te abandonará y buscará otra olla en que cocer sus pensamientos”.

Hermann Hesse, Demian





Los Siete Sermones a los Muertos - Jung

El Tercer Sermón

Los muertos avanzaron como la niebla a través de los pantanos, y gritaron: «Háblanos más del supremo Dios» -Abraxas es el dios y no es fácil conocerlo. Su poder es el más grande, porque el hombre no lo percibe en absoluto. El hombre ve el summum bonum (bien supremo) del sol, y también el infinum malum (mal infinito) del Diablo, pero no ve a Abraxas, porque él es la vida que no se puede definir, que es la madre del bien y del mal.
La vida parece más pequeña y más débil que el summum bonum (bien supremo) por lo que es difícil pensar que Abraxas podría reemplazar en poder al sol, que es la fuente radiante de todas las fuerzas de la vida.
Abraxas es el sol y también el abismo eternamente profundo del vacío, del que degada y simula, el diablo.
El poder de Abraxas es doble. No podéis verlo, porque ante vuestros ojos el opuesto de este poder parece eliminarlo.
Lo que pronuncia el Dios-Sol es vida;
Lo que pronuncia el Diablo es muerte.
Abraxas, sin embargo, pronuncia la palabra venerable y también la execrable, que es vida y muerte al mismo tiempo.
Abraxas genera verdad y falsedad, bien y mal, luz y oscuridad con la misma palabra y con el mismo acto. Por lo tanto, Abraxas es realmente un ser terrible.
Es tan magnífico como el león en el momento en que cae sobre su presa. Su belleza es como la belleza de una mañana de primavera.
En verdad, él es en sí mismo el gran Pan, y también el pequeño. El es Priapos.
Es el monstruo del infierno, el pulpo con mil tentáculos, es las contorciones de serpientes aladas y de la locura.
Es el hermafrodita del principio inferior.
Es el señor de los sapos y de las ranas que viven en el agua y saltan a tierra, y cantan juntos a mediodía y a medianoche.
El es lo pleno, que se une con lo vacío.
El es la boda sagrada;
El es amor y el asesino del amor;
El es el Santo y su traidor.
El es la luz más brillante del día y la noche más oscura de la locura.
Verlo significa la ceguera;
Conocerlo es la enfermedad;
Adorarlo es la muerte;
Temerle es la sabiduría;
No resistirse a él significa la liberación.
Dios vive detrás del sol; el diablo vive detrás de la noche. Todo aquello que Dios engendra a partir de la luz, el diablo lo empuja hacia la noche. Sin embargo, Abraxas es el cosmos; su génesis y su disolución. A cada una de las ofrendas del Dios Sol, el diablo agrega su maldición.
Todo aquello que pedís al Dios Sol, genera un acto del diablo. Todas las cosas que realizáis a través del Dios Sol se añaden al poder efectivo del diablo.
Así es el terrible Abraxas.
Es el ser manifiesto más poderoso, y en él la creación se horroriza de sí misma.
El es la protesta revelada de la creación contra el Pleroma y su nada.
El es el terror del hijo frente a su madre.
El es el amor que la madre siente por su hijo.
El es el encanto de la Tierra y la crueldad del Cielo.
El hombre se queda paralizado frente a su rostro.
Ante él no existe pregunta ni respuesta.
El es la vida de la creación.
El es la actividad de la diferenciación.
El es el amor del hombre.
El es el discurso del hombre.
El es, a la vez, el brillo y la oscura sombra del hombre.
El es engañosa realidad.
Entonces los muertos gritaron y se enfurecieron, porque todavía eran seres incompletos





Abraxas aparece como el supremo poder del ser, en el que la luz y la oscuridad se unen y trascienden a la vez. También es definido como el principio de la actividad irresistible, y es la mayor aproximación a una manifestación activa del Pleroma que somos capaces de imaginar.


Puede ser útil analizar la información relativamente escasa concerniente a este misterioso arquetipo que llega hata nosotros de las fuentes gnósticas clásicas. Ireneo, obispo de Lyon durante los últimos años del siglo II que combatió enérgicamente el Gnosticismo, en una de sus diatribas anti-gnósticas comenta las actividades, imágenes y encantamientos mágicos que empleaban los gnósticos de su época para dirigirse a los soberanos angélicos de los diversos cielos en los siguientes términos: "... después de invetar cietos nombres como si pertenecieran a los ángeles, ellos problamaron que algunos estaban en el primer cielo, otros en el segundo, y luego intentaron presentar los nombres, los principados, los ángeles y los poderes de 365 cielos ficticios..."

Basílides afirmaba que estos cielos estaban bajo el dominio absoluto de Abraxas, una deidad terrible y sobrecogedora cuyo irresistible poder era invocado en las numerosas representaciones de su persona, grabadas en muchos talismanes y amuletos. Estos objetos eran utilizados para protegerse de las influencias restrictivas de los soberanos del mundo, y como ayuda para elebarse hacia el estado trascendental que existe más allá de los poderes celestiales y estelares. Dichas joyas a menudo eran costosas gemas talladas y engarzadas en metales preciosos, no sugrieon el destino de los códices gnósticos y de otros monumentos pues la codicia del hombre se encargó de salvarlas, y nosotros nos hemos beneficiado de ello.

Las piedras en general ovales, muestran una figura con cuerpo humano, cabeza de gallo, (más raramente con la cabeza de un halcón), y piernas que parecen serpientes. Las manos del dios sostienen un escudo y un látigo; en el primero a menudo se lee la inscripción con el nombre sagrado IAO, una reminiscencia del Tetragramatón judío o nombre de Dios de cuatro letras (YHVH). El dios normalmente está montado en un carro tirado por cuatro caballos blancos que galopan a gran velocidad. El sol y la luna brillan sobre su cabeza, como si quisieran indicar que los opuestos polares de la noche y el día, la plata y el oro, lo femenino y lo masculino, llegan a un estado equilibrado de unión dinámica en esta figura de gran poder simbólico.

Las explicaciones más frecuentes de los símbolos incorporados en la figura de Abraxas son las siguientes: la cabeza de gallo simboliza el estado de vigilia atenta y se relaciona tatno con el corazñon humano como con el corazón universal, el sol, cuya salida es invocada por el canto matinal del gallo. El torso humano es la encarnación del principio del logos, o pensamiento articulado, considerado como el único poder del ser humano. Las piernas con forma de serpiente indican la prudencia que necesita la soberanía dinámica del ser universal para gobernar sus energías todopoderosas. El escudo que lleva en las mano derecha es símbolo de sabiduría, la gran protectora de todos los guerreros divinos. El látigo, en la mono izquierda, denota el poder incesante de la vida que impulsa y alienta la existencia. Los cuatro caballos blancos que tiran del carro, representan las fuerzas tetramórficas mediante las cuales se expresa la energía psíquica o líbido universal, y a las que se denomina los cuatro éteres del poder del sol, los cuatro elementos -tierra, agua, fuego, aire-, y en términos de la psicología junguiana, las cuatro funciones de la conciencia humana: sensación, sentimiento, pensamiento e intuición.

Comprensiblemente, uno de los rasgos más misteriosos de Abraxas es us nombre que también se escribe Abrasax. Sampson Arnold Mackay, un erudito muy imaginativo, sugirió que el nombre está compuesto por dos palabras: abir y axis, la primera de las cuales significa toro y la segunda polo, de modo que el nombre podría aludir a una época en la que el año nuevo cósmico, o equinoccio de primavera, tenía lugar bajo el signo de Tauro, el toro celestial que está sobre el polo Norte o eje del mundo.... por otro lado, abir o apis, el toro sagrado, era el símbolo arcaico de la madre tierra y también el símbolo posterior de Osiris, quien como Serapis, el toro-Osiris, fue uno de los prototipos indudables del Cristo resucitado en el cristianismo alejandrino, y también en el gnosticismo.

Se ha sugerio dque el número 365, que correspodne a los días del año, podría representar la deidad que gobierna la totalidad del tiempo, y por cuyo pdoer el tiempo está simultáneamente creado y no creado. La no creación del tiempo -semejante al empeño budista de escapar del dominio del Dios-monstruo Makahala, soberano de la rueda de la duración que no deja de girar- es una preocupación verdaderamente gnóstica.... Abraxas, la energía del ser que lo domina todo, es la suma del ciclo de la necesidad y, paralelamente, la que libera al hombre de la agonía del tiempo, o tal como lo llamó Mircea Elíade, el terror de la historia. Las 365 zonas del reino interior, que se manifiestan en el exterior con el mismo número de días, representan la suma total de los obstáculos psicológicos que se interponen en el camino de la liberación del alma, limitándola de forma sepulcral.... Y Abraxas no sólo puede liberarnos del tedio del tiempo -que produce frustración, vejez, enfermedad y, en última instancia, muerte-, sino que también detiene la rueda de los ciclos. De este modo, pone fin a una experiencia reiterativa como es la de revivir durante eones, y de forma ciega e inconsciente, un trabajo tan arduo como infructuoso cuyo resultado es una mayor participación en asuntos que son irrelevantes para el alma.

Además se de su valor numérico, el nombre Abraxas tiene otro significado secreto, indicado por el hecho de que se compone de site letras. Estas siete letras se han relacionado con los siete rayos de los poderes creativos de las esferas planetarias, que en los sitemas gnósticos significan la creatividad y, al mismo tiempo, el carácter restrictivo del cosmos.Se dice que los siete soberanos del mundo, cuyos símbolos físicos son los siete planetas sagrados, actúan como los guardianes del alma y, en ocasiones, como sus carceleros. El individuo ignorante o inconsciente está gobernado por los planetas, o mejor dicho, por las fuerzas y complejos psicológicos representados por los planetas.


Extracto del libro Jung Gnóstico de Stephan A. Hoeller




Abraxas by Therion


Eros and Thanatos are brances on the same old tree
Rooted in the soil of shadow and light
If God was seperated from the dark twin, the Devil
Could he ever know the soul of mankind?
We want a new god called Abraxas!…
Enter the Pleroma and see that nothingless is all
And you must destroy a world to be born
Alpha and Omega are the beginning and the end
United in the shape of Abraxas
Darkness and the light
Sermones ad Mortous, empty fullness
Abraxas, your words is a riddle to be solved
You bear the mark of Cain
And you are fighting like a bird
(To) free you from the egg, the egg is all the world
The Sermon to the Dead
A gospel to another life
Hear the words of Cain, the sinner and the saint
The grave is a flower
And you are dying to be born
Baptized by fire and you will slough your skin
The sign of Abraxas
The circle of the solar year
Deep in the winter you´ll see the sun be born


Abraxas de Therion


Eros y Thanatos son ramas en el mismo árbol viejo

Enraizado en el suelo de la sombra y la luz.

Si Dios fue separado del gemelo oscuro, el diablo

¿Podría alguna vez conocer el alma de la humanidad?

¡Queremos un nuevo dios llamado Abraxas! ...

Entra en el Pleroma y verás que nada es todo.

Y debes destruir un mundo para nacer.

Alfa y Omega son el principio y el fin.

Unidos en la forma de Abraxas.

La oscuridad y la luz

Sermones ad Mortous, plenitud vacía.

Abraxas, tus palabras son un enigma a resolver.

Tú llevas la marca de Caín

Y estás luchando como un pájaro.

(Para) liberarte del huevo, el huevo es todo el mundo

El sermón a los muertos

Un evangelio a otra vida.

Escucha las palabras de Caín, el pecador y el santo.

La tumba es una flor.

Y te mueres por nacer

Bautizado por el fuego y tu piel se muda.

El signo de Abraxas.

El círculo del año solar.

En lo profundo del invierno verás nacer el sol.



"El ave lucha para salir del cascarón, y nada más.
El huevo es el mundo. Quien quiera nacer, deberá primero destruir un mundo.
El ave vuela a Dios. El nombre de ese Dios es Abraxas."

Hermann Hesse




Tambien se conocen como Abraxas, las piedras grabadas con el personaje y usadas como talismán por los Gnósticos.


La palabra Abraxas (del griego Abraxas) se grabó antiguamente en piedras, que eran consideradas talismanes por parte de las sectas Gnósticas. Consideraban que su nombre encerraba grandes misterios, ya que las 7 letras griegas que forman el nombre suman 365, como los días de un año solar.

sábado, 1 de diciembre de 2018