viernes, 1 de octubre de 2010

Tetragrammaton Helena Blavatsky

MASONES DE LA LENGUA ESPAÑOLA NEW YORK.




Tetragrammaton

Helena Blavatsky

Publicado originalmente en “The Theosophist” de Noviembre 1887

Sugeriría a todos en general, que tomaran en seria
consideración las metas verdaderas y genuinas del
conocimiento; que no lo busquen por placer, satisfacción,
desdén hacia otros, lucro, fama, honor, promoción o metas
análogamente adulteradas e inferiores; sino por mérito y por
los frutos de la vida, así que puedan regular y perfeccionar
el conocimiento en la caridad.
Bacon

En este artículo no me propongo enseñar a los Brahminos eruditos los misterios de su filosofía religiosa; sino que trataré algunos tópicos extraídos de la Cábala Universal.
Los Brahminos, una vez entablados argumentos polémicos, son un adversario difícil. Si uno tiene una cabeza, en lugar de una enciclopedia pletórica de citas, cifras, números y versos esparcidos a lo largo de un océano de páginas, tales polémicas serán más dañinas que lltiles. Cada contrincante se encontrará con el mismo número de adherentes a sus conceptos que tenía al principio; ya que ninguno de los dos convencerá a un solo hombre del partido opuesto.
Repitiendo las palabras de Sir T. Browne: "no envidio a nadie que sepa más que yo, sin embargo siento lástima por los que saben menos", trataré cuestiones con las cuales estoy
profundamente familiarizada y para avalarlas mencionaré autoridades fidedignas.
Habiendo estudiado la Cábala durante casi 40 años, se me puede permitir que considere el Zohar como un terreno legítimo sobre el cual erguirme. Lo siguiente no será una discusión, sino simplemente algunas declaraciones de hechos. A fin de oponer nuestra doctrina septenaria, los contrincantes han presentado cuatro nombres y cuatro enseñanzas de la Cábala.
1. Se nos dice que el Tetragrammaton "se interpone a la unión final con el Logos"; porque su "constitución" mística: "según la representa el Tetragrama sagrado, carece de una base septenaria."
2. "Según una de las direcciones más antiguas de la arcaica religión-Sabiduría: el macrocosmos (1) debería interpretarse de conformidad con el plan revelado por Malkuth."
3. (a) "Shekinah es un poder andrógino" y (b) "debería aceptarse como un guía en la interpretación de la constitución del microcosmos."
4. "La forma masculina (de Shekinah) es la imagen del hombre visto en el misterioso trono en la visión de Ezequiel." (2)
Temo que ninguna de las declaraciones anteriores sea correcta, sintiéndome obligada a decir que cada una de ellas es completamente errónea. La autoridad de la cual me valdré para demostrar esto, son los tres libros principales del Zohar: "El Libro del Misterio Escondido" y las dos "Asambleas" la "Mayor" y la "Menor". También, recurriré a la Cábala de Knorr von Rosenroth, (3) el "Sepher Jetzirah" con sus comentarios yel
"Asch Metzareth", el cual porta en sí una clave del simbolismo cabalístico, todos complementados con varios códices.
Un axioma, cuyo eco resuena desde la antigüedad más arcaica, nos enseña que el primer paso hacia el conocimiento es: saber y confesar que somos ignorantes. Debo haber dado este paso porque estoy plenamente consciente de mi supina ignorancia en muchas cosas y confieso que es muy poco lo que conozco; sin embargo, lo que sé, lo sé de verdad.
Quizá, si fuese más sabia, debería contentarme con conocer lo poco que sé, porque:
"Si la ignorancia es la maldición de Dios", según Shakespeare, demasiado "conocimiento, cuando la sabiduría es muy débil para guiarlo, es como un caballo terco que desensilla al caballero [. . .]"
En este caso particular, no tengo miedo a que se me desensille.
Me atrevo a decir que es casi imposible, teniendo a mi alcance el Zohar y sus 170 pasajes de referencias y varios centenares de comentarios y escolios sólo sobre el verdadero sentido del Tetragrammaton. Sin embargo, como no hay "individuo que lo
sepa todo," errar es humano. Además: dado que nadie, según lo que sé, ha alcanzado, entre nosotros, la posición gloriosa de un Buda omnisciente o de un Sankaracharya, me parece justo comparar nuestras notas y develar lo que es legítimo develar.
Por lo tanto, trataré de mostrar la verdadera naturaleza del "Tetragrammaton", enseñando que sus cuatro letras son un simple glifo, una máscara para ocultar, metafísicamente, su conexión y relación con los mundos superiores e inferiores. No
expresaré nada de mis especulaciones o conocimiento, siendo mi propiedad personal, el fruto de mis estudios, con el cual el público no tiene nada que ver. Me limitaré a mostrar lo que el Tetragrammaton es, según el Zohar y según me explicó un rabino judío iniciado en Palestina y hecho muy claro a cada Cabalista adelantado.
1. En la Cábala , al Tetragrammaton se le llama con varios nombres. Es IHVH, el Microprosopus, para distinguirlo de AHIH, el Macroprosopus. Es la Cara Menor , un reflejo (empañado por la materia o Malkuth, su esposa, la madre tierra), de la Cara "Más Amplia" o mejor dicho "Ilimitada". Por lo tanto, es la antítesis del Macroprosopus. Sin embargo: ¿quién o qué es el Macroprosopus mismo?
2. No es "Ain-Soph", lo Inexistente o el No-Ser, así como no es el Tetragrammaton; ya que ambos AHIH y IHVH son glifos de la existencia, símbolos de la vida terrenal-andrógina y también masculina y femenina. Por lo tanto, ambos están mezclados con Malkuth, H-eva, "la madre de todo lo viviente" y , en nuestras percepciones espirituales, no puede confundirse con EHEIEH, la Esencia Absoluta una o "Seidad", según algunos, aunque los Rabinos se han prodigado mucho para que el velo recaiga sobre su dios exotérico. Son reflejos de Ain-Soph, el Parabrahmam hebraico; ya que Ain-Soph es negativo, mientras AHIH y IHVH son la vida positiva y efectiva, por lo tanto, son Maya o Ilusión. Una clara prueba de esto se encuentra en su presencia dual en la cruz, el símbolo fálico más antiguo, como muestra la pag. 31 del libro " La Cábala Develada. " (4)

3. En la Cábala hay dos "'Tetragrammaton" o mejor dicho: el Tetragrammaton es dual y, podríamos decir, que es hasta triple, cuádruple y septenario. Llega a ser nueve y trece sólo hacia el final, cuando el "trece" o la Unidad destroza al septenario simbolizado por los "Siete Inferiores", cuyos siete son "los siete reyes de Edom" (cuando se alude a las razas); mientras son los siete "Sephiroth inferiores" cuando se hace referencia a los principios humanos. El primer Tetragrammaton es el uno eternamente oculto: el Padre; él mismo una emanación de la luz eterna y, por lo tanto, no es Ain-Soph. No es la
Tetraktis cuadrisílaba, sino sólo el Cuadrado, por así decirlo, en una superficie llana. Es la figura geométrica ideal, formada por cuatro líneas imaginarias, el símbolo abstracto de una idea abstracta o cuatro líneas "matemáticas" que circunscriben un espacio "matemático" que "equivale a nada que encierra a nada"; según nos dice el Doctor Pratt, hablando del triángulo en su libro: "Nuevos Aspectos de la Vida ". Un Fantasma velado
con cuatro alientos. Esto es todo, en lo que concierne al "Padre", Macroprosopus- Tetragrammaton. Consideremos el próximo.
4. Microprosopus-Tetragrammaton, el "Hijo" o el "Logos", es el triángulo en un cuadrado; el cubo septenario o, según lo muestra R. Skinner, una vez que el cubo con seis caras se desdobla sobre una superficie llana, se convierte en la cruz dividida en siete, cuando el andrógino se separa en sexos opuestos. (5)
Según un comentario de " La Doctrina Secreta ":
"El círculo emana una luz que se convierte, en nuestra visión, en cuadrangular; desdoblándose y llegando a ser, luego, siete."
En este caso, el círculo es la primera sephira, "kether" o la corona, el Risha Havurah o la "cabeza blanca" y el "cráneo superior." [En el mundo fenoménico no es ilimitada, sino
temporal]. Emana los dos Sephiroth inferiores (Chokmah y Binah, que son "Padre-Madre), formando así el triángulo, la trinidad primera o superior del Arbol Sephirothal. Este es el uno o la mónada pitagórica. Sin embargo, emanó de los Siete Elohim, masculinos y femeninos, denominados el "Padre-Madre Superior". Estos son, también, los reflejos del Espíritu Santo Femenino. acerca del cual el "Sepher Jezirah" dice: "Uno es Ella, el Elohim de la vida" (6) Estos números (7) de la Cábala judía aun distan mucho del Ain Soph, el Todo; ya que, en realidad, son simplemente números y glifos secretos.
Microprosopus es el cuarto.
Que se consulte la Lámina IV de " La Cábala Develada ", dibujada por Mathers. Que se hojee las "Formas Simbólicas Deificadas", colocadas en sus relaciones con los cuatro mundos cabalísticos y se constatará que el "Tetragrammaton" o Microprosopus, la "Cara Menor", es la cuarta. Para una explicación más clara, he copiado una pequeña porción del diagrama.

Las cuatro letras del Tetragrammaton Los Sephiroth Los Cuatro Mundos
Macroprosopus Atziloth
Mundo Arquetípico
I Yod El Padre
H el He Supremo La Madre Suprema Briah Mundo Creador
V Vau Macroprosopus Yetzirah Mundo Formador
H el He Inferior La Esposa del Tetragrammaton o Malkuth Asiah Mundo Material

Por lo tanto, se deduce que el tetragrama no es el Macroprosopus o Kether, la corona de los números y, siendo la cabeza blanca o el cero (0), la cifra, (8) no es Ain-Soph, sino sólo su reflejo universal o luz. Es simplemente el Espacio, lo ilimitado y lo inescrutable, el terreno supremo en el cual se agazapan las ideas arquetípicas o las formas del todo y de donde nace la Raíz del Kosmos, el Arbol universal de la Vida en el mundo creador. El tronco de este "árbol" son "el padre y la madre, el segundo y el tercer Sephiroth o Chokmah y Binah", respectivamente: Jehová y "Jehová-Elohim." (9)
5. "El Padre-Madre" pertenece al mundo creador porque ellos son los que crean: son el material bisexual, la esencia de la cual el "Hijo", (el universo) es formado. Este hijo es
Microprosopus o Tetragrammaton. ¿Por qué es el símbolo cuadrisílabo? ¿De dónde procede el aspecto sagrado de esta Tetraktis? ¿Es el nombre inefable o, de alguna manera, está relacionado con el nombre impronunciable? No vacilo en contestar de forma negativa. Es simplemente un velo, un símbolo para mejor ocultar la constitución septenaria del ser humano, su origen y los varios misterios relacionados con el
Microprosopus. Su nombre, el Tetragrama, está compuesto por cuatro letras, sin embargo: ¿cuál es su sentido esotérico secreto?
Un cabalista no vacilará en contestar: "léanlo numéricamente, calculen las cifras y los números; y lo sabrán."
Ahora bien: "Tetragrammaton" es Padre-Madre y el "Hijo" en uno. Es Jehová, cuyo nombre se escribe IHYH y cuyas letras, leídas simbólicamente, según el método revelado durante la Cuarta iniciación, (10) tendrán una interpretación doble. Consta de
dos letras masculinas (I y Y) y dos caracteres femeninos (dos H, he) o la H "superior" e "inferior". La primera es la "madre suprema" o "el Jehová femenino representado por Binah"; la otra es la "H inferior" o el décimo Sephiroth, Malkuth, la base de la materia. En la prensa es imposible revelar la primera interpretación, cuando se escribe AHIH, sólo se puede decir que, exotéricamente, está relacionado con el "Yo soy El que soy" y
con Eheieh " la Seidad Absoluta o Sat."
Tiene doce claves de lecturas distintas y cada frase es simbolizada por un signo zodiacal. Todas estas transposiciones se refieren al misterio del ser o de la existencia como concepción abstracta.
Sin embargo, IHYH, el Tetragrammaton del mundoformador y el esposo de la "Esposa", cuyo reino es Asiah o materia, aunque su explicación sea simple, es más difícil transcribirlo, no por su aspecto sagrado, sino por su indecencia. Para un simbolismo claro de las cuatro letras I, H, Y, H, consulten la página 10 del libro " La Fuente de las Medidas" del señor R. Skinner (versión inglesa). Los hindúes lo ven diariamente en su Linghas y Yonis. Es Jehová-Tzabaoth, el Elohim Septenario ocultado en el Santo de los Santos, el Argha o el Arca de Noé.
Por lo tanto, (véase la Lámina K en " La Cábala Develada "), es el Séptimo Sephiroth entre el septenario "superior"; así como Malkuth es el séptimo de entre el Sephiroth "inferior".
Microprosopus es la tercera letra V (Vau) y se le llama tetragrama, sólo porque es una de las cuatro letras que abarca a todos los nueve Sephiroth, pero no a Sephira. Es el septenario secreto que hasta la fecha ha permanecido oculto y ahora se ha develado cabalmente. A Netzach, el séptimo Sephiroth, cuyo nombre exotérico es: "firmeza y victoria"; mientras el esotérico es algo más, se le llama con su nombre Divino, Jehová
Tzabaoth, en los diagramas que presentan las relaciones de los Sephiroth con los diez nombres divinos, los diez arcángeles, sus diez órdenes, los planetas, los demonios y los diez archidiablos.
Agregaremos que este Jehová Tzabaoth corresponde con Haniel (la vida física humana), el Elohim andrógino, con Yenus-Lucifer, Baal y, finalmente, con la letra Vau o Microprosopus, el Logos. Todos estos pertenecen al mundoformador.
Todos son septenarios y están asociados con la formación polifacética y la Materia , su "esposa", la cual es la "madre inferior", Aima, "la mujer con niño" del capítulo doce de la Revelación , perseguida por el gran Dragón (de la sabiduría).
¿Quién es el Dragón? ¿Es el diablo Satán, según nos enseña a creer la iglesia? Ciertamente no. Es el Dragón de la Sabiduría Esotérica el cual se opone al niño nacido de la "mujer" (el universo); ya que este niño es su humanidad y, por ende, la ignorancia y la ilusión. Sin embargo, Miguel y sus ángeles o Jehová Tzabaoth (la "Hueste"), que rechazaron crear, análogamente a los siete hijos de Brahma, nacidos de la mente y
desapegados, porque aspiran encarnarse como seres humanos para llegar a ser superiores a los dioses, luchan contra el Dragón, lo conquistan y el niño de materia nace. Así, el "Dragón" de la sabiduría esotérica ¡recae en la oscuridad! (11)
Por lo tanto, aunque no tengo la más mínima objeción a que algún místico quiera unirse con el Logos llamado "Tetragrammaton" o Microprosopus, personalmente prefiero, sobre principios generales, una unión con Macroprosopus, por lo menos en este ciclo de encarnación. Después de que, con el auxilio del "Número Perfecto", espero ver la luz suprema reducir en cenizas no sólo a mis "siete inferiores" (12) (el Microprosopus), sino también a la apariencia de los trece en la unidad que "libran guerra contra los siete" y, junto con ellos, al cuadrado Macroprosópico. Como la letra Yod, en el sendero de
la novena Sephira, tiene un significado claramente fálico, no quiero unirme con el septenario inferior, ni con el Jehová de siete letras, prefiriendo enfocar mi fe en "Ain Soph" puro y simple; de otra manera: ¿por qué dejar el seno de la iglesia ortodoxa? Más valdría unirnos con el "Ejército de la Salvación " y cantar: "Sangre, sangre" todo el día.
El "Logos" que nosotros reconocemos, no es el Tetragrammaton, sino la Corona , Kether, que no tiene ningún nexo con el plano material, ni con el Macro o el Microprosopus; pero está relacionado sólo con el mundo pro-arquetípico. En efecto, según se dice:
"Mediante gematria, AHIH equivale a IHV sin la H , el símbolo de Malkuth, la Esposa
[. . . ] Ese tema de los cuatro Querubines está íntimamente relacionado con las letras del
Tetragrammaton [ . . . ] Por lo tanto, Ellos representan los poderes de las letras del Tetragrammaton en el plano material [ . . . ] Los Querubines son las formas vivientes de las letras, cuyos símbolos zodiacales son Tauro, Leo, Acuario y Escorpión." (Pag. 31, 32 y 33 de la Introducción a " La Cábala Develada ").
También se conoce lo que el simbolismo de estos cuatro animales representa, a su vez, "en el plano material."
Tauro, a pesar de que se le llame el Toro de Siva, el Toro Apis egipcio, el "Toro" zoroastriano que Ahriman mató, es siempre un símbolo de la semilla de la vida, de la fuerza tanto generadora como destructora, mientras el Escorpión es el símbolo del pecado (en sentido sexual), del mal y de la muerte espiritual y es el cuarto número de Tetragrammaton o Malkuth.
"El misterio del ser terrenal y mortal está encerrado en el misterio del hombre supremo e inmortal [ . . . ]" El Tetragrammaton se encuentra en la forma corporal. "La cabeza es la (letra Yod), los brazos y las espaldas son como la H (suprema), el cuerpo es V y las piernas son representadas por el H (he) final." ("Cábala Develada" pag. 34).
En la "Escala del número Siete", el nombre de Dios es representado por siete letras. La escala es septenaria, a pesar de como uno la considere, desde el primer mundo original
arquetípico, hasta el séptimo transitorio.
El "Arbol de la Vida " tiene siete ramas y siete frutas. En el "Libro del Misterio Oculto", Brashith, el mundo inicial del Génesis, es Sera sheth, "El creó los seis". De estos dependen todas las cosas que están abajo, (v. 10) todas las cosas son sintetizadas por Malkuth, el Séptimo, Microprosopus.
"Microprosopus es formado por seis Sephiroth, tres masculinos y tres femeninos." (V. 67). A las extremidades del Tetragrammaton se les llaman los seis miembros de Microprosopus y 6 es el valor numérico de V (Vau), su letra.
Cuando ellos (los miembros) tocan la tierra, se convíerten en siete ("Cábala Develada", pag. 32 verso 9 del Comentario XXII en "El Libro de los Números).
Todo "El Libro del Misterio Oculto" está pletórico de frases así. "El Microprosopus es séxtuplo [ . . . ]"; ya que lo componen seis Sephiroth que son llamados, con Malkuth, los siete inferiores. Estos miembros emanan de los primeros seis mundos (creativos) pronunciados. "Su séptimo principio es representado por el décimo Sephiroth [ . . . ] que es Eva en el sistema exotérico o la madre inferior [ . . . ]" Por eso, a la séptima semana, se le llama Milenio, Sabbath y también el séptimo reino." ("Libro del Misterio Oculto").
Los Cabalistas siempre diferenciaron, no sólo entre Ain-Soph, lo anumérico y lo Inconcebible, sino también, entre Microprosopus y el Tetragrammaton inferior, el "Hijo" y por lo tanto el Logos; ya que, en " La Asamblea Sagrada Mayor" se lee:
"(83) En lo concerniente a esto, los hijos de Israel quisieron conocer en sus mentes, así como está escrito" (Exodo XVII. 7). ¿Está el Tetragrammaton entre nosotros o el uno negativamente existente?" Aquí distinguieron entre el Microprosopus, al cual se le llama Tetragrammaton y el Macroprosopus, que es denominado "Ain, la existencia negativa" (pag. 121). Sin embargo, el "Yod del antiguo es escondido y oculto." (73.
Introducción).
(V. 1152) Hemos aprendido que había diez (compañeros, Sephiroth), quienes entraron en Sod (misterios de la creación) y que sólo siete salieron.
(V. 1158. ) Cuando el Rabino Shimeón reveló el Arcano, los presentes eran sólo esos (compañeros).
(V. 1159) El Rabino Shimeón los llamó los siete ojos del Tetragrammaton, así como está escrito, Zacarías, III., 9: "Estos son los siete ojos del Tetragrammaton."
En la Biblia , la traducción de Tetragrammaton es: "El Señor"; hecho que muestra claramente que los cristianos han aceptado como su "Señor Dios", una cuarta emanación Sephirotal y la letra masculina "yau."
¿Es acaso éste, el "Logos" al que todo iniciado debiera tratar de reunirse, como resultado último de sus esfuerzos? Más valdría que permaneciera en su cuerpo mortal septenario mientras que pueda.
Con respecto a los otros "obstáculos", han sido, también, declarados erróneamente. La "Imagen del hombre en el Trono" en Ezequiel, corresponde, en el esoterismo, con el mundo arquetípico, el mundo de Atziloth y no con Schekinah en Malkuth y Asiah, en el plano material; como le resultará evidente a cualquier persona que analice la visión
cabalísticamente. En primer lugar, hay cuatro claras divisiones del simbolismo de la visión: la forma del hombre, el trono sobre el cual está sentado, el firmamento sobre las cabezas de las criaturas vivientes y las "criaturas vivientes" mismas, con su ophanim o ruedas. Estos corresponden, nuevamente, con los cuatro mundos Cabalísticos o planos mismos: Atziloth, el Arquetípico, la figura nebulosa del ser humano; Briah, el Creativo, el trono; Jetzirah, el Formativo, el firmamento; Asiah, el Material, las criaturas vivientes. Nuevamente, estos corresponden con las cuatro letras del tetragrama, así: el punto más elevado de Yod en IHVH, corresponde con la "imagen del hombre", la H (He) con el trono, la V (Vau) con el firmamento y la H final con las criaturas, (véase Lámina IX de " La Cábala Develada. )
La "figura del hombre" no es la "forma masculina de Shekinah." Shekinah no "es un poder andrógino" (13) y, si algo debe ser, es asexual o femenino. Es la luz primordial que emana del Ain-Soph eternamente oculto. En el mundo arquetípico es Sephira, en el material y formativo se convierte en Shekinah, la vida y la luz latentes de este mundo inferior de materia, el "velo de Ain-Soph" y la "divina presencia" en el sendero de Malkuth, desde el mundo material a los mundos superiores. Es el Buddhi del cuerpo físico, el alma o chispa que arde en la vasija y después que ésta se ha quebrado, se funde en el séptimo (según el esquema teosófico) y en el primero o Macroprosopo, cabalísticamente; ya que es el primer rayo de lo escondido. (14)

El versículo 31 de "El Libro del Misterio Oculto", el (Sephra Dzeniuotha), expresa el plano revelado por Malkuth en el modo siguiente:
"El Arbol que es mitigado, reside en los cascarones. (Quiere decir que el Sendero hacia el Reino o Shekinah, que es el Arbol del Conocimiento del Bien y del Mal, que existe, en sí, desde el juicio es mitigado por el esposo mediante el flujo de la misericordia, porque el Reino domina sobre todas las cosas y sus pies descienden en la muerte). En sus ramas (los mundos inferiores), se alojan los pájaros que construyen sus nidos (las
almas y los ángeles tienen su residencia). Abajo del Arbol, esos animales que tienen el poder, buscan la sombra (es decir los cascarones, Klipoth, 'porque a éste toda bestia selvática se dirige.' Salmo civ. 20)."
"Este es el árbol que consta de dos caminos hacia la misma meta (el bien y el mal, porque es el Arbol del Conocimiento del Bien y del Mal). A su alrededor tiene siete columnas (los siete palacios), los cuatro esplendores (los cuatro animales), lo
circunvalan (en cuatro ruedas) en sus cuatro lados (según la descripción del carro de Yechesgiel (Ezequiel)."
Este árbol tiene siete ramas (15) y, en cada cual, hay cuatro hojas y cuatro frutos. Además, se constata una analogía evidente entre los versos citados del "Sephra Dzenioutha" y el primero y cuarto capítulo del Apocalipsis; ya que las siete iglesias "de
Asia" son idénticas con los "siete palacios" en Asiah o el lugar material septenario. En el primer capítulo, las siete estrellas situadas aliado derecho de la "figura", no son estas siete iglesias, sino sus siete claves y la palabra con doble sentido (andrógino) que sale de su boca es Yod de IHVH. Esta "figura" es el septenario "Tetragrammaton" la V (Vau). (16)
Esta figura es algo completamente diferente de la que encontramos en el trono en la visión de Ezequiel; ya que la figura en el primer Capítulo del Apocalipsis se halla en los
planos de Jetzirah (el mundo de la formación, el medio ambiente de los ángeles que no quisieron crear), mientras la figura de Ezequiel, se encuentra en el plano de Atziloth y, en el cuarto capítulo del Apocalipsis, se describe como: "el que estaba sentado en el trono."
Para que seamos dos personas a compartir el peso de lo susodicho, me he dirigido a Macgregor Mathers (uno de los Cabalistas ingleses más eruditos, aunque yo no avenga con todos sus conceptos; sin embargo, en esta cuestión, estamos en perfecto acuerdo). Nuestro hermano ha dado su gentil aquiescencia, expresando por escrito su opinión y aquí es como él distribuye el Arbol Sephirothal.

KETHER
BINAH CHOKMAH

GEBURAH CHESED
TIPHERETH
HOD NETZACH
YESOD

MALKUTH

Aquí, la figura en el trono en la visión de Ezequiel se refiere a Kether; el trono a Chokhmah ya Binah, el mundo de Briah, cuyo nombre alternativo es Korsia, el trono. El firmamento es Microprosopo, constituido por los seis Sephiroth: Chesed, Geburah, Tiphereth, Netzach, Hod y Yesod. Ahora bien. Yesod es el sendero para entrar en Malkuth o el mundo material creado; Shekinah es la Presencia en Malkuth, la Presencia Real ; ya que Shekinah es femenina y no andrógina. El sello del Macrocosmos es la estrella con seis puntas, (17)

el emblema del Microprosopo, el Tetragrammaton, el Vau de IHVH, el cual se encuentra entre los siete portadores de luz de Malkuth, que son, nada más, que los siete últimos Sephiroth o los seis Sephiroth que componen a Microprosopo, agregando
Malkuth como séptimo. (18)
Creo que nada podría estar más claro. A pesar de las especulaciones y las interpretaciones trascendentales y metafísicas que, obviamente, pueden satisfacerse con la Tetraktis en el plano del mundo Arquetipo, pero, una vez que descendemos en el mundo del Astral y del fenoménicamente oculto, no podemos tener menos que siete principios sobre los cuales basamos. He estudiado la Cábala bajo dos Rabinos eruditos, uno de los cuales era un iniciado y, en esta cuestión, no había ninguna diferencia entre las dos enseñanzas (la esotérica oriental y la occidental).
Obviamente: es consabido que cualquier individuo, dotado con una dosis moderada de perspicacia, si ha estudiado los tres métodos de interpretación cabalística, especialmente el Notarikon, puede hacer lo que quiera con las palabras y las letras hebraicas sin puntos. Sin embargo, las explicaciones que expongo no necesitan ningún Notarikon, sino simplemente un conocimiento de la séptima clave esotérica. Con los puntos
Masoréticos se puede transformar el Jehová Tzabaoth astral y hasta el Jehová-Elohim, en el "Uno viviente" y en el Dios más elevado, el "Dios de los dioses", aunque es simplemente uno de los dioses formativos y generativos. Una buena ilustración de la
mencionada deshonestidad se encuentra en la traducción de Mather de la "Cábala Develada" por Knorr von Rosenroth. El nos presenta seis ejemplares de las varias interpretaciones, sólo de la primera palabra en el Génesis (B'rashith). Según las reglas
de Notarikon, a la frase de apertura: "B'rashith Bara Elohimeth hashamayim v'eth
h'aret", o "Al principio Dios hizo el cielo y la tierra", se le puede atribuir cualquier significado; ya que, a la primera palabra, B'rashith, se le obliga emitir seís enseñanzas
dogmáticas de la iglesia latina.
El antedicho Cabalista, Salomón Meir Ben Moisés, un converso al Catolicismo Romano en 1665, asumiendo el nombre de Prosper Rugere, nos muestra que logró probar, basándose estrictamente en el Notarikon, que esa palabra (B'rashith) revelaba seis sentidos cristianos, el primero de los cuales fue:
"El sol, el espíritu, el padre, su trinidad, la unidad perfecta". El tercero: "Adorarás a mi primogénito, mi primero, cuyo nombre es Jesús". El quinto: "Escogeré una Virgen digna de dar a luz a Jesús y la llamarás bendita." El sexto se encuentra en la nota al
pie de la página (19). Los otros dos son repeticiones.
La misma flexibilidad interpretativa y significativa es ubicable en los textos esotéricos de las naciones. Como cada símbolo y glifo tiene siete claves, se deduce que un grupo puede estar usando una clave en un tema y luego acusar a un tercer estudiante, que se vale de otra, de mal interpretarlo todo, intencionalmente.
Sin embargo yo no me comporto así. En cuestiones esotéricas, prefiero buscar una conciliación que disputar sobre los errores cometidos, ya sean reales o imaginarios; porque el verdadero Ocultista y Teósofo debería amar más la Causa y el triunfo de la
verdad que algún éxito insignificante sobre los rivales.
Ningún ocultista sincero puede divulgar el significado de todos los "Siete Misterios de la Sabiduría ", aunque esté familiarizado con cada uno de ellos, lo cual sería verdaderamente maravilloso; ya que sólo los "Maestros de Sabiduría" conocen profundamente estos "Siete Misterios" en su totalidad y jamás se involucrarían en discusiones polémicas en los periódicos o las revistas. Entonces: ¿de qué sirve, perder el
tiempo y la energía, tratando de probar que una cara del diamante resplandece más que su hermana, en vez de unir todas las fuerzas para enfocar la atención del profano en el brillo de la joya misma? Nosotros, estudiantes de la ciencia sagrada, deberíamos ayudamos los unos a los otros, fomentar la búsqueda y beneficiamos de nuestro conocimiento mutuo, en lugar de criticarlo inútilmente para satisfacer el orgullo personal. Este es mi punto de vista; porque, de otra manera, nuestros enemigos, que empezaron por llamamos embusteros, valiéndose sólo de sus ideas preconcebidas, sectarias y materialistas, estarían justificados al reiterar sus acusaciones, basándose en las invectivas recíprocas.
El materialismo está levantando su horrible cabeza más alto que nunca.
"El Conocimiento", uno de los periódicos científicos de Londres, nos da un preludio de lo que aguarda al ocultista. En su reseña sobre " La Cábala Develada ", proclama, en términos enfáticos: "las extraordinarias quimeras intelectuales de los comentadores hebraicos sobre sus escrituras." Bajo el peso de su desdén materialista, el periódico "El Conocimiento", aplasta la idea del "Ensayo sobre la Cábala " del Doctor Ginsburg, según el cual: "el Omnipotente enseñó los misterios del ser a un grupo de ángeles seleccionados, ¡formando una escuela teosófica en el Paraíso!" y termina con un tremendo punto, escarneciendo la admiración entre paréntesis (!) Esto se encuentra en la página 259 del periódico "El Conocimiento", Septiembre 1887. En la página 245, Edward Clodd nos presenta, en lugar de las enseñanzas de los "ángeles Teosóficos", las de los Darwinistas de la escuela de Haeckel. Este campeón anticabalista, al haber sondeado "un vasto campo" en el Kosmos, "cuyos límites se diluyen en lo ilimitado por todos lados", termina sus "quimeras" con esta conclusión desconcertante:
Empezamos con la nebulosa primordial y acabamos con las formas más elevadas de conciencia; es demostrado que la historia de la creación es un archivo ininterrumpido de la evolución del gas, en el genio (!!!)
Esto demuestra cómo nos consideran los científicos modernos y lo mucho que necesitamos todas nuestras fuerzas para circunscribir los ataques de los materialistas.
Unas pocas palabras y terminamos. Se me pregunta, repetidamente, que muestre el libro, la página y el verso de donde entresaco la información para la doctrina esotérica del "Septenario." Esto equivale a decir a una persona que se encuentra en el medio del desierto, que pruebe que el agua está llena de microorganismos, cuando no tiene a su alcance el microscopio. Los que me reclaman estas evidencias saben, mejor que todos, que aparte de los pocos lugares donde los manuscritos secretos son almacenados durante las eras, ninguna doctrina esotérica jamás fue escrita y claramente explicada, si
No, desde hace mucho tiempo, hubiera perdido este nombre. Aun en el Occidente existe algo que es la Cábala “no escrita”, como también hay la escrita. Muchas cosas han sido dilucidadas oralmente, como siempre aconteció. Sin embargo, esparcidos en las escrituras exotéricas, se encuentran numerosos indicios y alusiones y la clasificación depende, obviamente, de la escuela que la interpreta y, aun más, de la intuición y concepción personales. La cuestión no es si en los rayos prismáticos hay tres, cinco o siete colores; ya que todos saben que en la naturaleza existe sólo el blanco incoloro. Aunque la ciencia discierne claramente siete rayos prismáticos; así como hay siete
notas: aún se oye a grandes científicos que insisten diciendo que son sólo cuatro o cinco, hasta que se descubre que son daltónicos.

NOTAS

(1) Así es. Malkuth es el décimo Sephiroth, pero, en virtud de "Esposa del Microprosopus" o Tetragrammaton, que es séxtuple, Malkuth, o el miembro material, es el séptimo. Es la cuarta letra de IHVH o He, mientras, como mostraremos, el Logos o hijo, es sólo la letra V (Vau).
(2) Véase la revista "Theosophist" de Agosto de 1887, pag. 700 y 705.
(3) Ahora traducida por S. Liddell Macgregor Mathers, Miembro de la Sociedad Teosófica. Véase su "Cábala Develada."
(4) Es tan antigua y tan fálica que, dejando a un lado la cruz ansata egipcia, podemos decir que los discos de terracota llamados fusaioles que Schliemann encontró profusamente bajo las ruinas de la antigua Troya, tienen, casi todos, estas dos formas:
la Svástica inda y la Cruz , siendo ésta, la Svástica o el "Martillo de Thor", desprovista de sus cuatro ángulos adicionales. No es necesario explicar que los orientalistas, incapaces de transcender el plano material, tienen razón en decir que han descubierto una de las claves secretas (pero sólo de las religiones exotéricas), cuando afirman que el
origen de la cruz es el arani y el pramantha, el palo y el vaso perforado que los antiguos Brahmines usaban para prender al fuego. El nombre de Prometeo, que roba el fuego sagrado de la (pro)creación, para entregarlo a la humanidad, tiene su origen innegable en Pramantha. El dios Agni era el fuego celestial sólo mientras que se quedaba oculto en
su estuche. Tan pronto como el cisne Matare, el ser Rig Védico aéreo, lo obliga a salir de ahí para el beneficio del Bhrigus que consume, se convierte en el fuego terrenal, el de la procreación y, por ende, fálico.
Según se nos dice, las palabras matha y pramantha tienen el prefijo pra que agrega la idea de robar o sustraer con la fuerza al concepto contenido en la raíz matha del verbo mathami o manthnami: "producir mediante fricción." Así, (desde un punto de vista) Prometeo, al robar el fuego celestial, para degradarlo en la tierra, no sólo prende la chispa de la vida en el ser de arcilla; sino que le imparte los misterios de la creación, que, desde Kriyasakti, cae en la acción egoísta de la procreación. [Véase el texto arriba.]
(5) Su línea vertical contiene cuatro, mientras la horizontal tres. Véase la revista "Theosophist", Abril 1887.
(6) Véase " La Cábala Develada ", Introducción pag. 21-22. (Versión Inglesa)
(7) Sephira quiere decir un número. Es Uno y, por lo tanto, singular, mientras Sephiroth es una palabra plural y ambas han transferido sus nombres a nuestras "cifras" y son sólo los mjmeros de las jerarquías creadoras de los Dhyan Chohans. Cuando los Elohim dicen "Hagamos al hombre", deben trabajar del primero al séptimo, cada uno de los cuales dota el ser humano con su característica y principio.
(8) Los judíos no tenían una palabra para designar el cero, de aquí el simbolismo de una cabeza o de un círculo.
(9) El estudiante debe tener presente que Jehová, como nombre, es siempre masculino y femenino o andrógino. Está compuesto por dos palabras. Jah y Hová o "Ja eve". Sólo Jah es masculino y activo.
Entonces, mientras el segundo Sephiroth, Chokhma, la "Sabiduría", es masculino y representa Ab, "Padre"; Binah, la "Inteligencia", es femenina, pasiva y representa Ama, la "Madre", el gran abismo cuyo nombre es "Jehová". Sin embargo, al nombre masculino lo simboliza sólo una letra: Yod, cuyo sentido es enteramente fálico.
(10) Según la tradición, los últimos iniciados en los siete misterios del Microprosopus y del supremo Tett (el número 9 y la letra t.) el misterio de las dos Aima (las dos madres o la primera y la segunda H de la palabra IHVH), eran los tres Rabinos: Schimeón, Abba y Eleazar, los cuales, en los Misterios o Sod, representaban Kether, Chokhma y Binah. (Véase el "Zohar, la Sagrada Asamblea Menor".) Después de su muerte, se perdió el conocimiento de las cinco iniciaciones superiores.
(11) La clave que abre este misterio es la séptima, la cual se relaciona con la séptima trompeta del séptimo ángel, después de cuyo sonido telúrico, San Juan ve la mujer y la "Guerra en el Cielo." (Véase el "Apocalipsis", cap. XI versículo 15 y cap. XII y traten de comprender.)
La alegoría de la "Guerra en el Cielo" tiene otros seis sentidos, sin embargo, éste se encuentra en el plano más material y explica el principio septenario. La "mujer", siendo el universo, es coronada por 12 estrellas y revestida por el sol y la luna (dos veces siete). El Dragón tiene siete cabezas, siete coronas y diez cuernos, otro simbolismo oculto y es uno de los siete Logoi. Quizá, los que han reparado en el extraño comportamiento de Narada, puedan entender la analogía. En realidad, es un Prajapat y un gran Rishi Védico que, sin embargo, está constantemente interfiriendo con la procreación fisica humana. Induce, por dos veces, a los millares de hijos de Daksha a quedarse célibes y Yoguis, por eso se le condena a encarnarse, a nacer en un útero.
Aquellos que saben algo sobre los números y los ciclos, entenderán mejor el sentido de esta alegoría.
(12) Libro del Misterio Oculto, V. 27.
(13) He consultado nuestro hermano Liddel Macgregor Mathers por si algún Cabalista justifica la idea que Shekinah es "un poder andrógino". El dijo que no: "es asexual y es la presencia divina." (Véase su obra sobre la Cábala , pag. 55, la nota entre los versos 32 y 33.)
(14) Ni siquiera Shekinah es un Sephiroth; ya que procede y está latente en el décimo, Malkuth y es destruida con éste. (Véase pag. 22, "El Libro del Misterio Oculto"). Quizá el error surgió por ser Adonai y el Querubín angélico, el nombre divino de Shekinah. Sin embargo, ningún Cabalista divulgará en la prensa la clave de esto.
(15) Véase las estampas del relato babilonio de la creación (por G. Smith, "El Relato Caldeo del Génesis") del Arbol Sagrado, con una figura en ambos lados y una serpiente en el trasfondo. Esta estampa se entresacó de un cilindro babilónico anterior y representa dicho árbol con sus siete ramas.
(16) O Vau, cuyo número es seis y cuyo simbolismo es un gancho o un garfio, fálico.
(17) Es cierto que es el sello del Macrocosmos; pero se convierte en el del
Microcosmos cuando se inscribe en éste la estrella con cinco puntas, la cual es, en realidad, el signo adecuado del Macroprosopo. Es el Shatkon Chakra (la rueda de Vishnu) y el Panchakon (Pentagrama).
Llamamos a la estrella con seis puntas el sello del Macroprosopo sólo cuando el hexagrama está inscrito en un círculo y no de otra forma. Sin embargo, esto no afecta a la cuestión. La Cábala de Knorr Von Rosenroth está plagada de errores y otras versiones aun más, especialmente las traducciones latinas, hechas por cristianos propensos a sacar, consciente o inconscientemente, un sentido profético y cristiano del Zohar.
(18) Acerca de Malkuth, el "Sephira Dzenioutha" dice: "Shekinah (o presencia real), que está abajo de éste, es un Sendero hacia el reino, es decir, Malkuth, la décima y última Sephira." (I., c. 32)
(19) En el Notarikon: "Cada letra de una palabra se considera como la inicial o la abreviación de otra, así que, desde las letras de una palabra, se puede formar una frase." Por lo tanto, usando las letras de esta palabra B'rashith" también yo podría construir, fácilmente, la siguiente frase: "¡Cuidado ! Pronto en Teosofia surgirán contiendas" y luego ofrecerla como una revelación y una advertencia divina, tomando como mi autoridad el "Libro de Dios." Tal interpretación será tan verdadera y más explícita que la sexta versión de Prosper Rugere: ya que tradujo B'rashith como: "Beaugoh ratzephim Asattar Shegopi Jeshuah Thakelo" cuyo significado en castellano es "Yo (Dios), me esconderé en la hostia porque ustedes comerán a Jesús, mi cuerpo". Así, otro judío se ha convertido al Catolicismo Romano.



Señor en el silencio de esté día
vengo a pedirte paz sabiduría y fuerza
Siempre quiero mirar al mundo con ojos
llenos de amor ser paciente comprensivo y humilde
Virginia Gaskell Mármol

Fundadores destacados de la Gran Logia de Inglaterra


Fundadores destacados de la Gran Logia de Inglaterra

Por Mannaz


No cabe duda de que la Masonería Operativa y la Masonería especulativa convivieron durante algunos años. De lo que tampoco cabe duda alguna es de la reunión que cuatro Logias de Londres celebraron un día de 1717 y de donde surgió el germen de la futura Gran Logia Unida de Inglaterra. Tratar de conocer la vida y obra de todos los fundadores de la Gran Logia daría para escribir todo un libro; como no es mi intención hacer eso, me limitaré a dar información sobre el primer gran maestro, sus vigilantes y posteriormente sobre quienes le dieron el impulso que la hizo, en cierto modo, despegar, se trata de George Payne, Desaguliers y James Anderson. Empecemos pues nuestra parte biográfica....y algo me dice que sólo eso ya dará para una entrada bien larga en este vuestro blog..

Anthony Sayer.

Elegido como primer Gran Maestro de la Logia de Londres en 1717, pertenecía a la Logia Rummer and Grapes. No se conocen muchos datos de su persona, nació el año 1672 y murió 1742. Era esquirre, es decir paje o escudero, lo cual equivalía al nivel más bajo de la nobleza inglesa, lo cual, para la época ya no estaba nada mal.

Se sabe que era un gentleman pero poco más sobre su vida excepto que pasó por periodos difíciles y solicitó ayuda o caridad el 21 de noviembre de 1724, el 21 de abril de 1730 y el 17 de abril de 1741 y recibiendo la ayuda de Arms Lodge el 2 de febrero de 1736 y el 3 de marzo de 1740. Se ha escrito que el día de su muerte su cortejo fue acompañado por masones “del más alto grado e importancia” y que fue enterrado “como Dios manda”.

Joseph Elliot y Jacob Lamball
Si poco se sabe de Anthony Sayer, mucho menos de los dos Vigilantes. Se conoce que Joseph Elliot era Capitán, por lo que probablemente fue iniciado en una de las muchas Logias militares que eran comunes en el ejército Británico. Jacob Lamball era carpintero por lo que quizás fuera uno de los pocos operativos que aún quedaban en las Logias inglesas.

George Payne
Nacido el 1685, murió el 23 de Enero de 1757 sin descendencia pues todos los hijos que tuvo con su mujer Anne Martha Batson no les sobrevivieron. Parece ser que vivió en New Palace Yard, Westminster..

Era anticuario de profesión y desde el momento de su elección dio un impulso vigoroso a todos los trabajos y mostró un celo y una actividad extraordinaria. Amplió las Columnas, se dedicó a reunir y compilar documentos y manuscritos referidos a la historia, usos y reglamentos de la antigua masonería Operativa y redactó las treinta y nueve Ordenanzas Generales. El fue quien le encomendó a Jaime Anderson la revisión de sus trabajos con el fin de que aquellas Antiguas Ordenanzas se adecuaran a la nueva organización, lo que daría lugar finalmente a las Constituciones de Anderson.

Payne propuso con su sucesor en el cargo John duque de Montague, aunque el duque no parecía haber mostrado gran interés anteriormente por la Orden. Esta elección fue muy fructífera ya que mucha gente ilustre se acercó a la Orden gracias a la presencia del Duque como Gran Maestro, contribuyendo de esta forma al crecimiento de las Columnas y del prestigio ante la sociedad de la masonería.

Los trabajos de Payne sirvieron como base para la redacción de los reglamentos de la Masonería Moderna, dando una cohesión y uniformidad a la Orden.

Desaguliers
John Theophilus Desaguliers nació en la Rochelle el 13 de Marzo de 1683 y murió en Londres el 29 de Febrero de 1744).

Su familia era hugonota (protestante) y tuvo que escapar a Inglaterra cuando el tenía 11 años como consecuencia de la revocación del Edicto de Nantes. No debemos olvidar que Francia era Católica; pero el Edicto de Nantes, ahora revocado, permitía a los protestantes practicar su fe sin ser perseguidos por el Estado.

El año 1718 terminó sus estudios en Oxford como doctor en leyes. Miembro da Royal Society desde 1714 como filósofo natural, asistió a Sir Isaac Newton en sus experimentos. Fue el único miembro de la Royal Society que recibió la medalla Copley, máximo reconocimiento emitido por la Royal Society, tres veces: 1734: "Por los diferentes experimentos presentados a la Sociedad " en 1736: "Por los experimentos realizados durante el año" y en 1741: "Por los experimentos dedicados a descubrir las propiedades de la electricidad "
Para hacerse una idea de su importancia baste decir que otros grandes científicos como Stephen Hawkings, Niels Bohr o Albert Einstein recibieron la medalla Copley.

La reputación de Desaguliers como científico no se debió solo a la concesión de las tres medallas citadas sino también a su obra publicada, siendo la más reconocida “A Course of Experimental Philosophy”, obra en dos volúmenes, el primero de los cuales vio la luz el mismo año en que se le concedió la primera medalla (1734). El segundo volumen vería la luz 10 años más tarde. Es esta inmensa obra trata temas como la teoría y practica mecánica bajo las bases de la física de Newton.

Como miembro de la Masonería podemos decir que fue elegido como tercero Gran Maestro de la Gran Logia de Inglaterra en 1719 y fue Diputado Gran Maestro en 1723 y 1725. Desaguliers, al igual que George Payne fue un celoso coleccionista de manuscritos masónicos antiguos. Aunque fue el Dr. James Anderson quien presentó los primeros Reglamentos Generales, estes fueron realizados durante el mandato de Desaguliers y de Payne y fueron finalmente compilados bajo la supervisión de Desaguliers.

James Anderson
El reverendo presbiteriano James Anderson (1678-1739), nació casi con toda seguridad en Aberdeen, Escocia y se traslado a Londres en algún momento antes de asumir el control de una capilla presbiteriana en la calle Swallow, Picadilly, hacia 1709-1710 donde trabajó hasta 1734. Fue capellán del conde de Buchan.

El 29 de septiembre de 1721 el Gran Maestro de la Gran Logia de Londres le ordenó "digerir las viejas constituciones góticas en un nuevo y mejor método". La primera edición de las constituciones, incluyendo las cargas de un francmasón, fue publicada en 1723, teniendo una primera modificación en 1738. En otros textos aparece que el encargo de las "Constituciones" tenía por objeto modificar el Reglamento en base a lo recopilado por Payne y Desaguliers en los años anteriores. Pero no entraremos ahora en detalles sobre la Constitución de Anderson ya que eso se tratará en el tema siguiente de este pequeño trabajo.

No se conoce con exactitud la fecha en que se inició, pero lo más probable es que esta tuviese lugar en la Logia de Aberdeen. Existen varias similitudes entre su nombre y ciertas entradas en los libros de la Logia que hacen pensar que se trata de la misma persona. Lo que si se sabe es que fue Maestro de una Logia en 1722, justo un año antes de que sus Constituciones viesen la luz por primera vez y que fue Gran Oficial de la Logia de Londres en Westminster.

Fuente: Historia Masónica - Historia y biografías.




En un consultorio médico había un cartel que decía:

El resfrío se seca cuando el cuerpo no llora.
El dolor de garganta obstruye cuando no es posible comunicar las aflicciones.
El estómago arde cuando las broncas no consiguen salir.
La diabetes invade cuando la soledad duele.
El cuerpo engorda cuando la insatisfacción aprieta.
El dolor de cabeza deprime cuando las dudas aumentan.
El corazón desiste cuando el sentido de la vida parece terminar.
La alergia aparece cuando el perfeccionismo se vuelve intolerable.
Las uñas se quiebran cuando las defensas se ven amenazadas.
El pecho se comprime cuando el orgullo esclaviza.
El corazón se infarta cuando sobreviene la ingratitud.
Las neurosis paralizan cuando "el niño interno" tiraniza.
La fiebre quema cuando las defensas derriban las fronteras de la inmunidad.

La plantación es libre, la cosecha,
obligatoria.

Presta atención a lo que estás plantando,
porque eso mismo será lo que cosecharás.

¡¡Sé Feliz!!

jueves, 30 de septiembre de 2010

¿QUÉ SIGNIFICA LA PALABRA MASÓN?


¿QUÉ SIGNIFICA LA PALABRA MASÓN?

La palabra latina machio-onis, ya era conocida en el siglo VIII y descripta por San Isidoro de Sevilla

•El vocablo masón tiene su origen en la alta Edad Media, en tiempos anteriores al Imperio de Carlomagno. Según San Isidoro de Sevilla se denominaban machionis (albañiles) a los trabajadores de la construcción, a causa de las machinas (andamios) que utilizaban para alcanzar la altura de las paredes[1].
•De este vocablo machio derivan los términos macón (francés), mason (inglés), masón (español), maurer (alemán) y muratore (italiano).[2]
•Por lo tanto, su actual utilización se remonta al siglo VIII, aunque es frecuente encontrar en antiguos textos monásticos el concepto latino magíster caementarius para definir al maestro albañil.
•En determinado momento, éstos trabajadores recibieron ciertas franquicias y privilegios constituyendose en gremios o corporaciones –llamados a menudo guildas- que gozaban de libertades especiales, entre ellas la de moverse libremente a lo largo de Europa.
•Es por esa razón que los masones se convirtieron en francmasones al anteponer la palabra libre a la de albañil (freemasons, freimaurer, francomuratori etc.).
•Sin embargo, en la actualidad, se utiliza indistintamente cualquiera de los dos vocablos (masón, francmasón) para identificar a quienes pertenecen a la Masonería.

[1] San Isidoro de Sevilla, Etimologías, XIX, IX, 1.
[2] Niermeyer Lexicon Minus, machio-onis = masón.
Publicado por Eduardo R. Callaey

¿QUE SIGNIFICA SER MAESTRO MASÓN?

"Ser Maestro no significa simplemente afirmar que una cosa es así, o recomendar una lectura, etc.
No.
Ser Maestro en un sentido preciso es ser Aprendiz.
La educación comienza cuando tú, Maestro, Aprendes del Aprendiz,
te pones en su lugar de modo que puedas entender lo que él entiende y
de la forma en que él lo entiende"
(S. Kierkegaard)



INVITACIÓN AL TERCER ENCUENTRO DE LOGIAS MIXTAS

ATITALAQUÍA, HGO., SEPTIEMBRE DEL 2010 E:. V:.
A TODAS LAS LOGIAS DE LA AMISTAD:
A TRAVÉS DE LA PRESENTE, ESTAMOS INVITÁNDOLES CORDIALMENTE PARA QUE ASISTAN A NUESTRO
TERCER ENCUENTRO DE LOGIAS MIXTAS

EL DÍA SÁBADO 16 DE OCTUBRE DEL 2010 E:.V:., AL MEDIO DÍA EN PUNTO,
EN EL P:.G:. CONOCIDO DE: CALLE GENERAL IGNACIO C. No 23 COLONIA DEL RIO MUNICIPIO DE ATITALAQUIA,HIDALGO TELEFONO 01 778 737 45 28 Y CELULAR 55 26 60 50 52 EN PRIMER GRADO, EN DONDE SE ABORDARÁN LOS SIGUENTES TEMAS:

"LA UNIVERSALIDAD DE LA MASONERÍA"
"LA MASONERIA MIXTA"

ESTE EVENTO ESPERA RECIBIR, A TODAS LAS LOGIAS MIXTAS QUE ESTAN INTERESADAS EN EL PROGRESO MUNDIAL DE NUESTRA ORDEN;
PERO TAMBIÉN SE EXTIENDE LA INVITACIÓN A TODOS LOS GÉNEROS Y RITOS QUE EXISTEN EN LA INSTITUCIÓN MASÓNICA CON SU CONCLUSIÓN TEMÁTICA.
REQUERIMOS QUE CONFIRMEN SU ASISTENCIA.
A PARTIR DE LA RECEPCION DE LA PRESENTE, ESPERANDO RECIBIR TRABAJOS, Y/O SELECCIONES DEL TEMA YA TRABAJADO EN VUESTRAS LOGIAS,CON VUESTRAS CONCLUSIONES
A LOS SIGUIENTES CORREOS: gran_logia_benito_juarez@hotmail.com CON COPIA A: y oriontres@hotmail.com

ORDEN DEL DIA EN LOS TTRAB:. DEL 3er. ENCUENTRO.
- Recepción de Hermanos Invitados .
- Apertura de los Ttrab:. en Pr:. Gr:. del R:.E:.A:.y A:.
- Lectura de Plancha del Resumen de Trabajos del 2do. Encuentro de Logias Mixtas.
- Bienvenida a todas las Llog:. Participantes.
- Circulación del Sac:. de Prop:.
- Lectura del Contenido, de acuerdo al programa y al Tema seleccionado.
- Pal:. en Bien General de la Or:
- Circulación del Sac:. de Benf:.
- Cierre de los Ttrab:.
- Cadena de Unión.
- Tenida de masticación

Reciban un ósculo de paz
y un

T:.A:.F:.

Mahatma Gandhi
(Fernando Durán Contreras)
Encargado del Evento para el año 2010.







CHOMSKY Y LAS 10 ESTRATEGIAS DE MANIPULACIÓN MEDIÁTICA
Moisés Carrillo González"

http://www.archive.attac.org/attacinfoes/attacinfo569.pdf

El lingüista estadounidense Noam Chomsky, célebre por su militancia
política progresista, elaboró una lista de las “10 estrategias de
manipulación” a través de los medios. Prescindiendo de las
consideraciones ideológicas que Chomsky agrega, las fórmulas de
manipulación que sintetiza son, en líneas generales,en forma
alternativa y a veces simultánea.

1-La estrategia de la distracción.

El elemento primordial del control social es la estrategia de la
distracción que consiste en desviar la atención del público de los
problemas importantes y de los cambios decididos por las elites
políticas y económicas, mediante la técnica del diluvio o inundación
de continuas distracciones y de informaciones insignificantes. La
estrategia de la distracción es igualmente indispensable para impedir
al público interesarse por los conocimientos esenciales, en el área de
la ciencia, la economía, la psicología, la neurobiología y la
cibernética. “Mantener la Atención del público distraída, lejos de los
verdaderos problemas sociales, cautivada por temas sin importancia
real. Mantener al público ocupado, ocupado, ocupado, sin ningún tiempo
para pensar; de vuelta a granja como los otros animales (cita del
texto Armas silenciosas para guerras tranquilas)”.

2- Crear problemas, después ofrecer soluciones.

Este método también es llamado “problema-reacción-solución”. Se crea
un problema, una “situación” prevista para causar cierta reacción en
el público, a fin de que éste sea el mandante de las medidas que se
desea hacer aceptar. Por ejemplo: dejar que se desenvuelva o se
intensifique la violencia urbana, u organizar atentados sangrientos, a
fin de que el público sea el demandante de leyes de seguridad y
políticas en perjuicio de la libertad. O también: crear una crisis
económica para hacer aceptar como un mal necesario el retroceso de los
derechos sociales y el desmantelamiento de los servicios públicos.

3- La estrategia de la gradualidad.

Para hacer que se acepte una medida inaceptable, basta aplicarla
gradualmente, a cuentagotas, por años consecutivos. Es de esa manera
que condiciones socioeconómicas radicalmente nuevas (neoliberalismo)
fueron impuestas durante las décadas de 1980 y 1990: Estado mínimo,
privatizaciones, precariedad, flexibilidad, desempleo en masa,
salarios que ya no aseguran ingresos decentes, tantos cambios que
hubieran provocado una revolución si hubiesen sido aplicadas de una
sola vez.

4- La estrategia de diferir.

Otra manera de hacer aceptar una decisión impopular es la de
presentarla como “dolorosa y necesaria”, obteniendo la aceptación
pública, en el momento, para una aplicación futura. Es más fácil
aceptar un sacrificio futuro que un sacrificio inmediato. Primero,
porque el esfuerzo no es empleado inmediatamente. Luego, porque el
público, la masa, tiene siempre la tendencia a esperar ingenuamente
que “todo irá mejorar mañana” y que el sacrificio exigido podrá ser
evitado. Esto da más tiempo al público para acostumbrarse a la idea
del cambio y de aceptarla con resignación cuando llegue el momento.

5- Dirigirse al público como criaturas de poca edad.

La mayoría de la publicidad dirigida al gran público utiliza discurso,
argumentos, personajes y entonación particularmente infantiles, muchas
veces próximos a la debilidad, como si el espectador fuese una
criatura de poca edad o un deficiente mental. Cuanto más se intente
buscar engañar al espectador, más se tiende a adoptar un tono
infantilizante. ¿Por qué? “Si uno se dirige a una persona como si ella
tuviese la edad de 12 años o menos, entonces, en razón de la
sugestionabilidad, ella tenderá, con cierta probabilidad, a una
respuesta o reacción también desprovista de un sentido crítico como la
de una persona de 12 años o menos de edad (ver Armas silenciosas para
guerras tranquilas)”.

6- Utilizar el aspecto emocional mucho más que la reflexión.

Hacer uso del aspecto emocional es una técnica clásica para causar un
corto circuito en el análisis racional, y finalmente al sentido
crítico de los individuos. Por otra parte, la utilización del registro
emocional permite abrir la puerta de acceso al inconsciente para
implantar o injertar ideas, deseos, miedos y temores, compulsiones, o
inducir comportamientos…

7- Mantener al público en la ignorancia y la mediocridad.

Hacer que el público sea incapaz de comprender las tecnologías y los
métodos utilizados para su control y su esclavitud. “La calidad de la
educación dada a las clases sociales inferiores debe ser la más pobre
y mediocre posible, de forma que la distancia de la ignorancia que
planea entre las clases inferiores y las clases sociales superiores
sea y permanezca imposibles de alcanzar para las clases inferiores
(ver ‘Armas silenciosas para guerras tranquilas)”.

8- Estimular al público a ser complaciente con la mediocridad.

Promover al público a creer que es moda el hecho de ser estúpido,
vulgar e inculto…

9- Reforzar la autoculpabilidad.

Hacer creer al individuo que es solamente él el culpable por su propia
desgracia, por causa de la insuficiencia de su inteligencia, de sus
capacidades, o de sus esfuerzos. Así, en lugar de rebelarse contra el
sistema económico, el individuo se autodesvalida y se culpa, lo que
genera un estado depresivo, uno de cuyos efectos es la inhibición de
su acción. ¡Y, sin acción, no hay revolución!

10- Conocer a los individuos mejor de lo que ellos mismos se conocen.

En el transcurso de los últimos 50 años, los avances acelerados de la
ciencia han generado una creciente brecha entre los conocimientos del
público y aquellos poseídas y utilizados por las elites dominantes.
Gracias a la biología, la neurobiología y la psicología aplicada, el
“sistema” ha disfrutado de un conocimiento avanzado del ser humano,
tanto de forma física como psicológicamente. El sistema ha conseguido
conocer mejor al individuo común de lo que él se conoce a sí mismo.
Esto significa que, en la mayoría de los casos, el sistema ejerce un
control mayor y un gran poder sobre los individuos, mayor que el de
los individuos sobre sí mismos.

LOS TEMPLARIOS



MASONES DE LA LENGUA ESPAÑOLA NEW YORK

LOS TEMPLARIOS:

La primera orden de monjes militares de la historia, los Caballeros Templarios, se formó en 1118, cuando un caballero de la Champaña, un tal Hughes de Payens, y ocho compañeros se comprometieron mutuamente bajo juramento perpetuo en presencia del patriarca, o soberano, de Jerusalén. Al principio sobrevivían de limosnas y fueron conocidos como los Pobres Caballeros de Cristo.

Los Caballeros Templarios aparecen mencionados a lo largo de El Código Da Vinci, ya sea en relación con el Santo Grial o con la búsqueda del llamado «tesoro del templo de Jerusalén». Los caballeros pronto adoptaron el célebre hábito blanco, proveniente de los cistercienses, al que añadieron una cruz roja. Inicialmente juraban proteger las rutas a Tierra Santa para los nuevos peregrinos que iban en tropel hacia Jerusalén desde Europa tras la Primera Cruzada.

Sin embargo. los Caballeros se convirtieron pronto en una base de poder por derecho propio, y se les fueron uniendo gran cantidad de adeptos, a pesar de la aparente austeridad de su regla monástica. Por aquel entonces la Iglesia estaba muy a favor de los Caballeros. Sus propiedades estaban exentas de impuestos se les colmaba de todo tipo de favores, no estaban sujetos a jurisdicción y ni siquiera tenían que pagar los diezmos eclesiásticos tan comunes en aquel momento.

Esto, a su vez, trajo como consecuencia una creciente antipatía hacia la orden por parte de ciertos sectores del clero secular. Su fuerza se vio reforzada por un despliegue de imponentes castillos construidos en Tierra Santa, los cuales servían a la vez como bases de la campaña militar y también como capillas a las que los monjes guerreros podían retirarse. El nombre de Caballeros Templarios parece aludir al hecho de que tuvieran su cuartel general en Jerusalén en la Cúpula de la Roca, en el Monte del Templo, que rebautizaron como Templum Domini. Muchos creían que ese sitio era el lugar en el que Salomón construyó el legendario Templo de Jerusalén, con su supuesto tesoro.

Las posteriores iglesias y bastiones que fueron construyendo los Templarios se hicieron tomando como modelo este emplazamiento, como fue el caso, por ejemplo, de la iglesia del Temple de Londres. Los Templarios gozaron del patrocinio de Bernardo de Claraval, el fundador de la Orden cisterciense, que defendió su causa ante todos aquellos que lo escuchaban dentro de la Iglesia.

Como resultado de ello, recibieron varias bulas papales, o notificaciones, que les confería poder para subir los Impuestos y los diezmos en las zonas que controlaban. Esto, a su vez, les otorgó poder y autoridad instantáneos. Uno de los primeros sistemas bancarios internacionales fue fundado por la Orden, y los acaudalados caballeros y terratenientes dejaban a menudo buena parte de sus riquezas en las seguras manos de la Orden.., a cambio de unos honorarios, por supuesto.

Finalmente, los Templarios llegaron a poseer extensas propiedades tanto en Europa como en Oriente Medio. En un momento dado, estuvieron a punto incluso de hacerse con el reino de Aragón, después de luchar en una campaña española. La Orden se ganó la fama de ser hermética y de estar obsesionada con los rituales, y esta reputación, hizo que sea acusada de herejía por la Santa Inquisición.

Maria Magdalena José de Arimatea

El Templo de Salomón Los Templarios

Leonardo Da Vinci Priorato de Sion

La Sección Áurea La Serie de Fibonacci

El Pentagrama El Santo Grial

El Opus Dei El Enigma Sagrado

El Hombre de Vitrubio Los Cataros

Los Gnósticos La Ultima Cena
La capilla es un edificio patrimonial famoso en todo el mundo, que ha inspirado a artistas y escritores, entre los que se encuentran Robert Burns, sir Walter Scott y William Wordsworth. También es una iglesia aún con culto, que cuenta con una activa congregación y con oficios religiosos semanales. La capilla que sigue en pie hoy en día es solo una parte de la gran catedral que fue proyectada al principio. Su nombre correcto es «el Colegio Universitario de Saint Mathew» y se cree que la familia St Clair, que fundó la capilla, previó que Rosslyn se convertiría en un centro de estudios a gran escala.

El castillo de Rosslyn albergó un scriptorium medieval, donde se traducían y copiaban a mano libros de la Europa continental. Las tallas de la capilla imitan de muchas formas las intrincadas iluminaciones de los medievales libros de horas y bestiarios. Fabulosas criaturas tales como dragones, unicornios, hombres verdes, leones y monos se codean con santos, caballeros, reyes, reinas y una gran cantidad de músicos medievales y personajes bíblicos. Roslin no es la grafía original de Rosslyn, y el nombre «Rosslyn» no proviene de «Línea Rosa». De hecho, es simplemente un topónimo construido a partir de dos palabras escocesas: ross, que significa «colina», y lynn, que significa «agua». Así pues, «Rosslyn» significa literalmente «la colina junto al agua». Este nombre se ajusta perfectamente al lugar, ya que el río Esk bordea una gran colina, que es la firme roca sobre la que se asienta el castillo de Rosslyn. Durante los últimos años ha aparecido una serie de libros de historia alternativa que ofrecen teorías infinitamente más imaginativas sobre Rosslyn. Se dice que el Arca Perdida de la Alianza, el Santo Giial, los secretos Evangelios Perdidos de Cristo, el tesoro de los Caballeros Templarios y la cabeza embalsamada de Jesús están enterrados en alguna parte bajo la capilla.

Algunos autores afirman que la capilla enajena, codificadas, las enseñanzas secretas de los Templarios y los orígenes de la Francmasonería. Los vecinos del lugar dicen que hasta casi esperan que alguien asegure que el monstruo del Lago Ness y el extraterrestre de Roswell están también escondidos bajo la capilla! Existe una leyenda local según la cual hay un inmenso tesoro escondido en Rosslyn, pero esta historia está ligada al castillo, no a la capilla. Se dice que el tesoro vale muchos millones de dólares y que lo custodian un oscuro caballero y una fantasmagórica dama blanca. Sí que hay, no obstante, una cámara escondida bajo la Capiha de Rosslyn. Esta cripta es el panteón de la familia St Clair. Generaciones de estos caballeros escoceses yacen enterrados con sus armaduras completas. La entrada a este sepulcro está bien consignada, yace bajo las losas de piedra del suelo de la nave lateral norte de la capilla. No se ha permitido llevar a cabo excavaciones en la cripta, ya que Rosslyn es una iglesia con culto y un edificio delicado que ya ha sufrido siglos de abandono. No hay prueba alguna concluyente que demuestre que hay «tesoro secreto» alguno escondido bajo Rosslyn.

Cualquier excavación invasiva no haría sino dañar la capilla. ¿Existe una línea mágica que une Rosslyn y Glastonbury, tal como se afirma en El Código Da Vinci? Cualquiera con una regla puede dibujar una línea entre dos puntos. Las construcciones principales que encontraríamos a lo largo de esa linea son las autopistas M5 y M6. En el suelo de la capilla no hay un surco de pisadas en forma de Estrella de David; es un añadido totalmente ficticio de la novela. Cualquier geometría divina del interior de la capilla no está basada en el Templo de Salomón ni en la «masonería templaria», sino en el coro este de la catedral de Glasgow, al que imita rigurosamente la estructura arquitectónica de Rosslyn. No hay dos columnas Boaz y Jachin en Rosslyn. Hay, en cambio, tres pilares principales, incluido el famoso «Pilar del Aprendiz». Cuenta la leyenda que este pilar lo esculpió un joven aprendiz siguiendo la imagen de un maravilloso pilar que vio durante un sueño. El maestro albañil, que había viajado a Roma para estudiar, se enfureció y se llenó tanto de envidia que golpeó al aprendiz y lo mató.

Hay cientos de extraños cubos con tallas poco corrientes en cada superficie de la capilla, pero los criptógrafos llevan estudiándolos solo unos pocos años. El «código» podría ser o no objetivable. Pero descifrar cualquier posible código no revelaría la entrada a la cámara de debajo de la Capilla de Rosslyn, puesto que esa entrada ya es bien conocida. Una teoría es que las tallas de los cubos simbolizan de alguna manera las notas musicales de una canción medieval, ya que cada arcada de cubos termina en un ángel de piedra tocando un instrumento propio del siglo XV.

Parece ser que la conexión entre el nombre Saint Clan que aparece en los Dossiers Secrets del Priorato de Sión y los St Clair de Rosslyn se realizó únicamente cuando se publicó El enigma sagrado. «Marie» De Saint Clair es un personaje totalmente ficticio, un nombre falso incluido en los documentos de la fundación del Priorato. No hay constancia de ella en los archivos históricos. La capilla de Rosslyn es un sitio mágico. Es una sala del tesoro de la imaginería medieval que nos ofrece una percepción única de la mentalidad de los eruditos, nobles y artesanos de la Edad Media. Los St Clair de Rosslyn eran nobles escoceses que lucharon junto a William Wallace y el rey Roberto I «tbe Bruce». Se convirtieron en una familia rica e influyente en la corte escocesa y en embajadores en Francia. La capilla de Rosslyn fue construida en el cenit de su poder como una casa digna de Dios, llena a rebosar de maravillas, cuyos significados se han hecho secretos con el paso del tiempo.

miércoles, 29 de septiembre de 2010

LA VIRTUD DEL SILENCIO

MASONES DE LA LENGUA ESPAÑOLA NEW YORK.




LA VIRTUD DEL SILENCIO

Franklin Castañeda Ortiz, M∴M∴

El ambiente secreto de que se rodea a la Masonería constituye, sin duda, para el que no es masón, la característica más notable de la Orden. Esta impresión viene a corroborarse y fortalecerse en la Iniciación y en los grados siguientes de manera suficientemente concluyente para que, quien haya pasado por todas estas ceremonias, no pierda jamás de vista su deber de Silencio Masónico.

Pueden existir algunos masones que pongan en tela de juicio al principio y quizá durante mucho tiempo, la necesidad de semejante secreto. Hasta los más pensadores se desconciertan cuando tratan de determinar cuál es el valor práctico del silencio que prometieron guardar, pues cuando dan vueltas en sus cabezas a la naturaleza de los "secretos" tan celosamente guardados, es difícil que puedan evitar una sonrisa incrédula ante la idea de dar gran importancia a unos cuantos útiles y palabras secretas, cuya divulgación por la prensa no podría ocasionar grandes trastornos al parecer. Claro que es conveniente que exista un signo secreto para que los Francmasones se puedan reconocer entre sí; pero esto no justifica al parecer las extraordinarias precauciones que toman los miembros de la Orden masónica para conservar sus signos secretos y sus palabras de paso.

Este tema se presta a profundas reflexiones. Para ello dividiremos el estudio en dos aspectos, es decir, el del Secreto y el del Silencio. El primero es de aspecto externo y exotérico, y el último es el interno o esotérico. El secreto o reserva es un recurso mundano de defensa relativamente fácil. Por el contrario, el silencio es esencialmente espiritual, y no tiene nada que ver con las conveniencias mundanales.

Existen muchas razones sencillas y obvias para que la Francmasonería guarde el secreto externo, pues, si bien hoy día ya no se nos persigue por nuestras ideas ni por nuestras opiniones filosóficas, conservamos, sin embargo, la tradición de épocas lejanas en que los que sustentaban opiniones o practicaban ritos que no eran ortodoxos debían guardar el más severo secreto y la más estricta reserva, si no querían poner sus vidas en peligro. En realidad, el pensamiento original, las investigaciones científicas, la cultura y, principalmente, las especulaciones religiosas han sido hasta una época relativamente reciente ocupaciones que entrañaban grandes peligros si no se realizaban a puertas cerradas. La reserva y el secreto eran, también, muy convenientes, en muchos oficios y comercios con objeto de conservar las recetas y las fórmulas y proteger los intereses de los verdaderos artesanos.

Aparte de estas consideraciones puramente prácticas, no cabe duda de que los actos de naturaleza ritualística han de protegerse contra el menosprecio y las burlas de los profanos a fin de que las cosas preciosas y sagradas no sean execradas por quienes son demasiado ignorantes para comprender su naturaleza interna y su significación espiritual. Si no se tomara la medida de guardar las cosas en secreto es probable que los hermanos más débiles serían incapaces de soportar el esfuerzo, y sucumbirán al ridículo; mientras que ante cualquier evento se haría un derroche innecesario de energía para desviar las pullas de los ignorantes o las malevolencias dirigidas contra la Orden y sus procedimientos.

Existen otras razones poderosas de que se guarde el secreto masónico, entre las cuales destaca la de crear deliberadamente una atmósfera de misterio, pues si bien esa atmósfera atrae a los curiosos y les alienta a profundizar en los misterios secretos de la Naturaleza, también tiende a avivar el sentimiento religioso de los hombres y procura acrecentar la reverencia que se debe tener por el Ritual masónico. El amor a lo misterioso es saludable y beneficioso si se dirige cuerdamente, pues no existe nadie por cínico que sea que no abrigue una secreta atracción hacia el misterio. Porque ¿quién no ansía por escéptico que sea conocer y comprender el significado de la Naturaleza con todas sus maravillas, de la vida y de la muerte, de la conciencia, del origen y destino de las miríadas de vidas de que está lleno el universo y de lo que existe en las estrellas, así como de su duración? No existe reverencia tan verdadera como la del hombre de ciencia que estudia los milagros de la Naturaleza para arrancar de los tesoros de ésta diminutos fragmentos.

Además, el mero hecho de participar con otros en la conservación de secretos establece un sutil lazo de simpatía que ayuda a fortalecer la cadena fraternal. Pocos hombres pasan de la edad espiritual en que se experimenta esa satisfacción de poseer secretos que es una de las características más destacadas de los niños. Excepto los que carecen de imaginación, todos encuentran cierto encanto en participar con otros en la posesión de secretos, lo cual ocurre hasta en el caso en que éstos no tengan valor alguno ni sean interesantes. El mero hecho de que los francmasones sean capaces de reconocer a los miembros de su fraternidad en cualquier lugar de la tierra y distinguirlos de todos los demás hombres, es un atractivo que tiene algo de ensueño y de romance.

Una lección valiosísima que se desprende de la práctica del secreto y de la reserva es la del dominio de la lengua. Dícese que la lengua es el miembro más rebelde del cuerpo y el más difícil de dirigir, y, en verdad, que pocos hombres son capaces de conservar un secreto, ya sea éste grande o pequeño. Casi todos tienen propensión a las debilidades de la curiosidad, con cuyo defecto va unido íntimamente el deseo de saciar la curiosidad ajena, comunicando al prójimo lo que sería conveniente guardar en secreto. De modo que la Francmasonería proporciona una excelente disciplina, quizá algo elemental, para tener quieta la lengua, y da una educación que puede sernos útil muchas veces. En la jocosa frase de Mark Twain de que "la verdad es nuestro tesoro más preciado y, por lo tanto, debemos economizarla..." se encierra una gran verdad.

Si el francmasón no adquiriese en la Orden otra cosa que la capacidad de no decir cosas innecesarias y de conservar el dominio de la lengua, no habría gastado el tiempo en balde. El hecho de que no encuentre una razón poderosa que justifique la estricta conservación de los secretos francmasónicos, sirve para que su entrenamiento sea más efectivo. No deben confiarse los grandes misterios a quien no sea capaz de guardar secretos sin importancia.

Sin embargo, andaríamos equivocados si creyésemos que la Francmasonería no tiene ningún secreto que deba ser ocultado a toda costa a los profanos por temor de que resulte un perjuicio real. El mundo occidental se va percatando ya de que la francmasonería tiene íntima relación con los Misterios verdaderos, en que se comunica a los iniciados los secretos reales. Estas cosas fueron dadas al olvido durante muchos siglos, pero no está muy lejano el día en que se restablezcan y en que se confieran genuinos secretos de terrible y extremado poder a los hombres puros y dignos de ello, porque la Francmasonería es magia -en la verdadera aceptación de esta mal definida palabra- y magia de orden elevado, a pesar de que actualmente se haya perdido casi por completo el arte. Cuando llegue el momento de su restauración, serán esenciales la reserva y el secreto absoluto, y entonces la educación que ahora recibimos con objeto de que guardemos nuestros secretos aparentemente inofensivos, nos mantendrá en aquellos días en buenas condiciones y hará que seamos dignos de que se nos confíe el faro del verdadero conocimiento, de donde procede el poder de la "magia" espiritual para iluminación de los hombres y servicio del mundo.

Dirijamos ahora nuestra atención al aspecto interno de la conservación del secreto y del verdadero significado del silencio masónico.

Múltiples y valiosísimas son las lecciones del silencio así como de su belleza y misterio. Del silencio hemos salido y a él debemos retornar cuando llegue la hora. Cuando estamos en silencio podemos ahondar en la significación de los misterios de la vida. En el silencio solitario de nuestros corazones es donde descubrimos las grandes experiencias de la vida y del amor.

Es preciso acallar a la naturaleza inferior para poder ver la verdad o encararse con la vida con toda equidad y firmeza. Sólo cuando se silencia y aquieta el tumulto de las pasiones egoístas, de los vehementes deseos, del odio destructor o de la malevolencia es cuando puede dejarse oír la voz del Guía interior -que es el Hombre verdadero-, y cuando el V.: M.: puede dirigir la logia. Los mensajes y órdenes del maestro, el Ego sabio, no pueden ser transmitidos a los elementos de la naturaleza inferior, ni pueden ser "obedecidos con toda exactitud" sino cuando hay silencio en la Logia, cuando han cesado el altercado de las luchas emocionales y mentales y cuando todas las partes del organismo se subordinan a la dirección silenciosa del Dueño de la conciencia, o sea del ego.

Cuando el corazón está en silencio la inspiración aparece y la visión se aclara. En el desvelo silencioso de la noche, en la calma del desierto, en las cumbres solitarias de las montañas, en el sosiego de los bosques y bajo el plateado dosel de las estrellas las pasiones se debilitan, la iluminación emana de la mente, el corazón se hincha y el espíritu adquiere alas para remontarse al cielo.

En los escasos momentos de silencio en que se acalla el estrépito de las bulliciosas actividades de los hombres y de sus inquietas civilizaciones es cuando podemos encontrar paz y sentir la beatitud de una clara visión. El silencio es siempre más elocuente que el lenguaje: cuando tratamos de expresar la verdadera simpatía, la comprensión más profunda, el más grande de los amores, el más genuino de los afectos y la más noble de las camaraderías no encontramos más que palabras imperfectas e inadecuadas; pero estos sentimientos se comunican libre y fácilmente si permanecemos en silencio. Emerson estaba en lo cierto cuando dijo que el volumen de un discurso se puede medir por la distancia que separa al orador del oyente. Entre los amigos existe una comprensión, una inteligencia callada: no existe simpatía más real ante el dolor que la silenciosa. En las miradas de los perros y de los caballos se descubren mudas comprensiones que, a veces, nos parecen más verdaderas y consoladoras que las más elocuentes palabras de los hombres.

Las emociones más sublimes sobrepujan a la capacidad del discurso y alcanzan su pináculo supremo en el éxtasis y en el silencio. Las grandes tragedias no pueden expresarse con palabras, y hasta las más agudas chanzas hacen que se acallen las risas para provocar un silencioso regocijo interior. Los grandes fenómenos de la Naturaleza, el esplendor del alba y del ocaso, la imponente grandeza de las cumbres, la fuerza de las cataratas, la pureza deslumbradora de los nevados campos, el monstruoso poder de los glaciares y de las avalanchas, la delicada fragancia de las flores, el grato aroma que despide la tierra sedienta cuando pasado el tropical monzón, el sosiego de los helados mares, el furor de la tempestad, las heroicas hazañas, la vida de devoción y sacrificio, la amargura de la muerte y el nacimiento de una nueva vida nos transportan a una región en que las palabras orales no son necesarias ni posibles, y nos internan en un mundo en que el silencio reina supremo y en que todos los demás medios de expresión son fútiles y mezquinos.

Nada hay que sea tan lívido, tan infinitamente flexible como el silencio. Lejos de ser éste una mera negación de sonido, es capaz de expresar la más extrema diversidad de pensamientos y emociones. Recuérdense sino el silencio del odio implacable y del amor fiel; el silencio del desprecio o de la veneración; el del consentimiento y de la desaprobación; el de la cobardía o del valor; de la tristeza o del regocijo; el de la desesperación y el del éxtasis y del placer.

Es un lugar común conocido por todo observador de la naturaleza humana que los silencios de los hombres expresan con frecuencia mucho más que sus palabras. Las cosas que ellos no saben cómo expresar bien, son a manera de velos que cubren otras más profundas que no saben o no se atreven a manifestar por medio del lenguaje. En los momentos de silencio aparece a la superficie la verdadera naturaleza de los hombres, y éstos se percatan de sus almas más íntimas. Los hombres débiles e impuros sienten esto instintivamente; por eso temen a la soledad, y tienen miedo de quedarse a solas con sus yoes, pues son incapaces de dominar a su naturaleza ruin. Y por el contrario, los fuertes y los puros no temen al silencio, sino que lo buscan, porque saben que en la soledad pueden acercarse a su Dios interno. Quizá no existe una prueba tan cierta de la grandeza y de la fuerza interior como la de la capacidad de experimentar los largos períodos de silencio, y sacar provecho de ellos ya se hayan buscado deliberadamente, ya hayan sido provocados por la deserción de un amigo o de un amante, porque cuando esto ocurre las voluntades débiles e inferiores se agrian y retornan al vicio, mientras que las poderosas y puras acrecientan su templada fortaleza así como la dulzura de su carácter.

Lo propio ocurre con la amistad cuando llegan momentos de separación o de sombra. Si el afecto es débil, acabará por desaparecer como cosa marchita; pero si es fuerte, su fortaleza y su resistencia aumentarán.

En la Francmasonería se nos conduce desde los mundos del estrépito y de la lucha al silencio en que se cobijan los secretos del corazón. Todo masón ha de descender en el curso de su carrera al silencio de la tumba, y desde ésta ha de cruzar el portal de la muerte para entrar en una vida más noble en la que quizá pueda encontrar los verdaderos secretos del Maestro Masón. Si logra triunfar en su búsqueda, se encontrará en el mundo de los místicos y videntes, en que los lazos del amor y de la amistad unen en el Centro a todas las unidades separadas, y en donde ha de alcanzar una conciencia superior a la del cerebro y entrar en una región en que desaparecen las diferencias y se borran hasta los mismos "pares de opuestos" resolviéndose en una unidad superior.

Por lo tanto, la Francmasonería vuelve a proclamar a su manera peculiar, simbólica y dramática, la antiquísima lección de que el Reino de los Cielos ha de encontrarse dentro. La paz se logra en el centro, en el silencio. Aunque el Masón salga del oriente y se encamine al Occidente, no podrá encontrar los verdaderos secretos del Maestro Masón hasta que retorne al centro y mire dentro de su propio corazón.

La misma naturaleza es gran maestra del silencio, pues realiza sus más hermosas obras de artífice sin emitir sonido. Los cataclismos y la destrucción van acompañados de estrépito; pero no hay oído que pueda percibir su trabajo constructivo. Los procesos de asimilación, de recuperación y de crecimiento; la florescencia y la fertilización: las fuerzas de expansión y de contracción, de electricidad, magnetismo y gravitación: la oscilación de calor y luz, así como muchas otras que construyen el mundo de la vida y lo nutren y sustentan, y le dan calor y luz, color y belleza tienen lugar en silencio.

Los hombres no hacen más que imitar a la Naturaleza, tanto cuando construyen maquinarias, como cuando fundan organismos. La prueba de la eficacia de estos últimos consiste en la suavidad y quietud de sus actuaciones, puesto que el ruido y el rechinamiento sin indicios de defectuoso ajuste, fricción y pérdida de energía.

Esta misma ley se aplica también al carácter individual. Los que trabajan con menos ruido suelen ser los más diestros. Los hombres verdaderamente fuertes son, por lo general, los más silenciosos, así como los más gentiles.

Los que más hablan son los que menos hacen. El silencio interno indicador del dominio completo y consciente sobre todo el organismo es esencial para esa obra constante, persistente y concienzuda que conduce hacia las grandes realizaciones y hazañas. Los hechos más bravos son los que se hacen y viven en silencio... La incalculable fuerza de la voluntad humana -cuyo valor apenas reconoce el mundo moderno- opera en silencio. Saber es bueno; osar es mejor; pero ser silencioso es lo mejor de todo. El discurso corresponde a hombres; la música a los ángeles, y el silencio a los dioses. Los sonidos tienen principio y fin y son temporales. El silencio nunca cesa, y es eterno. Las voces de los sabios y de los más compasivos no son oídas más que por quienes saben substraerse al tumulto de las palabras y de las querellas humanas, para colocarse en el centro, esperar que suene la música del silencio y aprender la sabiduría, la fuerza y la belleza que fluyen de ese centro para quienes pueden aliarse con esas secretas fuerzas benéficas de donde vendrá la salvación de los hombres y la salud del mundo.

Según una ley oculta, la charla innecesaria y excesiva representa un gran derroche de energía. Cuando Jesús sanó al hombre enfermo le recomendó que siguiera su camino y no contase a nadie lo que había ocurrido. Cuando es preciso hablar es preferible hacerlo después de haber estudiado el hecho de que se trata en la conversación. Se malgasta más energía en la conversación superflua y necia que en ninguna otra cosa. Los irreflexivos prestan poca atención al prudente consejo que deben escuchar más que hablar. Pocos son los grandes oyentes, pero el mundo está lleno de grandes habladores. Quien quiera aprender para llegar a sabio, debe, ante todo adquirir el arte de permanecer silencioso mientras que observa, oye y piensa continuamente.

El primer paso que debe darse en el camino de la sabiduría es el de permanecer en silencio, en tanto que éste sea atento y activo, y no puramente pasivo. Este principio regía en las escuelas pitagóricas, en donde los discípulos, conocidos con el nombre de akoustikoi u oyentes, pasaban por un período probatorio de absoluto silencio, durante el cual no se consentía que hablaran. ¿Cómo podría enseñar un maestro a quienes no saben estar en silencio? Los hombres se lamentan de la falta de cultura, pero suelen tener ellos mismos la culpa, porque no dejan ningún resquicio en su mente para que penetren en ellas las nuevas ideas, ya sus "principios pensantes" como los llama Patanjali, se encuentran en estado de modificación o "agitación" turbulenta, de suerte que las nuevas enseñanzas rebotan en la mente como los objetos que se lanzan contra la periferia de una rueda que gira con gran rapidez.

En la ciencia física abundan las analogías y ejemplos de la ley del silencio. La luz sólo es visible cuando da en un objeto oscuro. Si no hubiera nada que recibiera la luz, todo permanecería en tinieblas. El sonido divide la continuidad del silencio en fragmentos y secciones, y de este modo lo hace perceptible a nuestros sentidos. La música está compuesta en silencio, del mismo modo que una estatua de Fidias está esculpida en un mármol informe, o los esplendores de la puesta del sol se reflejan en la pura e invisible luz blanca.

Toda nota musical se compone de numerosas porciones de silencio separadas entre sí como las divisiones de una regla que marcan distancias en el espacio inconmensurable. El ritmo, la melodía y la armonía no son otra cosa que métodos de espaciar y colocar en patrones los fragmentos del silencio. Así como todos los colores existen en la luz blanca, así también todos los sonidos están latentes en el silencio. Así como la luz de un Masón no es otra cosa que tinieblas hechas visibles, así también la música o el sonido es silencio hecho audible.

Por lo tanto, la Francmasonería es en realidad un drama de silencio, una sinfonía a base del tema del silencio. Ella llama a los hombres para que abandonen el tumulto y la barahúnda de los negocios humanos y se retiren a ese centro silencioso en donde no pueden penetrar los sonidos y en donde todo es paz. El deber primero y constante de todo francmasón estriba en conservar cerrada la Logia, en guardar silencio y cobijarse en ella. El candidato a la Masonería que va en busca de la verdad entra en la Logia en silencio y tinieblas y es conducido desde los tumultuosos sonidos del exterior hasta el mundo interno en que cesan todo ruido y en donde reinan la paz y el silencio serenos. En todas las etapas de su progreso es puesto a prueba en silencio y jura permanecer callado, hasta que, por fin, sufre la última pena antes que ser infiel al silencio. Después, desciende a la calma final; es exaltado a una vida más plena, y oye que le dicen que busque en el sosiego de su corazón los secretos verdaderos que el Maestro Hiram se llevó consigo al silencio.

La entrada en la Francmasonería significa la iniciación en el conocimiento del silencio; de suerte que, a medida que el masón progrese en su ciencia, ha de aprender a amar el silencio, a morar en él constantemente, a penetrar cada vez más en sus profundidades y maravillas. Los hombres que viven en el tumulto del mundo son muy propensos a olvidar la existencia del silencio y los misterios que éste guarda. El ruido es vida para ellos, y cuanto más estrepitoso es el sonido, más abundante es su vida. Ellos creen que la ausencia de sonido es carencia de vida, es muerte. Pierden gradualmente la fe en todo cuanto no puede ser tocado y visto y, no sólo se convierten en meros agnósticos, sino, además, llegan a ser francamente materialistas. Cuando la muerte acalla todo, no esperan nada porque creen que los misterios de la vida y de la muerte y hasta el amor dejan de tener significación alguna. La Francmasonería retrotrae a los hombres a esos misterios, que no pueden ser resueltos ni destruidos con negaciones; ella no sustenta que puede develar los misterios, pero, por lo menos, vuelve a proclamar nuevamente que existen y manda a los hombres en busca de lo perdido.

La Francmasonería aprovecha todas las oportunidades que se le ofrecen para inculcarnos la inexistencia de inefables misterios tras de toda vida y de toda naturaleza, para lo cual se vale de los artificios del ritual y de la ceremonia. Ella nos muestra esto, símbolo tras símbolo, ordenándonos que contemplemos los eternos principios que éstos representan, de los cuales son mudos testimonios, pues los planes del Divino Arquitecto se desarrollan lentamente por estos principios, trabajando en silencio para ordenar todas las cosas conforme a la belleza, la fuerza y la sabiduría.

Así que la insistencia de la Francmasonería en la necesidad del silencio y del secreto está verdaderamente justificada. La inmutable tradición de la Francmasonería ordena sabiamente que todo Hermano debería comprometerse a sellarse los labios como prueba de su lealtad al silencio. En cada nuevo grado el Francmasón se sumerge cada vez más profundamente en el corazón del silencio, hasta que, finalmente, pasa por el Silencio de la Muerte, el gran silenciador, para encontrar que ha sido exaltado a una vida superior, en donde una voz que surge del silencio susurra débilmente, hablándole del centro en que él podrá encontrar el verdadero secreto del Masón, para lo cual ha de ir completamente solo. En el Centro, en el silencio de su propio corazón, encontrará él el punto situado dentro del círculo en donde, como dice un himno egipcio, moran "La Única Obscura Verdad, el Corazón del Silencio, el Oculto Misterio y el Dios interno entronizado en el altar".

Franklin Castañeda Ortiz, M∴M∴