miércoles, 13 de noviembre de 2019

El Conde Alessandro Di Cagliostro


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El Conde Alessandro Di Cagliostro


El legendario Conde, con título nobiliario falso, de origen extremadamente humilde, fue para sus numerosos admiradores un Mago, taumaturgo, adepto Rosacruz, gran adivino, brillante médico empírico, benefactor, Gran Cofto de la Masonería Egipciana; en tanto que para sus muchos detractores un granuja callejero, vulgar charlatán y aventurero, que recorrió las cortes europeas del siglo XVIII.


El gran Cofto–copto cristiano de Egipto-, cuyo verdadero nombre era Giuseppe Balsamo; aunque no es del todo seguro, pues esta afirmación se basa en el testimonio no fidedigno de Theveneau de Morande, espía francés y chantajista, y más tarde en su confesión a la Inquisición, obtenida a través de la tortura, nace en Palermo, Sicilia, actual Italia, en 1743.

Por causa de una serie de pequeñas fechorías se vio obligado a abandonar Sicilia, e inició entonces un largo periplo por el Mediterráneo que le llevó a Grecia, Egipto, Persia y Rodas, donde presumiblemente estudió alquimia.
A los veintitrés años viajó a Malta, decidido a forjar fama y fortuna, y recibió la iniciación en la Orden de los Caballeros de Malta, donde estudió alquimia, kabbalah y otras ciencias ocultas.

Fue bien conocido en Nápoles y más tarde en Roma, en donde se casa a los veinticinco años de edad, con una bellísima jovencita romana, Lorenza Feliciani, de quince o dieciséis, hija de un modesto artesano de la Ciudad Eterna, y ya iniciada, en la prostitución, a la que convirtió en compañera de varías de sus empresas ocultas, como la adivinación por medio de la bola de cristal, la curación por la imposición de las manos, el conjuro de espíritus y la predicción de los números ganadores de la lotería.

Cagliostro pasó la mayor parte de su vida adulta como un nómada entre la realeza de Europa, Inglaterra y Rusia, siendo iniciado en Londres en la francmasonería, posiblemente por el Conde de Saint–Germain, del que fue amigo y sucesor; siendo un iniciado de primera magnitud, según reconocieron todas las Ordenes Iniciáticas.

Posteriormente funda el Rito Egipcio en la Haya, viaja por Alemania y Francia, extendiendo el campo de influencia del Rito Egipcio y presentándose como un "curandero magnético" de gran poder.

Durante su estancia en Estrasburgo, es protegido por el cardenal-príncipe de Rohan, gran limosnero de la corte de Versalles, adquiriendo fama inusitada por sus actividades como médico, nigromante, alquimista y creador de la Masonería Egipciana, incluso atiende al mariscal de Soubise, primo de Rohan.

En 1785, precedido ya de una enorme popularidad por sus curaciones milagrosas, predicciones fantásticas, creación de logias masónicas de su Rito Egipciano en Mitau (Curlandia), Suiza, Estrasburgo, Lyón y Burdeos, se establece con su esposa en París, como el conde Cagliostro y la condesa Serafina. La alta sociedad parisina, les abre sus puertas de par en par.

El éxito espectacular engendra invariablemente el resentimiento ajeno, y así Caglíostro cayó en desgracia con la comunidad médica y la iglesia católica. En 1875, él y su esposa fueron víctimas de un infame engaño, el del fraude relacionado con el episodio del "Collar de la Reina". Los dos fueron embaucados por la Condesa de Lamotte, quien cometió una estafa de 1,6 millones de francos por un collar de diamantes que supuestamente estaba destinado a la reina María Antonieta, y acusó a Caglíostro y a su esposa de robarse el collar.

Cagliostro y Lorenza se encontraron entre las personas encarceladas y juzgadas por dicho fraude. Según la leyenda, Cagliostro obtuvo la libertad para él y su esposa contando una fantástica historia de su vida. Dijo que había sido criado en Medina, Arabia, por un hombre llamado Althotas, quien le había enseñado el ocultismo. Explicó que sus riquezas procedían del Cheríf de la Meca, quien misteriosamente le abría cuentas bancarias a su favor dondequiera que fuera. Negó ser miembro de la secta secreta de los rosacruces y tener trescientos años, y dijo que había profetizado que la Condesa de Lamotte era una mujer peligrosa.

Cagliostro y Lorenza fueron a Inglaterra, donde aquél predijo la Revolución Francesa. Sin embargo, un periódico londinense publicó una revelación comprometedora sobre la verdadera historia personal de Cagliostro que destruyó su refulgente reputación.

Humillados, Caglíostro y su esposa se encaminaron a Roma, donde funda una Logia de "francmasonería egipcia", pero en 1791, un capuchino llamado Francesco de San Maurizio, quien era un espía y un agente del Santo oficio, le delató acusándolo de masón por lo que lo arrestaron, obligándolo a presentarse con ropas de penitente ante la Iglesia de Santa María, y abjurar de todos sus errores. Encarcelado y torturado en el Castillo de Santangelo es sometido a 18 meses de interrogatorios por la Inquisición, a lo que se sumó la denuncia de su esposa, quien afirmaba, “que adoraba al diablo y que blasfemaba del nombre del Señor”, por lo que fue hallado culpable de impiedad, herejía y delitos contra la iglesia, sentenciándolo a muerte.

El Papa Pío VI le conmutó la sentencia de muerte de Cagliostro por la de cadena perpetua. Fue enviado a las mazmorras del Castillo de San Leo, en Urbino, de los Estados Pontificios, donde pasó cuatro años incomunicado en una celda subterránea, hasta que en agosto de 1795 fue estrangulado a los 52 años de edad.
El Conde Alessandro Di Cagliostro

Los tres viajes del Aprendiz de Masón


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Los tres viajes del Aprendiz de Masón

Q:.H:. Lázaharo Hael


Prologo:

A pesar que la Masonería Escocesa es un tanto eclética, tiene raíces profundas en la tradición Cabalística Hebrea, de ahí que el presente se desarrolla teniendo como fundamento, clave, o llave, las cuatro letras Hebreas que forman el nombre sagrado de JEHOVAH o YHVH; El presente hace referencias a la “Biblia” como una fuente de conocimientos arcanos sin ninguna tendencia o connotación religiosa.

El tema del presente, se desarrolla principalmente en términos del simbolismo alegórico, y tiene concordancia con otros temas cuyo estudio es propio de grados superiores, motivo por el cual solo los toco breve y superficialmente…Sin embargo, “Él que tenga oídos para oír, oiga” Lc.8:8.

“LOS TRES VIAJES DEL APRENDIZ DE MASON”

Iniciación.- “Palabra derivada del latín “initiare”, que tiene la misma etimología de “initium”, inicio o comienzo, viniendo las dos de “in-tere”, “ir dentro o ingresar”.La iniciación primer grado de la Masonería Escocesa, nos habla de la transición de un estado de consciencia en otro superior con nuevos valores éticos, morales y espirituales que tienden a elevarlo sobre su estado anterior; Sin embargo lo anterior inmediato es una parte de algo más grande y profundo que tiene que ver con el cuerpo físico, consciencia, y el ser del hombre.

La apoteosis o apotheosis de tal ceremonia se da cuando el V,’, M,’, Pregunta ¿Qué pedís para el recipiendario? A lo que todos contestan ¡La luz! V,’, M,’,… Sí, la luz como símbolo alegórico de la consciencia que nos da claridad permitiéndonos percibir el universo circundante y en ese proceso de diferenciación entre el “yo” y “aquello” nos volvernos conscientes de nuestra existencia.

¡La Gran Luz! exclama también El orador. La luz a que hace referencia el pueblo Masónico es la consciencia ordinaria y encarnada del hombre, que bien puede ser el inicio de la ¡Gran Luz! que solicita el Orador, Pero ésta vendrá después como la consciencia iluminada del ser que es “consciente” de su propia realidad espiritual y divina.

El candidato que pretende ingresar a nuestra orden, le llaman: “Profano”, del latín “Profanus” voz compuesta por “pro” (delante) y de “Fanum” (Templo) traduciéndose como “Aquel que se encuentra fuera o frente al templo”, otra definición de ésta palabra es “Aquel que no es consciente de lo sagrado” o sea del “Templo”; La biblia aporta más luz sobre lo anterior cuando dice:

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“El cielo es mi trono, y la tierra, estrado de mis pies; ¿dónde quedará esta Casa que me habréis edificado, y dónde quedará este lugar de mi reposo?” Is. 66:1

“El Dios que hizo el mundo y todo lo que en él hay, puesto que es Señor del cielo y de la tierra, no mora en templos hechos por manos de hombres” Hch 17:24

“¿O no sabéis que sois templo de Dios, y que el Espíritu de Dios mora en vosotros?” 1 Co. 3:16

“Los templos de Dios sobre la tierra son los cuerpos humanos” (1).

Por todo lo anterior, fácilmente se deduce que el cuerpo humano es el templo, y el alma deja de ser profana cuando se encarna o ingresa en este templo.

“Ordo Ab Chao” frase predominante de un alto e importante grado de la Masonería Escocesa y que se interpreta como: “El orden proviene del caos” o “El orden surge del caos”,otra frase similar seria: “Post Tenebras Lux”, “La luz procede de las tinieblas, o la luz era desde antes en las tinieblas”.

Caos.-“confusión y desorden”. En el caso presente, se refiere a la ausencia de orden en la “materia primordial” que fue principio y con la cual todo fue hecho. Tal estado se infiere ante la inmanfiesta existencia de materia organizada como cuerpos, y otros arreglos o estructuras más complejas.

Tinieblas.-“Falta de luz, oscuridad. Situación de ignorancia y confusión por falta de conocimientos”. En el tema presente,es un símbolo de la ausencia de consciencia conocida como tal. Lo anterior nos lleva a la frase de los filosos materialistas que dice: “La consciencia es producto de la materia altamente organizada”,mientras que los idealistas sostienen que: “toda creación y orden, procede y obedece a una idea previa”.

Mi opinión “personal” a lo inmediato anterior, es que La consciencia es una facultad, no un cuerpo o ser, y que la “materia primordial” formando parte de la naturaleza de Dios, ya poseía desde antes del inicio de la creación, el germen del orden y consciencia. Creo además, que cuerpo, alma y espíritu, proceden de una misma fuente, y son una misma cosa, diferenciándose entre otras cosas, por su grado vibratorio y cohesión.

San Juan el patrón de los Masones, dice:

“En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios. Este era en el principio con Dios. Todas las cosas por él fueron hechas, y sin él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho. En él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres. La luz en las tinieblas resplandece, y las tinieblas no prevalecieron contra ella”. Jn.1:1-5. (3)


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“En el principio creo Dios los cielos y la tierra, y la tierra estaba desordenada y vacía y las tinieblas estaban sobre la faz del abismo, y el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas”. Gn. 1:1-2.

“Porque somos hechura suya, creados en Cristo Jesús para buenas obras, las cuales Dios preparó para que andemos en ellas” Ef.2:10. Creo que lo anterior es demasiado claro. Se habla de que Jehovah (Elohim) tomo parte de su “materia”, y con sus manos formo todo cuanto existe.

El triangulo o numero tres es una resultante de la unión del uno con el dos, de “B” y “J”, el negativo y positivo, y es el principio de toda manifestación, por ello es el numero del aprendiz,sin embargo en la cuestión de los viajes en la iniciación del A,’, M,’, algunos escritores consideran que son cuatro, considerando el viaje al centro de la tierra o cuarto de reflexiones, como uno de ellos.

El recipiendario antes de iniciar los tres viajes de su iniciación como A,’, M,’, visita el cuarto “Oscuro” de las “reflexiones”, cuyos símbolos hablan de la muerte como una transmutación de un estado de consciencia, y donde se puede leer en alguna pared el acróstico: “V. I. T. R. I. O. L.”, “Visita Interiora Terra Rectificando Invenies Occultum Lapidem”, “Visita el interior de la tierra, rectificando encontrarás la piedra oculta”. Esta frase tiene concordancia con el capitulo dos versículo 17 del apocalipsis:”Al que venciere, daré a comer del maná escondido, y le daré una piedrecita blanca, y en la piedrecita escrito un nombre nuevo, el cual ninguno conoce sino aquel que lo recibe”.

Los símbolos son polisémicos o polivalentes, según el teatro y actores que los representan; La viaje al cuarto oscuro o de reflexiones, simboliza el viaje del recipiendario a las entrañas de la tierra o sea su propio interior como un estado de introspección de consciencia. Lo negro del cuarto de reflexiones hace referencia a la polaridad negativa del cuerpo físico que atrae y aprisiona al alma positiva, como lo hace el color negro con el espectro de colores de la luz. Esto último, tiene concordancia con el Salmo 133 y el Sepher Yetzirah (2), que nos hablan de ángeles que bajaron en el monte armón en los montes de Sión y tomaron mujeres por esposas, como también en el Gn.6:2.“viendo los hijos de Dios las hijas de los hombres que eran hermosas, tomaron mujeres, escogiendo entre todas”.

Lo negro Hace referencia al caos de la consciencia del espíritu al estar velada y confundida por la materia. La débil y trémula luz de la llama de la vela sobre el escritorio, simboliza la consciencia del alma y su dificultad para percibir y comprender la realidad que está viviendo. Vida es consciencia, y las experiencias vivenciales aportan los medios para la evolución de pensamiento, mente y consciencia, y conforme se da este proceso, el alma rectifica su propia realidad en cuanto ella y el universo circundante es.


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Detrás y en lo alto sobre el trono del V,’, M,’, se encuentra un delta luminoso con el nombre sagrado de YHVH en Hebreo , cuyas cuatro letras, “YOD, HEH, VAV, HEH”, tienen relación y significado con:

Los cuatro elementos de la naturaleza: Fuego, Agua, Aire, Tierra.

Los cuatro mundos de la cábala por donde las almas descienden y hacienden como los Ángeles por la escala de Jacob: Aziluth Mundo arquetípico de las emanaciones Fuego; Briah Mundo de las creaciones. Aire; Yetzirah Mundo de las formaciones. Agua; Asiyyah Mundo de las hechuras. Tierra.

Los cuatro Arcángeles: Rafael: Dios sanador, Protector de la salud; Gabriel: Mensajero celestial, fuerza de Dios; Miguel: Quien es como Dios, Jefe del ejército celestial; Uriel: Llama de Dios, Encargado de tierras y templos de Dios.

Los cuatro evangelistas y sus animales: Mateo: Ángel, Ámbito Divino de Adán Kadmón; Juan: Águila, El Aire; Marcos: León, Mundo acuoso de la formación; Lucas: Toro, La Tierra.

La iniciación al primer grado de la Masonería Escocesa, posee cuatro portales y tres viajes, que se basan en las cuatro letras Hebreas de YHVH.

Primer portal está custodiado por el G,’, T,’, I,’, Y es físicamente la puerta de nuestro templo. Le corresponde a la segunda letra “Heh” la materia,el Golem de los cabalistas, el Adán de barro bíblico.

Segundo portal y primer viaje. Lo custodia el S,’, V,’, Le corresponde a la letra “Vav” el aire, portador de la fuerza vital de vida como el Nous, Foat, y Prana. Aquí debe visitar el altar de los perfumes (4), símbolo de la consciencia que impregna todo cuanto existe… Es la purificación de mente y consciencia de todo deseo terrenal.

Tercer portal y segundo viaje, su guardián es el P,’, V,’, Le corresponde a la primera “Heh” el agua o materia primordial, principio femenino generador de vida. Aquí el recipiendario deberá pasar por el bautismo del mar de bronce donde purificara su alma de toda apetencia pasional.

El cuarto portal, y Tercer viaje, Su custodio es el V,’, M,’, Le corresponde a la letra “Yod”, fuego, principio masculino, el padre, el alma. En este viaje el candidato visita alegóricamente el altar de los holocaustos (4), donde debe terminar de degollar al animal que vive en él, y quemar sus restos al fuego… Y si alguien se preguntara: ¿A dónde conduce el cuarto portal?… Hacia el ideal más elevado, perfecto, sublime y absoluto que el hombre es capaz de imaginar.


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Macrocosmos y microcosmos son una misma cosa, y cada plano, mundo, o cuerpo que el hombre posee, es una extensión del macrocosmos, y cada uno de ellos, posee en diferentes formas y grados, las mismas fuerzas, ángeles y demonios, y todos pretenderán retenerle e influenciarle hasta que te identifiques con ellos distorsionando la realidad de lo que eres y percibes.

Friedrich Nietzsche expreso: “Eso que el hombre llama voluntad, es el eco de viejas batallas que se sucedieron en su interior, y cuyos resultados emergen desde el inconsciente hasta el consciente en forma de deseos y pensamientos propios”.

El hombre debe convertirse en el observador de sí mismo y descubrir las fuerzas que se mueven a sus espaldas como origen y causas de sus deseos y actos, y llegar algún día a su control, de lo contrario los guardianes custodios, le impedirán el paso por su portal… ¿En que trabajan los AA,’, MM,’,? En devastar la piedra bruta y cavar pozos profundos y sin fondo a los vicios levantando templos a la virtud. V,’, M,’,

“Para que Adán regrese al jardín del edén, y tenga acceso al fruto del árbol de la vida eterna (Alma), es necesario que primero enfrente y venza a los querubines (Toro) que custodian e impiden la entrada, y les quite la espada flamígera con la que ha de abrir los siete sellos del libro de la vida”…Libro que muy posiblemente sea el hombre.

Querubines, ángeles y demonios son fuerzas ocultas que forman parte de la naturaleza del cosmos y del hombre, sobre esto habla alegórica y veladamente todas las iniciaciones Masónicas, como también las leyendas mitológicas de Semidioses que han nacido de la unión de una mujer terrena y un Dios, y que luchan contra monstruos en cavernas oscuras para salvar a la humanidad o a una princesa cautiva… “Hombre conócete a ti mismo, así conocerás al universo y sus dioses”.

Todas las enseñanzas, símbolos y alegorías de nuestra orden, como de algunas teogonías y religiones, nos remiten al hombre, porque solo así es posible comprender algo del Dios que nunca hemos visto… Pero que la Biblia nos da un punto de apoyo al decir que el hombre fue hecho a imagen y semejanza suya.

Cuando los viajes inician en la “Yod” y terminan en la última “Heh”, simbolizan el descenso del alma a la materia, y cuando es a la inversa, es el regreso del alma a su origen.

La ¡Gran Luz! que el orador solicitaba, vendrá conforme gradualmente la consciencia del alma del recipiendario se eleve avanzando en grados de nuestra orden, porque estos son en realidad grados de consciencia, y estos no se logran por medio de una diploma de papel ni se otorgan por mano ajena a uno mismo, sino trabajando en secreto en el interior de uno mismo hasta alcanzar la consciencia espiritual del alma… Sin extenderme más de lo debido, mencionare solamente que esto último se encuentra alegóricamente representado en la exaltación a Maestro Mason 3°,Gran Elegido, Perfecto y Sublime Mason 14°, y en “El Ave Fénix” símbolo del Ccab,’, Rosacruz 18°, en cuya liturgia se sugieren algunas “practicas” para alcanzar este estado o grado de consciencia espiritual (1), y CCab,’, Kadosch 30° entre otros más.


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“La Puerta que conduce a la verdadera Iniciación, no es exactamente la mente, sino el corazón”.El conocimiento intelectual solo son conceptos y palabras que si bien puede llevarte a las puertas del templo, también pueden cautivarte de las bellezas externas y hacerte pensar que has llegado al objetivo final, Sin embargo, el verdadero peregrino que ha vencido su naturaleza inferior y ego, sabrá que el verdadero tesoro se encuentra en el interior del templo.

Conclusión:

La iniciación posee dos partes, la exotérica y la esotérica. La primera es la parte mecánica y objetiva, la segunda es subjetiva y espiritual, y exige solemnidad, respeto y pureza de corazón en armonía con los propósitos del ceremonial, y cuando se da esto último, la consciencia del recipiendario y demás participantes, se elevan al mismo tiempo que las “Angélicas” descienden llenando de conocimiento al oído que desea y es capaz de escuchar… De lo contrario, es una iniciación muerta.

La vida es eterna, sus formas materiales de expresión son finitas, y el propósito de todas ellas es generar o despertar diferentes grados de consciencia, siendo una de las más importantes y el que se refleja velada y alegóricamente en casi todas las iniciaciones de los diferentes grados de la Masonería Escocesa, alcanzar un grado de consciencia de diferente naturaleza, la espiritual, la consciencia del alma.

Los viajes y la iniciación al primer grado de la Masonería Escocesa, hablan del regreso y ascenso del alma desde el mundo objetivo y material hacia el mundo espiritual, de la migración de un estado de consciencia hacia otro superior.

La vida es un eterno viaje con algunas paradas temporales, y cuyo destino final se llama consciencia universal (1).



“Aquellos que bailaban eran vistos como locos por aquellos que no podían escuchar la música” (5).

Fiat Lux.




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Lázaharo Hael M,’ M,’



Nota:

El presente, son reflexiones y meditaciones personales, no representan necesariamente la opinión de la orden.

No escribo para todos, sin embargo, todos son invitados a leer.

Culiacán, Sinaloa. México. 19 de mayo del 2014.



Biografía:

El Aprendiz y sus Misterios.- Jorge Adoum

El Tarot de los bohemios.- Papús.

La Masonería Oculta y la Iniciación Hermética.- Ragón.

La vida Oculta en la Masonería.- C.W. Leadbeather.

(1).- Liturgia Gr.18 Caballero Rosacruz.

(2) Sepher Yetzirah.- Libro sobre la creación o cosmogonía, algunos autores le atribuyen dudosamente la autoría al Patriarca Abraham, pero lo que sí se puede afirmar, que este libro pertenece a la filosofía Cabalística Hebrea.

(3).- La tierra desordenada y vacía referencia a la ausencia de cuerpos por estar la materia primordial, las aguas cósmicas en forma caótica, y la presencia del espíritu que quiere decir aliento o halito era la fuerza que le imprimiría movimiento, también representa la potencialidad a realizarse.


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(4).- Los otros tres Altares a que se refieren algunos autores como parte del Templo Masónico son: el Altar del Fuego, ubicado en el extremo Sur del Templo, de donde se origina las llamas durante el acto de Purificación simbólica de los recipiendarios; el Altar de los Holocaustos, conocido también como el Mar de Bronce, del cual antes hicimos referencia y finalmente el Altar de los Perfumes, en el cual se ubica el pebetero utilizado para quemar el incienso. (Generalmente ubicado al Sur, cerca del Segundo Vigilante).

(5).- El poder de la Kabbalah.- Yehuda berg.

martes, 12 de noviembre de 2019

La Iniciacion


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La Iniciacion


G:.M:.Victor Salazar Soto

.33°66°90°95°97° 98° 99°

S:.S:. M:.M:.USA.

La vida es un camino constante de aprendizaje y renovación. Cuenta la historia que los caminos iniciáticos era toda una vida de preparación del profano, eran duras pruebas, antes de dar el paso.
El maestro examinaba al profano, preguntándole sus intenciones, de entrar a la escuela, sus obligaciones, tenía que ser un hombre libre y de buenas costumbres. No esclavo de sus pasiones profanas, pero también habían profanos recomendados por algunos maestro, por su sapiencia, esto se entendía que eran espíritus viejos, que estaban en tránsito en este mundo, y que era el tiempo de ser parte de la fraternidad, para el proseguir en el camino de evolución. Pero tenía que someterse al ritual, como cualquier otro profano que había tocado la puerta de la escuela iniciática.
La fraternidad centra su foco de luz en diferentes países, para que en un tiempo prudente .Los seres humanos, despierte de la irrealidad, y sean consiente de sus verdades.

El Inicio . La Ciencia Sagrada.


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El Inicio . La Ciencia Sagrada.
Victor Salazar Soto 99° 
Tau Yashay

Pregunta..

¿Qué es el inicio? Es el Punto.
¿Qué es el punto? Es el círculo.
¿Qué es el círculo? Es la Geometría sagrada.
Es la exhalación de las dos primeras fuerzas, que dan la construcción de todo, atreves de la exhalación y la inhalación, dando en si todas las formas de vida, en todas sus dimensiones de existencia. Espiritual, Mental y Físico.
El inicio es el silencio para el ojo y oído profano.es el sónico para el iniciado.
Es el sonido que irradia multicolores, creando en los sonidos sagrados toda la existencia que es el producto del amor universal.
El inicio es el punto medio, entre el bien y el mal, es el camino del justo que es el camino del discernimiento
Caballeros de la Orden del Sol.


Foto : Pais Jordania

“La Humildad del Masón”


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“La Humildad del Masón”

Q:.H:. Lázaharo Hael

Existen varios conceptos de humildad, por ejemplo: “Immanuel Kant afirma que la humildad es la virtud central de la vida ya que brinda una perspectiva apropiada de la moral”; “Para Friedrich Nietzsche, la humildad es una falsa de virtud que esconde las decepciones que una persona esconde en su interior”; “Las religiones suelen asociar la humildad al reconocimiento de la Superioridad Divina y el sometimiento a las autoridades religiosas como vicarias de Dios sobre la tierra”.

El Masón cree en Dios y respeta la libertad religiosa de toda persona.

Para el Masón la humildad no tiene ninguna connotación con el sometimiento, mansedumbre o debilidad, sino que la asocia con la fuerza de voluntad para callar al ego y volverse receptivo a las palabras de su ser interior.

El cuerpo físico es sumamente importante, pero no deja de ser un vehículo de expresión del verdadero ser, “El Pensador” que muchas veces se pierde en el bosque de las fantasías e importancias banales del ego y sus exigencias.

El ego es el “guardián del umbral”, “El terrible” como le llaman en la iniciación al primer grado, y el que le dificulta avanzar hacia la luz que le permitirá reencontrarse con su verdadera identidad.

La humildad es un requisito para alcanzar el silencio sobre el cual se sostendrán las palabras del maestro interior al explicar el verdadero significado del símbolo y la alegoría del ritual, porque el verdadero secreto de la sabiduría Masónica no descansa precisamente en palabras ni está al alcance de todos.

¡Hay! de aquellos ingenuos, ilusos y prepotentes que ingresan a la orden embriagados de soberbia vana y poder económico o de otro tipo, en busca de grados y diplomas que les revelen en corto plazo los secretos de la Masonería porque solo encontraran rituales exentos de vida, fríos y estériles, castrados de todo poder de convocación y revelación, palabras huecas y sin valor… Porque la revelación del secreto, repito, no está en las palabras ni actos exentos de sentimiento, emotividad y conocimiento.

El Maestro Secreto que mora en el interior de vosotros, solo revelara el misterio del conocimiento Masónico al que con corazón y mente limpios de la escoria de su naturaleza inferior, toque a las puertas de su templo y sean sinceros en su deseo de aprender para servir a la humanidad y gloria de Dios.

Pax Vobiscum.

Lázaharo Hael,’,

domingo, 10 de noviembre de 2019

Los Anunnaki, la otra versión - DOCUMENTAL COMPLETO


Los Anunnaki, la otra versión - DOCUMENTAL COMPLETO.
El video recoge todo el trabajo realizado por Iván Martinez durante estos años sobre la temática anunnaki. En este programa vamos a traer la fuente original de las tablillas, vamos a aprender muchos datos interesantes sobre los sumerios y los acadios, haciendo una diferenciación y clasificando los datos. A su vez vamos a empezar a narrar las tablillas y desmenuzando sus secretos.

sábado, 26 de octubre de 2019

R :. L:. S:. Shensu Hor Los amigos de Horus. New York. USA .


No hay descripción de la foto disponible.

R :. L:. S:. Shensu Hor Los amigos de Horus. New York. USA .

Tenida de Iniciacion. Templo Memphis Misraim .

Soberano Santuario Memphis Misraim para los Estados Unidos de Norteamerica.


Gr:.Hierophante Victor Salazar Soto 33º66º90º 95º 97º   98º 99º .

New York .
victorsalazar144@yahoo.com

R:. L:. S:. Shensu Hor Los amigos de Horus. New York. USA .


R :. L:. S:. Shensu Hor Los amigos de Horus. New York. USA .
Tenida de Iniciacion. Templo Memphis Misraim New York   .
Soberano Santuario Memphis Misraim para los Estados Unidos de Norteamerica.

Gr:.Hierophante Victor Salazar Soto 33º66º90º 95º 97º    98º 99º .






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lunes, 23 de septiembre de 2019

LAS PUERTAS SOLSTICIALES




LAS PUERTAS SOLSTICIALES


Jano bifronte, capilla de Saint-Vulphy, sigloXVI, Rue (Francia)

Las dos puertas zodiacales son respectivamente la entrada y la salida de la “caverna cósmica” que ciertas tradiciones designan como “la puerta de los hombres” y la puerta de los dioses” y que corresponden a los dos solsticios. Debemos precisar que la primera corresponde al solsticio de verano, es decir, al signo de Cáncer, y la segunda al solsticio de invierno, es decir, al signo de Capricornio. Para comprender la razón, es menester referirse a la división del ciclo anual en dos mitades, una “ascendente” y otra “descendente”: la primera es el período del curso del sol hacia el norte (uttaràyana), que va del solsticio de invierno al de verano; la segunda es la del curso del sol hacia el sur (dakshinàyana), que va del solsticio de verano al de invierno. En la tradición hindú, la fase “ascendente” está puesta en relación con el deva-yâna [‘vía de los dioses’], y la fase descendente con el pitr-yâna [‘vía de los padres (o antepasados)’], lo que coincide exactamente con las designaciones de las dos puertas que acabamos de recordar: la “puerta de los hombres” es la que da acceso al pitr-yâna, y la “puerta de los dioses” es la que da acceso al deva-yâna; deben, pues, situarse respectivamente en el inicio de las dos fases correspondientes, o sea la primera en el solsticio de verano y la segunda en el solsticio de invierno.

El eje solsticial del Zodíaco, relativamente vertical con respecto al eje de los equinoccios, debe considerarse como la proyección, en el ciclo solar anual, del eje polar norte-sur; según la correspondencia del simbolismo temporal con el simbolismo espacial de los puntos cardinales, el solsticio de invierno es en cierto modo el polo norte del año y el solsticio de verano su polo sur, mientras que los dos equinoccios, el de primavera y el de otoño, corresponden respectivamente, y de modo análogo, al este y al oeste. De acuerdo con el simbolismo cristiano, el nacimiento del [Mesias] Avatâra ocurre no solamente en el solsticio de invierno, sino también a medianoche; está así, pues, en doble correspondencia con la “puerta de los dioses”.

Por otra parte, según el simbolismo masónico, el trabajo iniciático se cumple “de mediodía a medianoche”, lo que no es menos exacto si se considera el trabajo como una marcha efectuada de la “puerta de los hombres” a la “puerta de los dioses”; la objeción que se podría estar tentado de hacer, en razón del carácter “descendente” de este período, se resuelve por una aplicación del “sentido inverso” de la analogía, como se verá más adelante. En el día, la mitad ascendente es de medianoche a mediodía, la mitad descendente de mediodía a medianoche: medianoche corresponde al invierno y al norte, mediodía al verano y al sur; la mañana corresponde a la primavera y al este (lado de la salida del sol), la tarde al otoño y al oeste (lado de la puesta del sol). Así, las fases del día, como las del mes, pero en escala aún más reducida, representan analógicamente las del año; ocurre lo mismo, de modo más general, para un ciclo cualquiera, que, cualquiera fuere su extensión, se divide siempre naturalmente según la misma ley cuaternaria.

Tal simbolismo se encuentra igualmente entre los los griegos. También entre los latinos, donde está esencialmente vinculado con el simbolismo de Jano. Jano, en el aspecto de que ahora se trata, es propiamente el ianitor [‘portero’] que abre y cierra las puertas (ianuae) del ciclo anual, con las llaves que son uno de sus principales atributos; y recordaremos a este respecto que la llave es un símbolo “axial”. En efecto, Jano [Ianus] ha dado su nombre al mes de enero (ianuarius), que es el primero, aquel por el cual se abre el año cuando comienza, normalmente, en el solsticio de invierno; además, cosa aún más neta, la fiesta de Jano, en Roma, era celebrada en los dos solsticios por los Collegia Fabrorum. Como las puertas solsticiales dan acceso a las dos mitades, ascendente y descendente, del ciclo zodiacal, que en ellas tienen sus puntos de partida respectivos, Jano, a quien hemos visto aparecer como el “Señor del triple tiempo” (designación que se aplica también a Çiva en la tradición hindú), es también, por lo dicho, el “Señor de las dos vías”, esas dos vías, de derecha y de izquierda, que los pitagóricos representaban con la letra Y, y que son, en el fondo, idénticas al deva-yána y al pitr-yâna respectivamente. Por lo demás, Jano presidía los Collegia Fabrorum,depositarios de las iniciaciones que, como en todas las civilizaciones tradicionales, estaban vinculadas con el ejercicio de las artesanías; y es muy notable que esto, lejos de desaparecer con la antigua civilización romana, se haya continuado sin interrupción en el propio cristianismo, y que de ello, por extraño que parezca a quienes ignoran ciertas “transmisiones”, pueden aún encontrarse vestigios en nuestros mismos días.

En el cristianismo, las fiestas solsticiales de Jano se han convertido en las de los dos San Juan, y éstas se celebran siempre en las mismas épocas, es decir en los alrededores inmediatos de los solsticios de invierno y verano. Señalemos aún, de paso y a título de curiosidad, que la expresión popular francesa “Jean qui pleure et Jean qui rit” [‘Juan que ríe y Juan que llora’] es en realidad una reminiscencia de los dos rostros opuestos de Jano. Y es también muy significativo que el aspecto esotérico de la tradición cristiana haya sido considerado siempre como “johannita”, lo cual confiere a ese hecho un sentido que sobrepasa netamente, cualesquiera fueren las apariencias exteriores, el dominio simplemente religioso y exotérico. La sucesión de los antiguos Collegia Fabrorum, por lo demás, se transmitió regularmente a las corporaciones que, a través de todo el Medioevo, mantuvieron el mismo carácter iniciático, y en especial a la de los constructores; ésta, pues, tuvo naturalmente por patronos a los dos San Juan, de donde proviene la conocida expresión de “Logia de San Juan” que se ha conservado en la masonería, pues ésta no es sino la continuación, por filiación directa, de las organizaciones a que acabamos de referirnos.

Recordaremos que la “Logia de San Juan”, aunque no asimilada simbólicamente a la caverna, no deja de ser, como ésta, una figura del “cosmos”; la descripción de sus “dimensiones” es particularmente neta a este respecto: su longitud es “de oriente a occidente”; su anchura, “de mediodía a septentrión”; su altura, “de la tierra al cielo’; y su profundidad, “de la superficie al centro de la tierra”. Es de notar, como relación notable en lo que concierne a la altura de la Logia, que, según la tradición islámica, el sitio donde se levanta una mezquita se considera consagrado no solamente en la superficie de la tierra, sino desde ésta hasta el “séptimo cielo”. Por otra parte, se dice que “en la Logia de San Juan se elevan templos a la virtud y se cavan mazmorras para el vicio”; estas dos ideas de “elevar” y “excavar” se refieren a las dos “dimensiones” verticales, altura y profundidad, que se cuentan según las mitades de un mismo eje que va “del cenit al nadir”, es decir, a las dos tendencias del ser, hacia los Cielos (el templo) y hacia los Infiernos (la mazmorra), tendencias que están aquí más bien “alegorizadas” que simbolizadas en sentido estricto, por las nociones de “virtud” y “vicio’.

En el simbolismo masónico, dos tangentes paralelas a un circulo se consideran, entre otras significaciones diversas, como representación de los dos San Juan; si se ve al Círculo como una figura del ciclo anual, los puntos de contacto de las dos tangentes, diametralmente opuestos entre sí, corresponden entonces a los dos puntos solsticiales.

Aun en su forma especulativa” moderna, la masonería ha conservado siempre también, como uno de los testimonios más explícitos de su origen, las fiestas solsticiales, consagradas a los dos San Juan después de haberlo estado a los dos rostros de Jano; y así la doctrina tradicional de las dos puertas solsticiales, con sus conexiones iniciáticas, se ha mantenido viva aún, por mucho que sea generalmente incomprendida, hasta en el mundo occidental actual.

Extractado de: René Guenón, publicado en É. T., mayo y junio de 1938, compilado en Símbolos fundamentales de la Ciencia Sagrada, capítulo XXXV y XXXVII.





http://www.uned.es/dpto-hdi/museovirtualhistoriamasoneria/19simbolismo_masonico/puertassolsticiales.htm

Soberano Santuario Internacional Memphis Misraim para los Estados Unidos de Norteamerica


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La Fraternidad Masonica es un camino de Hombres y Mujeres Libres y de buenas costumbres .Un Camino de Constructores de una sociedad justa y fraterna
No es un Club social .Ni para que te benefies economicamente.

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El Maestro de Justicia y la preparación del camino para la llegada del mesías Jesús el Cristo


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El Maestro de Justicia y la preparación del camino para la llegada del mesías Jesús el Cristo

Víctor Salazar Soto

Caballeros de la Orden del Sol.

El maestro de justicia, había cumplido con la disposición de la fraternidad. De preparar a un grupo de hombre y llevarlo al desierto se habían opuesto al sumo sacerdote Jonatán Macabeo. La doctrina de los antiguos profeta se había corrompido desde los tiempos de Abraham a Moisés.
Esta Fraternidad de los esenios tenían un estricto código de disciplina eran estudiosos de las leyes y practicaban la caridad (filantropía) Era una fraternidad de hombres, practicaban el celibato
Quien era el maestro de Justicia. También conocido como el maestro de la rectitud, en los rollo del mar muerto o rollo de qunrram se cita a una persona llamada .El maestro de justicia o de la rectitud, que vivió 500 años AC.
La revuela de Macabeo (166 – 159 AC.).Este gran iniciado el maestro de justicia se retiró al desierto para preparar la llegada del mesías
Representa el Prototipo de Perfección he ideal del ser humana en cada uno de nosotros
Los hermanos de la vestidura blanca. Los esenios fueron preparados, para que en su momento histórico, realicen el trabajo, encomendado. La protección y la educación del gran avatar.
Su labor de apoyar al espíritu, que vendría a la tierra, para dar luz, con su presencia y su enseñanza.
Su nacimiento con un ser humano, era la garantía que todo hombre y mujer, podía llegar a ser un lucero, que irradie luz a la humanidad, para su desarrollo evolutivo.
Todas las fraternidades o escuela de sabiduría en la tierra, reconocieron su autoridad. El y el padre son UNO. Su presencia, uniría el cielo con la tierra.
El maestro se había reunido con su primo Juan (Juan el Bautista) y los siete sabios que representaban a todas las fraternidades en el mundo (los retiros internos). Esta reunión fue en Egipto, tierra de los grades iniciados y de la magia.
Estos sabios que representaban a las  de sabiduría, se habían dado cita en Egipto en pirámide de giza ese día seria trascendental para la humanidad. Durante varios días estos sabios recogieron los mejor de las diferentes religiones y filosofías, para tratar de aplicarla al nuevo tiempo.
Jesús había asumido su responsabilidad, toda su vida había sido preparado, en todas las disciplinas de la diferentes, iniciaciones, para este momento, en la historia de la humanidad.
En el siguiente capítulo hablare de Judy la maestra y tutora de Jesús.
Gracias.
Víctor Salazar Soto. FOTO. QumranLa imagen puede contener: cielo, exterior y naturaleza

El Inicio . La Ciencia Sagrada.


El Inicio . La Ciencia Sagrada.

Caballeros de la Orden del Sol.

Victor Salazar Soto

Pregunta..

¿Qué es el inicio? Es el Punto.

¿Qué es el punto? Es el círculo.

¿Qué es el círculo? Es la Geometría sagrada.

Es la exhalación de las dos primeras fuerzas, que dan la construcción de todo, atreves de la exhalación y la inhalación, dando en si todas las formas de vida, en todas sus dimensiones de existencia. Espiritual, Mental y Físico.
El inicio es el silencio para el ojo y oído profano.es el sónico para el iniciado.
Es el sonido que irradia multicolores, creando en los sonidos sagrados toda la existencia que es el producto del amor universal.
El inicio es el punto medio, entre el bien y el mal, es el camino del justo que es el camino del discernimiento
Caballeros de la Orden del Sol.

viernes, 20 de septiembre de 2019

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miércoles, 21 de agosto de 2019

La vibración crea nuestra realidad física, nada está inmóvil, todo esta en movimiento


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La vibración crea nuestra realidad física, nada está inmóvil, todo esta en movimiento

Víctor Salazar Soto

El tiempo y el espacio, como una imagen virtual holográfica dentro de una aparente realidad,son herramientas de nuestra comprensión

El espacio entre la causa y el efecto, entre la expansión y el propósito.
La mente como estructura, es la que sostiene el universo en que vivimos,
El tiempo es movimiento dentro de un círculo como punto de referencia para las experiencias en que vivimos día a día.

La vibración crea nuestra realidad física, y le permite manifestarse en diferentes formas. La vibración es el sonido que emite colores en diferentes frecuencias de emanaciones y va creando
Cada forma de vida, en los diferentes planos de existencia tiene su propia forma de vibrar
La muerte como experiencia de tránsito es otra forma de vida .La vibración de cierta frecuencia tambien puede afectar tu salud física y mental
Si la frecuencia de tu cuerpo es 62 MHz, se mantendrá sano de enfermedades, es muy importante practicar, meditación, relajación aprender a concentrase y armonizar nuestros cuerpos sutiles,
Los siete cuerpos energéticos
Las 7 chacras tienen una muy íntima relación con los 7 cuerpos.
1.- Físico, 2.- Entérico, 3.- Astral, 4.- Mental, 5.- Causal o de la Voluntad, 6.- alma y 7.- El Espíritu.
así estarán entre lazados, estos 7 cuerpos , en los tres universos , espíritu la mente y físico .
Las 7 leyes universales o Los principios cósmicos.

1. El Principio de Mentalismo.
Todas las existencias en el Universo son Mental.
2. Principio de Correspondencia.
Como es arriba es abajo, como es abajo es arriba, Todo tiene que ver con todo en un plano arquetípico
3. Principio de Vibración.
El pensamiento es vibración está a subes es sonido que produce diferentes emanaciones de colores, Nada está inmóvil; todo se mueve.
4. El Principio de Polaridad.
Todo es doble, tiene su opuesto, los opuestos son lo mismo, toda oposición puede reconciliarse, la naturaleza Dios es infinita, es Padre y Madre a la vez.
5. Principio del Ritmo.
Todo flujo y reflujo, como las ondas, Todo tiene sus períodos de avance y retroceso
6. El Principio de Causa y Efecto.
Todo tiene una causa, no hay causa sin efecto, ni efecto que no tenga una causa.
7. El Principio de Generación.
Principio de Polaridad, opuesto, el principio masculino y el principio femenino.
Para que nuestros cuerpos vibren armónicamente hay que cuidarlo, completarlo con una alimentación si se puede, vegetariana tratar de eliminar los alimentos tóxicos, como la comida chatarra...
Caballeros de la Orden del Sol.

martes, 13 de agosto de 2019

EL RITO MASÓNICO TEMPLARIO




EL RITO MASÓNICO TEMPLARIO

El Rito Masónico Templario es probablemente el rito más enigmático de toda la Francmasonería, puesto que a diferencia del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, el Rito de York y toda la gama de ritos masónicos existentes, el Rito Masónico Templario alude a su herencia templaría desde los grados azules.

Está considerado como el máximo legado de la Orden del Temple a la Francmasonería universal, y algunos historiadores afirman que éste pudo ser el primero de todos los ritos masónicos, el cual se fue degenerando hasta conformar el R.·.E.·.A.·. y A.·., el Rito de York, el Rito Francés, etc.


ORIGEN DEL RITO MASÓNICO TEMPLARIO

La fundación del Rito Masónico Templario es desconocida tanto para francmasones como para distintos expertos en historia y sociedades secretas, y es que su precisión tan exacta con respecto a la relación entre Templarios y el gremio de Artesanos de la edad media ha dejado a muchos teóricos estupefactos, al grado de revivir desde hace muchos años la teoría que postula que la Masonería desciende de la mítica Orden de los Pobres Caballeros de Cristo, mejor conocida como los Caballeros Templarios. Si a esto se añade el hecho de que la práctica del Rito Masónico Templario no es común en las logias de todo el mundo, y que fue mencionado en los panfletos que circularon en Francia durante la década de los sesentas, que demostraban históricamente lo dicho por los Dossier Secrets, entonces muchos especialistas han afirmado que el Rito Masónico Templario fue la primer pantalla que elaboro el Priorato de Sión para su encubrimiento después de la masacre templaría suscitada entre 1307 y 1314, de igual manera, como una manera de que su antiguo brazo guerrero (la Orden del Temple) perseverara.

El primer vestigio del Rito Masónico Templario apareció en Escocia en el siglo XIV, dos siglos antes de que fuese mencionada por primera vez la existencia de la Francmasonería y tres siglos previos a la edificación de la Gran Logia de Londres en el año 1717. Dicho rastro era un texto en prosa titulado “La Mère” (la madre), y narraba como una joven mujer hija de un maestro artesano de Paris es infiltrada por su padre como mucama a la prisión en donde yacía el Gran Maestre Jacques de Molay, con el fin de que el gremio de Artesanos de Paris pudiese ayudar de alguna manera a la Orden del temple en medio de la persecución.

El texto desapareció inexplicablemente en el siglo XVIII, pero su historia se mantiene vigente en rituales efectuados por Francmasones del Rito Masónico Templario, especialmente en el segundo grado y el grado trece, cuando según este Rito se revela el origen de la Francmasonería.

Especialistas en Templarios y Masones han confirmado que la leyenda de “Marie Ange y de Molay” (única del Rito Masónico Templario) pudo ser cierta, y más tomando en cuenta que muchos rituales francmasónicos de otros ritos, incluyendo el R.·.E.·.A.·. y A.·. y el de York, poseen símbolos de ella sin percatarlo.

El planteamiento de la historia o leyenda de “Marie Ange y de Molay” radica en una fusión entre sobrevivientes de la Orden del Temple con parte del Gremio de Artesanos de la Edad Media. La unión entre Orden y Gremio se dio en Escocia bajo el reinado del rey Roberto I Bruce, quien se convirtió por voluntad del propio Jacques de Molay en el nuevo Gran Maestre de los Templarios. La hipótesis sostenida en la tradición de la joven y el viejo Gran Maestre es más sólida en carácter histórico que la teoría postulada por el escritor John J. Robinsón en su libro “Nacidos en Sangre”, quien también se muestra convencido de la relación entre Templarios y Masones. Pese a ello, no puede considerarse como un hecho dicha leyenda.

Los investigadores Michel Baigent, Henry Lincoln y Richard Leigh, escritores del Best Sellers “El Enigma Sagrado” y los especialistas españoles en Templarios Juan G. Atienza y Xavier Musquera argumentan que El Rito Masónico Templario demuestra mediante hechos que la “Carta de Larmenius” no es más que un fraude de asociaciones que se hacen llamar Neotemplarias.

ESTRUCTURA DEL RITO MASÓNICO TEMPLARIO
El Rito Masónico Templario siempre ha sido irregular o salvaje según los criterios establecidos por la Masonería, ya que carece de un mecanismo de estructuración jurídica como lo es un Gran Oriente o un Gran Priorato. Lo que en términos masónicos se conoce como bajo el cobijo de la bóveda celestial. Este hecho ha sido el causante de que incluso muchos militantes de la Masonería desconozcan la existencia del Rito Masónico Templario.

Las logias del Rito Masónico Templario son muy escasas y se encuentran principalmente en Europa, aunque militantes de este tipo de 3 Francmasonería han confesado tener presencia también en el continente americano. Pero como ya se dijo con anterioridad todas las logias masónico-templarías son irregulares y difícilmente podrán ser reconocidas por Grandes Orientes, lo que hace más difícil su expansión.

El Rito Masónico Templario consta de 13 grados, tres azules y diez filosóficos:

1. Aprendiz de Masón
2. Compañero Masón
3. Maestro Masón
4. Sublime Maestro e Íntimo Asistente Real
5. Director de Templos y Justiciero Hebreo
6. Gran Maestro Arquitecto
7. Arco Real
8. Soberano Príncipe Rosa-Cruz
9. Noaquita
10. Príncipe del Tabernáculo
11. Caballero de la Serpiente de Bronce y Soberano Gran Comendador de Templo
12. Caballero Kadosh
13. Caballero Templario




Se sabe que los Francmasones que alcanzan el máximo grado del Rito Masónico Templario pueden llegar a adquieren un nuevo estatus, por así decirlo, ya que son candidatos para conformar una Orden de caballería completamente jerárquica y secreta, la cual es conocida como la Orden de los Caballeros Templarios (considerada como la misma que fundo Hugues de Payen e intento destruir Felipe IV de Francia). Cabe destacar que es muy difícil poder aspirar a ser miembro de la Orden del Temple, aun cuando se posea el máximo grado del Rito Masónico Templario, puesto que se considera como el nec plus ultra de la Francmasonería mundial.

Investigadores de las sociedades secretas postulan que la Orden del Temple encubre su subsistencia mediante la presencia de todos los Ritos Francmasónicos existentes, principalmente el Rito Masónico Templario, y toda la serie de teorías que se han formulado sobre el cuidado de un enigma que podría derrumbar las bases de la sociedad moderna.

Existe en el Rito Masónico Templario la figura del Gran Maestre y es considerado como el sucesor en línea directa de todos los Grandes Maestres de la Orden del Temple. El Gran Maestre es el líder de la Masonería azul y filosófica del Rito Masónico Templario, y a su vez, funge como principal cabeza de la Orden de los Caballeros Templarios. No se sabe con certeza quienes han ocupado este puesto, lo que hace aún más secretas a este tipo de prácticas masónicas. Teóricos de conspiraciones han manifestado abiertamente muchos nombres de distintos ámbitos, entre los que destacan el político y el artístico, de esta manera se ha comentado que el actual Gran Maestre del Temple es el ex presidente francés Jacques Chirac; recientemente, también corrió el rumor en panfletos parisinos que el actual Gran Maestre es el Presidente Electo de Norteamérica, el demócrata Barack Obama. En el medio artístico y literario se han escuchado nombres como los de Francis Bacon y Alejandro Dumas.

Algunas publicaciones europeas de dudosa procedencia afirman que el último Gran Maestre del Rito Masónico Templario fue el estudioso francés de los mares Jacques Yves Cousteau y que desde su muerte no ha surgido un candidato apto para ocupar el puesto. Otros defensores de esta hipótesis sostienen que el Gran Maestre se dará a conocer en público en el año 2010, trayendo consigo la edificación del Primer Gran Oriente del Rito Masónico Templario a nivel mundial, y por lo tanto el resurgimiento de los Templarios en todo el planeta.


EL RITO MASÓNICO TEMPLARIO Y EL PRIORATO DE SIÓN

Conviene poner de relieve que no existe ninguna lista oficial o definitiva de los Grandes Maestres de la Orden del Temple. Ninguna relación de esta clase ha llegado hasta nuestros días. Los archivos del propio Temple fueron destruidos o desaparecidos y la recopilación de Grandes Maestres más antigua que se conoce hoy en día data de 1342, es decir, treinta años después de la supresión de la Orden y 225 años después de su fundación. A causa de ello, los historiadores, al preparar listas de los Grandes Maestres se han basado en los cronistas contemporáneos.

Previo a que el mundo conociese la existencia del supuesto Priorato de Sión en los textos encontrados en la Biblioteca Nacional de Francia titulados los Dossiers Secrets, el Rito Masónico Templario argumentaba y sigue refutando que la Orden del Temple no tuvo 23 Grandes Maestres, sino que fueron 21. Según la mayoría de las listas de los Grandes Maestres del Temple, André de Montbard (tío de San Bernardo) no sólo fue cofundador de la Orden sino también su Gran Maestre entre los años de 1153 y 1156, aunque otras versiones lo sitúan desde 1154. No obstante, según el Rito Masónico Templario y los Dossier Secrets, André de Montbard jamás fue Gran Maestre, sino que, al parecer, siguió actuando entre bastidores hasta su muerte.

En la mayoría de las listas Bertrand de Blanchefort aparece como el sexto Gran Maestre del Temple, asumiendo el cargo después de André de Montbard. Según el Rito Masónico Templario, Blanchefort no fue el sexto Gran Maestre sino el cuarto, asumiendo tal privilegio en el año de 1153. Años después, los Dossier Secrets concluyeron lo mismo.

Algunas listas de Grandes Maestres colocan a Everard des Barres como el tercer Gran Maestre, pero se sabe que la figura del Gran Maestre, de acuerdo con las constituciones del propio Temple, debía ser elegido mediante un capitulo general en Jerusalén y tenía que residir en dicha ciudad. Las investigaciones revelaron que Everard des Barres era un maestre regional, elegido en Paris, que no piso Tierra Santa hasta muchos años después. Previo al resultado que arrojo esta investigación histórica, el Rito Masónico Templario y los Dossiers Secrets ya lo habían expresado, siendo primero el Rito Masónico Templario en hablar.

Los investigadores Michel Baigent, Henry Lincoln y Richard Leigh se dedicaron a examinar durante años todas las listas existentes sobre los Grandes Maestres de la Orden del Temple, llegando a la conclusión de que la lista expuesta por un libro de ceremoniales del Rito Masónico Templario que databa de 1778 era la correcta. Para su mayor sorpresa esa lista coincidía con la publicada en los Dossiers Secrets Henry Lincoln expreso para la BBC de Londres las siguientes palabras “la lista es correcta, tan correcta, de hecho, que parece ser fruto de información confidencial que ha perdurado en la penumbra durante casi setecientos años”.




Un ceremonial del Rito Masónico Templario es alusivo a las logias de la amistad (el reconocimiento mutuo entre ellas). Ceremonias de este tipo se practican en todos los ritos masónicos, pero ninguna es tan misteriosa como la que ejecutan logias del Rito Masónico Templario. Esta ceremonia recibe el nombre de “las raíces del olmo”, y consiste en plantar un olmo entre dos logias masónico-templarías como símbolo de su alianza.

Según los Dossiers Secrets, hallados muchos años después de que se supiese la existencia de esta ceremonia, hasta el año de 1188 la Orden de Sión y el Temple compartieron el mismo Gran Maestre. Así, Hugues de Payen y Bertrand de Blanchefort, por ejemplo, presidían simultáneamente ambas instituciones. Sin embargo, de 1188 en adelante, después de la “tala del olmo”, parece ser que la Orden de Sión seleccionaría su propio Gran Maestre, el cual no tenía ninguna relación con el Temple. Las fuentes establecen que el primero de ellos fue Jean de Gisors. También se dice que la Orden de Sión en ese año adopto un nuevo nombre que, al parecer, ha perdurado hasta estos días: la Prieuré de Sión.

Las crónicas son oscuras y están mutiladas, pero tanto la historia como la tradición confirman que en 1188 ocurrió en Gisors algo extrañamente raro que llevó aparejada la tala de un olmo. En los terrenos contiguos a la fortaleza había un prado llamado el Champ Sacré (el Campo Sagrado).

Según los cronistas medievales, el lugar era considerado como sagrado desde antes del cristianismo y durante los siglos XII había sido escenario de numerosos encuentros entre reyes de Inglaterra y Francia. En medio del Campo Sagrado se alzaba un viejo olmo. Y en 1188, durante una reunión entre Enrique II de Inglaterra y Felipe II de Francia,. Este olmo, por algún motivo que se desconoce, se convirtió en objeto de discusión seria, incluso sangrienta.


EL RITO MASÓNICO TEMPLARIO Y LA ORDEN DEL TEMPLE

La primera información histórica sobre los Templarios la proporciona un historiador franco llamado Guillermo de Tiro, que escribió entre 1175 y 1185. Guillermo de Tiro escribía sobre acontecimientos anteriores a su tiempo, acontecimientos que él no había presenciado o experimentado personalmente, sino que conocía de segunda o incluso de tercera mano. Sir Steven Runciman catalogo las fechas que da Guillermo de Tiro como confusas y rotundamente erróneas.

Según Guillermo de Tiro, la Orden de los Pobres Caballeros de Cristo y el Templo de Salomón se fundó en 1118. se dice que su fundador fue un tal Hugues de Payen, un noble de Champagne, vasallo del conde de la misma. Un día, sin ser requerido a ello, Hugues y ocho de sus camaradas se presentaron en el palacio de Balduino I, rey de Jerusalén, cuyo hermano mayor, Godofredo de Bouillon, había conquistado la Ciudad Santa diecinueve años antes. Al parecer, Balduino los recibió con mayor cordialidad, y lo mismo hizo el patriarca de Jerusalén, líder religioso del nuevo reino y emisario especial del Papa.

Guillermo de Tiro añade que el objetivo manifiesto de los Templarios era “en la medida en que sus fuerzas se lo permitiese, velar por la seguridad de los caminos y carreteras… cuidando de modo especial de la protección de los peregrinos”. Al parecer, este objetivo era tan meritorio que el rey puso toda un ala de su palacio a disposición de los nueve caballeros. Y a pesar de su juramento de pobreza, éstos se instalaron en tan lujoso alojamiento. Dice la tradición que sus aposentos estaban edificados sobre cimientos del antiguo Templo de Salomón y que de ello sacó su nombre la nueva Orden.





Durante nueve años, nos cuenta Guillermo de Tiro, los nueve caballeros no permitieron que nadie más entrase en la Orden. Se suponía que seguían viviendo en la pobreza, una pobreza tan grande que en los sellos oficiales aparecen dos caballeros a lomos de un solo caballo, lo que da a entender, no sólo fraternidad, sino también una penuria que les impedía tener monturas para todos.

No obstante, parece ser que en el plazo de un decenio la fama de los Templarios se extendió por toda Europa, las autoridades eclesiásticas les dedicaron grandes elogios y ensalzaron sus cristianas empresas. En 1128 o poco después un opúsculo alabando sus virtudes y cualidades fue publicado nada menos que por San Bernardo, abad de Clairvaux y principal portavoz de la cristiandad en aquel tiempo.

La mayoría de los nueve caballeros regresaron a Europa, donde se les tributó una bienvenida triunfal, orquestada en gran parte por San Bernardo. En enero de 1128 se convocó un concilio eclesiástico en Troyes, en el que San Bernardo volvió a ser el espíritu guía. En dicho concilio los Templarios fueron reconocidos oficialmente y constituidos en orden religiosa-militar.

Hugues de Payen recibió el título de Gran Maestre. Él y sus subordinados serian monjes-guerreros, soldados-místicos, en los que la austera disciplina del claustro se unía a un celo marcial.

En 1139 el papa Inocencio II promulgo una bula según la cual los Templarios no debían lealtad a ningún poder secular o eclesiástico salvo al Papa.

Durante los dos decenios que siguieron al concilio de Troyes la Orden se expandió con una rapidez y a una extraordinaria escala. Cuando Hugues de Payen visitó Inglaterra a finales de 1128 fue recibido con gran adoración por el rey Enrique I. En toda Europa los hijos menores de las familias nobles se apresuraban a enrolarse en la Orden, y de todos los rincones de la cristiandad llegaban inmensos donativos en dinero, bienes y tierra.

Todo esto es lo que narra Guillermo de Tiro sobre los Templarios. Sin embargo, existía por aquellos tiempos un historiador oficial al servicio del rey. Se llamaba Fulk de Chartres, y escribía, no cincuenta años después de la fundación de la Orden, sino durante los años en que se llevó a cabo la 8 misma. Lo curiosos es que Fulk de Chartres no menciona a Hugues de Payen, a sus compañeros y a nada relacionado.

Según Guillermo de Tiro, la Orden del Temple fue fundada en 1118, tenía al principio nueve caballeros y no admitió nuevos reclutas hasta 1127. Consta claramente en los anales, sin embargo, que el conde de Anjou (padre de Geoffrey Plantagenet) ingresó en la Orden en 1120, sólo dos años después de su supuesta fundación. Y en 1124 el conde de la Champagne, uno de los señores más ricos de Europa, hizo lo mismo. Si Guillermo de Tiro no se equivoca, no deberían ingresar nuevos miembros hasta 1127; pero, de hecho, en 1126 los Templarios habían admitido en sus filas a cuatro nuevos miembros. Si el conde de Anjou se hizo Templario en 1120, y si la Orden no admitió nuevos miembros durante los nueve años que siguieron a su fundación, ésta no dataría de 1118, sino de 1111 o de 1112.

Los últimos grados del Rito de York cuentan cómo año primero el de la fundación de la Orden de los Templarios según Guillermo de Tiro, que fue el 1118 de la era vulgar conforme a las expresiones masónicos del tiempo, y escriben como año la diferencia entre la era vulgar o año en curso y 1118.

Ejemplo, 2009 menos 1118 da como resultado 891, siendo este el año vigente para la comandancia de Caballeros Templarios del Rito de York El Rito Escocés Rectificado toma como año primero el de la destrucción de la Orden de los Templarios, que fue el de 1314, y escriben la diferencia entre la era vulgar y 1314, o sea 2009 menos 1314 dan como resultado 695, siendo este el año en curso para el Rito Escocés Rectificado.

A diferencia del Rito de York y el Rito Escocés Rectificado, el Rito Masónico Templario cuanta como primer año el de 1112, el cual coincide a la perfección con las evidencias históricas que datan sobre el verdadero origen del los Templarios. Estas evidencias son recientes, ya que fueron descubiertas durante el transcurso de la segunda mitad del siglo pasado, y desde el año de 1778 se conoce la manera de fechar por parte de los francmasones del Rito Masónico Templario.
Posted by emilio at 8:37 PM
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Labels: Masónico

ANTIGUOS GUARDIANES DE LA SABIDURÍA





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Las serpientes han sido adoradas como animales sagrados desde tiempos inmemoriales. Los antiguos pueblos las asociaban con las esferas divinas y les adscribían muchos atributos místicos a estas criaturas ctónicas. Las serpientes eran identificadas con muchos fenómenos y su simbolismo es muy complejo. Las cualidades místicas del animal generalmente estaban asociadas con un rasgo dominante, esto es, el reptar, el cambio de piel, la forma, el veneno mortal, etc. No menos significativas eran las características conectadas con los lugares donde las serpientes moraban, tales como bosques, desiertos, mares, lagos, vasijas de agua y otras localizaciones. La serpiente era un símbolo de destrucción, así como un emblema de vida y fertilidad. Estaba relacionada con el elemento femenino, pero también era un símbolo fálico, la bíblica serpiente tentadora que condujo a los seres humanos al pecado, o una salvadora – la portadora del conocimiento y la sabiduría. Muchos antiguos dioses y entidades fueron representados como serpientes. Las serpientes también eran asociadas con cierta variedad de fuerzas naturales – este símbolo tenía una enorme influencia que no ha declinado siquiera en el mundo moderno.

Hay una conexión mística entre el simbolismo de la serpiente y el principio femenino. La serpiente que mora en las regiones ctónicas está en continua unión con la Madre Tierra, la que da a luz, alimenta y nutre, la fuente de la vida y la fertilidad. La conexión entre la serpiente y el elemento tierra indicaba su aspecto femenino, el principio de la fertilidad, la maternidad y la feminidad. Sin embargo, el elemento femenino no solo se refiere a la fertilidad y la maternidad sino también a todo lo que es misterioso, imprevisto, intuitivo e irracional. La Serpiente bíblica convence a Eva, no a Adán. El rival de Eva, la demoníaca Lilith [1] también es a menudo identificada con la serpiente. Muchas antiguas diosas fueron representadas como mujeres sosteniendo serpientes en sus manos. Entre ellas podemos encontrar personajes mitológicos tales como Hécate, Perséfone y Artemisa. La antigua diosa egipcia de la fertilidad fue llamada Renenutet y representada como mitad serpiente y mitad mujer. Su nombre significaba "renen" - "comida" y "utet" - "serpiente". En la antigua Grecia ella fue conocida como Thermutis [2]. También hay personajes mitológicos representados como serpientes en lugar de pelo, como las Erinias, Gorgonas o Equidnas, las demoníacas mujeres serpiente de la mitología griega. En Europa Central había una creencia común que indicaba que si entierras el pelo de una mujer bajo la luz de la luna, se convertirá en serpientes [3]. No obstante, la serpiente también era un símbolo fálico, una fuerza masculina fecundadora conectada con los rayos solares o los rayos y relámpagos. En este contexto, el rol masculino o femenino de la serpiente como un símbolo es altamente ambivalente.

Las diosas asociadas con las serpientes no solo eran deidades de la tierra sino también del inframundo, la oscuridad y el negro útero cósmico. Los antiguos griegos creían que el alma de una persona fallecida asume la forma de una serpiente. Ese es el motivo de que la serpiente fuera a menudo considerada como un símbolo ctónico, el poder personificado del inframundo, las oscuras fuerzas sobrenaturales, y la energía primordial de la oscuridad cósmica. A este respecto la serpiente era un símbolo del lado oscuro de la naturaleza humana, el principio oculto en el inconsciente. En la Qabalah, los niveles qlifóticos del Árbol de la Noche eran considerados un dominio de fuerzas representadas como serpientes o dragones. El dios egipcio Apofis [4], el demonio serpiente que amenaza al dios sol en su viaje diario a través del inframundo, podría ser un apropiado ejemplo. Ra tiene que luchar con Apofis todos los días durante su paso a través del Amenti. Los mitos egipcios describen cómo la serpiente demoníaca es matada por el dios sol y su sangre tiñe los cielos de rojo al amanecer. Apofis algunas veces es identificada con Set o el demoníaco Tifón - el monstruo de cabeza de dragón y piernas de serpiente. Otras serpientes demoníacas que aparecen en las mitologías del mundo son por ejemplo Leviatán, Jormungandr [5] o Vritra. Ahriman, la personificación persa del mal, aparece en representaciones con la cabeza de un león y una serpiente enroscada alrededor de su cuerpo. Sin embargo, no solo las temibles entidades demoníacas eran asociadas con las serpientes. La serpiente también era el atributo de deidades benévolas. Atum - el antiguo creador egipcio del mundo – era algunas veces representado como una serpiente. Las serpientes aparecen también como el atributo de Atenea. Varuna, el más alto dios de la religión védica, lleva el nombre de "Nagaraja", "Rey de las Serpientes". En las creencias hindúes se cree que las serpientes Naga son entidades demoníacas, a menudo representadas como mitad humanas, mitad serpientes, con cinco o siete cabezas. Sus roles y cualidades no son entera-mente negativas. La serpiente Ananta es el símbolo del Infinito. Sesha eleva la Tierra. Vasuki actúa como una cuerda que agita el mar y expulsa a otros demonios lejos de Shiva. En el folclore Hindú, las serpientes Naga son adoradas como patronas de la fertilidad. En el Tíbet son consideradas como deidades benévolas del agua que guardan los escritos budistas [6].

Es también digno de notar que las deidades, espíritus y demonios representados como serpientes a menudo estaban conectados con el agua. Esta visión debe mucho al simbolismo del aspecto femenino en el que el elemento agua siempre ha jugado un rol crucial. Leviatán, Jormungandr, así como otras entidades serpiente, a menudo eran criaturas acuáticas. Esto también se refiere a las deidades representadas como dragones, como la diosa dragón babilónica Tiamat (encarnando el concepto del agua salada) y Apsu (el agua dulce). La conexión entre las serpientes, dragones y el agua era el resultado de su naturaleza primordial y caótica. El caos primordial a menudo era descrito como las antiguas aguas a partir de las que todo el universo vio la luz. La naturaleza serpentina de los antiguos dioses implica por lo tanto su conexión con la energía primor-dial, el principio del caos, siendo la fuente del potencial creativo. Esto es altamente evocador de la energía Kundalini [7] que representa a la fuerza psíquica interna en la tradición del Tantrismo. También encontramos sus equivalentes en otras culturas del mundo. El uraeus egipcio es un símbolo de transformación a través de la ascensión, similar al proceso del despertar de Kundalini cuando asciende a través de los siete niveles tradicionales de energía, los chakras. Motivos similares se encuentran en Mesopotamia - el ascenso a través de los niveles del ziggurat, o el camino a través de los escalones hechos de siete metales en los rituales de Mitra. Kundalini es la fuerza que despierta y transforma la consciencia, conduciendo a la iniciación espiritual y el renacimiento de los sentidos.





El ascenso de la serpiente Kundalini indica también el papel de la serpiente como la mediadora entre los mundos – el inferior y el superior, la tierra y los cielos, o la tierra y el inframundo. El ejemplo mejor conocido de este concepto es el Caduceo, dos serpientes enroscadas alrededor de una vara coronada con un par de alas. Este símbolo ha sido conocido desde tiempos antiguos. En la antigua Roma representaba el equilibrio espiritual y moral. La vara denotaba poder, las serpientes - sabiduría, y las alas - diligencia. El Caduceo puede ser exitosamente comparado con las ideas Tántricas sobre la Kundalini como el emblema de la energía transformadora de la evolución humana. Esta energía es simbolizada por las serpientes ascendentes. Enroscadas alrededor de la vara, que representa al eje del universo, las serpientes encarnan el concepto de una precisa simetría mutua, el equilibrio activo de fuerzas opuestas. Representan a la tierra, a las fuerzas inferiores, a los instintos terrenales y al inframundo. El par de alas en la parte superior del Caduceo es el mundo superior, el símbolo del Espíritu. El Caduceo también era el atributo de Hermes/Mercurio - el mensajero de los dioses y el mediador entre los mundos. Hermes es el psicopompo que guía a las almas desde la vida terrenal al gran más allá, las conduce desde el mundo de los seres humanos al Otro Lado. La Alquimia atribuye a esta deidad una de las más importantes funciones en el proceso de transmutación. El Mercurio Alquímico representa al líquido inconsciente y a la energía dinámica que tiene una doble naturaleza - femenina y masculina, superior e inferior. Es el símbolo del complexio oppositorum. Sus otros nombres son Monstrum Hermaphroditus o Rebis. En la alquimia es el agente de transformación, dotado con un gran potencial creativo, inseparablemente conectado con otros conceptos de la serpiente. El Caduceo de Mercurio [8] también es un símbolo de la polarización de los opuestos, la integración de los elementos: vara - tierra, alas - aire, serpientes - agua y fuego. El mito griego sobre el profeta Tiresias, que fue transformado en una mujer después de que separara a dos serpientes que estaban copulando (el Caduceo) y en hombre de nuevo después de que hiciera lo mismo siete años después, muestra que se consideraba que la serpiente está estrechamente conectada con la transformación de los opuestos. Estas serpientes, así como las que se enroscan en el Caduceo, son Ida y Pingala de la tradición Hindú. Kundalini une los elementos opuestos: la tierra con el aire a través de su viaje ascendente, y el agua, el elemento femenino - cuando fluye a través del nadi izquierdo (Ida) con el elemento masculino del fuego - cuando fluye a través del nadi derecho (Pingala). En la última fase del viaje ocurre la síntesis de los opuestos - la serpiente se convierte en el dragón – la encarnación alada de la Quintaesencia.






Muchas tradiciones representan al dragón como la serpiente alada. Los dragones medievales tenían el pecho y los pies de un águila, el cuerpo de una serpiente, las alas de un murciélago y la cola rematada con una púa. Cada uno de es-tos elementos representaba una cualidad distintiva: el águila - el aspecto celestial, la serpiente – el misterio y el inframundo, las alas – el intelecto, la cola - la razón. Esta es, sin embargo, solo una de las numerosas interpretaciones del símbolo del dragón. Como la serpiente, el dragón era el mediador entre los mundos, encarnan-do aspectos particulares del universo y todos los elementos existentes en la Naturaleza. Cirlot observa que tanto el dragón como la serpiente personifican el ritmo de la vida en todo el universo, que es particularmente fácil de notar en el ejemplo de la tradición China:

"La asociación de dragón/relámpago/lluvia/fecundidad es muy común en textos arcaicos chinos, por cuya razón el fabuloso animal se convierte en el vínculo conectivo entre las Aguas Superiores y la tierra. Sin embargo, es imposible generalizar sobre el dragón a partir de la mitología china, porque hay dragones subterráneos, aéreos y acuáticos. 'La tierra se une con el dragón' significa que está lloviendo. Juega una parte como intermediario, entonces, entre los dos extremos de las fuerzas cósmicas asociadas con las características esenciales del simbolismo de tres niveles: el nivel superior de la espiritualidad; el plano intermedio de los fenómenos de la vida; y el nivel de las fuerzas inferiores y telúricas"[9].

Las serpientes enroscadas alrededor del Caduceo también recuerdan a la imagen de una serpiente enroscada al-rededor de un árbol, que es común para muchas culturas extendidas a lo largo de todo el mundo. Como la vara del Caduceo, el árbol simboliza el axis mundi, el eje conector de los niveles y dimensiones particulares de todo el universo - lo inferior (el inframundo, el infierno) son las raíces del árbol, mientras que los planos superiores y celestiales son simbolizados por las hojas y ramas. El tronco es el eje a través del que el alma puede viajar entre los mundos. Este concepto se corresponde con el Shushumna, el nadi central en el Tantrismo, a través del que la serpiente Kundalini hace su ascenso. La serpiente enroscada alrededor del árbol es también simbólica de la armonía de las fuerzas cósmicas. Generalmente esta imagen también incluye un águila sentada en la parte más alta del árbol. En este sentido, la serpiente es uno de los arquetipos fundamentales en la síntesis de fuerzas que constituyen el universo.

En mitos y leyendas la serpiente casi siempre es una criatura sabia, a menudo representada como personificación de la sabiduría y el poder. En la antigua Grecia la serpiente era sagrada para Atenea, la diosa de la sabiduría. En uno de los mitos ella es – en un sentido – la madre del hombre serpiente Erictonio y que fue dado a luz a partir del semen de Hefesto, eyaculado sobre el suelo cuando Atenea se le resistió y desapareció [10]. En Egipto la cobra era considerada como el símbolo del poder y el conocimiento, la sabiduría superior - tanto divina como real, el dominio de los faraones, hijos de los dioses. La serpiente alada, o el dragón, según algunos mitos, guarda tesoros, gemas y grandes riquezas escondidas en cuevas montañosas. Una función similar es algunas veces atribuida a las serpientes. Los Naga son guardianes de templos. También es la Serpiente la que guarda el Árbol del Conocimiento y la Fuente de la Inmortalidad. Estos tesoros son símbolos de conocimiento y sabiduría que solo pueden ser conseguidos por héroes fuertes y valientes que no temen al peligro. En un sentido esotérico, la búsqueda de tesoros guardados por reptiles primordiales es un símbolo de la Iniciación. Es un viaje espiritual en búsqueda del conocimiento perdido. La Serpiente bíblica es el seductor, descrita como el mal encarnado, el Adversario que conduce a los seres humanos a la eterna condenación. Su rol en el Jardín del Edén, sin embargo, podría ser interpretado de varias formas diferentes. Representa la alternativa a la salvación a través de Dios: el sendero de independencia y autorresponsabilidad. Es el iniciador de la humanidad y el emblema del sendero hacia la autodeificación.

Helena Blavatsky [11] observa que en las antiguas tradiciones mágicas el nombre "Serpiente" o "Dragón" fue dado a personas de conocimiento, adeptos iniciados [12]. Los gnósticos creían que la Serpiente personificaba el principio de la salvación. Muchas doctrinas gnósticas incluían el culto de la Serpiente, tal como por ejemplo los Naasenos (del hebreo na'ash - "serpiente"), o los Ofitas (del griego ophis). Ellos afirmaban que la Serpiente era el salvador de la humanidad porque enseñaba al hombre los secretos divinos que revelaba el verdadero conocimiento, la gnosis. En The Gnostic Religion Hans Jonas describió la historia gnóstica de salvación de la siguiente manera: la madre celestial, Sofía-Prunikos decidió destruir la obra demiúrgica de su hijo malévolo Ialdabaoth y envió a la Serpiente para que tentara a Adán y Eva para que rompieran los mandamientos de Ialdabaoth. El plan triunfó – ambos comieron los frutos del árbol prohibido. Pero cuando ellos lo hicieron, se hicieron conscientes de las fuerzas que existían fuera de su mundo que se habían alejado de sus creadores. Esta fue la primera victoria del principio trascendental sobre la fuerza que bloqueaba el acceso del hombre al conocimiento. Hasta ese momento el hombre era meramente el rehén de la Luz. El acto de la Serpiente marcó el inicio de la Gnosis sobre la tierra.

Los Ofitas fueron una de las sectas más tempranas del gnosticismo, activos en el siglo segundo en Siria y Egipto. En su doctrina la Serpiente simbolizaba el conocimiento que permitía la liberación de las ataduras del mundo terrenal. Era el iniciador del sendero individual del hombre, opuesto a las leyes del universo, y que conducía a la autosalvación. Pero también en las religiones gnósticas el simbolismo de la serpiente tiene una cierta ambivalencia. Allí está el Agathodaimon, representando las cualidades benévolas, y Kakodaimon, conectado con el elemento malvado. La serpiente gnóstica es Nous y Logos. A menudo es asociada con la fuerza femenina de Sofía/Enoia, La Que Da Nacimiento a Todo, el Anima Mundi. En este sentido, la serpiente representa la sabiduría humana, la intuición, la repetición, el ritmo y la creación. A diferencia de las enseñanzas de los Ofitas, otras doctrinas gnósticas incluían la conexión de la serpiente con la oscuridad primordial, el abismo cósmico y las aguas oscuras. No solo era la salvadora sino también la gobernadora y la esencia del mal existente en el mundo. Se pensaba que la gigantesca serpiente/dragón se enrosca alrededor del globo, circundando la tierra en su eterno abrazo. El tratado gnóstico Pistis Sophia afirma: "En la oscuridad exterior hay un gran dragón que tiene su cola en su boca"[13]. Esta serpiente es un símbolo arcaico, más a menudo referenciada como el Ouroboros. Este motivo aparece en muchas culturas, en Egipto, Grecia, etc. no solo como el símbolo gnóstico. El Ouroboros tiene un significado muy complejo. Representa al tiempo y al continuum de la vida, los cambios cíclicos en la Naturaleza, la muerte y el renacimiento. Sus imágenes algunas veces incluyen la inscripción "En to pan" (Uno es Todo). La serpiente devorando su propia cola representa el movimiento eterno. El Ouroboros se mata a sí mismo, se casa consigo mismo, se impregna a sí mismo, se devora a sí mismo y se da a luz asimismo - esta es la unión de los opuestos y la autosuficiencia primordial. Puede ser interpretado como la unión de los elementos masculino y femenino porque la mitad de su cuerpo es brillante y la otra mitad oscura. Implica la unión de principios opuestos, como en el símbolo chino del Yin-Yang en el que el Yang representa la fuerza masculina y el Yin - la femenina. El Ouroboros es por lo tanto otro ejemplo de una variedad de significados atribuidos al simbolismo dela serpiente y su conexión con los extremos: el positivo y negativo. Representa el estado de existencia primordial que contiene tanto la oscuridad como la luz, la destrucción y el potencial creativo. Esta es la oscuridad arquetípica de la consciencia humana.

También podemos encontrar el motivo de la serpiente cósmica enroscándose alrededor del globo en la tradición Vodou. Aquí es llamada Damballah y es representada como la serpiente inclinada hacia el sendero a través del cual el sol camina cada día. Algunas veces está unida con su contraparte femenina, Aida, el arco iris. Damballah es el patrón de las aguas y los pozos y ríos celestiales sobre el plano terrenal. Cuando se oculta en el mar, las aguas cósmicas le reflejan como el arco iris. Damballah y Aida forman una unión sexual. Ambos circundan el cosmos, como la serpiente enroscada alrededor de todo el universo [14]. El Ouroboros repta a través de cada localización y cada elemento, conectando el mundo en una armonía cósmica. Los Ofitas creían que la serpiente vive en todo objeto simple y en cada criatura única. Su doctrina reconocía siete círculos, niveles correspondientes a la estructura del universo. Esto es evocador del concepto Tántrico de la serpiente Kundalini que asciende hacia arriba a través de siete chakras. Los chakras representan los niveles del ascenso hacia lo Divino, como los ziggurats mesopotámicos que tenían siete terrazas dedicadas a dioses particulares, simbolizando la estructura del universo. El siete es el número a menudo mencionado en asociación con la Serpiente y el Dragón. En mitos y leyendas a menudo encontramos serpientes y dragones de siete cabezas. Casi todos los dragones de las antiguas mitologías tenían siete cabezas. Según Blavatsky, siete cabezas simbolizan los siete elementos de los que la Naturaleza y el ser humano están constituidos. La séptima, cabeza central, es la más importante [15]. En ciertas tradiciones esotéricas hay siete niveles de energía que constituyen el mundo. Su manifestación es reflejada en aspectos particulares de la Naturaleza: los siete colores del arco iris, las siete estrellas de la Constelación de la Osa Mayor, las siete direcciones en el espacio, los siete planetas de la astrología tradicional, etc. Blavatsky escribe:

"Las siete constelaciones Septentrionales crean al Guerrero Negro; las siete Orientales (otoño chino) constituyen el Tigre Blanco; las siete Australes son el Pájaro Bermellón; y las siete Occidentales (llamadas Vernales) son el Dragón Azul. Cada uno de estos cuatro Espíritus preside sobre su heptanomía durante una semana lunar. El genitivo de la primera heptanomía (Tifón de las Siete Estrellas) ahora tomó un carácter lunar; en esta fase encontramos a la diosa Sefekh, cuyo nombre significa número siete, es la palabra femenina, o logos en lugar de la madre del Tiempo, que era la Palabra anterior, como diosa de las Siete Estrellas"[16].

Siete también es el número de los días de la semana, de las deidades planetarias, pero también de los pecados capitales del cristianismo. Era una creencia en Bavaria que el séptimo hijo de los mismos padres se convierte en un hombre lobo. Siete era el número de Saturno y sus influencias, tanto positivas como negativas. Tenía un enorme significado en la filosofía oculta. Sin embargo, también había dragones con un número de cabezas diferente de siete. El dragón de tres cabezas, por ejemplo, simboliza tres esencias - la activa, la pasiva y la neutra [17].



El veneno de la serpiente puede ser una poción mortal o un elixir místico que cura y transforma. La serpiente enroscada alrededor de un cáliz es el emblema a menudo encontrado en la medicina y las farmacéuticas. También en los antiguos tiempos la serpiente era el atributo de deidades que se creía que tenían poderes curativos. Asclepio, el dios griego de la curación y las artes médicas, era algunas veces representado como una serpiente y probablemente en un origen era una deidad serpiente. En una de sus representaciones sostiene una vara con una serpiente enroscada a su alrededor. Su hija Higía, la diosa de la salud, es representada de forma similar. Su animal sagrado y compañero es la serpiente. Esto también se refiere a la habilidad de la serpiente para rejuvenecerse a través de la muda de la piel, que es un símbolo antiguo de renovación y resurrección, tanto en el sentido físico como espiritual. Ese es el motivo de que algunas veces la serpiente aparezca en imágenes sosteniendo un fruto o una hierba de inmortalidad en sus fauces [18].

Las serpientes y dragones también representan los instintos inconscientes, aspectos oscuros y escondidos de la naturaleza humana. Por esta razón a menudo tienen un carácter demoníaco. En el cerebro humano todavía hay partes que compartimos con nuestros ancestros evolutivos, reptiles y bestias. Peter J. Carroll observa:

"Todos los dragones, serpientes y demonios escamosos de mitos y pesadillas son atavismos reptiles de las partes más antiguas de nuestros cerebros. La evolución no ha eliminado estos patrones de conducta ancestrales, enterrándolos meramente bajo una pila de nuevas modificaciones. Por ello, en la mitología los dioses, como representaciones de la consciencia humana, suprimen a los titanes y dragones de la consciencia más antigua"[19].

Las serpientes simbolizan las fuerzas inconscientes que han sido reprimidas por nuestra mente consciente. La confrontación con ellas a menudo es vista como destructiva y terrorífica. La liberación de estos instintos significa la necesidad de encarar las cualidades místicas del inconsciente, tradicionalmente visto como oscuro y negativo y suprimido por culturas y religiones. Los mitos y leyendas describen esto como una conquista de la serpiente/dragón por un dios o un santo – representativos del nuevo orden mundial. Dependiendo del contexto, el dragón es vencido por ejemplo por Apolo, Cadmo, Perseo, Sigfrido, San Jorge o el Arcángel Miguel.

La derrota del dragón no solo significa el triunfo sobre el caos y el fundamento del nuevo orden del mundo, sino también la represión de los instintos primigenios - reconocidos como oscuros, malvados e indeseados. Estas fuerzas generalmente tienen un carácter destructivo pero cuando aprendemos a dominarlas, se convierten en una herramienta de transformación, iluminación espiritual y liberación. La historia mitológica tradicional de una lucha victoriosa con el dragón/serpiente no es un relato sobre la doma de la fuerza sino sobre el rechazo y la negación de ella. Los instintos rechazados emergen desde el abismo olvidado de la mente interior, trayendo el caos a la vida del hombre y asumiendo formas de monstruos draconianos y serpentiformes. El dominio de esta fuerza, sin embargo, es posible a través de la disciplina espiritual: aprendemos a gobernar sobre los aspectos olvidados de la mente y a usarlos en nuestro progreso espiritual.

El autor
Logia Magan
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(Traducido por Manon de Glimpses of the Left Hand Path)




NOTAS:

1. Nota de Retales de Masonería: Lilit es una figura legendaria del folclore judío, de origen mesopotámico. Se le considera la primera esposa de Adán, anterior a Eva. Según la leyenda, abandonó a Adán para irse del Edén y se instaló junto al mar Rojo, junto a sus hijos. Allí se unió con Asmodeo o Samael, que llegó a ser su amante. Más tarde, se convirtió en un demonio que se une a los hombres como un súcubo, engendrando hijos (los lilim). Se le representa con el aspecto de una mujer muy hermosa, a veces alada. Se le dio estas cualidades demoníacas para asustar a los niños judíos.
2. Manfred Lurker. Dictionary of Gods and Goddesses, Devils and Demons
3. Juan Cirlot. Dictionary of Symbols
4. Nota de Retales de Masonería: Apofis, o Apep, representaba en la mitología egipcia a las fuerzas maléficas que habitan el Duat y a las tinieblas. Apofis era la encarnación del caos así como de la insurrección armada. Era llamada despectivamente Nepai ≪El que es como una tripa intestinal≫ Es una serpiente gigantesca, indestructible y poderosa, cuya función consistía en interrumpir el recorrido nocturno de la barca solar conducida por Ra y defendida por Seth, para evitar que consiguiera alcanzar el nuevo día. Para ello empleaba varios métodos: atacaba la barca directamente o culebreaba para provocar bancos de arena donde el navío encallara. Todo ello tenía sólo una finalidad: romper la Maat, el «orden cósmico».
5. Nota de Retales de Masonería: En la mitología nórdica, Jörmundgander o Jörmungandr, también llamada la "Serpiente de Midgard" (Miðgarðsormr en nórdico antiguo, Midgårdsormen en sueco y danés moderno), es una gigantesca serpiente que ronda Midgard (o Midgård) hasta el día del Ragnarök. Es un monstruo masculino. Tiene al dios Loki como padre y a la gigante Angrboda como madre, y cuando los Æsir se enteraron de este ser maligno engendrado por tan terribles padres, y vieron con su don de la adivinación las cosas terribles que haría, decidieron encargarse del monstruo. Odín lo lanzó al mar que rodea Midgard, donde quedará atrapado hasta el Ragnarök, el día de la destrucción total
6. Manfred Lurker: Dictionary of Gods and Goddesses, Devils and Demons
7. Nota de Retales de Masonería: En el marco del hinduismo, la kundalini (en sánscrito कुण्डलिनी, transcripto como kuṇḍalinī) se describe como una energía intangible, representada simbólica y alegóricamente por una serpiente —o un dragón— que duerme enroscada en el muladhara (el primero de los siete chakras o círculos energéticos, ubicado en la zona del perineo). Se dice que, al despertar esta serpiente, el yogui controla la vida y la muerte.
8. Nota de Retales de Masonería: En la mitología romana, Mercurio (en latín, Mercurius) era un importante dios del comercio, hijo de Júpiter y de Maia Maiestas. Su nombre está relacionado con la palabra latina merx (‘mercancía’). En sus formas más antiguas, parece haber estado relacionado con la deidad etrusca Turms, pero la mayoría de sus características y mitología se tomó prestada del dios griego análogo Hermes. El caduceo fue regalado por Apolo a Hermes, quien le regaló a su vez la flauta de Pan, también llamada siringa.
9. Juan Cirlot: Dictionary of Symbols
10. Manfred Lurker: Dictionary of Gods and Goddesses, Devils and Demons
11. Nota de Retales de Masonería: Helena Blavatsky, también conocida como Madame Blavatsky, cuyo nombre de soltera era Helena von Hahn y luego de casada Helena Petrovna Blavatsky (Yekaterinoslav, 12 de agosto de 1831 - Londres, 8 de mayo de 1891), fue una escritora, ocultista y teósofa rusa. Fue también una de las fundadoras de la Sociedad Teosófica y contribuyó a la difusión de la teosofía moderna. Sus libros más importantes son Isis sin velo y La Doctrina Secreta, escritos en 1875 y 1888, respectivamente.
12. Helena Blavatsky: The Secret Doctrine
13. Hans Jonas: The Gnostic Religion
14. Maya Dere: Divine Horsemen: The Living Gods of Haiti
15. Helena Blavatsky: The Secret Doctrine
16. Ibid
17. Juan Cirlot: Dictionary of Symbols
18. Manfred Lurker: Dictionary of Tods and Goddesses, Devils and Demons
19. Peter J. Carroll: Liber Null & Psychonaut

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