sábado, 7 de abril de 2018

Segundo Grado: Compañero



Segundo Grado: Compañero

Cuando el aprendiz ha madurado en su primer grado simbólico, por apreciarlo así su tutor -el Segundo Vigilante- y sentirse él mismo afirmado en su propósito, el Venerable Maestro le propone aumentar de salario a los otros maestros del taller. Será así como el aprendiz podrá pasar a formar parte de la Cámara de Compañeros de la logia.
La masonería moderna se llama especulativa o filosófica porque, partiendo de la experiencia personal e intransferible de cada hombre en una actividad u oficio, propone un autoanálisis que permita al masón “sentir” a sí mismo identificado con la obra que realiza. La especulación filosófica, ya que son los grandes principios que el Hombre parece llevar grabados dentro de sí los que él mismo va descubriendo también en la naturaleza, accedieron, con ello, a la Ley universal. Aunque haya en las diversas latitudes de nuestro mundo variados factores condicionantes o matizadores de ese impulso, existe en todos los humanos un denominador común al enfocar temas como la Justicia, el Amor, la Libertad, etc.


Plancha
El compromiso del aprendiz, consigo mismo y con sus hermanos, de participar en ese empeño común, desde la búsqueda del mejor conocimiento de sí mismo, lo convierte virtualmente en compañero del oficio de constructor, pronto a proseguir el proceso iniciático a través de cinco nuevos viajes simbólicos.
El número cinco es el que caracteriza a este grado y a su simbología fundamental: a los cuatro elementos básicos de la naturaleza se une una energía nueva que los une para dar sentido a la acción del iniciado. Simbólicamente, las fuerzas elementales de la Tierra, el Aire, el Agua y el Fuego, conducen hacia la Quintaesencia del Espíritu de Vida que da coherencia y sentido a la obra universal. En el apéndice se pueden encontrar más elementos sobre la iniciación en este grado.
Primer viaje
El conocimiento intelectual no basta en la masonería, es necesario que los posibles valores descubiertos sean analizados, estimados y aprehendidos; es decir, integrados personalmente para que forme parte del animus operando que, como hábito, guía al masón en su construcción. El compañero ha de empeñarse en afinar sus sentidos, que simbolizan su capacidad de percepción y de penetración en el mundo del conocimiento, representada mediante el afilado cincel que recibe. Los datos percibidos a través de la vista, el oído, el tacto, el gusto y el olfato facilitan la información y la formación intelectual al ser correctamente clasificados y racionalizados.
Segundo viaje
Inteligencia y voluntad son dos facultades humanas que han de combinarse para lograr cualquier fin. Sin embargo, el perfeccionamiento masónico, que pasa por el autoconocimiento y reconstrucción personal, tiene un objetivo específico: el compañero se construye a sí mismo para formar parte de un templo ideal.
Este viaje se centra en el arte de la construcción. El ritual iniciático selecciona simbólicamente los estilos dórico, jónico, corintio, toscano y compuesto. El compañero masón emprenderá distintas posibilidades de construir, valorando todas aquellas que permitan la armonización de los dos grandes principios de la polaridad universal, representados por los arquetipos de Fuerza y Belleza, cuya conjugación produce la verdadera Sabiduría. Para ello recibe dos utensilios: una palanca y una regla, simbolizando otras tantas facultades humanas positivas, o virtudes, indispensables para la obtención del fin perseguido, por cuanto la palanca pone de relieve la importancia del punto de apoyo o motivo que justifique nuestra fuerza de voluntad en la acción emprendida, la consistencia del punto en el que se centra la fuerza -o valor moral del empeño- y la determinación del punto de aplicación u objetivo de la actuación. Por su parte, la regla simboliza la mesura y la idoneidad de la voluntad aplicada, tanto en el espacio como en el tiempo.
Tercer viaje
En su tercer viaje el compañero recibe dos utensilios más: en su mano izquierda, una plomada, y en su mano derecha, un nivel. Pero la iniciación ha de llevar a lo que llaman conocimiento vertical, que es el que busca la manifestación de lo trascendente, sin detenerse más de lo necesario en las meras apariencias y reconociéndolas como tales.
Para los masones operativos medievales, la geometría universal representaba el compendio de todas las ciencias y de todas las artes, por cuanto estudia el reino de las formas y de las modulaciones o medidas que las producen. La expresión matemática, el número, era por ellos otra cara de la Geometría. De ahí el valor simbólico que en masonería contiene la inicial “G” que es el otro gran símbolo del segundo grado.
Cuarto viaje
El compañero recibe en su mano izquierda la Escuadra, como nuevo utensilio con el que llevar a término su obra. Ha de aprender a unir adecuadamente su propia piedra a las demás y ha de hacerlo utilizando la Escuadra ritualmente.
Quinto viaje
El iniciado viaja sin portar utensilio alguno en sus manos. Habiendo usado bien las herramientas, habiendo trabajado honradamente lo mejor que ha podido, ha preparado su piedra. Esta podría no ser una piedra perfectamente cúbica, pero habrá adquirido una forma geométrica que la hará mejor utilizable para su ensamblamiento constructivo.
En este quinto viaje se exalta el valor del trabajo masónico. No se trata de la exaltación del trabajo profano como tal, que en sí mismo es encomiable, si es honrado, sino del trabajo que conduce a la iniciación.

Manual del grado: http://es.scribd.com/doc/5180495/Manual-de-2-grado-en-Masoneria

Primer Grado: Aprendiz




Primer Grado: Aprendiz

Después que el “profano” ha solicitado su ingreso, y luego de un proceso de investigación a conciencia de sus antecedentes, los miembros de la logia realizan una votación secreta para aceptar o no la solicitud de ingreso. La elección exige votos afirmativos de todos los miembros de la tenida, los cuales son emitidos en cubos o bolas blancas y negras. En algunos casos los votos son por mayoría de dos tercios de los habilitados (Hermanos que tienen un mínimo de concurrencia desde su iniciación).Si un solo miembro arroja unade color negro, no se concede la admisión. En caso de tener un voto negativo para su ingreso, quien realizo ese voto deberá presentar sus argumentos al Venerable.
También está el caso que el profano sea propuesto por un Hermano con el aval de dos más. Su postulación no solo será presentada en la tenida de la logia, sino que circulara por todas las logias, en tres tenidas.


Una vez aceptado su ingreso, comienza el proceso de iniciación –ver Apéndice-.La ceremonia de iniciación expone ante el candidato, de forma sintetizada, qué es lo que se espera que haga, pidiéndole que declare, mediante juramento, si está dispuesto a unirse a quienes están siguiendo el mismo camino que él desea emprender (in itio), el taller se habrá informado sobre la personalidad y costumbres del candidato, mediante conversaciones personales mantenidas con él por tres maestros y habiéndose realizado las verificaciones pertinentes para su presentación a la logia.
La ceremonia de iniciación representa la iniciación virtual y en modo alguno la real, aunque el neófito haya sido así hecho masón. Todos los masones que le reciben en su logia son también buscadores de la Verdad por la misma vía iniciática gradual.
La masonería simbólica o azul cuenta únicamente con tres grados iniciáticos: el de Aprendiz (1º), el de Compañero (2º) y el de Maestro (3º).
El aprendiz es la piedra bruta. Deberá extraer el “orden del caos”, re-creándose y re-haciéndose a sí mismo con la ayuda del Arte Real. El medio para lograrlo está en su voluntad y con su recta intención, dos cualidades que están simbolizadas por el mazo y el cincel –herramientas con las que acometerá los primeros trabajos sobre la piedra bruta-.

La marcha del aprendiz simboliza la precisión y seguridad con que el iniciado camina hacia el oriente en la búsqueda permanente de la luz de la sabiduría y del conocimiento; a diferencia de la marcha del profano que es incierta porque no sabe hacia dónde se dirige, el aprendiz tiene un objetivo fijo y definido. Esta marcha se compone de tres pasos que significan igualmente infancia, madurez y senectud. Al terminar la marcha se hace el saludo a los tres dignatarios de la logia y cuyo significado ha sido definido en cada uno de los tres casos como fe en los ideales masónicos (saludo al V.·.M.·.),esperanza en alcanzarlos (saludo al Primer V.·.) y amor a la humanidad (saludo al Segundo V.·.). El saludo por sí mismo representa el juramento de silencio y lealtad a los principios y misterios de la orden.
El aprendiz debe labrarse a sí mismo, pues es la piedra bruta. Debe librarse de los vicios profanos y de sus propios defectos, de la pereza, el egoísmo y la falta de propósito vital. Debe prepararse para ser útil, debe perfeccionarse a sí mismo y encontrar su esencia. Debe encontrar el valor de la Libertad, de la Tolerancia y de la Fraternidad. Para esto se le muestra un camino que ya han recorrido otros antes que él, pero que por definición es un camino personal. Las señales de este camino le son mostradas gradualmente y le van ayudando a internalizar un sistema de valores -moral y de autoconocimiento- que le guiarán. No obstante, la enseñanza masónica no es una metafísica, no es un dogma, es un método, un método de trabajo.
El mazo es chispa del fuego divino en el corazón humano, con la que el aprendiz impulsa la obra regeneradora.
Por su parte el cincel es para golpear la piedra, se necesita la facultad de la inteligencia discriminativa, que “distingue” y separa lo esencial de lo superfluo.[1]

Al pulir la piedra bruta, el aprendiz constructor, está realizando un trabajo y un gesto ritual consigo mismo. La piedra es él mismo, y la transformación de ésta, en piedra tallada y cúbica, simbolizando la transmutación cualitativa de todo su ser.
El mazo y el cincel como principales herramientas se deben usar para desbastar la piedra bruta, simbolizan respectivamente, la energía activa que conduce la voluntad del aprendiz y la energía pasiva de la recta intención de salir desde las tinieblas a la luz, cualidad fundamental en el inicio del proceso de la purificación que se han manifestado por los tres viajes misteriosos que en la iniciación el aprendiz tuvo que recorrer.
Estas dos herramientas entregadas al aprendiz, hablan respectivamente, tanto de la necesidad de la energía y la fuerza de voluntad que debe aplicar permanentemente en su labor de desbastado, como de la necesidad de mantener el control inteligentemente sobre lo que debe labrar. La fuerza sin control no sirve de nada, así como tampoco el control sin fuerza.
Pasa simbólicamente por cuatro etapas o pruebas. La asociación de las pruebas con los viajes pone de relieve la importancia del movimiento evolutivo de búsqueda en el avance personal y la necesidad de actuar, venciendo obstáculos que se hallan dentro del orden universal que va apareciendo ante el iniciado gradualmente.
El primer grado representa una vía purgativa iniciática que persigue limpiar de adherencias ilusorias la piedra bruta que aún es el iniciado. Solo eliminando lo ilusorio, lo que oculta lo esencial, podrá el aprendiz aprestarse a ser receptivo. Esta experiencia simbólica constituye la prueba del aire de los antiguos misterios, que viene después de la prueba de la tierra que ha sufrido durante su estancia en la Cámara de Reflexión.
El aire y el fuego son elementos masculinos, activos y sutiles, opuestos y complementarios con la tierra y el agua, femeninos, pasivos y más densos.
El aire, que representa al mundo intermedio entre la tierra y el cielo, se relaciona con el soplo que da origen a la creación, con el Verbo -la palabra que se expande por él-, con el hálito vital que permite el delicado equilibrio de la vida y con el viento que, como el espíritu, sopla donde quiere.
La prueba de la tierra
Se lleva a cabo mediante la permanencia, asolas, en el Gabinete o Cámara de Reflexión, en el que se hallan objetos e inscripciones que invitan a la meditación. Con ello se simboliza el descenso al interior de la Tierra -muerte virtual- para resurgir consciente de la necesidad de despojarse de cuanto impide o estorba el ascenso hacia lo esencial -resurrección virtual-. En el interior de la Tierra se halla la semilla del verdadero yo, que deja de ser tal semilla para germinar y convertirse en plata -Platón y la caverna.
Tras esta experiencia previa, que es un viaje introspectivo, el candidato deberá emprender otros tres viajes, también simbólicos, desplazándose con los ojos vendados y sometiéndose, al finalizar cada uno de ellos, a otras tantas pruebas de voluntad purificadora. La privación de visión simboliza el estado del hombre carente de conocimiento, que no distingue los valores reales, cegado por su ignorancia, su intolerancia, su egoísmo y demás pasiones.

Llegado ante la puerta del Templo, el Experto, que acompaña al recién llegado, pedirá acceso en su nombre, garantizando que el candidato es hombre libre y de buenas costumbres, buscador de la Luz -del conocimiento-. Para entrar; el candidato encontrará dificultades que habrá de poder superar con humildad, a fin de reconstruir sobre ella su auténtica divinidad. En este primer recorrido por el interior de la logia, sus pasiones le asaltarán como si de estruendosos ruidos de desorden y confusión se tratara. Finalmente, con ayuda de quienes van a ser sus hermanos, logrará experimentar una primera purificación simbólica causada por el elemento Aire, “medio sensible de transmisión de lo invisible”, que simboliza un primer contacto con la fuerza espiritualizadora que habrá de llevar al candidato hacia la Luz buscada.
Tras ello, proseguirá con mayor firmeza su recorrido purificador hacia el Agua, símbolo de la limpieza purificadora por excelencia, con la que se desprenderá de residuos no aventados aún por el Aire.
Por último, ya notablemente aligerado su ánimo y fortalecida su voluntad, proseguirá la marcha hacia el Fuego, definitivo elemento purificador simbólico. Pasando a través del Fuego, el candidato mostraba en las antiguas iniciaciones su fortaleza de ánimo y su sugerencia en sí mismo.

Solo después de superar estas pruebas iníciales podrá el nuevo masón ver realmente, empezando a identificar lo que la luz revela. Simbólicamente, el Venerable Maestro de la logia hará que la Luz contenida en la tradición masónica le sea dada.
El aprendiz jura que se propone ser un buscador de la Verdad -de sus parcelas de la Verdad- unido a sus hermanos, apoyándose en ellos y apoyándolos con el mismo fin.
El aprendiz masón debe guardar silencio durante su permanencia en el recinto de la logia. El silencio ritual invita y acostumbra al aprendiz a analizarse a sí mismo antes de emitir un juicio sobre lo que oye o ve, asegurándose de que su entendimiento no está mediatizado por sus propias pasiones. Por otra parte, recogiendo la tradición de los antiguos masones o constructores de oficio, no debe revelar los secretos del taller a nadie, ni siquiera a los hermanos ausentes, cuando se reencuentre con ellos.
Atuendo
El mandil o delantal de trabajo, heredado de la francmasonería operativa, sin el que no le es posible participar en tenidas rituales. El aprendiz al finalizar el ritual de iniciación se le entrega uno, es hoy día, de tejido blanco, aunque fue originariamente piel de cordero. En su parte superior lleva una solapa triangular que debe mantenerse levantada hasta acceder al segundo grado. Carece de todo ornamental y simboliza el ánimo activo y la predisposición espiritual “cándida” y receptiva que han de caracterizar simultáneamente al aprendiz para participar en las tareas comunes de la logia. La solapa superior cubre precisamente el chakra umbilical, con el que se vincula “sentimientos y emociones contra los que debe protegerse especialmente para alcanzar la serenidad de espíritu que haga de él un iniciado real”.
El aprendiz en su labor de desentrañar la duda filosófica que se hace prender en el espíritu del iniciado, en relación con todos aquellos aspectos que no han sido analizados por el mismo, así como en sus esfuerzos por salir de las tinieblas de la ignorancia, con el fin de vivir y conquistar su propia dignidad. En este sentido, es necesario destacar los cuatro elementos consustanciales de esta edad simbólica: la piedra bruta, el mazo, el cincel y el mandil.

Los derechos de un aprendiz son limitados. No puede votar ni ocupar cargos, pero si tiene derecho a un funeral masónico. Tampoco está habilitado para organizar actividades de beneficencia masónica, aunque tampoco se le impide recibir asistencia de un masón. En el apéndice se encuentra el índice de los treinta y tres temas que debe preparar el aprendiz para tener un aumento de salario.



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La Masonería y los Solsticios




La Masonería y los Solsticios


Comencemos por lo más sencillo, recordemos que es un solsticio.
Los solsticios (del latín solstitium (sol sistere), "Sol quieto") son los momentos del año en los que el Sol alcanza su mayor o menor altura aparente en el cielo, y la duración del día o de la noche son las máximas del año, respectivamente.

Astronómicamente, los solsticios son los momentos en los que el Sol alcanza la máxima declinación norte (+23º 27’) o sur (−23º 27’) con respecto al ecuador terrestre.

En el solsticio de verano del hemisferio Norte el Sol alcanza el cenit al mediodía sobre el Trópico de Cáncer y en el solsticio de invierno alcanza el cenit al mediodía sobre el Trópico de Capricornio. Ocurre dos veces por año: el 20 o el 21 de junio y el 21 o el 22 de diciembre de cada año.

En el solsticio de verano del hemisferio Sur el Sol alcanza el cenit al mediodía sobre el Trópico de Capricornio, y en el solsticio de invierno alcanza el cenit al mediodía sobre el Trópico de Cáncer. Ocurre dos veces por año: el 20 o el 21 de diciembre y el 21 o el 22 de junio de cada año.

A lo largo del año la posición del Sol vista desde la Tierra se mueve hacia el Norte y hacia el Sur. La existencia de los solsticios está provocada por la inclinación del eje de la Tierra sobre el plano de su órbita.

En los días de solsticio, la duración del día y la altitud del Sol al mediodía son máximas (en el solsticio de verano) y mínimas (en el solsticio de invierno) comparadas con cualquier otro día del año. En la mayoría de las culturas antiguas se celebraban festivales conmemorativos de los solsticios.

En zonas templadas, las fechas de los solsticios son idénticas a las del paso astronómico de la primavera al verano y del otoño al invierno. Las fechas del solsticio de invierno y del solsticio de verano están invertidas en ambos hemisferios.




Solsticio de junio

Iluminación de la Tierra por el Sol en el solsticio de junio.
Ocurre regularmente alrededor del 21 de junio. Es denominado de verano en el Hemisferio Norte o de invierno en el Hemisferio Sur.
La fecha del solsticio de junio constituye el día más largo del año en el hemisferio septentrional, y el más corto en el hemisferio meridional.
En el polo Norte el Sol circula por el cielo a una altitud constante de 23°.
En el Círculo polar ártico el centro del Sol solamente toca el horizonte del Norte, sin ponerse. El Sol culmina al Sur, donde alcanza su altitud máxima: 47°. Es el único día que el Sol se mantiene sobre el horizonte durante 24 horas.
En el Trópico de Cáncer el Sol sale a los 27° Norte, del Este. Culmina al cenit, y se pone a los 27° Norte, por el Oeste. El Sol está sobre el horizonte durante 13,4 horas: 13 horas 24 minutos.
En el ecuador el Sol sale a los 23° Norte, del Este. Culmina al Norte, donde alcanza su altitud máxima: 65°. Se pone a los 23° Norte, al Oeste. Permanece 12 horas sobre el horizonte.
En el Trópico de Capricornio el Sol sale a los 27° Norte, del Este. Culmina al Norte, donde alcanza su altitud máxima: 59.48°. Se pone a los 27° Norte, por el Oeste. El Sol está sobre el horizonte durante 10,6 horas: 10 horas 36 minutos.
En el Círculo polar antártico el centro del Sol solamente toca el horizonte del Norte, sin salir. Es el único día que el Sol se mantiene abajo del horizonte durante 24 horas.
En el polo Sur nunca sale el Sol. Siempre se mantiene 23° abajo del horizonte.

Solsticio de diciembre
Iluminación de la Tierra por el Sol el solsticio de diciembre.
Ocurre alrededor del 21 de diciembre. Se le denomina «de invierno» en el Hemisferio Norte, o «de verano» en el Hemisferio Sur.
El día del solsticio de diciembre es la noche más larga del año en el hemisferio Norte y la más corta en el hemisferio Sur.
En el polo Norte nunca sale el Sol. Siempre se mantiene 23° abajo del horizonte.
En el Círculo polar ártico el centro del Sol solamente toca el horizonte del Sur, sin salir. Es el único día que el Sol se mantiene por debajo del horizonte durante 24 horas.
En el Trópico de Cáncer el Sol sale a los 27° Sur, del Este. Culmina al Sur, donde alcanza su altitud máxima: 43,12°. Se pone a los 27° Sur, por el Oeste. Está sobre el horizonte durante 10 horas 36 minutos.
En el ecuador el Sol sale a los 23° Sur, por el Este. Culmina al Sur, donde alcanza su altitud máxima: 68°. Se pone a los 23° Sur, en el Oeste. Permanece sobre el horizonte durante 12 horas.
En el Trópico de Capricornio el Sol sale a los 27° Sur, del Este. Culmina al cenit y se pone a los 27° Sur, por el Oeste. Está sobre el horizonte durante 13,4 horas: 13 horas 24 minutos.
En el Círculo polar antártico el centro del Sol solamente toca el horizonte del Sur, sin ponerse. El Sol culmina al Norte, donde alcanza su altitud máxima: 47°. Es el único día que el Sol permanece sobre el horizonte durante 24 horas.
En el polo Sur el Sol circula por el cielo a una altitud constante de 24°.

Más allá de estos acontecimientos, que pasa en las civilizaciones:
En Europa, ante la llegada de los solsticios, desde tiempos prerromanos, se han realizado diversas celebraciones y rituales, con hogueras.
Del solsticio de junio se pueden citar las famosas hogueras de la Festividad de San Juan, que tienen lugar en España y en otros países del hemisferio Norte, para celebrar el solsticio de verano. Éstas provienen de festividades anteriores a la natividad del cristianismo, aunque actualmente se conmemoren con ese nombre.
En Sudamérica los pueblos originarios celebran el comienzo de su nuevo año en junio, en el solsticio de invierno. Por ejemplo, los pueblos andinos celebran el Inti Raymi.
En el solsticio de diciembre, en especial en las culturas romana y celta, se festejaba el regreso del Sol. A partir de esta fecha los días empezaban a alargarse. Esto se atribuía a un triunfo del Sol sobre las tinieblas, que se celebraba con fogatas. Posteriormente la Iglesia Católica decidió situar en una fecha cercana, el 25 de diciembre, la Natividad de Jesucristo, otorgándole el mismo carácter simbólico de renacer de la esperanza y de la luz en el mundo y corrigiendo así al mismo tiempo el significado de la festividad pagana previa, denominada Sol Invictus.


Visiones desde dentro de la masonería:
http://centauro996.wordpress.com/los-solsticios-en-la-masoneria/
http://eruizf.com/masonico/doc/solstico_sisalo_wancjer.pdf
http://acaciag13.260mb.com/Cartillas/Cartilla-04-Solsticios.pdf



PLANCHA SOLSTICIO DE VERANO

A la Gloria de la Humanidad
Venerable Maestro y Queridos Hermanos:

Hoy, justo en el día de la iniciación de nuestros nuevos hermanos aprendices, hemos entrado en el solsticio de verano del año 6004 de la Verdadera Luz. Y eso es precisamente lo que han pedido ellos al entrar en nuestro taller y lo que nosotros seguimos anhelando como el gran Goethe en su lecho de muerte: “luz, más luz”.

El solsticio de verano, en el hemisferio norte, marca el punto más alto del sol en el firmamento y por tanto la mayor duración de la jornada diurna. Es uno de los dos momentos del ciclo de la Rueda Anual en la que la distancia angular del Sol al Ecuador celeste de la Tierra, es máxima. Es el día más largo donde el Poder de las Sombras tiene el reinado más corto. La luz vence a las tinieblas, la Naturaleza despierta y las plantas se cargan de energías ocultas y poderes sobrenaturales, mientras los masones celebramos la fiesta mayor de nuestro calendario uniéndonos a una tradición que se remonta siglos atrás y nos hermana a las grandes civilizaciones del pasado.

Según una consistente creencia hermética, los solsticios de verano e invierno son hitos del espacio-tiempo cósmico, momentos-puente en los que el Universo celebra la esencia de la identidad y la intensa comunicación entre los seres que lo habitan. En la tradición de los misterios helénicos y egipcios, los solsticios son las dos puertas zodiacales, la entrada y salida de la "caverna cósmica" en la que se refugia el planeta en su eterno viajar alrededor del sol y que se designan como "la puerta de los hombres" y la "puerta de los dioses".

La primera, regida por la posición de Cáncer en el firmamento, corresponde al solsticio de verano, y es la más humana pues nuestra raza como hija de la Tierra y heredera de los dioses necesita la luz solar para desarrollarse. La segunda, marcada por Capricornio, pertenece más al espíritu, al reino de las sombras y el conocimiento y es por tanto patrimonio de los dioses. Esta alternancia nos recuerda que el ciclo anual está dividido en dos mitades, una "ascendente" y otra "descendente" como dice la filosofía vedanta de los hindúes: la primera es el período del curso del sol hacia el norte (uttaràyana), que va del solsticio de invierno al de verano; la segunda es la del curso del sol hacia el sur (dakshinàyana), que va del solsticio de verano al de invierno. Pero no debemos olvidar que en este mundo en el que cada cosa encierra a su contraria y en el que la luz envuelve su sombra, existen también dos hemisferios terrestres, dos tiempos en la esfera, y que lo que entre nosotros es solsticio de verano en nuestro querido Chile, por ejemplo, es solsticio de invierno.

Venimos de una larga tradición de culturas y conocimiento que se remonta a la antigua Sumer, el martirizado Irak de hoy, una civilización que por cierto construía grandes torres o zigurats para observar mejor el firmamento y fijar las fechas más destacadas de solsticios y equinoccios. En Egipto se adoraba al sol y su aparición en el solsticio de verano quedó impresa de forma sagrada en la memoria ancestral de sus piedras milenarias. La civilización azteca, la tolteca, la maya, la inca, y muchas más del Nuevo Mundo, construían grandes plataformas piramidales y elevadas para rendir culto al sol como fuente de luz y también dejaron constancia del constante perihelio en su impresionante calendario solar.

Entre nosotros, han sido los celtas la cultura que ha mirado al cielo con mayor fervor. Más inclinados hacia la luna, tal vez por ser una civilización matriarcal en la que la mujer y las diosas jugaban un papel fundamental, los celtas levantaban monumentos en los que podía “leerse” el ciclo solar con absoluta precisión como aún puede verse en la maravilla megalítica de Stonehenge. Los druidas, como los hindúes, dividían el año en dos partes de seis meses relacionadas con sus creencias sobre Samos y Giamos, el mundo de la Luz y el de las Sombras. Estas mitades estan agrupadas en doce períodos lunares que forman un ciclo anual, pues el calendario celta gira entorno a las 4 grandes Fiestas de Imbolc, Samain, Beltane y Lugnasad, que señalan las 4 estaciones de 3 meses. Los romanos, y tras ellos los cristianos, hicieron coincidir sus fiestas menores con aquellos acontecimientos que ya celebraban sus ancestros celtas o etruscos. Así el solsticio de invierno es la fiesta de San Juan Bautista, aquel que lleva el conocimiento y la iniciación espiritual y el solsticio de verano pasó a ser la noche de San Juan, mientras que las antiguas fiestas en torno a las hogueras que celebraban el triunfo de la luz, continuaron sucediendo como hoy mismo ocurre por muchos lugares de España, sobre todo en Cataluña, Baleares o Galicia.

Mientras el Sol está en su apogeo, nuestra fuente calor interior que es el corazón, se expande en amor y comprensión. Hagamos que nuestra atención se pose en este órgano y en los sentimientos que gobierna y sintamos todo lo que nos rodea. Que nuestras relaciones humanas y el presente que labramos día a día se tiña de amor, que vivamos impregnados por el filtro del amor a nuestros semejantes, a la vida y a los principios que la inspiran. Así desaparecerán de nuestras mentes los prejuicios, la intolerancia, el creernos diferentes y separados de los otros.

Empecemos por nosotros mismos; hemos de aceptarnos y querernos, por encima de errores y defectos pues somos mezcla de sombra y luz, como todos los seres humanos. Para cambiar debemos conocernos como nos pedía Sócrates y esto sólo es posible si nos miramos de frente, sin complejos ni rechazo. Si nos hemos liberado de prejuicios, angustia, dudas torturantes, complejos de superioridad o inferioridad, habremos limpiado la mente y liberado nuestra auténtica energía. Y así nuestro corazón podrá latir con el ritmo solar del que está hecho y tú podrás sentir por los demás la compasión que a ti mismo te negabas.

He dicho.

En los valles al Oriente de Madrid,
en el día de Solsticio de Verano del año 6004 V.L.

Recuerda que el calor de la celebración vivifica, pero el fuego desbocado transforma todo en desierto.
http://win.masoneriamadrid.eu/planchasolsticiodeverano.htm


Fuentes:

http://es.wikipedia.org/wiki/Solsticio

El Secreto de la Cruz Templaria

El Secreto de la Cruz Templaria

Publicado por Bruja BB

El Secreto de la Cruz Templaria -La Orden de los Caballeros Templarios, que nacio en 1118 y aparentemente terminó nefastamente a traves de la excomunion de Clemente V en 1307 y con la ayuda del rey Felipe "el Hermoso" de Francia, en donde se apreso a Jackes de Molay. La Orden del Templo siguió en la clandestinidad. Posteriormente en 1314 en Marzo 19 el Gran Maestro y Godofredo de Charney fueron quemados en vida y la orden fue suprimida a traves de Europa. Muchos Templarios escaparon de Francia a paises en que la Orden era fuerte y tenia bastante apoyo como Escocia. Muy conocida es la historia del desaparecimiento de la flota entera de los Templarios del Puerto de La Rochelle con destino desconocido el día antes de que se abrieran las órdenes de apresar a los Templarios. Hay datos históricos que vinculan a Robert de Bruce (Rey de Escocia) con los caballeros templarios, como la batalla decisiva de independencia de Banockburn, en la que supuestamente Escoceses fueron ayudados por Templarios y dieron vuelta el destino de la Batalla y de la Historia. Los Escoceses encontraron así su Independencia de Inglaterra. Existen numerosos vestigios aun de la presencia Templaria en Escocia, pero la prueba por excelencia es la capilla de Roselyn, la cual esta llena de motivos templarios y masónicos. Esta capilla fue edificada por la Familia St. Claire (famosa ahora por la obra "El código Da Vinci"), esta fue edificada en 1446. Se cree que están escondidas en los cimientos, tesoros que fueron encontrados por los Templarios en las tempranas excavaciones del Templo de Herodes en Jerusalem.... tesoros como el santo grial, el arca de la alianza o documentos secretos que describirían la genealogía de Jesús y de sus descendientes. Pero este es tema de historiadores y del ritual... En la capilla de Roselyn se pueden ver entre las inscripciones una muy en particular que es un caballero Templario iniciando a un Mason, que esta de rodillas y vendado. LAs tradiciones templarías pasaron así a los rituales masónicos. Es así como en el rito escocés antiguo y aceptado existen conmemoraciones a esta Orden... También en el rito de York esta el grado de Caballero Templario. La orden Templaria esta paralela en estos días a la Orden Masónica. La Orden a la que pertenezco yo se encuentra en varios paises del Mundo, también en Inglaterra y Francia y si bien es cierto no son los depositarios directos del linaje de la Orden Original, poseen la validación de los últimos remanentes de los Caballeros Templarios que escaparon al exilio. No hay que olvidar que los Templarios fueron Masacrados en Francia solamente. Pero también estaba la Orden en Inglaterra, Escocia, España, Portugal, Alemania, etc. En esos paises fueron apresados, pero no hay datos de que hallan sido torturados o muertos. La Orden de Malta por su lado es diferente, esta fue fundada en la primera cruzada, 1118 también en asociación con los caballeros Hospitalarios o de San Juan, posteriormente se organizaron en una orden militar. Sus cuarteles generales estaban en Acre Palestina. en 1291 Acre fue capturada por los Sarracenos y los Caballeros que quedaron escaparon a la isla de Rhodes que se convirtió en patrimonio de la Orden y que en la fecha se reorganizaron con la inclusión de Caballeros Templarios, esto fue en 1310, después de la disolución de estos últimos. Esta fusion creo un aumento en la riqueza de la Orden. Posteriormente en 1522 Rhodes fue atacada por los Turcos y después de 6 meses de batalla fue vencida la Orden en 1523 y escaparon algunos a la isla de Candia otros a Sicilia e Italia. En 1530 el emperador Carlos V cedió la isla de Malta a la Orden para protegerlos de ladrones moros. En esta fecha la Orden se convirtió en una potencia militar nuevamente. En 1551 la Isla de Malta fue atacada por el Imperio Otomano pero fue vencida por la Orden. En 1565 fue atacada por los Turcos (Suleyman), pero después de 5 meses fueron vencidos por la Orden de Malta En 1798 la Orden llego a un fin después de que cedieron la Isla a Napoleón Bonaparte en su excursión a Egipto 1800 la soberanía Francesa fue corta, ya que los Malteses con ayuda de Inglaterra (Lord Nelson) ayudaron a sacar Francia de Malta. Hasta ahora la Orden existe como una Orden de paz cristiana... AL igual que los Templarios. SECRETO DE LA CRUZ TEMPLARIA Esta es la cruz de los Caballeros Malta o también llamada Choix patee. Los orígenes de la forma y geometría de la cruz de Malta esta en debate hasta nuestros días. Pero es indudable que tiene un motivo Arabito sin duda basado en el misticismo esotérico sufí Musulmán. Como se puede ver en la figura, los ángulos y geometría de la cruz representan a la vez una cruz y una estrella propia de la orden sufí. Estos diseños aparecen en arquitectura Sarracena y Mora a traves del mundo Árabe. También es vista en antiguas Mezquitas en Jerusalen, Damasco y Bagdad. Para los Caballeros de Malta, los cuatro brazos de la cruz representan la cruz que marca el sufrimiento de Jesús, mientras que los ocho puntos simbolizan las beatitudes dadas en el sermón de la Montana (Mateo 5:3-10). La relación con los templarios es que estos últimos usaban esta cruz de malta colocándoles 4 puntos en el semitriangulo formado por los cuatro brazos como un descifrador del código secreto de los Templarios. código con el cual ocultaban enseñanzas esotéricas y comunicados que pasarían inapercibidos por la Iglesia Católica y otras ordenes. - los Caballeros Templarios no desaparecieron con la captura y muerte de Jaques Demolay; algunos seguidores siguieron sus pasos pero para evitar ser capturados y eliminados cambiaron de blasón o se integraron a otras órdenes religiosas- castrenses. Las órdenes de Rodhas y Malta tienen el mismo origen sin ser las mismas. En aquella época poco se diferenciaban unas de otras, dependían más con qué soberano servían, los Templarios fueron quienes trataron de mantenerse al margen de los apetitos de la corte de Felipe, pero eso les costó caro - Generalmente la auténtica orden templaría sólo acepta miembros de la Masonería Regular que estén en grados Capitulares como el Rito Escocés antiguo y aceptado pero nunca del rito de York o de otros ritos masónicos, así en la Masonería regular es donde sobrevive hasta hoy, los demás que se ostentan como templarios solamente son logias espurias o salvajes. Alcoseri

martes, 3 de abril de 2018

Cámara de Reflexión




Cámara de Reflexión

Con referencia a esta “habitación” mucho se ha especulado incluso fantaseado, pero sin duda mucho parte por la falta de información e incluso de conocimiento, además debemos de tener presente que has aspecto de que lo debemos de entender en forma metafórica los actos que se dan dentro de la masonería.

El Cuarto, Cámara o Gabinete de Reflexiones es un cuarto pequeño, frío, preferentemente subterráneo («situado en el centro de la Tierra»), utilizado en el rito escocés y sus derivados, tales como el rito francés y las distintas variantes de memphis y mizraim. No se encuentra en el rito york en el que, sin embargo, aparece un cuarto similar en los grados templarios.
«Como preparación para la Iniciación, se coloca dentro de este Cuarto al Candidato, con el propósito de permitirle las serias meditaciones que, por su apariencia sombría y los lúgubres emblemas con los que se encuentra adornado, debe producirle» (Mackey).
«Sólo en la soledad es donde podemos reflexionar profundamente sobre nuestras empresas presentes o futuras, pues la negrura, la oscuridad y el retiro son siempre el símbolo de la muerte. Un hombre que ha emprendido una cosa después de una madura reflexión, raras veces vuelve atrás» (Gadicke).

Veamos este primer proceso al ingresar a la Hermandad, sin duda muchas son las sensaciones que se sienten al dar este paso y por ello al enfrentarnos a algo que nos es desconocido es donde se pone en juego nuestras convicciones o …

Cuando un Candidato es propuesto por un Hermano, este último es quien debe conducirlo, el día de la Iniciación, hasta la presencia del Hermano Experto. El proponente vela los ojos del Candidato, colocando sobre ellos una venda negra, y lo entrega al Experto. En este primer momento de la Iniciación, en sus relaciones con el Candidato, el Experto adopta el título de Preparador.
Llevará una espada desnuda en la mano derecha y debe impedir que el Candidato, por cualquier motivo (un movimiento accidental de la venda, etc.), pueda ver su rostro, hasta que la Luz le sea conferida en el instante prescripto por el Ritual. Por ello, habitualmente el Experto se cubre con una túnica negra, con capucha.
El Experto «se apodera del profano», lo introduce en el Cuarto de Reflexión y le dirige las siguientes palabras:
«Aquí es donde vas a sufrir la primera prueba,
que los antiguos Iniciados
llamaban la prueba de la Tierra».
«Es indispensable que te deshagas de toda ilusión, y para hacer sensible exteriormente lo que en vos debe ejecutarse interiormente, te ruego me entregues todo lo que llevas de valioso y, particularmente, los objetos de metal, que relucen con un brillo engañoso».
Aquí, «metal» tiene un significado amplio, comprendiendo los objetos de metal propiamente dichos, cualquier clase de armas, el dinero, etc.


De acuerdo con la Tradición, en toda Tenida los miembros deberían dejar los metales fuera del Templo, excepto aquellos necesarios para el Ritual (las espadas) o el dinero destinado al Saco de la Viuda.
«Ahora vas a ser abandonado a vos mismo, en la soledad y en el silencio, sólo alumbrado por una débil luz. Los objetos y las imágenes que se ofrecen a tu vista tienen un sentido simbólico y deben incitarte a la meditación».
«Fijarás tu atención sobre las inscripciones que encontrarás en los muros de este recinto y sobre los objetos que te rodean; reflexiona sobre ellos y luego responde por escrito a las preguntas que hallarás sobre la mesa».
«Me voy a retirar, con el objeto de dejarte en la soledad, para que reflexiones con serenidad sobre el importante paso que vas a dar. Cuando sientas un fuerte golpe sobre la puerta, quitarás la venda de tus ojos y permanecerás en este lugar hasta que vuelva a buscarte».
El Preparador abandona el Cuarto de Reflexión lo más silenciosamente posible, cierra la puerta y da un golpe sobre ella con el puño de su espada.
Luego se dirige al Templo para dar cuenta al Venerable de su trabajo, depositando sobre la mesa del Tesorero los metales del profano.


«El Cuarto de Reflexión no representa únicamente la preparación preliminar del candidato para su Iniciación, sino que es principalmente aquel punto crítico, aquella crisis interior, donde empieza la palingenesia que conduce a la verdadera iniciación, a la realización progresiva, al mismo tiempo especulativa y operativa, de nuestro ser y de la Realidad Espiritual que nos anima, simbolizada por los viajes» (Lavagnini).

2º Compañero
De acuerdo con la tradición, es deber de los Compañeros, en Logia, la conservación, limpieza y arreglo de todo lo relativo al Cuarto de Reflexión.

Las únicas modificaciones se realizan en el Cuarto de Reflexión, en el que se cambian las máximas de ética y filosofía, colocándose por ejemplo las siguientes:
«El hombre nace débil e imperfecto; el estudio le fortalece y perfecciona».

«Si has aprovechado las lecciones de tus Maestros, podrás trabajar los materiales en el Taller de los Compañeros; en caso contrario, continuarás desbastando la piedra tosca hasta que conozcas perfectamente el uso de las herramientas del trabajo».

« ¿Qué es el aumento de salario? Una oportunidad para aprender más».

«Si la Obra del Aprendiz te generó agobio,
retira ahora mismo tu intención de volverte Compañero».

«El aumento de salario es estéril si tu trabajo no se eleva».

«Si has comprendido las lecciones de los Maestros,
podrás trabajar los materiales en el Taller de los Compañeros».

«Pero la piedra tosca siempre se está desbastando;
ni aún un Cubo perfecto es una Obra realmente concluida».

Después de dejarlo un tiempo en meditación, y tras hacerle comprender la importancia del aumento de salario que solicita, el Experto se dirige hacia el Cuarto de Reflexión en busca del Aprendiz.



3º Maestro
Si bien la Cámara del Medio es, en sí misma, una especie de «Cuarto de Reflexión ampliado», los Candidatos para la Exaltación comienzan la misma con una estancia en el Cuarto de Reflexión propiamente dicho.
El mismo estará decorado en forma similar al grado de Aprendiz.
La modificación principal viene dada por las nuevas máximas éticas, entre las que pueden incluirse:
«Combate la ignorancia, la hipocresía y la ambición, y la Palabra será tu salario».

«La Sabiduría, la Verdad y la Fraternidad son el cimiento de la Libertad».

«Enseña a los Aprendices, y de esa forma aprenderás».

«La Gran Obra exige vigilancia y perseverancia, ¿las tienes?»

«Estudia los dos grandes Libros: el Libro de la Naturaleza y el Libro del Hombre».

«Nunca condenes el juicio de otro porque difiera del tuyo.
¿Acaso no pueden ambos estar errados?»

«No te pregunto quién eres, porque si lo supieras, no tendrías nada que aprender;
en cambio, te pregunto: ¿quién crees que eres?»

«La Vida nace de la Muerte».

«La Vida y la Muerte caminan juntas, una es hermana de la otra».

«Si en tus manos o en tu mandil hay alguna mancha de sangre,
retírate, pues aquí no tienen cabida los Asesinos».

«Una mujer llora junto a una columna rota: así se encuentra la Orden,
pues la llama que la iluminaba se ha extinguido».

Después de dejarlo un tiempo en meditación, y tras hacerle comprender la importancia del aumento de salario que solicita, el Experto, junto con un Experto Adjunto, se dirige hacia el Cuarto de Reflexión en busca del Compañero.

Dr. Jorge Norberto Cornejo
mognitor1@yahoo.com.ar

LA COLUMNA


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LA  COLUMNA
¿Qué rol cumple en la Masonería?


En más de una ocasión hemos mencionado la columna o las columnas, en los grados, en diferentes instancias del templo e incluso haciendo referencia al crearse o cerrarse una logia.
A partir de ahora trataremos de enfocarnos un poco más en este elemento, o símbolo que tiene su lugar destacado en este mundo de la masonería.

Comencemos por ver el valor simbólico de la columna. Sin ninguna duda son los pilares, se constituyen en un elemento central en la edificación del templo. Otra faceta es la idea que el masón mantenga una conducta vertical, recta, llena de virtud. Incluso la logia se eleva gracias a las columnas.
Una de su utilización es para soportar un techo, otras culturas lo ven como símbolo del vigor sexual, la columna es sinónimo de fuerza. Sin duda se valoró a la columna y la humanidad la convirtió en objeto de culto.
Incluso esta asociación de la columna con la vida de los hombres se traslada al mundo de los muertos. Muchas culturas, entre ellas las europeas, entendían que los muertos podían levantarse. De allí que el alma debería tener un cuerpo para poder observar el mundo. Eso llevo a colocar una columna en la tumba, para cuando se levantara el alma del muerto no estuviera errante en busca de un cuerpo, sino se quedaría en el pilar de su cabecera. También está la presencia de la columna trunca, con el entendimiento de truncarse la vida.

Las dos columnas del Templo
Sin duda ya estamos viajando en nuestra mente al Templo de Salomón, y sus dos columnas J y B. ¿Es fue el inicio?
Parece ser que fueron los tirios que no estaban en la línea de hacer representaciones de las divinidades. Pero si eran conscientes de la dualidad como un resultado del desarrollo universal con intervención divina. Consideraron adecuado como símbolo de ello las columnas. En el Mediterráneo, la dirección para las columnas y el orden del templo fueron los paralelos.
Viendo el nacimiento del sol y la luna en el oriente, frente al nacimiento se encontraba un vasto mar. La salida del mar frente a su ciudad consistía en una separación de la tierra donde aparecían dos columnas. Se trataba de dos grandes riscos a la manera de pilares, Gibraltar y Jebel Musa. Conocidos en el pasado, durante el imperio romano como Calpe y Abila, respectivamente. Después seguía lo ignoto, la luz, el abismo, lo que no podía ser explicado y conocido.[1]
Los tirios por ello marcan el carácter sagrado del umbral con dos columnas. Al edificar el templo, ubican dos columnas a su entrada. El templo era una representación del universo conocido, erigido en una pequeña isla.
Esta construcción fue conocida como Templo de Hércules, después de la conquista de la ciudad por los griegos. Actualmente, se señala que en la época fenicia se trataba del Templo de Melkart.
Interesa señalar que se convirtió en una especie de modelo para otras edificaciones semejantes. De hecho, la mayor parte de templos mediterráneos siguieron algunos aspectos de su construcción como la dirección este – oeste, y las dos columnas. Muchas de estas estructuras fueron posteriormente conocidas como Heraklión o templos de Herácles, o Hércules para los romanos.

El templo de Melqart-Hércules de Cádiz

La mayor parte de los templos que se construyeron al inicio del primer milenio A. C. por influencia tiria tenían dos columnas al ingreso. Los hebreos no tenían mayor experiencia en la construcción, aunque tenían conocimiento de la arquitectura de Egipto. Donde muchos monumentos tenían dos obeliscos en su frente.
Cuando los hebreos toman la decisión de la construcción del templo, se recurrió a Tiro. El llamado Templo de Salomón sin duda se elevara bajo la influencia de Tiro. En el siglo I A. C. existía una alianza de los tirios con los hebreos que se concretó en la construcción del templo de Jerusalem. Hiram I de Tiro envió a Hiram Abif, el hijo de la viuda, al Rey Salomón para realizar la construcción.

En el Primer Libro de Reyes (11:6:1), es que Hiram Abif hizo dos columnas a la entrada del templo, de dieciocho codos de altura, aproximadamente 8.5 metros. De bronce, huecas, con tres gavetas sin sostener ninguna viga. Esta tradición se recoge en los templos masónicos.


Estas columnas son el único elemento con nombre propio dentro del templo masónico. Los constructores del templo de Salomón se dividían en tres categorías, diferenciados por su experiencia y destreza: Aprendices, Compañeros y Maestros.
Los Aprendices se juntaban en la Columna del Norte para recibir su Salario, los Compañeros se juntaban en la Columna del Sur para el mismo propósito, mientras que los Maestros se juntaban en el Hejal.[2] También hay quienes dicen que luego de finalizados los trabajos, los obreros guardaban sus herramientas en el interior de las columnas.

El nombre de la Columna del Norte es Boaz cuyo significado es "Con Fuerza" (Be Hoz). Si nos proyectamos a los tiempos de la construcción del Templo, nos resulta fácil imaginarnos que la fortaleza física haya sido uno de los requisitos necesarios para cualquier Aprendiz, siendo menos instruido en el oficio, las principales tareas que serían ocupados deben de haber sido las tareas que requerían menos destreza artística y más destreza física. Así mismo, en la masonería especulativa, el aprendiz debe de tener fuerza para poder estudiar y con mucha paciencia comenzar a comprender las cosas que en un principio le son desconocidas.
La Columna del Sur se llama Yachin y es la Columna de los Compañeros. Yachin significa: "preparará". Es interesante que el verbo D להכי (Leachin) esté conjugado en Futuro. Esto da idea de movimiento, de cambio. El Compañero se prepara para ser Maestro. Nos da cierta idea de esperanza y a su vez de búsqueda de la perfección.
Si juntamos los nombres de las dos columnas obtenemos: "Con fuerza preparará" Siendo de esta manera que Dios le ordeno a Salomón que construya su Templo.

La Columna del Norte tiene en su cima El Globo Terráqueo, el Aprendiz tiene aún muchos vestigios del mundo terrenal de cuando aun era profano. La Columna del Sur tiene en su cima La Esfera Celeste, el Compañero se encuentra más cerca del mundo Espiritual. En los altares del Primer y Segundo Vigilante se encuentran representaciones de las Columnas. Cuando la Logia no está trabajando, nos encontramos en el mundo Terrenal, la Columna del Segundo Vigilante está en pie mientras que la del Primer Vigilante esta acostada. Cuando el Taller comienza los trabajos, la Logia asciende al mundo Celestial o Espiritual, el Segundo Vigilante acuesta su Columna y el Primer Vigilante levanta la suya.
Las Columnas son símbolo de fuerza. Son también los Pilares que sostienen a la Logia. No nos olvidemos del término "Abatir Columnas" cuando una logia deja de existir. Todos nosotros, que nos encontramos aquí, entre Columnas somos quienes sostenemos a la Logia y le damos continuidad.

Para ver su significado esotérico

Las tres columnas del taller
Los talleres masónicos hablan de tres luces. De donde, teniendo en cuenta que el Venerable Maestro también participa de esa función, se afirmó la idea de las columnas representadas así como su equivalente simbólico. El Venerable Maestro es otra columna.
La manifestación de lo sagrado se realiza por las dos columnas pero para comprenderlo es necesario una tercera, aunque esta sea simbólica. Esta idea está recogida en el momento de surgimiento de la masonería simbólica. En el Nuevo Catecismo de los Francmasones de 1749 dice:
Debajo [de la ventana de Oriente], dónde suponen el tercer Pilar, La belleza. Sobre uno de las dos Columnas reales, Fuerza y una gran J., y sobre la otra Sabiduría y una gran B., y en el centro de la Estrella aparece una gran G.
Con ello se reinterpretaba la leyenda pues las tres columnas para elevar el Templo de Jerusalem estaban compuestas por Hiram de Tiro, el Rey Salomón e Hiram Abif. De allí se pasó a considerar a las dignidades de la Logia como “columnas”. Tanto los “Antiguos” como los “Modernos” previa a la fundación de la Gran Logia de Inglaterra, mantenían este significado simbólico como se prueba en un diálogo de retejamiento.

La logia perfecta
Para llegar a establecer una logia que esa perfecta, esta debe de contar con cinco Maestros. La perfección se encuentra en las cinco columnas. Esta idea esta reforzada por el pensamiento pitagórico que relevó a la quinta proporción como divina. Pitágoras (569 a 475 a. C.) estudió en Tiro y formó una de las primeras sociedades secretas en Crotona, Italia, conocida como los matematikoi. Bajo su impulso se organizó la escala musical basada en las quintas perfectas.
De la misma manera, proporcionó a Platón (427 a 347 a C.) la base para afirmar que únicamente podían efectuarse cinco sólidos con las figuras geométricas regulares. Aristóteles posteriormente lo ligaría a los cinco elementos. En correspondencia con lo que sucedía a nivel filosófico, los etruscos y romanos, acompañaban a los novios con cinco antorchas para proclamar que se alcanza la plenitud.
De allí, que los talleres masónicos consideraron que una logia era perfecta si estaba integrada por cinco maestros. En otras palabras podía actuar, en busca de la perfección humana.

Siete es el Orden justo y perfecto
En la cultura occidental árabe judeo cristiana, la comunidad académica sólo puede existir si está formada por siete personas. En el libro de Proverbios capítulo 8 se indica:
La Sabiduría edificó su casa, talló sus siete columnas, inmoló sus víctimas, preparó su vino, y también preparó su mesa.
Luego mandó a sus servidoras a proclamar sobre los sitios más altos de la ciudad: «Ingresad hombres sencillos».
Y también a los que no tienen preparación, les dice: «Vengan, coman de mi pan y beban del vino que he preparado; abandonen la ingenuidad, y vivirán, y gracias al conocimiento irán por el buen camino».
(Proverbios 9. El banquete de la sabiduría, 9:1 a 6)
Las famosas casas de la sabiduría, al inicio de la civilización musulmana, ofrecieron lugares para profundizar en el conocimiento humano por medio del estudio así como conseguir el perfeccionamiento humano que permite actuar virtuosamente en la sociedad. Una de las más famosas es la de Bagdad, fundada en 830, antecedente de las universidades actuales. El conocimiento se organizaba en siete temas, ahora sería equivalente a siete facultades.
No obstante, los siete también están ligados al conflicto. Esquilo en los Siete ante Tebas, recuerda que la discordia entre hermanos; se inicia, cuando uno se niega al relevo de poder. Los siete, provenientes de Argos, deben establecer el orden. Siete establecen el orden, pero al mismo tiempo reconocen que se hace en medio de la contienda.
Para los masones, esto significa que aunque la logia es una asamblea de hermanos, se debe tener precaución en la misma. Jamás la intimidad debe llevar al abuso o igualmente, a confiarse en que no se recibirán afrentas. De esa cuenta, hay que precaverse de la abominación del perezoso y el insensato.
Hay seis cosas que detesta el Señor, y siete que son para él una abominación: los ojos altaneros, la lengua mentirosa, las manos que derraman sangre inocente, el corazón que trama proyectos malignos, los pies rápidos para correr hacia el mal, el falso testigo que profiere calumnias, y el que siembra discordias entre los hermanos.
Proverbios 6, El perezoso y el insensato. (6: 16 a 19)
Por ello, la importancia del ritual. Del trato deferente y no romper el orden, al interior de una logia. Son la garantía que el taller organizado para facilitar la iniciación en los sagrados misterios podrá llegar a buen resultado pues se controla, la necedad de alguno que haya encontrado una manera de burlar los controles de ingreso a la orden. Las siete columnas que componen una logia, trabajan virtuosamente en un procedimiento establecido bajo un orden justo y perfecto.


La columna y el universo
El templo masónico busca ser una representación de la persona en el universo. Lo profano consiste en vivir sin conciencia cosmológica. Por ello, los meridianos, los puntos cardinales, la orientación estelar suprema en el zenit así como el nadir, se encuentran presentes. Para abrir ese espacio consagrado y evitar que se cierre, se necesitan las doce columnas.
La idea parte de la existencia de doce casas celestiales o grupos de estrellas que se movían de manera unida. Las primeras constelaciones identificadas por la cultura occidental. Los planetas, en contra, realizaban movimientos rápidos. Para sostener la bóveda celestial, son necesarias doce columnas que sostienen las doce casas celestiales.10 Esta idea fue sostenida por el cristianismo: para sostener la prédica se necesitaron doce apóstoles. Posteriormente, también para dividir al día se necesitan doce horas.
No obstante, el concepto fundamental consiste en abrir un espacio sagrado para poder conseguir conciencia de la vida en el cosmos. De la misma manera que los templos mediterráneos necesitaban concentrar la vivencia de su mundo. Ahora, en los templos masónicos se concentra la vivencia bajo un nuevo conocimiento del cosmos, continuando la tradición de los constructores.
Las doce columnas simbolizan la apertura de una dimensión nueva en el universo. Esa dimensión contiene un espacio sagrado dedicado al mejoramiento personal, a cobrar un sentido iniciático para poder comprender la vida y admirar la dinámica del universo. Las doce columnas impiden el cierre de ese nuevo espacio sagrado de reunión de los talleres masónicos.
Las doce columnas tienen su correlato simbólico en las doce funciones que se desempeñan en la logia:
1. Venerable Maestro, escuadra: equidad, igualdad y derecho
2. Primer Vigilante, nivel: razón, verdad y justicia
3. Segundo Vigilante, plomada: rectitud, prudencia y perseverancia
4. Expertos, triángulo equilátero: fuerza, unión y fraternidad
5. Orador, libro abierto: ciencia, sabiduría y ley
6. Secretario, plumas cruzadas: erudición, trabajo y experiencia
7. Tesorero, dos llaves: discreción, seguridad y fidelidad
8. Hospitalario, mano con moneda: beneficencia, caridad y filantropía
9. Maestro de Ceremonias, regla 24’ Trabajo, actividad y orden
10 Porta Estandarte, compás abierto: moderación, decoro y dignidad
11. Ecónomo, candado: cuidado, conservación y secreto
12. Guarda Templo Interior y Exterior, espadas flamígeras cruzadas: valor, honor y mando.


En el 2º de Compañero tiene como símbolos:
Las dos columnas

Las dos columnas desempeñan un rol fundamental en el simbolismo de la Masonería, recordemos; «Son las piernas sobre las que se mueve la Masonería, y debe moverse el masón» (W. Cox Learche).


GOFMU MONTEVIDEO/URUGUAY

Siendo este el segundo grado, es lógico que en él se insista sobre la dualidad, simbolizada por las dos columnas. En primer lugar, debemos considerar el simbolismo de la columna en general. Sabido es que la Masonería deriva parte de su «espíritu» de la Tradición Hermética, y que esta tradicionalmente proviene de un personaje legendario que se suele relacionar con el dios egipcio Thot.

El tema es que Thot, en egipcio, significa, entre otras cosas, «columna».

Veamos algunas citas:
«Los dos ríos secundarios que tienen su origen en el río principal (río de vida), se bifurcan en las dos direcciones, que son los nombres de las dos columnas del Templo erigido por Salomón: Jakim y Boaz.

Todos estos ríos circulan en un mismo grado, llamado el «justo», como está escrito: ´Y el justo es la base del mundo´» (Zohar).

«Salomón erigió los pilares a la entrada del Templo: y erigió el pilar derecho y le dio el nombre de Jachin; y erigió el pilar izquierdo, y le dio el nombre de Boaz» (Reyes I, 7).

«Creó una realidad de la nada, trajo la nada a existencia y labró, por así decirlo, colosales pilares del aire intangible» (Sepher Yezirah).

http://www.angelfire.com/mo/squera/trazados/Columnas.pdf
http://www.thegoatblog.com.br/cadenafraternal/planchas/Plancha%20N.00797%20-%20COLUMNAS%20TEMPLO%20SALOMON.pdf


[1] http://www.angelfire.com/mo/squera/trazados/Columnas.pdf
[2] El origen de la palabra Hejal se encuentra en el término hebreo «ējāl» (היכל), cuyo significado es "santuario",3 vocablo empleado en el Templo de Jerusalén para referirse al recinto sagrado interior que precedía al Sanctasanctórum. El hejal contenía la menorá y otros tantos utensilios empleados por el Sumo Sacerdote de Israel en el Templo. Entre los sefardíes de los Balcanes el hejal de la sinagoga es eventualmente llamado Ejal Kodesh, pero la denominación más empleada y de mayor difusión entre los sefardíes es simplemente Hejal. https://es.wikipedia.org/wiki/Hejal

LOS ORÍGENES DEL RITUAL EN LA IGLESIA Y EN LA MASONERÍA



LOS ORÍGENES DEL RITUAL
EN LA IGLESIA Y EN LA MASONERÍA
HELENA P. Blavatsky

CAPÍTULO III
ORIGEN DE LA PALABRA “DIOS”




Comencemos con el origen de la palabra Dios, God en inglés.
¿Cuál es la significación verdadera y primitiva de este término? Sus significados etimológicos son tan numerosos como variados. Según uno de ellos, la palabra se deriva de un término persa antiquísimo y muy místico: Goda el cual quiere decir “El mismo”, o algo emanante por sí mismo del Principio absoluto. La raíz de esa palabra es Godan de donde se derivan Wotan, Woden y Odín; de forma que la radical oriental no ha sido casi alterada por las razas germánicas que formaron con ella la voz Gotz, de la cual derivaron el adjetivo Gut, “Good” (bueno en inglés) y el término Goda o ídolo. Las palabras Zeus y Theos de la antigua Grecia dieron origen a la palabra latina Deus. Goda, la emanación, no es ni puede ser idéntica a aquello de lo que emana y, por consiguiente, es tan sólo su manifestación periódica y finita. Cuando el antiguo Arato dijo que “Todos los caminos y mercados frecuentados por los hombres están llenos de Zeus; llenos de Él están los mares y también los puertos”, no limitaba la Idea de Dios a un mero reflejo temporal suyo sobre nuestro plano terrestre, como lo es Zeus o su antecedente Dyao, sino que daba a la palabra la extensión de un Principio universal y omnipresente. Antes de que Dyao, el deslumbrante dios (el cielo) hubiera atraído la atención del hombre, existía ya el védico Tat –“aquello”– (that en inglés), el cual no tiene ni para el filósofo ni para el iniciado nombre alguno definido, porque es la noche absoluta, oculta bajo toda la radiante luz manifestada. Pero no se pudo evitar que el Sol, primera manifestación en el mundo de Maya e hijo de Dyao, fuese llamado por los ignorantes “El Padre” como lo fue también el mítico Júpiter, última y significativa reflexión de Zeus–Surya.
De manera que el sol llegó rápidamente a ser sinónimo de Dyao y fue confundido con él.
Para unos, era el Hijo; para otros, “el Padre”, que mora en el radiante cielo. Sin embargo,
Dyao–Pitar, el Padre en el Hijo y el Hijo en el Padre, tiene origen finito, puesto que le fue concedida la Tierra como esposa. Durante la gran decadencia de la filosofía metafísica fue cuando comenzó a representarse a Dyâvâ–prithivî, “el Cielo y la Tierra”, en forma de padres universales y cósmicos, no sólo de los hombres, sino también de los dioses. El poético y abstracto concepto original de la causa Ideal acabó por corromperse. Dyao, el Cielo, llegó a ser rápidamente Dyao el Paraíso, la morada del “Padre” y, finalmente, el mismo Padre. En seguida el Sol fue transformado en símbolo del Padre y recibió el título de Dína Kara “el que crea el día”, y de Bhâskara “el que crea la luz”, siendo desde ese momento el Padre de su Hijo y viceversa.
A partir de entonces se estableció el reino del ritualismo y del culto antropomórfico que terminó por envilecer al mundo entero, extendiendo su supremacía hasta nuestra época llamada civilizada.
Una vez se ha visto que éste es el origen común, sólo nos resta establecer el contraste entre los dos dioses –el dios de los gentiles y el de los judíos– y deducir intuitivamente, basándonos en su propia revelación y juzgándoles de acuerdo con su definición, cuál de los dioses se encuentra más cerca del ideal más sublime.
Citemos al coronel Ingersoll el cual ha establecido un paralelismo entre Jehová y Brahma.
Jehová, oculto tras las nubes y tinieblas del Sinaí, dice a los judíos:
“No tendrás dioses ajenos delante de mí. No te prosternarás delante de sus imágenes, ni las honrarás, porque yo soy Jehová, tu Dios, fuerte, celoso, que visito la maldad de los padres sobre los hijos, hasta la tercera y cuarta generación de aquellos que me aborrecen, a fin de que me teman”.
Compárense estas palabras con las que pone un hindú en boca de Brahma: “Yo soy el mismo para todos los seres. Quienes sirven honradamente a los otros dioses, me adoran involuntariamente. Yo soy el que participa en toda adoración; yo, la recompensa de todos los adoradores”. Compárense ambos párrafos, El primero es un lugar oscuro en que se insinúan cosas que nacen del fango: el otro, grande como el firmamento, cuya bóveda está sembrada de soles.
El primero es el dios que atormentaba la imaginación de Calvino, cuando añadía a su doctrina de la predestinación la del infierno tapizado de cráneos de niños no bautizados. Las creencias y los dogmas de nuestras iglesias son tan blasfemas por las ideas que implican como las de los paganos que se hallan sumergidos en las tinieblas…
Ya pueden disfrazar y enjalbegar cuanto quieran al Dios de Abraham y de Isaac, que nunca serán capaces de refutar las palabras de Marción, quien niega que el Dios del odio pueda ser el mismo Dios que el “Padre de Jesús”. Sea como sea, herejía o no, el “Padre que está en los cielos” ha seguido siendo, a partir de esa época, una criatura híbrida, una mezcolanza del Jave (Júpiter) de los paganos con el “Dios celoso” de Moisés, Dios que, exotéricamente, es el sol, cuya morada se encuentra en los cielos y, esotéricamente, es el cielo.
¿No da El nacimiento a la luz “que brilla en las tinieblas”, al día, al brillante Dyao, al Hijo, y no es El, acaso, el Altísimo Deus coelun? ¿Y no es Terra, la Tierra, la Virgen eternamente inmaculada que, engendrando sin descanso, fecundada por el ardiente abrazo de su “Señor” –los vivificantes rayos solares– se convierte en madre de todo cuanto vive y respira en el vasto seno de la esfera terrestre? Esto explica el carácter sagrado que tiene en el ritual lo que ella produce: o sea, el pan y el vino. De ahí también la antigua messis, el gran sacrificio ofrendado a la diosa (Ceres Eleusina, es decir, la tierra) de las cosechas (de la mies): messis para los iniciados, missa para los profanos1 que ha llegado a ser hoy en día la misa o liturgia cristiana. La antigua ofrenda de los frutos de la Tierra hecha al Sol, al Deus Altissimus, el símbolo del G.A.D.U. de los francmasones contemporáneos, llegó a ser la base más importante del ritual entre las ceremonias de la nueva religión. Las parejas místicas2 Osiris e Isis (el sol y la tierra) de los egipcios, Bel y la cruciforme Astarté de los babilonios; Odín o Thor y Freya, de los escandinavos; Belén y la Virgo Paritura de los celtas; Apolo y la Magna Mater de los griegos, las cuales tenían idéntica significación, pasaron como representación corporal a los cristianos y fueron transformadas por ellos en el Señor–Dios o el Espíritu Santo que desciende sobre la Virgen María.
El Deus Sol o Solus, o sea el Padre, llegó a confundirse con el Hijo: el “Padre” que brilla deslumbrador en la hora del Mediodía, se transformaba al amanecer en “Hijo”, en cuyo momento se decía el que “había nacido”. Esta idea recibía su gran apoteosis anualmente el día 25 de diciembre, durante el solsticio de Invierno, cuando, según se decía, el sol –acabado de nacer– era igual para los dioses solares de todas las naciones. Natalis solis invicte. Y el “precursor” del Sol resucitado, crece y se fortalece hasta el equinoccio de primavera, que es cuando el Dios–Sol comienza su curso anual bajo el reinado de Ram o del Carnero (Aries), la primera semana lunar del mes.
En toda la Grecia pagana se conmemoraba el día primero de marzo, cuyas neomenias se consagraban a Diana. Por idéntica razón, las naciones paganas celebran su fiesta de Pascua el primer domingo siguiente a la luna llena del equinoccio de primavera. El cristianismo, no sólo ha copiado las fiestas del paganismo, sino también las vestimentas canónicas, cosa que es imposible negar. Eusebio confiesa en su Vida de Constantino, diciendo quizás la única verdad proferida en su vida, que “con el fin de hacer que el cristianismo fuera más atrayente para los gentiles, los sacerdotes (del Cristo) adoptaron las vestimentas externas y los ornamentos utilizados en el culto pagano, y podría haber añadido que habían hecho lo mismo con sus rituales y sus dogmas.




1 De pro, “delante” y fanum, “el templo”; es decir, los que no están iniciados, los que se encuentran ante el templo sin atreverse a entrar.
2 La Tierra y la Luna su pariente, son similares. Por eso todas las diosas lunares eran también símbolos representativos de la Tierra. (Véase “Simbolismo” de La Doctrina Secreta).

Manuscrito Cooke



Manuscrito Cooke
1410

El Manuscrito Cooke, conservado en el British Museum, debe su nombre a su primer editor, Matthew Cooke, History and articles of Masonry, Londres, 1861. Data de alrededor de 1410 o 1420, pero es la transcripción de una compilación que se remonta quizá a más de un siglo atrás. Se divide en dos partes: la primera, que consta de diecinueve artículos, es una historia de la geometría y de la arquitectura. La segunda es un “Libro de deberes” que incluye una introducción histórica, nueve artículos referentes a la organización del trabajo que habrían sido promulgados durante una asamblea general en la época del rey Athelstan, nueve consejos de orden moral y religioso y cuatro reglas relativas a la vida social de los masones. El término especulativo aparece en este documento. El manuscrito Cooke sirvió de base al trabajo de George Payne, segundo Gran Maestro de la Gran Logia de Londres, que lo adoptó para un primer reglamento en 1721. Aparece además como la principal fuente en la que Anderson se inspiró para la redacción de su Libro de las Constituciones (1723).


Demos gracias a Dios, nuestro Padre Glorioso, creador del Cielo y de la Tierra y de todo lo que está en ellos y que Él conoce [en virtud] de Su Gloriosa Divinidad. Él hizo todas las cosas para ser obedecido, y muchas de ellas en beneficio de la Humanidad; les ordenó someterse al hombre, porque todas las cosas que son comestibles y de buena calidad [sirven] para el sostén del hombre. Y también ha dado al hombre inteligencia y habilidad en diversas cosas, y el Arte, por medio del cual podemos viajar por este Mundo para procurarnos la subsistencia, para hacer muchas cosas por la Gloria de Dios y también para nuestra tranquilidad y provecho. Si debiese enumerar todas estas cosas, sería demasiado largo de decir y de escribir.
Mostraré una de ellas, aunque me deje otras: esto es, de qué modo comenzó la Ciencia de la Geometría, y quiénes fueron los creadores de ella y de otras Artes, como se revela en la Biblia y en otras Historias. Voy a narrar, como he dicho, cómo y de qué modo comenzó esta digna Ciencia de la Geometría.
Has de saber que hay siete Ciencias Liberales, y luego sabrás por qué son llamadas de esta manera; y por qué de estas siete primeras derivan todas las Ciencias y Artes del Mundo, y especialmente por qué aquella, la Ciencia de la Geometría, es el origen de todas.
En cuanto a la primera, que es llamada el fundamento de la Ciencia, es la Gramática, que enseña al hombre a hablar y a escribir en modo justo. La segunda es la Retórica, que enseña al hombre a hablar decorosamente de manera justa. La tercera es la Dialéctica, y ella enseña al hombre a discernir lo verdadero de lo falso, y es llamada comúnmente Arte o [Filosofía]. La cuarta es llamada Aritmética, y enseña al hombre al Arte de los números, para calcular y contar todas las cosas. La quinta es la Geometría, que enseña al hombre los límites y la medida y la ponderación de los pesos de todas las Artes humanas. La sexta es la Música, que enseña al hombre el Arte del canto en las notas de la voz y del órgano, de la trompa, del arpa y de todos los demás instrumentos.
La séptima es la Astronomía, que enseña al hombre el curso del Sol y de la Luna y de las restantes Estrellas y Planetas del Cielo. Nuestro principal fin consiste en tratar del primer fundamento de la excelente Ciencia de la Geometría, y de quiénes fueron sus fundadores; como dije al principio, hay siete Ciencias Liberales, es decir, siete Ciencias o Artes que son libres en sí mismas, las cuales siete viven solamente por medio de la Geometría.
Y la Geometría es, como se dice, la medida de la Tierra: “Et sic dicitur a geoge pin Px ter a Latine e metronaquodest mensura. UndeGeometria i mensura terrevelTerrarum”, o sea, que la Geometría es, como he dicho, Geo, la tierra, y metron, medida, y, así, el nombre de Geometría es compuesto, y se llama medida de la Tierra.
No te maravilles de que haya dicho que todas las Ciencias viven sólo por la Ciencia de la Geometría, porque ninguna de ellas es artificial [que presuponga, como la Geometría, al artifex]. Ningún trabajo que el hombre haga es realizado sino por medio de la Geometría; una importante razón: si un hombre trabaja con las manos, trabaja entonces con cualquier tipo de utensilio, y no hay ningún instrumento hecho de cosas materiales de este Mundo que no provenga de la Tierra y a la Tierra retorne, y no existe instrumento, esto es, utensilio para trabajar, que no posea proporciones. Y proporción es medida, y utensilio, o instrumento, es Tierra. Por ello puede decirse que los hombres de este Mundo viven por el trabajo de sus manos.
Muchas otras pruebas te he dado sobre por qué la Geometría es la Ciencia de la que viven todos los hombres razonables, pero esta vez no lo dejaré al largo proceso de la Escritura.
Y ahora procederé con mi argumento; comprenderás que de entre todas las Artes del Mundo, [la más importante] es el Arte del Hombre; el Arte de la construcción tiene la mayor importancia y la mayor parte en la Ciencia de la Geometría, como está escrito y dicho en la Storia, en la Biblia, en el Polycronicon, una crónica ilustrada, y en la Historia de Beda, en De Immagine Mundi y en el Ethimologiarum de Isidoro, en Metodio, obispo y mártir, y en muchos otros; digo que la Masonería es el principal [Arte] de la Geometría, como pienso que bien puede decirse, porque fue la primera en ser creada; como se dice en la Biblia, en el libro I del Génesis, capítulo 4. Y también todos los Doctores mencionados lo dicen, y algunos de ellos más abierta y simplemente [respecto] a como está dicho en la Biblia.
El Hijo directo de la estirpe de Adán, descendiente de las siete generaciones de Adán, antes del Diluvio, fue un hombre llamado Lameth, que tenía dos mujeres; de la primera, Ada, tuvo dos hijos: uno llamado Jabal y otro Jubal. El mayor, Jubal, fue el primer fundador de la Geometría y de la Construcción y construyó casas y es llamado en la Biblia “pater habitancium in tentoriis atque pastorum”, es decir, padre de los hombres que viven en tiendas, o sea, en casas. Y fue maestro de Caín y jefe de todos sus trabajadores cuando hizo la Ciudad de Enoc, que fue la primera ciudad nunca construida y que Caín entregó a su hijo y la llamó Enoc. Y ahora es llamada Ephraim.
Y la Ciencia de la Geometría y de la Masonería fue por primera vez empleada e inventada como Ciencia y Arte, y por ello podríamos decir que fue el origen y el fundamento de todas las Artes y las Ciencias, y este hombre, Jabal, fue llamado “Paterpastorum”. El maestro de la Historia y Beda, De Immagine Mundi, Polycronicón y muchos otros dicen que por primera vez él hizo la repartición de la Tierra, de modo que cada hombre pudiera individuar (conocer) su campo y su trabajo. Y dividió también rebaños y ovejas, y por eso podemos decir que fue el primer fundador de esta Ciencia.
Y su hermano Jubal o Tubal fue el fundador de la Música y del canto, como afirma Pitágoras en el Polycronicón, y el mismo Isidoro en sus Etimologías; en su I libro dice que fue el primer fundador de la música y del canto, del órgano y de la trompa, y que encontró la ciencia del sonido por los golpes de los metales gracias a su hermano Jubalcaín.
La Biblia dice en verdad en el capítulo IV del Génesis que Lameth tuvo de otra mujer llamada Zillah un hijo y una hija. Sus nombres eran Tubalcaín, el hijo, y la hija fue llamada Naamah y, como dice el Polycronicón, fue la mujer de Noé; que esto sea o no verdad, no lo sabemos.
Te digo que este hijo, Tubalcaín, fue el fundador del Arte de la Herrería y de todas las Artes de los metales, esto es, del hierro, del oro y de la plata, como dicen algunos Doctores, y su hermana Naamah fue la fundadora del Arte del Tejido; hilaban el hilo y laboraban el hierro y se hacían vestidos como podían, pero la mujer Naamah encontró el Arte del tejido, que es ahora llamado el Arte de las mujeres; y estos tres hermanos sabían que Dios se vengaría del pecado, o con el fuego o con el agua, y pusieron el mayor cuidado para salvar las Ciencias que habían encontrado, y se aconsejaron entre ellos; y, gracias a su ingenio, se dijeron que había dos tipos de piedra de tal cualidad que la primera jamás podía ser quemada, y esta piedra es llamada mármol, y que la otra piedra no podía ser hundida, y esta piedra era llamada laterus. Y por ello idearon escribir todas las ciencias que habían encontrado en estas dos piedras, de manera que si Dios se vengaba con el fuego el mármol no fuera quemado, y si Dios se vengaba con el agua la otra piedra no se hundiera. Y por ello rogaron al hermano mayor de Jabal que construyera dos columnas con estas dos piedras, esto es, mármol y laterus, y que esculpiera en los dos pilares todas las Ciencias y las Artes que habían hallado. Y así se hizo, y por ello podemos decir que fueron muy hábiles en la ciencia que se inició y que persiguió su fin antes del Diluvio de Noé: sabiendo que la venganza de Dios se produciría, sea con el fuego o con el agua, los hermanos –como por una especie de profecía- sabían que Dios ordenaría una, y por ello escribieron en las dos piedras las siete Ciencias, pues pensaban que la venganza llegaría. Y ocurrió que Dios se vengó y hubo un tal Diluvio que todo el Mundo fue sumergido y murieron todos menos ocho personas. Y fueron Noé y su mujer y sus tres hijos y sus mujeres, y de estos hijos procede todo el Mundo. Y [los tres hijos] fueron llamados de este modo: Sem, Cam y Japhet. Y este Diluvio fue llamado el Diluvio de Noé, porque sólo se salvaron él y sus hijos.
Y muchos años después del Diluvio, como narra la Crónica, estas dos columnas fueron halladas y, como dice el Polycronicón, un gran doctor llamado Pitágoras encontró una, y Hermes, el filósofo, encontró la otra, y enseñaron las ciencias que en ellas hallaron escritas. Cualquier Crónica, la Storia y muchos otros doctos y principalmente la Biblia testimonian de la construcción de la Torre de Babel, y está escrito en la Biblia, Génesis, capítulo X, que Cam, hijo de Noé, generó a Nimrod, y que éste se convirtió en un hombre fuerte como un gigante y que fue un gran Rey. Y el inicio de su Reino fue el del verdadero Reino de Babilonia, de Arach y Archad y Calan y de la Tierra de Senaar. Y este mismo Nimrod inició la construcción de la Torre de Babilonia, y enseñó a sus obreros el Arte de la medida, y tenía muchos constructores, más de cuarenta mil. Y los amaba y los tenía en gran estima. Y esto está escrito en el Polycronicón y en otras Historias, y en parte atestiguado en la Biblia, en el capítulo X del Génesis, donde se dice que Asur, que era un pariente vecino de Nimrod, salió de la Tierra de Senaar y construyó la Ciudad de Nínive y de Plateas y muchas otras, y así dice: “De Terra illa i de Sennamegressusest Asure e edificauit Nunyven e Plateas civitatis e Cale e Jesenquoque inter Nunyven e hecestcivitas magna”.
La razón quiere que digamos abiertamente cómo y de qué modo fue fundado el oficio de la construcción, y quién fue el primero en darle el nombre de Masonería. Y deberías saber lo que está dicho y escrito en el Polycronicón y en Metodio, obispo y mártir, que Asur, que fue digno Señor de Senaar, pidió al Rey Nimrod que le enviara masones y operarios del Oficio que pudieran ayudarle a construir la ciudad que deseaba edificar. Y Nimrod le envió trescientos masones. Y cuando debían partir, les llamó ante sí, y les dijo esto: “Debéis acudir ante mi primo Asur para ayudarle a construir una ciudad, pero vigilad de que esté bien dirigida; os voy a dar un encargo provechoso para vosotros y para mí. Cuando lleguéis ante este Señor, procurad ser tan leales hacia él como lo sois conmigo; haced como si fueseis hermanos, y permaneced lealmente unidos; y que aquel que tenga mayor habilidad enseñe a su compañero y se guarde de guiarle contra vuestro Señor, para que así yo pueda recibir mérito y agradecimiento por haberos enviado ante él y por haberle enseñado el Arte”. Y ellos recibieron el encargo de su patrón y Señor y llegaron ante Asur y construyeron la ciudad de Nínive, en el País de Plateas, y otras ciudades entre Cale y Nínive. Y de este modo, el Arte de la construcción fue engrandecido e impuesto como ciencia.
Los primeros antepasados de nosotros, los masones, tuvieron esta responsabilidad, como está escrito en nuestros Deberes, y también como lo hemos visto escrito ya en francés, ya en latín, y en la historia de Euclides; pero ahora diremos de qué manera Euclides llegó a tener conocimiento de la Geometría, así como está escrito en la Biblia y en otras historias. En el capítulo 12 del Génesis se dice que Abraham llegó a la Tierra de Canaan y nuestro Señor se le apareció y le dijo: “Os daré esta Tierra a ti y a tu descendencia”, pero hubo una gran carestía sobre la Tierra y Abraham tomó a Sara, su mujer, con él, y marchó hacia Egipto en peregrinación, y mientras duró la carestía ellos permanecieron allí. Y Abraham, como dice la Crónica, era un hombre sabio y un gran Doctor y conocía las siete Ciencias y enseñó a los egipcios la Ciencia de la Geometría. Y este digno Sabio Euclides fue su alumno y aprendió de él. Y ellos le dieron por primera vez el nombre de Geometría, pues antes no tenía este nombre. Así, se dice en las Ethimologiarum de Isidoro, en el libro 5, capítulo I, que Euclides fue uno de los fundadores de la Geometría, y que le dio este nombre porque en aquel tiempo había un río en Egipto, el Nilo, que creció hasta tal punto en la tierra que los hombres no podían habitarla.
Por eso, este digno estudioso, Euclides, les enseñó a hacer grandes muros y fosos para retener el agua, y ellos, con la Geometría, midieron la tierra y la dividieron en muchas partes, y cada uno cerró su parte con muros y fosos, y por eso la tierra se hizo fértil y dio todo tipo de frutos y de jóvenes, de hombres y de mujeres; pero eran tantos los jóvenes que no podían vivir bien. Y los gobernantes, Señores del País, se reunieron en Consejo para ver cómo ayudar a sus hijos que no habían encontrado sustento. Y en este Consejo estaba este digno Docto Euclides, y cuando vio que no podían decidir sobre la cuestión, les dijo: “Tomad a vuestros hijos y ponedlos bajo mi mando, y yo les enseñaré una ciencia tal que vivirán con ella de los Señores, a condición de jurar que me serán fieles, y yo haré esto por vosotros y por ellos”. Y el Rey y todos los Señores se lo garantizaron. Y ellos llevaron a sus hijos ante Euclides para que les dirigiese a su placer, y él les enseñó este Arte, la Masonería, y le dio el nombre de Geometría, a causa de la división del terreno que había enseñado a la gente en el tiempo de la construcción de las murallas y los fosos, e Isidoro dice, en el Ethimologiarum, que Euclides la llamó Geometría. Y él les dio el deber de llamarse uno a otro Compañero, y no de otra manera, porque pertenecían a un mismo Arte y eran de sangre noble e hijos de Señores. Y que el más hábil debía ser el guía en el trabajo, y ser llamado Maestro, y le atribuyó otros cometidos que están escritos en el Libro de los Deberes. Y así ellos trabajaron con los Señores de la Tierra, y construyeron Ciudades, Castillos, Templos y Palacios. En ese tiempo los hijos de Israel que habitaban en Egipto aprendieron el Arte de la Masonería. Y luego, cuando fueron conducidos fuera de Egipto, llegaron a la Tierra de Behest, que ahora se llama Jerusalén. Y el Rey David inició la construcción del Templo de Salomón. El Rey David amaba a los Masones, y les dio derechos como antes no tenían. Y en la construcción del Templo, en tiempos de Salomón, como se dice en la Biblia, en el 3º Libro Regum in tercio Regam, capítulo quinto, Salomón tenía ochenta mil constructores a su servicio. Y el hijo de Tiro era su jefe. Y en otras crónicas y en otros libros de Masonería se dice que Salomón les confirmó el encargo que David, su padre, había dado a los masones. Y el propio Salomón les enseñó en formas poco distintas de las usadas ahora. Y de allí esta importante ciencia fue llevada a Francia y a otras Regiones.
Hubo en un tiempo un digno Rey de Francia llamado Carolus Secundus, esto es, Carlos II, y este Carlos fue elegido Rey de Francia por la Gracia de Dios y por su estirpe. Y este mismo Rey Carlos era masón antes de ser Rey, y cuando llegó a Rey amó a los masones y les tuvo en gran estima, y les dio deberes y reglamentos conforme a su designio, y algunos de ellos todavía están en uso en Francia; y él mismo estableció que deberían reunirse en Asamblea una vez al año para hablar entre sí, Maestros y Compañeros, y para [deliberar quién] había de guiarles y [para enmendar] todas las cosas equivocadas.
Y poco después san Adabelio llegó a Inglaterra y convirtió a san Albano al Cristianismo. Y san Albano amaba a los masones y les dio por primera vez encargos y usos en Inglaterra. Y les fijó un tiempo conveniente para pagarles el trabajo. Y después hubo un importante Rey en Inglaterra llamado Athelstan, y su hijo más joven amaba la Ciencia de la Geometría, y sabía bien que el Arte manual del Oficio practicaba la Ciencia de la Geometría como los masones, por lo que los [reunió] en Consejo y adoptó la práctica de esta ciencia a la especulación, porque en la especulación era maestro y amaba a la Masonería y a los masones. Y él mismo se hizo masón y les dio encargos y nombres que todavía están en uso en Inglaterra y en otros Países. Y estableció que [los masones] deberían ser pagados razonablemente por su trabajo, y consiguió un decreto del Rey que [sancionó] el derecho a que se reunieran en Asamblea cuando creyeran que ha pasado un período razonable, y que vinieran [a escuchar] a sus Consejeros, como está escrito y se enseña en el Libro de nuestros encargos y deberes, por lo que dejo ya el argumento. Los Hombres de bien, por este motivo y de este modo, [hicieron así que] la Masonería comenzase.
Ocurría a veces que los grandes Señores no tenían grandes posesiones, así que no podían ayudar a sus hijos nacidos libres, porque tenían muchos, y por eso se aconsejaron sobre cómo podían ayudarles, y establecer que pudieran vivir honestamente. Y les enviaron a Sabios Maestros de la importante Ciencia de la Geometría, de modo que ellos, con su sabiduría, pudieran dar a los hijos una honesta manera de vivir. Por eso uno de ellos, llamado Englet, que fue un muy agudo y sabio fundador, estableció un Arte y lo llamó Masonería, y así, con su Arte, instruyó a los hijos de los grandes Señores a requerimiento de los padres y con la libre voluntad de los hijos; cuando fueron instruidos con gran cuidado, después de un cierto período, no todos fueron igualmente capaces, por lo que dicho Maestro Englet determinó que todos los que terminaran [el aprendizaje] con habilidad deberían ser admitidos [en el oficio] con honor, y llamó al maestro más hábil para instruir a los maestros menos hábiles, y fueron llamados maestros por la nobleza de su ingenio y por su habilidad en el Arte. De este modo, dicho Arte, iniciado en la Tierra de Egipto, se propagó de Tierra en Tierra, de Reino en Reino.
Después de muchos años, en el tiempo del Rey Athelstano, que fue Rey de Inglaterra, sus Consejeros y otros Grandes Señores, de común acuerdo, por graves culpas lanzadas contra los masones, establecieron una cierta regla para ellos; una vez al año, o cada tres años [si ello respondía] a los deseos del Rey y de los Grandes Señores del País y del pueblo, de provincia en provincia, y de país en país, se reunirían en Asamblea todos los masones y compañeros de dicho Arte, y en tales reuniones los Maestros serían examinados sobre los artículos [de la Constitución] que fueron luego escritos, y se estableció que fuese verificado si los maestros eran capaces y hábiles, para ventaja de su Soberano y para honor de su Arte. Y además se estableció que deberían cumplir bien su encargo de emplear los bienes, pequeños o grandes, de sus Señores, porque de ellos percibían la compensación por su servicio y su trabajo.
El primer artículo es éste: que cada maestro de este Arte debe ser sabio y leal hacia el Señor a quien sirve; y no pagar a ningún obrero más de lo que él piense que se merezca, distribuyendo sus beneficios verdaderamente como quisiera que fuesen dispensados los suyos, tras haber [tenido en cuenta] la escasez de grano y de víveres en el País, y no otorgando ningún favor, para que todos sean recompensados según su trabajo.
El segundo artículo es éste: que cada maestro de este Arte deberá ser informado antes de entrar en su Comunidad; que sean [recibidos] como conviene; que no puedan ser excusados [de su ausencia], sino sólo por algún motivo [válido]. Pero si son hallados rebeldes [frente a] tal Comunidad, o culpables, en cualquier modo, de daño hacia los propios Señores, los culpables en este Arte no serán perdonados de ningún modo [y serán juzgados, y se verificará] su expulsión, y aunque se hallen (en peligro de muerte), [o enfermos], sin riesgo de muerte, se avisará al maestro que sea el jefe de la Asamblea, [quien deberá juzgarle].
El tercer artículo es éste: que ningún maestro tome a un aprendiz por un período menor de siete años por lo menos, porque en un plazo menor no puede llegar propiamente a su Arte, y por consiguiente será incapaz de servir lealmente a su Señor y de comprender [el Arte] como un masón debe comprenderlo.
El cuarto artículo es éste: que ningún maestro tome para instruir, sin provecho, a algún aprendiz al que esté unido con vínculos de sangre, ya que, a causa de su Señor, al cual está ligado, lo distraerá de su Arte y podrá llamarlo ante sí fuera de su Logia y del lugar donde trabaja; porque sus compañeros quizá le ayuden y combatan por él, y de aquí podría derivarse un homicidio –lo que está prohibido- y también por motivo de que su Arte se inició con los hijos de Grandes Señores nacidos libres, como ya ha sido dicho.
El quinto artículo es éste: que ningún maestro envíe a su aprendiz, durante el tiempo de su aprendizaje, a otro, pues ningún provecho puede salir de ello, y aunque piense que pueda agradar a su nuevo Señor, más importante es el provecho que podrá sacar el Señor del lugar en el cual ha sido adiestrado en su enseñanza.
El sexto artículo es éste: que ningún maestro, por codicia o provecho, tome aprendices para enseñarles cosas imperfectas, y que tengan mutilaciones, por lo cual no puedan trabajar realmente como deberían.
El séptimo artículo es éste: que ningún maestro sea visto ayudando, o protegiendo, o siendo el sostenedor de ningún ladrón nocturno, por el cual [a causa del hurto] sus compañeros no puedan cumplir el trabajo diario y no puedan organizarse.
El octavo artículo es éste: que no ocurra que ningún masón, que sea perfecto y hábil, venga a buscar trabajo y encuentre un modo de trabajar imperfecto e incapaz; el maestro del lugar recibirá al masón perfecto y echará al imperfecto para ventaja de su Señor.
El noveno artículo es éste: que ningún maestro tomará el puesto de otro, porque se ha dicho, en el Arte de la construcción, que nadie deberá terminar un trabajo comenzado por otro, para ventaja de su Señor; así que quien lo ha iniciado [tiene el derecho de] terminarlo a su modo, y sean cuales sean sus métodos.
Esta resolución ha sido adoptada por varios Señores y maestros de diversas provincias y Asambleas de Masonería, y dice así:
El primer punto: es necesario que todos los que deseen ser Compañeros del mencionado Arte juren por Dios, por la Santa Iglesia y por todos los Santos, ante su maestro y sus Compañeros y hermanos.
El segundo punto: él [el Compañero] debe cumplir su trabajo diario en razón de lo que le sea pagado.
El tercer punto: él [debe aceptar] las resoluciones de sus compañeros en la Logia y en Cámara y en cualquier otro lugar.
El cuarto punto: no engañará a su Arte, ni lo perjudicará, o sostendrá afirmaciones contra el Arte o contra alguien del Arte, sino que lo mantendrá con dignidad, porque él puede.
El quinto punto: cuando reciba su paga, la tomará humildemente, ya que el maestro ha establecido el tiempo del trabajo, y el resto [por él] ordenado está permitido.
El sexto punto: si una discordia cualquiera surge entre él y sus compañeros, deberá obedecer humildemente y permanecer a las órdenes del maestro, o, en su ausencia, del Vigilante [designado] por el maestro; en la siguiente fiesta religiosa se pondrá a disposición de los Compañeros; no en un día laborable, dejando el trabajo y el provecho de su Señor.
El séptimo punto: Que no desee a la mujer ni a la hija de su maestro o de sus compañeros; y si está casado, que no tenga concubina, porque podrían surgir discordias entre ellos.
El octavo punto: si ocurre que es nombrado Vigilante por su maestro, que sea un seguro transmisor entre su maestro y sus compañeros; y, en ausencia de su maestro, que lo sustituya con empeño, por el honor del maestro y para ventaja del Señor a quien sirve.
El noveno punto: si fuese más sabio y agudo que el compañero que trabaja con él en la Logia o en cualquier otro sitio, y si percibe que el otro debe dejar la piedra sobre la que está trabajando por falta de habilidad, y que puede enseñarle a corregir la piedra, deberá instruirlo, para que el amor crezca entre ellos y el trabajo del Señor no se eche a perder.

Sobre la Asamblea de Justicia.
Cuando el maestro y los compañeros sean avisados y lleguen a tales Asambleas, si es preciso serán invitados a participar, junto a los compañeros y el maestro de la Asamblea, el sheriff del Condado, o el alcalde de la Ciudad, o el Consejero más anciano de la Ciudad en la que se celebra la Asamblea, para servir de ayuda contra los rebeldes y para mantener el derecho del Reino.
Al principio [entran en el Oficio] hombres nuevos que nunca han sido culpables, de modo que no sean nunca ladrones, o [cómplices] de los ladrones, y que desarrollen su trabajo diario por la recompensa que de su Señor reciben, y un verdadero resumen den a sus Compañeros de las cosas que deben ser explicadas y escuchadas, y les amen como a sí mismos. Y deben ser fieles al Rey de Inglaterra y al Reino, y atenerse, con todas sus fuerzas, a los artículos mencionados.
Después de esto se indagará si algún maestro o compañero, que haya sido instruido, ha infringido algún artículo, y allí se establecerá si ha hecho nunca tales cosas. Por ello, vale decir, si algún maestro o compañero, que haya sido avisado [de la acusación] antes de venir a tal Asamblea, se rebela y no acude, o bien haya transgredido algún artículo, si esto se demuestra, deberá renegar de su [pertenencia] a la Masonería, y no podrá usar jamás de su Arte. Y si osa practicarlo, el Sheriff del país en el que haya sido encontrado trabajando deberá meterlo en prisión y poner todos sus bienes en manos del Rey hasta que le sea mostrada y concedida la gracia.
Por este motivo, [los participantes] en esta Asamblea establecerán que tanto el más bajo como el más alto deben ser lealmente servidores de su Arte en todo el Reino de Inglaterra.
Amén. Así sea.