sábado, 5 de junio de 2010


LA ESTRELLA FLAMIANTE
Orlando Romano"

Introducción

QQ:.HH:., Este es mi primer trabajo de C:., el cual he buscado en mucha literatura que tego en mi biblioteca, me doy cuenta y a pasado muchos días, sin poder encontrar mucha información clara y precisa, pero creo que estoy confundido, porque entre mas busco en libros, manuales, enciclopedias, etc.. Mas me confundo y más me cuestiono el tema relacionado, pero pensando y reflexionando con vuestros trabajos expuestos en cámara, me doy cuenta que lo que busco no está en lo que leo, si no en lo que está en mi, la estrella flamígera es un símbolo y no una palabra, el cual tenemos que interpretar, es un trabajo al que tengo que esforzarme más.

Dentro de tanta información rescatare lo que más me ha llamado la atención, dentro de lo que tocare en forma separada la estrella flamígera y la letra G, todo desde un enfoque personal, algo de información histórica, definiciones masónicas según el diccionario enciclopédico de la Masonería, textos masónicos, trabajos de cámaras y en especial mis propias reflexiones.

“De todos los elementos que ha creado la naturaleza, la luz es la creación más alta”
Johann Christoph Friedrich Schiller: Aleman, dramaturgo, poeta 1759-1805

Desarrollo
Según el diccionario enciclopédico de la Masonería, G, se lee:

“En el segundo grado de Compañero, la Gø es el emblema misterioso que conduce los pasos del neófito. La instrucción le enseña que además de indicar en las lenguas del Norte el nombre del G:.A:.D:.U:.es también para él inicial de Geometría, Generación. Para conocer esta letra o este símbolo misterioso, es por lo que el aprendiz, tan luego como ha cumplido su tiempo, si se cree suficientemente instruido y si los Maestros están satisfechos de su conducta, pide el aumento de salario al segundo grado.”

Según el diccionario enciclopédico Masónico, Estrella Flamígera, se lee

“Emblema de la Divinidad. – Símbolo misterioso que se revela al tomar el grado de Compañero.—Brillante estrella de cinco puntas de la que irradian y se desprenden multitud de rayos flamígeros, en cuyo centro campea la letra Gø – Símbolo del magnetismo terrestre de este fuego invisible que se crea y que sostiene nuestra vida sobre el globo.”

“La ajena luz nunca te hará claro, si la propia no tienes”

Fernando de Rojas, dramaturgo español, l 1470- 1541

Esta estrella en llamas de cinco puntas se encuentra en los diversos Ritos Masónicos, su forma particular, es un pentagrama, con la letra G en su centro, en nuestra augusta orden, según en el diccionario, Entre Columna de el autor Jorge Francisco Ferro, “según René Guénon (1969). Para la masonería hermetista, la Estrella Flamígera ha sido asimilada a la quintaesencia de los alquimistas medievales y renacentistas; en este sentido se destaca la obra titulada L’Etoile Flamboyante ou la Societé des franc-macons considérée sous tous ses aspects , que significa, La estrella flamígera y la Sociedad de Francmasones en todos sus aspectos (1766), del barón Tschoudy, que influyo grandemente en la evolución de la masonería escocesa durante el siglo XVIII.”

Con estas definiciones, comenzare a tratar de descifrar el contenido de esta Estrella flamígera que en esta se encuentra la letra G. Como les leí en las definiciones, es el símbolo más significativo de nuestro grado, todo lo que he leído y investigado menciona y confirman que es así.

En este grado de Compañero, el símbolo más poderoso o significativo es la Estrella Flamígera la cual seguramente heredamos de la escuela Iniciática de Pitagórica, en la cual tenía antiguamente el nombre de pentágonas, lo interesante y que quiero resaltar del pentagrama estrellado (símbolo del hombre) es que se forma dividiendo una circunferencia en cinco partes iguales y uniendo sus divisiones o vértices alternadamente (el primero con el tercero, el tercero con el quinto, el quinto con el segundo, etc.) mediante cinco líneas rectas, que se realizan de un solo trazo hasta cerrar la línea poligonal, que así se describe.

La Estrella de cinco puntas, el “Pentagrama”, constituía, hace veinte siglos, el signo de reconocimiento de la confraternidad pitagórica. En la edad media el Pentagrama fue un símbolo de los gremios masones operativos y también una figura que los Gnósticos consideraban mágica; lo llamaban: el “Pentáculo”, que a su vez lo utilizaba el rey Salomon.

Dentro de la escuela Pitagórica, el número cinco representaba la cosecha, lo potencial haciéndose realidad. Representa el siguiente número después del cuatro, el tetrakys (Tetrakys fue revelada por Pitágoras, un espíritu sabio y gran maestro que tuvo acceso a la perfección y la armonía del universo y se hizo uno con Él.), que representa los cuatro elementos de agua, fuego, aire y tierra. El cinco se denomina entonces el Éter, la quintaesencia, la vida misma y específicamente la fuerza de la voluntad, la fuerza activa y generadora de la cual hace uso el masón.

Dentro de nuestra Estrella flamígera, se encuentra en el centro la letra “G”, la que se le puede atribuir a las 5 puntas de la Estrella Flamígera, a 5 conceptos, que son Geometría, Generación, Gravitación, Genio y Gnosis.

Geometría, la que simboliza la construcción coherente del Universo, del templo y del Hombre siguiendo proporciones armoniosas.

Generación, muestra el poder de la creación en todos los niveles, como la materia, lo intelectual y por ultimo lo espiritual.

Gravitación, reciproca atracción de todos los elementos integrantes del universo, lo que asegura su cohesión, en otras palabras el amor.

Genio, inteligencia que puede elevarse a los conceptos más trascendentales.

Gnosis, conocimiento de nuestra verdad.
Además de que esta estrella cuenta con cinco puntas la relaciono con las 5 gradas de el compañero y o al hombre, que es lo que conocemos como el hombre de Vitrubio de Leonardo da Vinci, en este dibujo que está basado en los textos de arquitectura del arquitecto Romano del mismo nombre Vitrubio, que curiosamente, también fue el autor del tratado sobre arquitectura más antiguo que se conoce y fue arquitecto de Julio Cesar.
Puedo decir que, estas 5 puntas de la estrella famiguera me hace pensar el los 5 elementos basicos de la vida, como es espiritu, aire, fuego, tierra y agua, estos 5 elementos que son los elementos basicos de la vida. Ademas de las 5 gradas de nuestro grado , representadas con los colore

“La verdad y la belleza con indestructible energía se abren camino hacia la luz”

Johann Christoph Friedrich Schiller: Aleman, dramaturgo, poeta 1759-1805

viernes, 4 de junio de 2010

ENTREVISTA AL GRAN MAESTRO DE LA GRAN LOGIA DE CHILE,



ENTREVISTA AL GRAN MAESTRO DE LA GRAN LOGIA DE CHILE,
Q.:H:: LUIS RIVEROS.

LUIS RIVEROS, ex rector de la Universidad de Chile y Gran Maestro de la masonería chilena conversó con Tomás Mosciatti acerca de esta "asociación universal, filosófica, filantrópica y progresiva".

Riveros comentó que él es una persona creyente en Dios pero "no creo que Cristo sea hijo de Dios".

"Poco a poco me fui alejando de la Iglesia Católica" comentó y agregó que "de todas formas soy respetuoso de la religión".

El Gran Maestro aseguró que "actualmente se puede ser católico practicante y masón" e incluso en "Europa aún existen obispos que son masones".

Con respecto a la masoneríaRiveros dijo que "en el pasado era mucho más secreta. Hoy impera más bien el concepto de sociedad secreta".

"Actualmente cualquier persona puede visitar nuestros lugares", agregó.

En la última época la masonería chilena ha dado que hablar por cosas negativas debido a que varios de sus miembros han caido presos y otros han sido expulsados de la Logia.

"Los miembros que han estado en problemas nos daña", comentó.

Agregó que "la Universidad de la República nunca fue iniciativa de la masonería" y dijo que es la Justicia la que tiene que decidir si hubo o no fraude.

En la última parte de esta entrevista, Riveros se sometió a las preguntas de Mosciatti sobre el rol de la mujer en la masonería sus creencias entre otros temas.

"Las mujeres no pueden participar porque hay una vieja convención desde los tiempos fundacionales. Sin embargo alentamos y estimulamos la Gran Logia Femenina de Chile", aclaró.

Acerca de sus creencias, Riveros dijo que "creo en Dios en un supremo que es el gran arquitecto del universo".

"La vida existe después de la vida. No creo en la otra vida en esa del más allá", agregó.

Fuente CNN: http://www.cnnchile.com/nacional/2010/05/14/actualmente-se-puede-ser-catolico-practicante-y-mason/

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IPH: . Victor Salazar , estamos querendo fazer uma visita á Serenísima Gran Logia de Lengua Española possivelmente em Junho de 2010 . Fraternalmente IR:. Antonio Guilherme da Silva M:.I:. , Secretario de A:.R:.L:.S:. Fraternidade Olindense N° 08 - GLUPE .

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"...PARAGUAY BUSCANDO CONSOLIDAR UNA INSTITUCIONALIDAD,
DESPUES QUE LOS PERSONALISMOS O CAUDILLISMOS LA FRACTURAN..."




Laxalte, Presidente de CIMAS, Parte I
FENIX ya esta en New York para cubrir en directo las incidencias del CLIPSAS 2010 y COMAM. En su cobertura masonica internacional FENIX entrevisto al Presidente de CIMAS el M:. R:. H:. Elbio Laxalte Terra, para tratar el tema de la unión de la masonería liberal y no dogmatica del continente americano y conocer algunas ideas sobre este importante paso al que debe procederse la próxima semana en el Valle de New York.

Y así permitir que nuestros lectores comprendan y estén enterados como se va dando este trabajo de la hoy otra masonería en América.

Es importante lo que vendra el próximo lunes 17 y martes 18 de mayo en esta hermosa ciudad de Nueva York en la reunión de la COMAM, Conferencia Masónica Americana, la cual se realizará inmediatamente después de la asamblea anual de CLIPSAS. La misma deberá tratar y decidir la ratificación o no del Protocolo de Entendimiento firmado por sus respectivos referentes, el Q:. H:. Luis Daly, Secretario Ejecutivo de la COMAM, y el H:. Elbio Laxalte Terra, Presidente de CIMAS.

En FENIX desde que inicio sus esfuerzos masónicos periodisticos para dar luz las incidencia masonica del mundo, nos preguntábamos si era posible en América otra distinta masonería a la existente por dos siglos. Afirmamos rotundamente que sí, aunque en realidad, debiera pensarse como una necesidad, porque del mismo modo que no puede realizarse un hombre en una masonería ciega y esclava a dogmas que nunca fueron los de sus fundadores, difícilmente pueda realizarse una masonería liberal y no dogmatica en condiciones de aislamiento.

Por eso FENIX, converso con el Presidente de CIMAS el M:.R:.H:. Elbio Laxalte, para tratar el tema de la unión de la masonería liberal y no dogmatica del continente indoamericano.

Estimado H:. Elbio Laxalte directo os pregunto ¿Donde estamos parados? Los masones liberales y no dogmaticos del continente americano.

R - Mi Qdo:. H:. , ante todo un fraternal saludo para Uds. que hacen este medio informativo masónico, y para los lectores, que siguen las novedades de lo que acontece a la masonería de nuestro continente a través de sus informaciones.

La primera cosa que hay que destacar, es que desde hace dos décadas, hemos visto un auge y desarrollo de una nueva masonería en nuestro continente. En prácticamente todos los países hay nuevas expresiones, y lo que podemos decir, en una primera observación, es que hoy por hoy estamos frente a un paisaje masónico plural.

Las Grandes Logias tradicionales, aferradas a unas estructuras arcaicas, y unos planteamientos dogmáticos impuestos, en general, por la Gran Logia Unida de Inglaterra que se arroga el derecho de decidir quienes son o no masones, y por las torpezas, mediocridades y hasta mezquindades de las dirigencias masónicos locales, se encuerntran enfrentadas a factores de crisis caracterizados por el envejecimiento, el achicamiento de sus filas y áreas de influencia, los debates internos acerca de cómo salir de la misma y la fragmentación.

La nueva masonería, está representando una respuesta modernizadora a las crisis de las viejas estructuras. En general, y no exento de confictos, naturalmente, esta nueva masonería canaliza una concepción más abierta de la orden, más apta a los tiempos actuales. Por ejemplo, hay una inclinación cada vez más importante a la aceptación de las mujeres masonas en idénticas condiciones que el hombre en el seno de nuestra Institución. Claro, que algunos masones, incluso en estas nuevas estructuras, no están del todo convencidos, y existe una aceptación que pareciera muchas veces un poco forzada. Pero el camino se hace al andar, y la cuestión es abrir las brechas; que en el caso de las mujeres, ellas mismas se toman a cargo y avanzan en búsqueda de la igualdad.

Otro tema es el de la libertad absoluta de conciencia. Hay una inclinación a esta formulación que abre las puertas a una presencia en esta corriente liberal de la masonería. Aunque muchas veces cueste entender bien las implicancias de fondo de adherir a este ideal. Adherir a la Libertad Absoluta de Conciencia, es aceptar la relación con una masonería comprometida con los ideales laicos. Sería un contrasentido progonar la libertad absoluta de conciencia, y solicitar la obligatoriedad en la creencia en la inmortalidad del alma para aceptar a los masones como hermanos, cuando hoy la espiritualidad ya nada tiene que ver con una relación directa con el Libro que convocó a judios, crisitianos e islámicos. Esto podria ser válido en el siglo XVIII, incluso en el XIX. Pero despues que los grandes Orientes de Bélgica y Francia eliminaron esa obligatoriedad dejando a los masones libres en sus creencias metafísicas, sin imposiciones de ningún tipo, ni siquiera de mencionar al Gran Arquitecto del Universo, allá por el ultimo tercio del siglo XIX, y la fundación de CLIPSAS bajo los mismos conceptos en 1961, hoy es una corriente muy presente en el panorama masónico internacional. Pero, una vez en ese camino, obviamente nos vamos a encontrar con esa pluralidad también en el seno de la nueva masonería, y en su diversidad, por lo que lo que más se destaca justamente para poner en un primer plano esa pluralidad de opciones, es el respeto y tolerancia mutua entre los masones.

Por ultimo, esta masonería nueva tiene una concepción diferente de su rol en dirección de la sociedad y en relación al famoso tema del secreto masónico. Esta nueva corriente masónica, en general y con matices, como todo, se involucra publicamente con la sociedad en donde actúa, da a conocer sus puntos de vista abiertamente, es menos favorable a los cabildeos entre compadres y proclive a una relación transparente y más sana con la sociedad. Y en relación al secreto masónico, va abriendose camino una tendencia a ubicar éste en referencia al simbolismo y espiritualidad: el crecimiento interior, el conocimiento de sí mismo, es privativo del individuo, un secreto personal que no se compadecería con su pública divulgación; pero nada más. Entonces las teorías de nuestros enemigos del secreto sobre supuestas y oscuras maniobras en relación con el poder político o los negocios, tiene cada vez menos asidero y se la detecta como una burda maniobra para difamarnos y atacarnos.

Entonces, estas tres cosas - podríamos señalar más, pero estas son sustanciales - van marcando ya una diferencia entre la nueva masonería y la masonería tradicional.

Sin embargo, debemos reconocer que ésta última está haciendo sus esfuerzos también, dentro del corset en el cual están encerrados, para modernizarse en algo, que lamentamos sea más bien de apariencia que de esencia, pero, vamos, algo es algo. Vemos hoy a la Gran Logia de Chile eligiendo un nuevo Gran Maestro con impetus de cambios y trasparencia de gestión, o en Argentina a la Gran Logia contratando un asesor de imagen, etc. para mejorar su contacto con la sociedad; O EN PARAGUAY BUSCANDO CONSOLIDAR UNA INSTITUCIONALIDAD, DESPUES QUE LOS PERSONALISMOS O CAUDILLISMOS LA FRACTURAN, para no poner que solo estos tres ejemplos distintos, pero representativos del accionar de la masonería tradicional en todo el continente.

Y, en el campo de las relaciones internacionales masónicas, la línea liberal - a diferencia de la impuesta por la masonería anglosajona - no sabría aceptar ninguna potencia masónica que se arrogue el derecho de dictar normas que distingan a unos masones "genuinos" digamos así, de otros que no lo serían. Sin embargo, la masonería liberal sí que tiene referencias. Sin dudas, el Gran Oriente de Francia es una referencia histórica y moral de la masonería liberal y adogmática. Pero eso no significa que el GODF imponga condiciones de regularidad o reconocimiento. Esto es lo que hace justamente que el GODF sea una referencia indiscutida, pues no está basada en la imposición ni en los hegemonismo, sino en la amistad fraternal y en la voluntad común de impulsar una masonería que ponga el acento en dos vertientes del quehacer masónico: "Construir el Ser Humano y Construir la Sociedad", que es la traducción a la realidad contingente de nuestro deber tradicional de construir civilización.


Entonces, resumiendo, la nueva masonería, diversa y plural, está desarrollándose, experimentando también, y madurando, pues es aun bastante jóven. Y buscándose. Es en este panorama que se plantea lo de la unidad, como un nuevo e importante paso para su desarrollo.

Gentileza del Q.:H.: JUAN DALLA FONTANA, Gran Hospitalario de la CGLSP.


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Querido H:. Victor Salazar

Reportandome para transmitir mis sentimientos de la estancia en Nueva York.
nos sentimos muy bien gracias a ustedes y disfrutamos acompañandolos la primera noche en la firma del Tratado y más tarde compartiendo y departiendo amigablemente.

Quedo a su disposición para cualquier cosa que crean menester.

Por mi parte he visto las fotos que han publicado y me gustaría poder tener algunas.
A su vez les ofrezco las que nosotros hicimos.

reciba un abrazo fraternal,
Rosa Tur simb. Rosalba

M.'.M.'.
Gran Orient de Catalunya

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Aniversario R:.L:.S:.Mix:. Illariy Nº4 Gran Logia Constitucional del Peru
El dia 23 de Mayo del 2010 e:.v:. se realizo la ceremonia de Anivresario de la R:.L:.S:. Illariy Nº4 de la Gran Logia Constituccional del Peru

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Mañana sábado 5 de junio de 2010 tendrá lugar la Asamblea General anual de la Gran Logia Simbólica Española (GLSE-GOEU), primera obediencia masónica de carácter adogmático y mixto de España, en la ciudad de Valencia.

La Respetable Logia Lluís Vives núm. 37 al Oriente de Valencia, será la anfitriona de esta Asamblea.

Como es lógico la asistencia está restringida a miembros de la citada Obediencia

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LOS HOMBRES PUENTES Y EL CAMINO AL GRAN CAMBIO


LOS HOMBRES PUENTES Y EL CAMINO AL GRAN CAMBIO
V:.M:. VICTOR SALAZAR SOTO

R:.L:.S:.GENESIS DE AMERICA N.144

ORIENTE DE NEW YORK.


Q:.H:. Quiero iniciar este tema, tomando las palabras de nuestro I:.P:.H:. Serge Raynaud De La ferriere en el Eterno Oriente, sus palabras que quedaron escritas en un libro de excelente calidad. El libro negro de la Francmasonería.
Quiero hablarles en nombre de ese Supremo Consejo, que es dirigido por aquellos Venerables Ancianos de las Vestiduras Blancas, y que existe mas haya del inicio de los tiempos en que los Hombres aparecieron en este mundo tridimensional.
Ellos coordinan con todos aquellos seres, que trabajan en bien del progreso evolutivo de la humanidad. Ellos viven entre nosotros en el planeta Tierra.
Nuestra Madre Tierra.
Quiero decirles que toda la existencia en estos tres planos .Espiritual, mental y físico todo proviene de la misma fuente infinita.
Nada muere todo se transforma, todo evoluciona, cambia, nada se desperdicia en la naturaleza.
Nada esta quieto, pasivo todo esta en constante movimiento transformándose.
El eterno oriente no existe,es un sueno en la mente infinita del Creador, porque también todo evoluciona y se transforma.
Toda la existencia viene del Gran Arquitecto del Universo G:.A:. D:.U:.
En toda su manifestaciones físicas y no físicas.
El espacio no esta vació, La existencia lo penetra todo, nada esta hecho al azar.
La casualidad no existe, todo es causal, todo tiene un propósito.
Lo de arriba es igual a lo que esta abajo.El gran secreto consiste en saber que todos venimos de la misma fuente, que no hay nada que este solo, individual .
Todos estamos integrados, en diferentes emanaciones o dimensiones, de existencia.
Pero todo es “UNO”

Las dos fuerzas opuestas son UNO,para dar movimiento a lo Todo
Salimos de “ EL TODO” , en su expansión y en el camino nos desarrollamos y evolucionamos, para volver a EL vivimos y nos movemos en EL...
Q:.H:. La fuente del PROFUNDO AMOR UNIVERSAL. Exhala su aliento de vida, en un mundo de colores, esta a su vez produce unos sonidos, y esta vibración nos reviste de una forma física en sus diferentes estados de conciencia. Y nos movemos en un mar de emociones y así aprendemos en el camino de la vida."La clave 33 simboliza la elevación de la consciencia para asumir los grandes retos y compromisos, procurando lograr y mantener el equilibrio para proyectar equilibrio hacia los demás. También se relaciona éste número con la ley universal de correspondencia, por la cual así como es arriba así es abajo. Si queremos saber cómo funciona el universo, conozcámonos primero nosotros mismos; y si queremos que el mundo cambie, cambiemos primero nosotros. Esta clave nos recuerda que debemos tener a partir de éste momento una vida material espiritualizada y a la vez, una espiritualidad práctica

. LA LUZ DEL NUEVO TIEMPO REAL... Que se relaciona con los nuevos tiempos, que se darán en América del sur,y centro America, donde el Perú tendrá, una participación importante, en el desarrollo del mundo espiritual, donde cada nación pondrá su participación .De un Nuevo mundo, espiritual. Estamos a la puerta de un muevo tiempo, el tiempo real 2012.No estoy hablando del Nuevo orden ni nada parecido. Ha, los Hermanos Y amigo en general, que quieran participar de todas inquietudes, que se identifican con todas inquietudes, del desarrollo y cuidado, de nuestro querido, Planeta Tierra, que tantos malestares, le generamos a nuestro mundo y ha la humanidad. Se tu parte de este gran cambio, para que las futuras generaciones, vivan en una sociedad fraterna, de respeto y amor a los demás Ven participa en este Gran cambio. con migo en esta cruzada por un mundo mejor Mándame tus inquietudes o lo que piensas en que podemos ayudar .AL MUNDO Y A LA HUMANIDAD......


CABALLEROS DE LA ORDEN DEL SOL

jueves, 3 de junio de 2010

EL ARA Y SU SALUDO RITUAL



EL ARA Y SU SALUDO RITUAL


Material aparecido en el volumen de arquitectura Símbolo, Rito, Iniciación, La Cosmogonía Masónica (Ed. Obelisco, Barcelona 1992), firmado por Siete Maestros Masones, todos ellos vinculados con SYMBOLOS

A la Gloria del Gran Arquitecto del Universo

EL ARA Y SU SALUDO RITUAL

Como todos los hermanos sabemos, el Ara es el altar de nuestro taller que es también nuestro templo y por lo tanto una imagen del cosmos. En el centro de ese espacio, entre la puerta y el Oriente y las columnas del Norte y del Sur se encuentra nuestro altar iluminado por las luces de la Sabiduría, la Fuerza y la Belleza. Esta piedra o ara, por marcar el centro, señala también el eje del taller, es decir, la posibilidad de comunicación alto-bajo, ascendente-descendente, entre la tierra y el cielo que en forma simbólica está representado en el techo. Y es a través del rito de nuestros estudios y trabajos, de nuestras ceremonias y gestos invariables que esta comunicación se reactiva y se hace en nosotros, los que nos ponemos entonces en condición de poder recibir los efluvios de lo alto, las inspiraciones emanadas del Gran Arquitecto del Universo, las que constituyen todo Conocimiento y Sabiduría. Es pues el Ara el punto más importante del templo, a partir del cual, se organiza toda la Logia y los trabajos que en ella se realizan. Es el símbolo de lo invisible por excelencia, que él expresa formal y sensiblemente, y a él mira simultáneamente toda la Logia, tanto el Oriente como los otros puntos cardinales. La escuadra y el compás se hallan sobre él simbolizando la unión entre la tierra (la escuadra, el cuadrángulo) y el cielo (el compás, el círculo) ya que él manifiesta el “axis” en el que se conjugan las polaridades. Ya sabemos que nuestra Logia, al simbolizar el cosmos, simboliza tanto el macro como el microcosmos puesto que éste es una miniatura de aquél, por lo que el taller es también una imagen de nuestro templo interno y el ara, por ser su punto central, corresponde en el ser humano a su corazón, lugar donde se recibe la palabra y la sabiduría divina -testificadas por el Libro Sagrado que reposa en nuestro altar- lugar de transformaciones y de realización. Hacia esta transmutación están orientados nuestros esfuerzos; lo que es lo mismo que pulir la piedra en bruto, o ir ascendiendo escalonadamente los estadios sucesivos del Conocimiento, que se corresponde con los grados de nuestra Orden. Esta posibilidad de ascenso y superación está siempre presente en el pecho de cada aprendiz, compañero o maestro, que en virtud de haber recibido la iniciación se halla especialmente cualificado para efectivizar estos símbolos, para hacerlos una realidad interna que vaya actuando en nosotros al ser evocados por la meditación, el estudio y la reiteración ritual.

Queremos recordar también para finalizar, que el Ara es el lugar en el que efectuamos nuestros juramentos, como manifestación visible de una energía invisible y trascendente. Sobre ella, como imagen del centro espiritual, y en lo hondo de nuestro corazón, es que hemos aceptado nuestros compromisos internos y hemos prometido cumplirlos, llevarlos a cabo. Esto podría parecer ridículo a aquél que ignorase todo sobre el simbolismo o no hubiera podido salir verdaderamente del mundo profano. Pero no lo es para los masones, los que al comprender el símbolo y el rito en el interior de su corazón, los efectivizan, al vivenciarlos. Por ese motivo es que son tan importantes los gestos rituales, ya que por medio de ellos se renuevan las posibilidades que contienen, pues expresan con exactitud una cosmogonía en movimiento, un cosmodrama, aunque se ignore esta circunstancia. Sin embargo, es obvio comprender que cada vez que pasamos junto al Ara y lo saludamos, no sólo estamos dando una muestra de respeto al símbolo en cuestión y a todo aquello que llevamos dicho acerca de lo que él representa, sino que además renovamos ritualmente nuestros compromisos y promesas masónicas, volviendo a religarnos con ellas precisamente en el lugar de la recepción de las emanaciones del Gran Arquitecto del Universo, lo cual constituye un perenne recordatorio de nuestra auténtica calidad masónica.

Y nos preguntamos, ya para finalizar, ¿acaso no es a esa identificación a la que conduce el caminar “por las vías que nos han sido trazadas” a las que alude el ritual de apertura? ¿Y no son en el fondo esas “vías trazadas” la propia herencia tradicional cuyo origen está en aquel gesto primigenio, y a la que tenemos que actualizar transmitiéndola en el ciclo histórico que nos toca vivir?

DOS TEMAS MASÓNICOS“Con alegría”
Queridos hermanos, deseamos recalcar las palabras que se repiten al final de nuestras tenidas para tratar de evitar cualquier riesgo de equivocación sobre alguna de las características de los verdaderos masones, en lo que toca a nuestra Orden. Por lo que creo debemos comenzar recordando que la Logia es una imagen del cosmos, y los ritos y gestos que allí se efectúan son una recreación perfectamente ordenada de la cosmogonía, tal cual se presenta al ser humano inteligente. Sin embargo, todo masón operativo sabe que a su vez, el orden cosmogónico es una imagen de lo metafísico -y de allí lo del secreto masónico-, a lo que se ha de aspirar en cuerpo, alma y espíritu; por eso, la necesidad y el sentido de distintos grados de realización y conocimiento entre los Hijos de la Viuda. Se debe comprender entonces que esta aspiración hacia lo más alto -aéreo e inaprensible- es opuesta a la pretensión hacia lo bajo- terrícola y fosilizado, y por lo tanto constituye algo más parecido a una disolución que a una coagulación.

En verdad todo este mundo que nos ha tocado vivir existe para dejarlo, porque es una imagen ilusoria de la realidad, lo que se advierte en el ascenso por los grados, o mundos, que estos simbolizan, donde las cosas son cada vez más ciertas cuanto más extrañas se nos presentan. Pero para llegar a ello hay que arribar primero a ser Maestro u Hombre Verdadero, y recomenzar posteriormente la ascensión por los grados simbólicos, íntimamente relacionados con lo supracósmico, tomando como punto de partida el cosmos, o logos, del cual deriva el nombre de nuestro taller. Lo que es perfectamente lógico en cuanto se piensa que los símbolos, los ritos y los mitos existen como mensajeros de otras realidades, y nunca para aferramos, con tanta obstinación como mediocridad, a ellos.

Algunos hermanos aún no pueden comprender estos conceptos -y otros, acaso, no los comprendan nunca-, pero deben enterarse de asuntos siempre presentes desde la época operativa en la Masonería, donde los ritos simbólicos e iniciáticos no podrían jamás resolverse en el simple hecho de construir edificios, aunque estos fueran bellísimos templos.

Es lamentable, pero hay personas que ven en la solemnidad un valor en sí mismo, o algo que deben repetir como si fuera el auténtico rito, y en ese sentido son los análogos -inversos- de los que no advierten que todo acto es solemne per se y entonces se dedican a correrías y pillaje. Entre el tonto solemne y el pícaro sinvergüenza no hay una gran distancia desde un punto de vista un poco más elevado; y ambos conforman la ignorancia del medio con la que no pueden sino autoidentificarse. Es más, el tonto solemne y el pícaro sinvergüenza pueden ser una misma persona. Pero no nos interesa en este momento ningún pillo, que son pocos en las logias y que casi inmediatamente son desenmascarados por sus hermanos, y sí nos preocupa que el ritual, que es uno solo con la Logia, pueda ser transpuesto por nosotros fuera con una impostación cuasi religiosa y literal, totalmente enemiga del auténtico Conocimiento, del Símbolo, que es verdaderamente el trabajo al que ha de dedicarse cualquier masón. Lo cual, por su literalidad, pueda también dañar a la propia Orden en el mundo profano con autotítulo de vocero “oficial”. La dignidad es propia de todo masón en cuanto es propia de cualquier Iniciado u Hombre Verdadero; no se necesita por lo tanto impostar la voz, ni tratar de “superar” ningún gesto, ya de por sí solemne. Tampoco se ha de caer en el ridículo de pretender sobrepasar a sus hermanos en sabiduría, o de ser tan infantil como para creer que se ha “progresado” en detrimento de otros, lo que indicaría una absoluta falta de seriedad. Con el maestrazgo se acabó la juventud aunque se esté en los 20 años, porque recién allí se comenzará a emprender el camino hacia lo supracósmico. Quedarse por lo tanto en conceptos literales y actitudes solemnes es a veces un daño irreparable para cada quien por sí mismo, como para todos aquellos que comparten nuestros trabajos y que han ido a la Orden buscando lo que ella es, y no a grandes “sabios” tan engolados como superficiales. Cuando en la masonería operativa los obreros terminaban sus trabajos y los gestos necesarios a su labor, colgaban en el taller su mandil y desde luego no repetían esos gestos en su casa ni con sus amigos en la sala húmeda; donde todos eran hombres libres; tampoco los domingos, o en las innumerables fiestas calendáricas, o en la calle, donde no corresponden esas ropas y actitudes, puesto que el rito de la cotidianidad es perfectamente suficiente y andan sobrando posturas de este tipo.

Por eso al terminar nuestros trabajos repetimos en respuesta a una pregunta la frase “con alegría”, la que nunca debería olvidar un auténtico masón.

Así, pues, deberíamos prevenirnos y ponernos a cubierto de lo formal -que, sin embargo, es lo que nos ha dado nada menos que la forma- confundiéndolo, o peor aún imaginándolo superior a lo a-formal que es el fin de la aspiración y la esperanza. ¡Con alegría!

Cadena de unión
Como todos conocéis, al final de nuestras tenidas finalizamos el rito con la llamada Cadena de Unión. Esta cadena que nos une a todos, desde el Venerable a los nuevos aprendices tiene, entre otros, dos significados que desearíamos destacar en este momento. En primer lugar, es una imagen en el plano de la cadena vertical que entronca con los orígenes de nuestra Orden y asegura una transmisión regular, a través de los iniciados de todos los tiempos, con el Gran Arquitecto Universal. Esto se produce por medio de nuestros símbolos, ritos y mitos que no son sino manifestaciones prototípicas de arquetipos permanentes que, hoy como ayer, están presentes en el plan y la estructura cósmica.

En segundo término, y como su nombre lo indica, significa la unión efectiva y real de los integrantes de la Logia en una nueva entidad que rechaza las individualidades para integrarlas en un organismo unitario de energía y alcance mayor por sus propias características transpersonales, conformando así un colectivo cuya fuerza es más grande que la suma de los elementos individuales, como bien lo sabéis por propia experiencia, pues ya habéis participado en su composición. Haciendo la salvedad que esta cadena fraterna no sólo se refiere a nuestra Logia, o a nuestras obligaciones con toda la hermandad masónica, sino a la humanidad en general, y en particular a la totalidad de los iniciados que hubieran conocido el camino del conocimiento por otras vías diferentes a la nuestra.

Debemos recordar sin embargo que cuando comienza a formarse, esta cadena está incompleta y hay un vacío en ella, un eslabón que aún no ha sido cerrado, por lo que el Venerable Maestro pregunta: “queridos hermanos, Maestro de Ceremonias ¿Por qué está rota la cadena?”

Y el Maestro de Ceremonias responde:

“Por nuestras imperfecciones Venerable Maestro”.

Entonces el Venerable Maestro vuelve a preguntar: “¿Cómo podemos cerrarla?”
Y el Maestro de Ceremonias contesta:

“Con las palabras sagradas de Sabiduría, Fuerza y Belleza. Uno para todos y todos para uno, repetidas tres veces”.

“Cerradla, querido hermano”, ordena el Venerable, y mientras el Maestro de Ceremonias lo realiza los integrantes de la Logia pronuncian tres veces las palabras sagradas, sus brazos derechos sobre los izquierdos y engarzando los dedos con los de los lados, constituyendo un círculo mágico perfecto de concentración de vibraciones, un dínamo generador, no únicamente capaz de transmitir su fuerza a cada uno de los integrantes, sino la de emanar a otros espacios visibles e invisibles; una forma activa de la invocación y también un encantamiento de protección para todos aquellos que tienen la gracia de participar en los misterios del Arte Sagrado, los llamados guardianes del Templo de la sabiduría salomónica, imagen de todos los templos, los que como parte de sus funciones deben saber estrechar sus filas y trabajar de modo armónico, tendiente a la perfección



LOS TRES PUNTOS, SU SIGNIFICADO, SU SIMBOLIMO Y SU INTERPRETACION


LOS TRES PUNTOS, SU SIGNIFICADO,
SU SIMBOLIMO Y SU INTERPRETACION

En términos generales, todos nosotros sabemos que el PUNTO es un Signo Ortográfico, que invariablemente se coloca al terminar un Escrito, un Párrafo, después de las abreviaturas o de las iniciales aisladas de las. palabras; tiene una importancia capital dentro de los usos y las costum­bres, que en forma profusa se propagan en nuestra Institución, por lo tanto, este trabajo merece un detenido estudio; en primer lugar, acerca de su Origen, para podemos formar una exacta idea de la influencia Moral, Científica y Filosófica que se le atribuye como SIGNO; y en segundo lugar, para podemos compenetrar de sus múltiples aplicaciones, dentro del Simbolismo Masónico; y en tercer lugar, para que en forma minuciosa nos demos cuenta de las diferentes definiciones que se le han dado, dentro del Espiritualismo Humano, en relación con el Mundo Esotérico.

Principiaremos pues, por investigar su Origen que deriva de la Lengua Latina “PUNGTUM” o “PUNCTUS”, voces que literalmente se refieren a una señal natural casi imperceptible, o a una artificial que se traza, para dar principio o fin a una Línea; forma también el límite de cada uno de sus dos extremos; en Geometría, es una figura que carece de Longitud, de Latitud y de Profundidad; también hablando en forma indeterminada, se le da el nombre de PUNTO a cualquier localidad, a un Paraje, un Sitio, Lugar, Puesto, Momento, Materia, Sujeto, Cuestión, Instante, Parte, etc.

Además, con adjetivos se le dan otras muchas aplicaciones, cuya definición es como sigue: PUNTO FINAL, es el signo que se coloca al con­cluir los escritos; PUNTO DE APOYO, es aquel sobre el cual opera una palanca; PUNTO DE SUSTENTACION, es el que se considera como sobre el que descansan todos los cuerpos; PUNTO CENTRAL, es el sitio equi­distante entre los lados de las figuras O central de los cuerpos que ocupan un lugar en el espacio; PUNTO CARDINAL, se le llama a cada uno de los Cuatro que marcan los Rumbos del horizonte; PUNTO EQUINOCCIAL, en Astronomía es el que durante el Equinoccio de Primavera e. Invierno, corta a la Elíptica, en la Línea Ecuatorial; PUNTO GEOMETRICO, es el que se determina por medio de la Latitud y la Longitud en que se encuen­tra situado cualquier lugar, sirviendo como base algún Meridiano cono­cido; PUNTO METOPICO, en Anatomía, es el que se encuentra entre las dos prominencias frontales del hombre; PUNTO DE FLEXION, es la por­ción en que una línea curva vuelve a cambiar de dirección; PUNTO DE INMERSION, es aquel por el que penetra un rayo luminoso a través de un medio transparente; PUNTO DE VISTA, es el asunto que se pone a la consideración o en discusión, para ser aprobado o rechazado; PUNTO DE OBSERVACION, es el lugar desde donde se pueden dominar grandes extensiones, para mantener estrecha vigilancia; PUNTO EN BOCA, se refiere a la acción de imponer el silencio o de obligar a guardar un Secreto; PUNTO MAS o PUNTO MENOS, indica un grado de comparación entre dos cosas semejantes o casi iguales; PUNTO POR PUNTO, es el acto de examinar, revisar o estudiar un asunto o cosa minuciosamente, etc.

Dentro del orden Militar, también se le conocen muchos adjetivos en materia de Táctica y Estrategia, que del mismo modo pueden enumerarse en la siguiente forma: PUNTO DE REUNION, es el lugar en que se da cita previa a las Tropas, para preparar u organizar cualquier Servicio de Armas; PUNTO DE CONCENTRACION, es el Sitio o Región, sobre la que se ordena la agrupación de grandes contingentes de Tropas y ele­mentos de guerra, para efectuar las maniobras de progresión o de ataque sobre un objetivo determinado; PUNTO ESTRATEGICO, se refiere a una base fortificada o de concentración sobre la que existen marcadas defen­sas naturales, que sirven para proteger o iniciar una ofensiva, durante las operaciones de campaña: PUNTO DE APOYO, es una reunión de Tropas que disponen de ventajosos elementos de combate que se encuentran si­tuados en lugares propicios del terreno, y que sirven para sostener o reforzar a las columnas de ataque o de defensa, durante las maniobras de guerra, desarrolladas sobre algún objetivo o frente de batalla; PUNTO DE ATAQUE; es aquel desde el cual se inicia una maniobra o serie de maniobras con el fin de desalojar al enemigo de sus líneas o posiciones de defensa; PUNTO DE BASE DE BIFURCACION, es el lugar en que sobre la marcha sirve para emprender las progresiones, hacia distintos objetivos operando por medio de maniobras o movimientos combinados; PUNTO EN BLANCO, es aquella Plaza, Recinto o Zona ocupada por el adversario, y que se deja sin localización previa, con el fin de que en forma intempestiva o inopinada a la vez que secreta, se tome en consideración, para dar una sorpresa al enemigo; PUNTO CULMINANTE, es el momento más álgido que alcanza una operación militar durante el curso de las maniobras de guerra, sea favorable o desfavorable a los contendientes; PUNTO DE CONVERGENCIA, es el lugar en que tiene verificativo la re­unión de dos o más columnas, que desprendiéndose de diferentes bases, llevan la misma misión bélica; PUNTO DE DIRECCION, es la ruta previa­mente señalada, para efectuar la iniciación de una marcha, movimiento o maniobra de las Tropas en campaña; PUNTO DE INTERCEPCION, es el sitio en que una columna intercepta el paso del adversario, para el fin de evitar una sorpresa de flanqueo o una retirada estratégica; PUNTO PELIGROSO, es el lugar en que se encuentran obstáculos naturales o artificia­les, dominados por los fuegos del enemigo; PUNTO SALIENTE, es el que en una línea de trincheras o de defensas, se encuentra más avanzado hacia el frente del adversario; PUNTO DE PENETRACION, es aquel lugar que se ha obtenido, mediante el más alto grado de avance detrás de las posiciones y dentro de la zona enemiga; PUNTO DE LLAVE, es el sitio a través del cual, hay necesidad de pasar forzosamente dl1rante las marchas, las progresiones o las maniobras de campaña, para poder alcanzar el ob­jetivo previamente señalado; PUNTO DE CONTACTO, es el lugar en que las unidades avanzadas de los contendientes, inician sus fuegos, para dar principio al combate formal; PUNTO DE VARIACION, es el sitio en que una columna, obligada por las circunstancias o por la acción del enemigo, cambia de dirección o de posiciones, para colocarse en condiciones más ventajosas. .

Como se ve, la palabra PUNTO tiene innumerables aplicaciones las que seria muy largo continuar enumerando detalladamente, sin embargo, tenemos la convicción de que si tratamos sobre el Origen material de dicha voz, resulta que el PUNTO es la esencia y fuente de donde emanan todas las cosas que existen en el Universo y es también la razón por la cual, se le compara con las moléculas, tos átomos, los iones y los electrones, en consecuencia podemos pasar a tratar la interpretación del PUNTO, dentro de las enseñanzas del sistema Simbólico de la Masonería, en que se nos manifiesta su origen histórico como procedente de las Antiguas Constituciones; cuando fueron reglamentados los DEBERES y los DERE­CHOS Masónicos del hombre; es decir, desde que se establecieron los QUINCE PUNTOS fundamentales, mismos que al haber sido sujetos a un minucioso estudio e investigación de sus preceptos, por parte de la Legis­lación Interior y Exterior de los Cuerpos Simbólicos y Filosóficos, resul­taron los TRES PUNTOS más adecuados, para obtener la más exacta apli­cación del Simbolismo en la Masonería y sus enseñanzas.

Por tal motivo, y bajo ese sistema de estudios, se creó el NUEVO MUNDO DE LAS PALABRAS y de los SIGNOS, como el medio más com­prensivo, para propagar las ideas cuyas enseñanzas Ritualísticas en Ma­sonería, se encuentran en vigor desde el año de Mil setecientos seis, fecha en que fue definida la palabra PUNTO, corno la esencia o el Origen fundamental de todo lo que existe en materia de filosofía y ciencias, y de ahí viene precisamente, que de los QUINCE PUNTOS que se investigaron, nacieron también las QUINCE BASES que se conocen sobre los DERE­CHOS LEGALES que rigen a la humanidad; además que de la misma manera se crearon los PRECEPTOS que definen a la RAZON, a la EQUI­DAD Y a la JUSTICIA; por lo tanto, esos mismos QUINCE PUNTOS de vista fueron decretados y puestos en vigor, para garantizar la UNION, la ARMONIA y la PAZ, en beneficio de todo el MUNDO, principalmente de la Confraternidad Universal.

Posteriormente, en el año de Mil Setecientos Diez y Siete, las Grandes Logias de Inglaterra y Francia, establecieron, para mejor comprensión de los preceptos legales, que esos QUINCE PUNTOS BASICOS, se dividie­ran en TRES Grupos de CINCO PUNTOS cada uno, mismos que en la actualidad corresponden a los estudios Ritualísticos del Simbolismo, de la Filosofía y de las Ciencias, dentro de cuyas materias se encuentran también definidos los DEBERES y los DERECHOS del hombre, en relación con el SER SUPREMO, para con sus SEMEJANTES y para CONSIGO MISMO.

Por lo tanto, si tomamos en consideración el origen primitivo acep­tado de los TRES PUNTOS MASONICOS, como el sistema Reglamentario de nuestros Preceptos Legales en materia de MORAL, de FILOSOFIA, de las CIENCIAS y de las ARTES; queda demostrada la idea que se tuvo, para establecer que los TRES PUNTOS CONSTITUCIONALES, son los mismos que ahora únicamente se colocan en forma Triangular, después de las abreviaturas o de las iniciales en los Escritos Masónicos; por tal motivo, procederemos a dar una amplia explicación sobre el Simbolismo a que venimos haciendo referencia, para el fin de proporcionar una mejor interpretación a las diversas opiniones ya conocidas por nuestros herma­nos que ostentan distintos grados, y sobre todo, para poder emitir algunos de los más elevados conceptos, que aún se ignoran, sobre el sentido Filo­sófico de estas enseñanzas.

Desde luego podemos afirmar que los TRES PUNTOS a que nos re­ferimos, no constituyen precisamente un SIMBOLO DOGMATICO de la Masonería, sino que se 1e considera como un SIMPLE SIGNO RITUALIS­TICO, destinado a cortar las abreviaturas que constantemente encontramos en las Planchas o Trazados de Arquitectura Masónicos, y es por eso que se ha creído, que las TABLAS DE LAS LEYES MASONICAS, esta­blecen como base. fundamental del Espiritualismo en nuestra Orden, a los TRES IODS HEBREOS, a la KABALA del TETRAGRAMA, al TIÜANGULO RADIANTE, etc.; aunque en realidad puede ser que haya algo de influen­cia. en ese sentido, pero la verdad es, que esta IDEA posiblemente tuvo también su origen en el carácter MISTICO, en el OCULTO o en’ el SA­GRADO que se le atribuye al número TRES.

Consiguientemente, los TRES PUNTOS de, manera indispensable, deben aparecer como el SIGNO PREFERIDO, para ser aplicado a todas las abreviaturas Masónicas, puesto que Simbólica y Universalmente, se le reconoce como el EMBLEMA DE LA DISCRECION.

Por otra parte, es de lamentarse que dentro de la Puntuación Simbó­lica, que aparece en toda clase de documentos Masónicos, tal vez por falta de orientación o de un. estudio adecuado, se vienen cometiendo muchos errores, al abreviar algunas palabras o al ser representadas por medio de sus iniciales, sobre todo, por lo que se refiere al PLURAL de las mismas, puesto qué en ocasiones, se les puede también confundir con otras voces que indican una misma idea o palabra o bien que pueda ex­presar otra enteramente distinta de la que se trata manifestar.

Para mayor comprensión de mis Queridos Hermanes del Primer Grado, debo manifestarles que las abreviaturas Masónicas, escritas con la mayor corrección, consisten en colocar la Letra, Letras, Iniciales o Sílabas de las palabras, seguidas de los TRES PUNTOS repartidos en forma de Trián­gulo Equilátero, con el vértice hacia la parte superior; esta forma de escritura lleva el nombre de ABREVIATURA TRIPUNTUADA, y como ya se dijo antes, su VERDADERO ORIGEN data de las TRES bases que sirvieron para la formación de los PRECEPTOS LEGALES, base funda­mental que conceden los DERECHOS y los DEBERES al Masón con rela­ción al Mundo Físico, al Espiritual y al Intelectual; aunque se tiene cono­cimiento, de que en otros órdenes de escritos muy remotos, este Sistema de abreviatura es mucho más antiguo.

Sin embargo, varios Autores Masónicos ,aseguran que no obstante a que ya se conocía el uso de la Abreviatura Tripuntuada, por primera vez y de una manera Oficial, la implantó el Gran. Oriente de Francia en París, por medio de una Circular, el Doce de Agosto de Mil Setecientos Setenta y Cuatro, puesto que ya en Mil Setecientos Diez y Siete, la Gran Logia del Estado de Inglaterra la había adoptado, para el uso de toda clase de Abreviaturas en los Escritos Masónicos.

Ahora procederemos a dar a conocer las principales Reglas, para lograr una justa aplicación de las Abreviaturas Tripuntuadas, misma que muchas veces no se interpretan correctamente, por lo tanto, vamos a tratar detalladamente sobre las CINCO formas o Sistemas de abreviaturas que se conocen y que en seguida vamos a enumerar:

Primera. Basta usar la letra Inicial de una palabra, siempre que ésta no pueda ser confundida con otras, por ejemplo: A.’. M.’. fácilmente se interpreta como APRENDIZ MASON; en cambio aisladamente la Inicial A.’. para indicar solamente que se trata del APRENDIZ, resu1ta que en este caso si es posible confundirla con otras voces como ARA; ARQUI­TECTO, ABATIR, ABLUSION, ARCO, etc., por lo tanto, en esta última ocasión la abreviatura correcta sería: Ap.’., o sea la A mayúscula con una p minúscula, que claramente indican la palabra APRENDIZ.

Segunda. Para escribir las abreviaturas en plural, se hace necesario duplicar las Iniciales, mediante las siguientes dos formas: HH.’. AA.’., que indiscutiblemente significan HERMANOS APRENDICES, pero en cuanto se trata de expresar íntegramente la interpretación de las últimas Inicia­les en forma aislada, se procederá en la siguiente manera: AAp.’., es decir colocando dos aes mayúsculas y una p minúscula, con lo que basta para evitar cualquier confusión; el otro ejemplo para determinar el PLURAL de las palabras por medio de las Iniciales es: AAp.’. MMas.’., para indicar que se trata de los APRENDICES MASONES y que tampoco dan lugar a equivocación alguna al interpretar su lectura.

Tercera. Para expresar las diferentes palabras que principian con la misma Inicial, se usará sólo la primera letra Mayúscula aislada, en repre­sentación de la voz más caracterizada por la costumbre, por ejemplo: para escribir las palabras MAESTRO MASON; no hay más que colocar las iniciales M.’. M.’., pero cuando se trata del PLURAL deben duplicase dichas letras de la siguiente manera: MM:. MM:., es decir que con sólo anteponer las dos mayúsculas se consigue una correcta abreviatura en el Plural.

Cuarta. Cuando en conjunto haya necesidad de abreviar todas las palabras de una oración, deben emplearse tan sólo las iniciales de cada una de sus voces, aun cuando se crea que pueden confundirse con otras, sea porque tengan la misma significación, pues debemos tomar en consi­deración que la idea expresada en la referida oración, tiende a impedir cualquier confusión; como podemos demostrarlo en los siguientes ejem­plos: la S.’. puede interpretarse como SALUD SUBLIME, SOBERANO, SAL SOCIEDAD, SAGRADO, etc.; la T.’. igualmente puede indicar TRONO, TRIANGULO, TABERNACULO, TRULLA, TOLERANCIA, TA­LLER, TUNICA, etc.; así como la inicial U:. del mismo modo puede decir UNIVERSAL, UNION, UNGIR, UNIVERSO, UNIDAD, UNANIMIDAD, etc.; pero si congregamos esas Tres Mayúsculas de la siguiente manera: S.’. T.’. U.’. inmediatamente llegamos a la conclusión de que se trata de las palabras SALUD, TOLERANCIA Y UNION, que es el Lema inconfun­dible en masonería, y que aparece en todo escrito de carácter Oficial; en igual forma se pueden interpretar las Iniciales A.’. Lo’. G.’. D.’. G.’. A.’. D.’. U.’. que invariablemente se leen como sigue: A LA GLORIA DEL GRAN ARQUITECTO DEL UNIVERSO, y así sucesivamente todas las abreviaturas de determinadas oraciones se traducen con suma facilidad.

QUINTA. Cuando se hace necesario anteponer a las Iniciales de las palabras, las letras que les siguen, como por ejemplo: Cuad.’. Log.’., para expresar CUADRO LOGICO; Resp.’. Logo.’. Simb.’., que indica RESPETA­BLE LOGIA SIMBOLICA, o bien, cuando se escribe Or.’, que quiere decir ORIENTE; de otro modo, Gr.’. Or.’, para referirse al GRAN ORIENTE; o también Ven.’. Maesto.’., VENERABLE MAESTRO; Vig.’. VIGILANTE o Vigo.’., VIGILANTES, etc.; en que no hay lugar a equivocación alguna en su interpretación, es sumamente; sencilla su lectura, tomando en cuenta que estas abreviaturas, desde luego que no podrán expresar más pala­bras que las ya especificadas, dentro de los CINCO Sistemas a que hemos venido haciendo referencia.

Por lo demás, creemos que por medio de esos CINCO SISTEMAS, aplicados a la escritura abreviada en Masonería, hemos logrado orientar la opinión particular de nuestros Queridos Hermanos Aprendices, con lo que indudablemente llegarán a interpretar con marcada facilidad las suso­dichas abreviaturas, empleando las Reglas descritas y que constantemente aparecen en las escrituras de las Planchas y Trazados de Arquitectura, en los que indispensablemente hay que traducir, las Iniciales, Sílabas, Principio de Palabras y otras modalidades que por, su naturaleza, tienden a dificultar ante el Mundo Profano su lectura e interpretación.

Sin embargo, a pesar de que algunos Autores y Escritores, conocidos y considerados como los que se encuentran mejor preparados en materia de Origen y de Historia de estos Sistemas de ABREVIATURAS, no se han puesto de acuerdo en forma definida para establecer un mismo criterio a ese respecto; lo que ha dado lugar un cúmulo de dudas, sin comprender probablemente que con ello se ha tratado de ridiculizar dichos Sistemas de Puntuación adoptados por la Masonería, puesto que el METODO TRI­PUNTUADO se ha creado, precisamente para poder determinar DISCRE­TAMENTE y en forma llamativa, el valor de muchas palabras, que en el concepto de las Logias y los Hermanos en particular, es necesario emplear. cuando se trata de hacer conocer públicamente los asuntos, para que sólo puedan ser interpretados por los Masones; aunque por lo demás, existen datos de que con mucha mayor anterioridad, la propia CURIA ROMANA, utilizó, sobre toda clase de escritos el mismo Sistema de Abreviaturas TRIPUNTUADAS.

En consecuencia, una vez que hemos llegado al convencimiento de que en realidad, desde época inmemorial, aunque no en nuestra Orden se ha venido haciendo uso de esta clase de abreviaturas; ahora nos ocu­paremos de investigar el Significado, la Interpretación del Simbolismo de los TRES PUNTOS..

Ahora comprendemos que efectivamente los TRES PUNTOS, dentro del Sistema Filosófico y Científico de la Masonería, nos representan a las TRIADAS, las TRILOGIAS y TRINIDADES concebidas por el Espiritualismo Masónico, por: cuyo motivo han sido muy aplicadas y sustentadas, dentro del Simbolismo, el que en. sí; forma ya un Método de enseñanzas METAFISICAS, pero bajo la influencia de la MORAL MAS PURA Y a la que en realidad se le ha conceptuado. como la BASE FUNDAMENTAL de la UNIDAD ABSTRACTA. o sea el manantial mis fecundo que ha dado origen a todas las, Religiones y Sectas que se conocen y que han adoptado los Pueblos que existen sobre la Superficie de la Tierra; aunque para nos­otros los Masones, cuando menos para los que tenemos la convicción de haber recibido una preparación intelectual Masónica, superior en materia de Moral y Filosofía; esas TRIADAS, las TRILOGIAS y las TRINIDADES de que venimos hablando, nos representan de una manera elocuente, la ma­nera de SENTIR, de PENSAR y de OBRAR; es decir, que esos TRES PRIN­CIPIOS, nos dan la idea de lo que es la RAZON, la EQUIDAD y la JUS­TICIA, interpretadas por la Conciencia Humana, como cualidades propias de todo hombre de bien; y como consecuencia lógica invariablemente nos conducen por el camino de la REALIDAD, de la CERTIDUMBRE y hacia la VERDAD SUPREMA.

Por otra parte, y atendiendo a la forma Geométrica en que se colocan los TRES PUNTOS Masónicos, en las abreviaturas, unidos también por medio de TRES LINEAS, nos producen al Triángulo Equilátero, mismo que constituye la base para la aplicación de la Trigonometría, y por razón natural viene siendo la primera de las superficies geométricas, en que se apoyan las Matemáticas, sirviéndole, de PUNTO INICIAL para ejecutar todas las medidas.

Ahora bien, por lo que se refiere al sentido Moral y Material, atri­buido a la enseñanza Simbólica de los TRES PUNTOS, procuraremos dar a conocer las más interesantes interpretaciones que se les atribuyen, y desde luego notamos que se nos presentan como el emblema de la FUER­ZA, por la sencilla razón, de que simbolizan al TRIANGULO DEL TIEMPO, ejerciendo su implacable ACCION, sobre todo lo creado dentro del ambiente Universal, puesto que nos manifiesta en forma palpable, al NACIMIENTO, a la VIDA y a. la MUERTE, como factores sintetizados en el PASADO, en el PRESENTE y en el FUTURO; y es precisamente esa potencia, INVISIBLE, INTANGIBLE e INVENCIBLE, la que irremisible­mente PRODUCE, MANTIENE y DESTRUYE a todos los Seres y las Cosas que conocemos, para, el fin de lograr una adecuada estabilidad, una perfecta armonía y una perdurable ETERNIDAD, dentro de todo lo Creado por la propia Naturaleza.

Los TRES PUNTOS, son también el Símbolo ,de las actividades hu­manas, porque indica también a los TRES PUNTOS que aparentemente recorre el SOL en su carrera, durante el DIA a través de la Bóveda Ce­leste; el primer PUNTO es el Oriente, por donde asoma el Astro, al des­puntar el Alba; el segundo PUNTO es el Cénit, como el más culminante de su recorrido; y el tercer PUNTO es el Occidente, en donde el referido Astro termina su carrera para cerrar el DIA; por ese motivo son también los TRES PUNTOS, la representación material de las TRES LUCES que gobiernan la Logia, y que se colocan al Oriente, el Venerable Maestro para abrir los Trabajos; al Medio Día, el Segundo Vigilante para vigilar tareas y que se ejecuten con regularidad, y al Occidente, el Primer, Vigi­lante para cerrar las actividades de los Obreros del Taller y conducirlos al descanso.

Durante el Ceremonial de la INICIACION, de la misma manera los TRES PUNTOS, representan al recorrido que se. hace ejecutar al Graduan­te, durante su preparación, acto que se lleva a cabo principiando por Oriente, Medio Día y Occidente, con lo que se da por terminada su peregrinación a través de las PRUEBAS Morales y Materiales, aunque también le indican, los lugares a los que irremisiblemente, debe llevar sus LUCES y CONOCIMIENTOS en bien general de la Orden y de la Humanidad; es por eso también que el Masón debe sentirse más que satisfecho, al poder usar después de su nombre, los TRES PUNTOS SIMBOLICOS.

Pero resulta que igualmente es motivo de hondo interés, para el Aprendiz Masón, el que los TRES PUNTOS constituyen al emblema de la PALABRA SAGRADA, Símbolo de la FUERZA puesto que con allá se ca­racteriza, se distingue y se da a conocer ante todos sus demás hermanos, por lo mismo, creemos también que por esa razón se asegura que es, el símbolo innegable de la VERDAD, puesto que ya sabemos que eso es lo que’ indiscutiblemente indica la esencia Moral y Filosófica de la referida palabra.

Efectivamente, hemos llegado a comprender de una manera evidente, que los TRES PUNTOS son los que fundamentalmente forman al DELTA LUMINOSO Y SAGRADO, que en forma imaginaria se TRAZA en el aire, al producir el chasquido de los dedos Índice y Medio, hacia ORIENTE, MEDIODIA y OCCIDENTE pronunciando a la vez, las palabras HOUSE, HOUSE, HOUSE después de tributadas las Baterías del Grado; con estas explicaciones, queda demostrada la Profunda Filosofía que en sus enseñanzas nos proporcionan los TRES PUNTOS, así como su gran influencia, sobre todos los estudios Ritualísticos, Dogmáticos y Filosóficos de la Masonería.

Efectivamente, pasando a tratar lo más interesante sobre la aplica­ción de los TRES PUNTOS dentro de ese Ritualismo, los Dogmas y la Ortodoxia Masónica, vemos que se manifiestan de una manera palpable, dentro de la verdadera FILOSOFIA MORAL, en que se demuestra claramente, a los Principios Básicos fundamentalmente conocidos con el nombre de TERNARIAS MASONICAS, por ejemplo: tenemos a las sublimes Vir­tudes o Cualidades que la ETICA entre los Masones. nos da a Conocer también de manera profusa; tales son la FUERZA, la BELLEZA y el CAN­DOR, conocidos como los TRES PUNTOS esenciales que debe reunir el APRENDIZ MASON, al ser Iniciado; del mismo modo se nos presentan la VOLUNTAD, la SABIDURIA y el TALENTO, como otros tantos PUNTOS de CAPACIDAD FÍSICA, de VALOR MORAL y de aptitud INTELECTUAL del Masón, campos en que indudablemente nos encontramos a la FUERZA, a la CAPACIDAD y a la EXPERIENCIA al igual que podemos definir, dentro de ese mismo ambiente al MISTERIO, al ESPIRITU y al INFINITO, como factores básicos de las enseñanzas que la Verdadera Ortodoxia Masónica nos proporciona, con toda amplitud, para demostrarnos los sublimes principios de DBERTAD, de IGUALDAD y de FRATERNIDAD, así como los potentes e inigualables apoyos, que de manera indiscutible nos propor­cionan. los inviolables, DERECHOS del hombre; en igual forma tenemos a la SALUD, a la TOLERANCIA y a la UNION, como a los TRES PUNTOS que deben estrechar cada vez más los lazos de AMISTAD, de COMPAÑERISMO, entre la colectividad humana; de la misma manera nos encon­tramos a la RAZON, a la EQUIDAD Y a la JUSTICIA, como PUNTOS que de un modo radical, establecen el RESPETO AL DERECHO AJENO. Y así sucesivamente nos seguimos compenetrando, de que existen infinidad de VIRTUDES CIVICAS dentro de las enseñanzas Dogmáticas, Ritualísticas y Litúrgicas: contenidas en la Ortodoxia Masónica, y que se encuentran en concordancia con las Costumbres, con los Derechos y con los Deberes que están obligados a cumplir, todos los Iniciados, después de haber adquirido Conocimientos, que irremisiblemente les conducen por el punto que les ilumina la LUZ DE LA VERDAD SUPREMA.

Para terminar este trabajo, es conveniente, establecer también, que los TRES PUNTOS se colocan al final de las abreviaturas o de las Iniciales de los Escritos, Documentos, planchas y Trazados, de Arquitectura Masó­nicos, con el fin de OCULTAR, de IMPEDIR o de DESVIRTUAR en forma discreta su contenido, de la curiosidad profana, o bien cuando se trata de DISIMULAR el verdadero sentido o significado de lo que en realidad se desea expresar o manifestar; pero que solamente debe ser del conocimiento de quienes han sido INICIADOS en cualquiera de los Grados de la Masonería Simbólica o Filosófica, puesto que constituye un medio por el cual, también se antepone una BARRERA Simbólica, de la cual, se sirve la Masonería, para DEFENDER, DESPISTAR o mantener en RESER­VA, todas aquellas palabras, argumentos o materias de enseñanzas que únicamente pueden darse a conocer en, Logia Abierta, o hacerse del domi­nio público de los Masones en general.

En tal virtud, resulta que los TRES PUNTOS, son el emblema GE­NUINO del SECRETO, además de que constantemente DOS recuenta al JURAMENTO que por TRES VECES prestamos ante el ARA, al ser in­vestidos MASONES; sin embargo, existen otras muchas aplicaciones e interpretaciones exotéricas y esotéricas, relacionadas con los TRES PUN­TOS, mismos que tendremos la oportunidad de conocer, de estudiar y de aprender, al tratar sobre las enseñanzas Filosóficas, Científicas y Mora­les, contenidas en los Grados subsecuentes.

martes, 1 de junio de 2010

ENTREVITA . DALAI LAMA - LA DIMENCION DE LA ESPIRITUALIDAD


euronews - entrevista - Dalai Lama:

La dimension de la espiritualidad

Las leyes de la vida

Hermanos y hermanas, me gustaría abordar el tema de los valores espirituales con la definición
de dos valores de espiritualidad.
Para empezar, permitidme decir que como seres hu­manos nuestro objetivo básico es el de disfrutar
de una vida feliz; todos queremos experimentar la felicidad. Es algo natural para nosotros
buscarla. Éste es el propósito de nuestra vida. La razón de ello es bastante obvia: cuan­do perdemos
la esperanza, el resultado es que nos de­primimos y hasta es posible que nos volvamos suicidas.
Nuestra propia existencia está, pues, fuertemente arrai­gada en la esperanza. Si bien no existe
ninguna garantía de lo que nos va a traer el futuro, porque somos capaces de continuar viviendo,
tenemos esperanza. Por tanto, podemos afirmar que el propósito de nuestra vida, el ob­jetivo de
nuestra vida, es la felicidad. Los seres humanos no son producto de las máquinas.
Somos más que simple materia; nosotros sentimos y ex­perimentamos. Por ello, e
l bienestar material por sí solo no basta. Necesitamos algo más profundo,
aquello que normalmente defino como afecto humano o compasión.
Con el afecto humano, o compasión, todas las ventajas materiales que tenemos a nuestra
disposición pueden ser muy constructivas y producir resultados positivos. No
obstante, sin él, las ventajas materiales por sí solas no conseguirán satisfacernos
ni tampoco aportarnos nin­gún grado de paz mental
o felicidad. De hecho, las
ven­tajas materiales sin el afecto pueden incluso crear pro­blemas adicionales.
En consecuencia, podemos afirmar que el afecto o compasión es la clave para la felicidad hu­mana.

EL PRIMER NIVEL DE ESPIRITUALIDAD:

LAS RELIGIONES DEL MUNDO Y SU VALOR PARA LA HUMANIDAD

El primer nivel de espiritualidad para los seres humanos de cualquier lugar del mundo es la fe
en una de las mu­chas religiones que existen. En mi opinión, cada una de las principales
religiones mundiales cumple una impor­tante función; pero para que éstas contribuyan
eficaz­mente en beneficio de la humanidad, desde el aspecto religioso, existen dos
factores importantes a tener en cuenta. El primero de ellos es que los practicantes
a tí­tulo individual de todas estas religiones, es decir, noso­tros mismos,
debemos practicarlas de forma sincera.

Las enseñanzas religiosas deben ser parte integral de nues­tras vidas; no han de estar
desligadas de esa práctica. A veces, entramos en una iglesia o un templo y recitamos
oraciones o quizá generamos algún tipo de sentimiento espiritual, pero en cuanto salimos a
la calle, esta sensa­ción religiosa desaparece totalmente. Ésta no es la forma correcta de
practicar. El mensaje religioso debe perma­necer con nosotros dondequiera que estemos.
Las ense­ñanzas de nuestra religión tienen que estar presentes en nuestras vidas de tal forma
que, cuando realmente nece­sitemos o pidamos bendiciones o fuerza interior, estas
enseñanzas estén ahí incluso en esos momentos; estarán ahí cuando experimentemos
dificultades porque esta­rán constantemente presentes. La religión sólo puede ser
realmente eficaz cuando se ha convertido en parte integral de nuestras vidas.

Necesitamos, asimismo, experimentar con mayor pro­fundidad los significados y valores
espirituales de nuestra propia tradición religiosa, necesitamos conocer estas en­señanzas
no solamente a nivel intelectual, sino también a través de nuestra propia experiencia
más profunda. A veces comprendemos diferentes ideas religiosas en un plano demasiado
superficial o intelectual. Sin un senti­miento más profundo, la eficacia de la religión
queda li­mitada. Así pues, debemos practicar de forma sincera, y la religión
ha de convertirse en parte de nuestras vidas.

LA IMPORTANCIA DE UNA RELACIÓN ESTRECHA ENTRE LAS RELIGIONES

El segundo factor está más relacionado con la interac­ción entre las diferentes religiones del
mundo. En la actualidad, debido al ascenso del cambio tecnológico y a la economía
mundial, nos hallamos en una situación en la que jamás habíamos dependido tanto unos de otros.

Entre los diferentes países y continentes, se ha estableci­do una relación mucho más estrecha.
De hecho, la su­pervivencia de una región del mundo depende de la de las otras. En consecuencia,
el mundo ha establecido unos lazos mucho más estrechos, es más interdepen­diente y
existe más interacción humana. En tales circunstancias, la idea de pluralismo entre las
religiones mundiales es de suma importancia. En épocas pasadas, cuando se vivía en comunidades
alejadas unas de otras y las religiones surgían en relativo aislamiento, la idea de que solamente
existía una religión resultaba muy útil. Pero ahora la situación ha cambiado, y las circunstancias
son totalmente diferentes. Aceptar el hecho de que exis­ten diferentes religiones es de
esencial importancia, y para desarrollar un respeto mutuo genuino entre ellas, es
imprescindible establecer un contacto cercano entre las diferentes religiones.

Éste es el segundo factor que hará que las religiones mundiales sean efectivas a la hora
de ejercer un efecto benéfico para toda la humanidad. Cuando estaba en el Tíbet, no tenía
ningún contacto con personas de otras religiones, por ello mi actitud ha­cia ellas no era muy
positiva. Pero una vez tuve la opor­tunidad de conocer a personas de otras creencias y
aprender a partir del contacto personal y la experiencia, mi actitud hacia las demás religiones
cambió. Me di cuenta de lo útiles que son para la humanidad, y del po­tencial que cada una de ellas tiene
para contribuir a un mundo mejor. A lo largo de varios siglos, las religiones han aportado elementos
maravillosos para una evolu­ción mejor de los seres humanos e incluso hoy en día existe gran número
de seguidores del cristianismo, del islam, del judaísmo, del budismo, etcétera. Millones de personas
se están beneficiando de todas estas religiones. Para dar un ejemplo del valor que tiene conocer
a personas de diferentes creencias, mis encuentros con el fallecido Thomas Merton hicieron
que me diera cuenta de lo maravilloso y valioso que era como persona.

En otra ocasión, tuve la oportunidad de conocer a un mon­je católico en Montserrat, uno de
los famosos monaste­rios de España. Me habían dicho que este monje había vivido durante
varios años como ermitaño en una colina justo detrás de la abadía. Cuando visité el
monasterio, descendió de su ermita expresamente para conocerme. Dio la casualidad de
que su inglés era aún peor que el mío y esto me animó más para hablar con él. Nos
que­damos frente a frente y le pregunté: «En todos estos años, ¿qué has estado haciendo
en esa colina?». Me miró y contestó: «Meditación en la compasión, en el amor». Cuando
pronunció estas pocas palabras comprendí el mensaje a través de sus ojos. Desarrollé,
verdaderamen­te, una sincera admiración hacia aquella persona y hacia otros como él.
Este tipo de experiencias me ha ayudado a confirmar en mi mente que todas las religiones
mun­diales poseen el potencial para generar bondad en las personas, independientemente
de sus diferencias en fi­losofía y doctrina. Cada tradición religiosa
tiene su pro­pio mensaje maravilloso que transmitir.

Por ejemplo, desde el punto de vista del budismo, el concepto de un creador es ilógico; debido
a la manera en que el budismo analiza la causalidad, resulta un con­cepto difícil de comprender
para los budistas. No obstante, no cabe ahora profundizar en cuestiones filosófi­cas. El
punto importante aquí es que para las personas que siguen enseñanzas en las
que la creencia básica resi­de en un creador, este enfoque resulta muy eficaz.

Según esas tradiciones, el ser humano es creado por Dios. Ade­más, por lo que recientemente
he aprendido de mis ami­gos cristianos, no aceptan la teoría del renacimiento, por lo cual
tampoco aceptan las vidas pasadas o futuras. Aceptan solamente esta vida. Sin embargo,
sostienen que esta misma vida está creada por Dios, por el creador, y esta idea genera en
ellos un sentimiento de intimidad con él. Su enseñanza más importante es que, dado que
nosotros estamos aquí por voluntad de Dios, nuestro fu­turo depende del creador, y debido
a que éste está con­siderado como sagrado y supremo, nosotros debemos amarlo.

Lo que se observa de esta enseñanza es que nosotros deberíamos amar a nuestros
semejantes, los seres huma­nos; éste es el mensaje esencial. El razonamiento es que
si nosotros amamos a Dios, debemos amar a nuestros se­mejantes, los seres humanos,
porque ellos, como noso­tros, fueron creados por aquél. Su
futuro, así como el nuestro,
depende del creador; así pues, su situación es como la nuestra. En consecuencia, resultaría
cuestiona­ble la fe de las personas que dicen: «Amad a Dios», pero que no muestran un
amor sincero hacia sus iguales, los humanos. La persona que cree en Dios y
en el amor ha­cia él debe manifestar la sinceridad de su amor
a través del amor dirigido hacia sus semejantes.

Este tipo de en­foque es muy poderoso, ¿no os parece?. Si examinamos de esta manera
cada religión desde di­ferentes ángulos, no simplemente a partir de nuestra propia
postura filosófica, sino teniendo en cuenta dife­rentes puntos de vista, no cabe duda
de que todas las principales religiones tienen el potencial de hacer mejor al ser
humano. Esto es evidente: un contacto estrecho con personas de otras creencias
hace posible desarrollar una actitud mental amplia y respeto mutuo con relación a otras religiones.

El acercamiento a diferentes creencias me ayuda a aprender nuevas ideas, nuevas
prácticas, y nuevos métodos o técnicas que yo puedo incorporar en mi propia práctica.
De forma similar, algunos de mis her­manos y hermanas cristianos han adoptado ciertos
mé­todos budistas como, por ejemplo, la práctica de la con­centración mental en un solo
punto, así como técnicas que ayudan a desarrollar la tolerancia, la compasión y el amor.
Resulta de gran beneficio que practicantes de di­ferentes religiones se reúnan para
este tipo de intercam­bios. Además de desarrollar la armonía entre ellos, tam­bién
pueden obtenerse otros resultados benéficos.

Los políticos y los líderes nacionales hablan con fre­cuencia de la «convivencia» y el
«acercamiento» . ¿Por qué no puede ser así también entre las personas religio­sas?
Creo que ha llegado la hora. En Asís, en 1987, por ejemplo, líderes y representantes de
diferentes religio­nes mundiales se reunieron para orar juntos, aunque no estoy
seguro de que la palabra «oración» sea el término adecuado para describir de forma
exacta la práctica de todas estas religiones. En cualquier caso, lo importante es que
representantes de distintas religiones se reúnan en un mismo lugar y recen, cada
uno de acuerdo con su propia fe. Esto ya está sucediendo y, en mi opinión, algo muy
positivo se está generando. No obstante, todavía necesitamos poner más esfuerzo
en desarrollar la armo­nía y la proximidad entre las diferentes regiones del mundo,
ya que sin tal esfuerzo continuaremos experi­mentando los
numerosos problemas que dividen a la hu­manidad.

Si la religión fuera el único remedio para disminuir el conflicto humano y si este mismo
remedio se convirtiera en una fuente más de conflicto, sería algo desastroso. En la
actualidad, así como en el pasado, surgen conflictos en nombre de la religión debido
a diferencias religiosas, y en mi opinión esto es muy, muy triste. Pero como ya he
mencionado anteriormente, si pensamos con una mente más amplia y profunda,
nos daremos cuenta de que la si­tuación en el pasado era totalmente distinta a la
de hoy. Ya no vivimos de una manera aislada sino interdepen­diente. Por tanto, en la
actualidad es muy importante darse cuenta de que una relación estrecha entre las
di­ferentes religiones es algo fundamental; sólo así los dife­rentes grupos religiosos
tendrán la posibilidad de trabajar juntos de forma más íntima y hacer un esfuerzo
común en beneficio de toda la humanidad. Sinceridad y fe en la práctica religiosa
por un lado, y tolerancia religiosa y cooperación por el otro, comprenden
el primer nivel del valor de la práctica espiritual para la humanidad.

EL SEGUNDO NIVEL DE ESPIRITUALIDAD: LA COMPASIÓN COMO RELIGIÓN UNIVERSAL

El segundo nivel de espiritualidad es más importante que el primero porque sin importar
lo maravillosa que pueda ser una religión, las personas que la aceptan si­guen siendo un número
muy limitado. La mayoría de los cinco o seis mil millones de seres humanos que hay en
nuestro planeta, probablemente no practican ningún tipo de religión. De acuerdo con
la formación que han recibido por parte de su familia, quizá se identifiquen como
pertenecientes a uno u otro grupo religioso: «Yo soy hindú», «Yo soy budista», «Yo soy cristiano»,
pero en profundidad, la mayoría de estas personas no son nece­sariamente practicantes
de ninguna fe religiosa. Esto es así y está bien; el hecho de que una persona adopte
o no una religión es un derecho individual de cada uno. To­dos los grandes
maestros de la Antigüedad, tales como Buda, Mahavira, Jesucristo y Mahoma,
nunca lograron crear una conciencia espiritual en toda la humanidad, en todos
los seres humanos. En realidad, nadie puede hacer tal cosa.

Si estas personas no creyentes se llaman a sí mismas ateas no importa. De hecho,
según algunos eruditos occidentales, los budistas también son ateos, dado que no
aceptan el concepto de un creador. Por ello, a veces, añado una palabra más al describir
a los no creyentes y es la palabra «extremista»; los llamo no cre­yentes «extremistas». Estas
personas no son solamente no creyentes sino que son extremistas en su visión al
sostener que la espiritualidad no tiene ningún valor. Si embargo, debemos recordar
que ellas también forman parte de la humanidad y que, como todos los seres hu­manos,
tienen el deseo de ser felices, de vivir una vida fe­liz y en paz. Éste es el punto
importante. Por mi parte creo que no hay nada malo en continuar siendo no
creyente, pero mientras seamos parte de la hu­manidad, mientras seamos seres
humanos, tenemos ne­cesidad del afecto humano, de la compasión humana.

Ésta es, en realidad, la enseñanza fundamental de todas las tradiciones religiosas:
el punto esencial es la compa­sión o el afecto humano. Sin éste, incluso las creencias
religiosas pueden resultar destructivas. Por tanto, la esen­cia en la religión incluso
es la bondad de corazón. Desde mi punto de vista, el afecto humano o la compasión
es la religión universal. Sea uno creyente o no, todos necesi­tamos afecto humano
y compasión, porque nos da fuer­za interna, esperanza y
paz mental. Resulta, pues, algo in­dispensable para todos.

Examinemos, por ejemplo, la utilidad de un corazón bondadoso en la vida cotidiana.
Si nos sentimos de buen humor cuando nos levantamos por la mañana, si hay en
nosotros un sentimiento de bondad, automáticamente nuestra puerta interna
se abre a ese día. Incluso en el caso de que nos encontrásemos a una persona
desagra­dable, no experimentarí amos demasiada alteración y quizá incluso
conseguiríamos decirle algo agradable. Po­dríamos charlar con esa persona
poco amistosa y tal vez incluso mantener una conversación profunda. Sin
em­bargo, en un día en el que nuestro estado de ánimo es menos positivo y
nos sentimos irritados, de forma auto­mática se cierra nuestra puerta interna.

En consecuen­cia, incluso si nos encontramos con nuestro mejor ami­go o amiga
nos sentimos incómodos y tensos. Estos ejemplos muestran cómo nuestra
actitud interior marca una gran diferencia en nuestras experiencias diarias. Así
pues, para crear una atmósfera agradable, placentera, dentro de nosotros mismos,
de nuestras familias o nues­tro entorno, debemos darnos cuenta de que el origen
úl­timo de esa atmósfera placentera reside dentro de cada uno: un corazón bondadoso,
compasión humana, amor. El hecho de crear una atmósfera positiva y amistosa
nos ayuda automáticamente a disminuir el miedo y la in­seguridad. De esta
manera podemos, con mayor facili­dad, hacer nuevos amigos y provocar más sonrisas.


Des­pués de todo, somos animales sociales. Sin la amistad con otros seres humanos,
sin la sonrisa humana, nuestra vida se convierte en desdicha. La sensación de soledad
se hace insoportable. Se trata de una ley de la naturaleza; en otras palabras, según las
leyes naturales, dependemos unos de otros para vivir. Si bajo ciertas circunstancias,
de­bido a que algo no funciona en nosotros, nuestra actitud hacia nuestros semejantes,
de quienes dependemos, se vuelve hostil, ¿cómo podemos esperar alcanzar la paz
mental o disfrutar de una vida feliz? De acuerdo con la naturaleza básica humana,
o ley natural, el afecto -la compasión- es la clave para la felicidad.

Según la medicina contemporánea, un estado mental positivo, o paz mental,
resulta también beneficioso para nuestra salud física. Si estamos constantemente
alterados acabamos dañando nuestra propia salud. Por tanto, in­cluso en el aspecto
de la salud, la calma mental y la se­renidad son muy importantes. Esto demuestra
cómo el cuerpo físico de por sí aprecia y responde a la calidez hu­mana, a la paz mental.

LA NATURALEZA HUMANA FUNDAMENTAL

Si observamos la naturaleza humana fundamental, ve­mos que nuestra naturaleza no
es de carácter agresivo sino dócil. Por ejemplo, si examinamos diferentes ani­males, nos
damos cuenta de que los más pacíficos tienen una estructura corporal en concordancia
con su natura­leza; de forma similar, la estructura física de los animales de presa
también se ha desarrollado de acuerdo con lo que son. Comparemos el tigre y el
ciervo: existen gran­des diferencias en sus estructuras físicas. Cuando com­paramos
nuestro propio cuerpo con el de ellos, vemos que nosotros nos parecemos
más a los ciervos y a los co­nejos que a los tigres.

Incluso nuestros dientes son más parecidos a los de ellos, ¿no es así? No son como
los de un tigre. Nuestras uñas son otro buen ejemplo, pues ni tan siquiera puedo
cazar a un ratón sólo con mis uñas de humano. Por supuesto, debido a la inteligencia
humana, somos capaces de inventar y utilizar diferentes herra­mientas y métodos
para hacer cosas que sin ellos nos se­ría difícil realizar. Así, como podemos ver,
debido a nues­tra condición física pertenecemos a la categoría de animales
dóciles. Considero pues que ésta es la natura­leza humana fundamental tal
como enseña nuestra es­tructura física básica.

LA COMPASIÓN Y LA RESOLUCIÓN DE LOS CONFLICTOS

Dada nuestra situación global actual, la cooperación es esencial, en particular en
campos como la economía y la educación. En la actualidad, el concepto de que
las dife­rencias son importantes prácticamente ha desaparecido, como queda reflejado
en el movimiento por una Europa occidental unida. Este movimiento es, en mi opinión,
realmente valioso y muy oportuno. No obstante, el esfuerzo por crear este estrecho
vínculo entre las diferen­tes naciones no surgió debido a la compasión
o la fe re­ligiosa, sino más bien por necesidad.

Existe en el mundo una tendencia creciente hacia la conciencia global. En tales
circunstancias, una relación estrecha con los demás se ha convertido en un elemento
ligado a nuestra propia supervivencia. El concepto de la responsabilidad univer­sal,
basada en la compasión y el sentimiento de herman­dad, es hoy fundamental. El mundo
está lleno de con­flictos -por ideologías, por religión e incluso conflictos dentro de
las familias- basados en el hecho de que una persona quiere una cosa mientras otra
desea algo distin­to. Si examinamos el origen de todos estos conflictos, descubrimos
que hay varias, existen muchas causas dife­rentes, incluso dentro de nosotros mismos.

No obstante tenemos, a la vez, el potencial y la habili­dad para unirnos en armonía.
Todas estas otras cosas son relativas. Aunque existan muchos puntos que
originan conflicto, existen al mismo tiempo muchas posibilidades de generar unión
y armonía. Ha llegado el momento de poner mayor énfasis en la unión. Aquí, una
vez más, debe haber afecto humano. Por ejemplo, quizá uno ten­ga una opinión
religiosa o ideológica diferente a la de otra persona.

Si respetamos sus derechos y mostramos de forma sincera una actitud compasiva
hacia ella, en­tonces no importa si su idea se adapta a la nuestra; esto sería algo
secundario. Mientras la otra persona crea en ello y se beneficie de tal punto de vista,
está en su pleno derecho. Por tanto, debemos sentir respeto y aceptar el hecho
de que existen diferentes puntos de vista. Lo mis­mo sucede en el campo de la
economía: nuestros com­petidores también deben obtener algún tipo de bene­ficio,
porque ellos asimismo han de sobrevivir. En mi opinión, cuando tenemos
una percepción más amplia basada en la compasión las cosas empiezan a
ser mucho más fáciles. Una vez más, la compasión es el factor clave.

CONCLUSIÓN: EL SIGNIFICADO DE LA COMPASIÓN

He hablado extensamente acerca de la compasión sin explicar su verdadero
significado. Me gustaría ahondar en el sentido de la compasión, que a menudo suele
en­tenderse erróneamente. La genuina compasión está ba­sada no en nuestras
propias proyecciones y expectativas sino en los derechos del otro. Independientemente
de si la otra persona es un amigo íntimo o un enemigo, el he­cho de que desee la
paz y la felicidad y quiera superar el sufrimiento ha de servirnos de base para
desarrollar un genuino interés por su problema. Ésta es la compasión auténtica.

Normalmente, cuando nos interesamos por un amigo íntimo, llamamos a esto
compasión. Esto no es compasión, es apego. Incluso en el matrimonio, aquellos
que perduran a lo largo del tiempo lo hacen no debido al apego -aunque
generalmente está presente-, sino por­que también existe compasión. Los
matrimonios que duran sólo poco tiempo experimentan falta de compa­sión;
existe solamente apego emocional basado en pro­yecciones y expectativas.
Cuando el único punto de unión entre amigos íntimos es el apego, incluso
un pe­queño detalle puede hacer cambiar nuestras proyeccio­nes. Tan pronto
como cambian nuestras proyecciones, desaparece el apego,
porque estaba basado únicamente en aquéllas

Es posible tener compasión sin apego y, de forma si­milar, sentir enfado sin
odio. Por consiguiente, necesitamos hacer una distinción clara entre la
compasión y el apego, y entre el enfado y el odio. Esta claridad de con­ceptos
es útil en nuestra vida diaria y en nuestros esfuer­zos hacia la paz
mundial. Considero que éstos son los va­lores espirituales
fundamentales para la felicidad de todos los seres humanos,
independientemente de si uno es creyente o no.


TENZIN GYATSO

S.S. Dalai Lama

lunes, 31 de mayo de 2010

LA PELÍCANA DE LA MASONERÍA



LA PELÍCANA DE LA MASONERÍA

Por: Iván Herrera Michel


Con ocasión de mencionarlo en un cruce de mensajes con un Querido Hermano con quien suelo intercambiar reflexiones sobre el devenir de la Masonería, ha surgido entre algunos otros la inquietud sobre el pelicano y su alegoría Masónica en el Grado 18 del REAA.

El pelicano, o mejor dicho, la Pelícana que abre sus entrañas para alimentar a sus polluelos con su sangre la encontramos en múltiples grabados Masónicos, y en especial como emblema del Grado 18 del Rito Escocés Antiguo y Aceptado y de la Cuarta Orden de Sabiduría del Rito Francés que poseen una innegable alegoría cristiana. En ambos casos decora sus Mandiles.

En realidad, no es cierto que las madres pelícanas alimenten a sus crías de esta manera. Ni siquiera en estado de mucha penuria alimenticia. Los pichones son alimentados con peces que los dos padres les traen y brindan regurgitando de una bolsa de membrana flexible que tienen bajo del pico, y al ir creciendo ellos mismos los sacan de allí.

Es posible que esta forma curiosa de alimentar a los pichones aunado al hecho de que muchos ejemplares adultos cambian el color de sus plumas a castaño rojizo, por efecto de la carotina, haya dado lugar a la leyenda que afirma que los pelicanos se abren el pecho para alimentar a sus hijos. De las ocho especies que existen actualmente en seis prevalecen los colores gris y blanco. Las otras dos son grises oscuras. Se han encontrado fósiles de 40 millones de años de antigüedad y hoy se encuentran en todo tipo de aguas en todos los continentes, excepto en la Antártida. Por lo tanto, es un ave muy conocida aunque su carne es muy poco apetecida por su fuerte sabor a mariscos.

En la edad media y el renacimiento se hicieron muy populares unas publicaciones conocidas con el nombre de “Vocabulum Bestiarium” o Bestiarios, en los cuales se relacionaban artísticamente animales, plantas y rocas, acompañadas por una explicación inspirada en la moral católica. Hasta Leonardo Da Vinci hizo su propio Bestiario y hoy sobreviven unos 50 distintos de ellos.

En la gran mayoría de esos Bestiarios medievales se consignó en forma muy estandarizada el símbolo de la Pelícana que llega hasta al sacrificio para brindar su sangre a sus polluelos para personificar a Jesucristo, su pasión y/o representar la eucaristía. También lo encontramos en esculturas, tallas, ornamentos sacerdotales, Etc., en numerosas catedrales, iglesias, museos, colecciones privadas y hasta en el blasón de San Vicente de Paul.

En uno de esos antiguo Bestiarios, que hoy reposa en la Biblioteca Real de Bruselas, se narra una leyenda que sostiene que “el pelícano es muy apegado a sus pequeños, y cuando ellos nacen y comienzan a crecer se rebelan contra sus padres golpeándoles con sus alas al revolotear sobre él hasta que le hieren en los ojos. Entonces el padre se venga matándolos. La madre es de tal naturaleza que regresa al nido al tercer día, se sienta sobre los jóvenes muertos, abre su pecho con su pico y derrama su sangre sobre ellos, y así resucitan de la muerte, porque la prole, por instinto, al recibir la sangre tan pronto sale de la madre, beben.” Esta misma leyenda aparece escrito en el “Speculum Ecclesiae” del sacerdote, geógrafo, teólogo, filósofo, bibliógrafo y cosmólogo alemán benedictino del siglo XII, Honorio de Autum.

A la representación se le conoce como “La Piedad del Pelícano”, y consiste en que la Pelícana de pie o sentada al lado de los cuerpos sin vida de su cría, la cabeza inclinada hacia abajo, haciendo una curva con el cuello para cortarse el pecho, deja gotear su sangre para que se alimente o reviva la prole. Son dos variaciones de la misma idea.

La leyenda es claramente de origen precristiano. Lo más probable es que se haya originado alrededor del Mediterráneo oriental, Asia Menor o Asia Central, en donde es muy abundante esta ave. Algunos autores pretenden el origen de esta leyenda en los valles del Nilo en el Antiguo Egipto, pero lo cierto es que no figura en ningún jeroglífico ni en las pinturas o esculturas egipcias de esa época, aunque si se ha encontrado una fábula parecida pero con el buitre como protagonista.

Y dicho sea de paso, en esta leyenda se inspiró el destacado poeta romántico francés Alfred de Musset para su hermoso poema “La Noche de Mayo”.

De Asia o de Egipto, lo cierto es que el mito de la Pelícana hizo transito por Grecia y fue adoptado por el cristianismo que lo llevó a su imaginario durante un muy largo tiempo representando a Jesucristo. Se han conservado trovas de la Edad Media con la invocación “Pie Pelicano, Ora Pro Nobis” (Señor Pelicano, Ora por Nosotros), y en el siglo XIII Santo Tomás de Aquino en la quinta estrofa de su himno “Adoro te devote” (Te Adoro con Devoción) dedicado al Santísimo Sacramento (la hostia), musicalizado en el siglo XIX por Charles Gounod, se refiere a Jesucristo con el apelativo de Pelicano, de la siguiente manera:

Pie pellicane, Iesu Domine,
Me immundum munda tuo sanguine.
Cuius una stilla salvum facere
Totum mundum quit ab omni scelere.
Pelícano bueno, señor Jesús,
Límpiame de lo inmundo con tu sangre,
De la que una sola gota puede salvar
De todos los crímenes al mundo entero.

Para el Islam, en la península arábiga, Alá se sirve del pelicano y de su buche externo para proveer de agua a los peregrinos que viajan a la Meca. Por su parte, los alquimistas también adoptaron del cristianismo el pelicano para representar la Piedra Filosofal, la antítesis del cuervo y la resurrección, en una clara adaptación doctrinal de la muerte y resurrección de Jesucristo.

Lo cierto es que el pelicano no es un símbolo exclusivamente Masónico, ni nació en la Orden, ni pertenece al acervo de los Grados simbólicos, ni hacia parte del imaginario de los fundadores de la Masonería Especulativa en las islas británicas. A la Orden llegó para quedarse en Francia en el siglo XVIII proveniente del catolicismo y adoptó una nueva connotación, en honor a la verdad, no muy alejada de su contenido moral cristiano precedente.

En la Masonería, que como todos sabemos es “un sistema moral ilustrado por símbolos”, estos símbolos y las alegorías que los acompañan, como el arte, no deben hablar jamás a los sentidos, sino excitar la imaginación.

En la Orden Masónica, a diferencia de otras escuelas Iniciáticas, la adaptación pasó a representar la bondad y el servicio desinteresado a los demás. Es un emblema del amor y el sacrificio. Convida a brindarnos con grandeza al servicio a la humanidad.

Lorenzo Frau Abrines en su “Diccionario Enciclopédico Masónico” sostiene que “… es una madre que llena sus deberes, un buen padre para la familia, es la caridad entre los Hermanos”.

De nuevo, Lorenzo Frau Abrines, al referirse al pelicano, recuerda que el antiguo Grado Rosacruz Masónico “es eminentemente cristiano”, y Juan Carlos Daza, en su “Diccionario Akal de la Masonería”, complementa que esta ave es el “emblema del Grado Rosacruz, donde simboliza a Cristo y su “autosacrificio”.

A su vez, Albert Gallatin Mackey cree que el verdadero significado del pelícano es la restauración de sus pequeños hijos a la vida por su sangre, lo cual simboliza la resurrección. Que es algo que se entrelaza inequívocamente con el Cuarto de Reflexiones.

Por su lado, Daniel Ligou, en la novena edición de su “Dictionaire de la Franc-MaÇonnerie” dice que “en la Masonería su significado es claro: el pelicano es el emblema del amor (amor al prójimo, amor a la humanidad) impulsado por el sacrificio”.

En estos sentidos, tanto en el Grado 18º del REAA como en la 4ª Orden de Sabiduría del RF la figura de la pelicana que revive a sus hijos con su propia sangre se relaciona admirablemente con la rosa - que es uno de los emblemas de la feminidad - entrelazada con la cruz en su significado cristiano, significando la regeneración de la naturaleza con sus ciclos de muerte y renacimiento, de invierno y primavera, de oscuridad y posterior luz.