viernes, 7 de noviembre de 2014

MASONERIA Y VIDA EXTRATERRESTRE
(Por Eduardo Paz Esquerre)


LA HERMANDAD BLANCA DE LAS ESTRELLAS

Muchos de los grandes movimientos iniciáticos, religiosos o espiritualistas, antiguos y contemporáneos, han tenido dentro de sus filas a personas que han influenciado o teñido a sus respectivos movimientos, o a pequeños y secretos grupos inmediatos dentro de ellos, con una clara conciencia de la participación o contacto de vida extraterrestre en los asuntos espirituales de nuestro planeta.
En Muchos casos han afirmado estar en contacto con estos extraños seres desconocidos, Superiores Desconocidos, los cuales han transmitido informaciones valiosas, fragmentos de una sabiduría y de una ética que se adapta al país, la raza, la época y las regiones sociales de quienes los reciben. Dentro de estos movimientos o grupos espirituales se encuentra, a través de los siglos, entre otros, la Francmasonería.
El historiador de la francmasonería, George Oliver, escribió en 1823: "La antigua tradición masónica –y tengo mis buenas razones para ser de esta opinión- dice que nuestra ciencia secreta existía ya antes de la creación de este globo y que había sido ampliamente divulgada a través de otros sistemas solares".
No conocemos en detalle cuáles eran las “buenas razones” de Oliver para ser de esta opinión, pero entendemos que hay muchas personas a quienes se les hace difícil aceptar esta idea. Se deduce de la cita la existencia de antiquísimas civilizaciones en otros planetas o sistemas solares que habrían existido antes de nuestro mundo, poseedores de un saber excepcional.
Jacques Bergier opina que esta observación de Oliver, hecha en el siglo XIX, influyó en Leo Taxil, quien, a su vez lo hizo en el escritor Howard Phillips Lovecraft (1). Éste, atraído por el tema, lo desarrollaría en algunas de sus narraciones cosmogónicas, revestido de los extraños y terroríficos escenarios propios de su visión particular; por ejemplo, en su notable relato “En la noche de los tiempos”, escrito en 1934 (2).

UNA HOGUERA QUE ALUMBRA LEJOS
GIORDANO BRUNO (1548 – 1600). Sus estudios ocultistas como científicos lo hace un referente, tanto del mundo esotérico como del científico.
Cuando se creía que la Tierra era el centro del universo, Giordano Bruno fue quemado vivo en Roma, en 1600, por la Inquisición, por plantear que la Tierra era sólo un planeta en un sistema solar entre otros sistemas y que seres vivientes habitaban esos mundos. Para Bruno, la existencia de otros planetas habitados era parte de la magia. Insistió en el papel que deben jugar las matemáticas en la magia. Imprudente, habló demasiado… ¿Pero qué es la magia? Para Clarke “toda tecnología suficientemente adelantada no puede distinguirse de la magia”.

Una de las “puntas visibles” más importantes, dentro de muchas otras que permanecen en el oculto silencio, de contactos extraterrestres con miembros de la francmasonería en los tiempos pasados, fue Emmanuel Swendenborg (1,688 - 1,772), famoso vidente de Suecia quien afirmó haber recibido visitas regulares de “ángeles”, de haber visitado remotos lugares del cielo mediante la proyección astral y haber hablado con seres espirituales de otros planetas, entre los que cabe mencionar los del planeta Mercurio y Marte (3).
Enmanuel Swendenborg (1688 - 1722)
Swendenborg fue un hombre interesado en casi todos los campos del conocimiento humano. Escribió 150 obras de 17 ciencias; hablaba fluidamente nueve idiomas. Científico, ingeniero de minas, militar, astrónomo, físico, zoólogo, financiero, economista, músico, miembro del Parlamento, vidente, místico, aseguraba tener relaciones diarias con los espíritus, a los cuales describe dentro de sus 32 volúmenes religiosos titulados “Cielo e infierno”. Ahondando en el lenguaje simbólico de la Biblia, escribió doce volúmenes sobre el significado psicológico de dos libros de ésta, el Génesis y el Éxodo (4). Fundó el Rito Masónico que lleva su nombre.

AQUEL CUERPO HECHO CON LUZ DE LAS ESTRELLAS
Podemos observar que la proyección astral juega un papel importante en los contactos extraterrestres que Swendenborg manifestó haber tenido. Recordemos que el Cuerpo Astral es el doble o contraparte etérea de nuestro cuerpo físico, más sutil y distinto de la estructura orgánica con la cual coincide normalmente. La palabra “astral” proviene del griego “aster” que significa estrella. Los griegos entendían que el cuerpo astral estaba hecho de un material “como de estrellas” que rodeaba el alma. Cuerpo Sideral es otro de sus nombres, del latín “sidus”, que también quiere decir estrella. La razón de este nombre es que generalmente el cuerpo astral emite un destello luminoso y está hecho de un sutilísimo material que vibra a altísima frecuencia (5).
En relación a los viajes astrales que habría realizado Swedenborg a otros planetas, considero conveniente mencionar que C. W. Leadbeater, teósofo, masón grado 33º, notable clarividente, en un estudio detallado y clasificado de los habitantes del plano astral, manifiesta que, en dicho plano, además de los astrales de seres humanos encarnados (vivientes en el mundo físico) y de los desencarnados (muertos en el mundo físico), se encuentran, ocasionalmente, los Astrales de Extraterrestres, de “altísimos Adeptos procedentes de otros planetas de nuestro sistema solar” y de los “todavía más excelsos visitantes provenientes de lejanísimas distancias…”. Además, dice, circunstancialmente se pueden encontrar los astrales de “dos grandes evoluciones no humanas que actualmente comparten el uso del planeta terrestre y sobre los cuales está prohibido dar referencias”. También en el plano astral, señala, se encuentran el cuerpo astral de los animales (que permanecen muy poco tiempo en él) y los espíritus de la naturaleza: gnomos (tierra), ondinas (agua), sílfides (aire) y salamandras (fuego). Para Leadbeater, los seres divinos llamados “Devas” por los hinduistas son equivalentes a los llamados “Ángeles” en Occidente, y sus huestes se incrementan mayormente de otras humanidades del sistema solar (6).
Por otro lado, observamos que San Pablo, al parecer, nos describe un viaje astral hacia otros planetas del cielo en el siguiente pasaje bíblico: “Conozco a un hombre en Cristo, que hace catorce años (si en el cuerpo, no lo sé; si fuera del cuerpo, no lo sé; Dios lo sabe) fue arrebatado hasta el tercer cielo. Y conozco al tal hombre (si en el cuerpo, o fuera del cuerpo, no lo sé; Dios lo sabe), que fue arrebatado al paraíso, donde oyó palabras inefables que no le es dado al hombre expresar” (II Corintios, Cap. 12, Vers. 2-4).
EL RITO SOCRÁTICO, que inaugurara Juan de Toland en 1720, adoptó, al año siguiente, el sistema de Swendenborg. Esta masonería tuvo ocho grados, de los cuales, el último, Kadosch, era conferido, preferentemente, a aquellos propios de un estado de realización espiritual, que a los llamados “maestros en cábala” de carácter especulativo. EL RITO DE LOS ILUMINADOS, constituido también conforme con el Manual de Swedenborg, se dio a conocer en 1,745 (7). Eliphas Levi (1810 – 1875) opina que la denominación “Iluminado”, que generalmente se da a los Adeptos, ha sido mal interpretado dándosele un sentido místico “como si significara hombres cuyas inteligencias creen haber sido iluminadas por un día milagroso”. “Iluminado significa -dice- simplemente conocedor y poseedor de luz, bien sea por el conocimiento del gran agente mágico o por la noción racional y ontológica de lo absoluto”. Dentro de este contexto, para él, la palabra “luz” es equivalente a “magnetismo”, pero prefiere la primera por ser más tradicional en ocultismo y porque expresa, en forma más completa, la naturaleza de este agente secreto.

ANTIGUAS FORMAS DE COMUNICACIÓN: EL “TELEVISOR” ASTRAL DE LOS MAGOS Y LOS INCAS
Eliphas Levi, comentando que los médiums tiptológicos, y aquellos que hacen hablar los espíritus con cartas alfabéticas, están muchos siglos retrasados en sus procedimientos, nos habla de la existencia de “un instrumento oracular cuyas palabras son siempre claras y seguras, por medio del cual uno puede comunicarse con los siete genios de los planetas” (8).
Para el propósito de comunicarse con estos seres de los planetas, dice que es suficiente con “comprender el sistema de analogía universal, tal como lo ha establecido Swendenborg en su Clave Jeroglífica de lo Arcano” (9).
Eliphas Lévi (1810- 1875), nombre adoptado por el mago y escritor ocultista francés Alphonse Louis Constant. Se inició en la masonería el 14 de marzo de 1861 en la Logia “Rosa del Perfecto Silencio”. En 1871 escribió el manuscrito “Grimore franco-latomorum”, dedicado a la explicación de los ritos de la francmasonería (publicado después de su muerte).
Esto pone en evidencia la existencia de técnicas para comunicarse con seres del exterior del mundo, elaboradas por Swendenborg y que habrían sido difundidas entre los iniciados que reunían las condiciones para estas operaciones.

Otro recurso o técnica antigua para supuestamente comunicarse con seres de otros planetas, lo constituyen los famosos “espejos negros” como el que usó John Dee (1527 . 1608) que también uso Swendenborg. El “espejo” le fue dado a John Dee por un ser rodeado de luz, el 25 de mayo de 1561, al que él llamó “ángel” para simplificar. Éste le dijo que mirando en el cristal vería otros mundos y podría establecer contacto con inteligencias distintas de las del hombre. Los extraños seres con los que Dee se comunicó hablaban una lengua desconocida que él aprendió y a la cual llamaba lengua “enoquiana” (de Enoc, que también se escribe Enoch, nombre de aquel personaje bíblico que fue llevado al cielo, como el profeta Elías; este último, transportado en un “carro de fuego”). La lengua enoquiana constituyó contemporáneamente la base de la doctrina secreta de la más dinámica de las sociedades secretas operativas de nuestro tiempo: “The Golden Dawn in Outer” (“El Alba Dorada del Exterior”) que en 1888 consagrara en Londres el Templo Isis Urano (10). Pero esta técnica de comunicación, la de los “espejos negros”, no es una exclusividad europea. Se usaba también en otros lugares del mundo. Lo que predomina en la época actual es el método de la escritura psicográfica o telepatía instrumentalizada.

En 1575 se publicó la “Relación de los Ritos y Fábulas de los Incas” de Cristóbal de Molina “el Cuzqueño”. Es decir, seis años antes de que John Dee tuviera su encuentro con el misterioso ser rodeado de luz. Molina fue párroco de la Iglesia de Nuestra Señora de los Remedios en el Cuzco. Para recopilar sus informaciones sobre “las idolatrías” de los Incas, hizo llamar a los más ancianos maestros y sacerdotes Incas que pudo, muchos de los cuales fueron contemporáneos de Huayna Cápac, conocedores de las tradiciones y ritos de su pueblo. Entre las historias que Molina escuchó de los labios indios y registró en su libro, está la historia de Inca Yupanqui: éste, mientras se dirigía a visitar a su padre Wiracocha Inca, que se encontraba en Sacsahuana, vio caer del cielo una “tabla de cristal” en una fuente llamada de Susurpuquio. En la tabla vio una figura humana que emitía rayos resplandecientes, la cual le llamó y le habló identificándose como su padre el Sol. Le dijo que él habría de conquistar muchas naciones, dándole, además, otras instrucciones. La imagen humana resplandeciente desapareció. El espejo, similar al cristal, quedó en manos del Inca, en el cual, después –dice la crónica de Molina el Cuzqueño- éste “veía todas las cosas que quería”.

Según Garcilazo de la Vega, los Incas, además del quechua que era la lengua general, oficial, que impusieron a todos los pueblos que conquistaban, “tuvieron otra lengua particular, que hablaban entre ellos, que no la entendían los demás indios ni les era lícito aprenderla, como lenguaje divino” (11).

Este otro “lenguaje divino”, exclusivo, secreto, de la jerarquía Inca, aparte del quechua, ¿era algún tipo de lengua “enoquiana”? No lo sabemos. Hacen falta estudios más profundos y minuciosos sobre las técnicas y procedimientos de magia usados por la más alta jerarquía del sacerdocio Inca, muy por encima de las formas mágicas de la población común y de las supersticiones del vulgo. Entendiendo correctamente, la magia es una vía de conocimiento diferente a las vías racionales y lógicas a las que estamos acostumbrados, y, por la cual, en tiempos antiguos, los hombres se acercaron a conocimientos profundos y trascendentales. Hoy la civilización moderna se acerca a ellos mediante otros recursos de la ciencia experimental, formal, racionalista, de base materialista. Los antiguos dieron más énfasis a conocimientos que estaban en relación con el desarrollo del ser, más que a los aspectos prácticos de la capacidad de tener, en cuyo campo permanecieron simples y con una tecnología naturalista.

Según el “manuscrito Voynich” –parcialmente traducido por Newbold-, Róger Bacon (1214 – 1294) habría visto en un espejo cóncavo especial, una estrella en forma de caracol que se encontraba entre el ombligo de la constelación de Pegaso, el busto de Andrómeda y la cabeza de Casiopea. Por este medio habría comprendido que la nebulosa de Andrómeda era una galaxia como la nuestra, muchos siglos antes de que existieran los gigantescos telescopios de hoy, con los cuales se observan las nebulosas lejanas (12).
Estatua de Róger Bacon (1214 – 1294) en el Museo de Historia Natural de Oxford.
Papus (el Dr. Gerard Encausse) da una lista de varios tipos de “espejos negros” en su libro “Tratado Elemental de Magia Práctica”. Incluso da instrucciones de cómo construir algunos y de cómo usarlos correctamente para ver durante las ceremonias rituales de magia. Aún así, el secreto para ver en un “espejo negro” no está en el espejo en sí, sino en cierto entrenamiento, desarrollo y capacidad psíquica y mental, personal, de aquél que mira.
Dr. Gérard Encausse (1865 – 1916), esoterista francés más conocido como Papus, fundó en 1891 una orden masónica de Martinistas denominada la “Orden de los Superiores Desconocidos”. Fue miembro de la Logia “Isis”.

UNA CADENA VIVIENTE DE HERMANDAD QUE VIENE DESDE LAS ESTRELLAS
Hacia 1760, el benedictino Dom Pernety fundó en Aviñón una sociedad de masonería hermética, inspirada en las doctrinas de Swendenborg, bajo el nombre de Iluminados de Aviñón. Este rito francmasónico pasó de allí a Montpellier en 1779 bajo el nombre de Academia de los Verdaderos Masones que al poco tiempo se fusionó con las sociedades masónicas teosóficas del sur y del este, en la gran corriente de la Francmasonería Martinista. En 1783 el Marqués de Thon fundó también un Rito swendenborgiano en París.
Para comprender la diseminación de las experiencias, prácticas mágicas e ideas de Swendenborg sobre la vida extraterreste en numerosas logias masónicas de Europa, y cómo muchos compartían sus puntos de vista y quizás tuvieron sus propias experiencias al respecto, citamos al Gran Maestre de la primera logia francmasónica de Londres, Jean Théophile Desaguliers, francés de origen, quien, en el libro que publicó en 1723 sobre la historia y las doctrinas de la francmasonería, profetiza sobre el próximo advenimiento de una sabiduría universal traída del exterior del mundo (13).

El filósofo alemán Enmanuel Kant (1724 – 1804), que planteó el dilema empírico-racionalista y a quien se debe una nueva teoría objetiva de ética, proporciona informaciones sobre los habitantes de otros planetas. Kant afirma que estos habitantes son tanto más ricos en vida espiritual cuanto más se alejan del Sol. Sería interesante saber de dónde obtenía Kant tales informaciones. Pero no olvidemos que Kant, contemporáneo de Swendenborg, impresionado por las cualidades de éste, dedicó, a la vida y al pensamiento del vidente, una pequeña obra titulada “Sueños de un Visionario, Explicados con Sueños de la Metafísica” (14).

Inmanuel Kant (1724 - 1804)

Vimos, en la primera cita de este artículo, que el historiador de la francmasonería, George Oliver, en 1823 da un origen extraterrestre a la tradición masónica. Muchos años después, a fines del siglo pasado, esta idea vino a ser respaldada, en un sentido general,por H.P. Blavatsky, fundadora de la Sociedad Teosófica. Basada en un antiguo y misterioso manuscrito oriental conocido como las “Estancias de Dzyan”, afirmaba que hace varios millones de años llegaron de Venus los Hijos del Fuego, los Señores de la Llama, quienes constituyeron la primera Jerarquía Oculta de la Tierra, alimentadora de los Adeptos y centro emanador de toda vida oculta. “Dzyan” es una palabra tibetana que quiere decir Sabiduría, Conocimiento Divino.

Sobre este manuscrito, Blavatsky basa la primera parte de su monumental obra “La Doctrina Secreta” (15). Según este punto de vista cosmogónico, se deduciría que todas las tradiciones iniciáticas, incluida la masónica y la de la Sociedad Teosófica, tendrían sus raíces en este Centro Único, Conservador Perpetuo de la Llama Interior de la Sabiduría, de origen exterior, que se habría manifestado, siempre encendida, a través de los grandes ciclos de vida y muerte de continentes que se renuevan periódicamente, de acuerdo a las necesidades de evolución del planeta y las de maduración y cosecha de los distintos sembríos de las formas vivientes, incluida la humana, sobre ella.
Helena Petrovna Blavatsky (1831- 1891) fue iniciada en la Francmasonería en el Rito Antiguo y Primitivo de Memphis y Misraim. Escribió, en 1889, el libro “Orígenes del Ritual en la iglesia y en la masonería”.

LA TIERRA REFULGENTE DE LA MASONERÍA
C. W. LEADBEATER (1854 – 1934) y ANNIE BESANT (1847 – 1933) en atuendo masónico. Ella se inició en la Logia Masónica “Human Dity” Nº 6, de Londres, en 1902.

Por otro lado, en concordancia con los puntos de vista de George Oliver y de H.P. Blavatsky, antes citados, C. W. Leadbeater, grado 33º, escribió lo siguiente en su libro “La vida oculta en la Masonería”: “Hace millares, quizá millones de años, que por orden del Rey espiritual del mundo se fundó la Masonería, y aún es una de las más poderosas armas en Sus manos y uno de los más eficientes canales de su bendición”.
Se sobrentiende que el Rey espiritual a que se refiere Leadbeater es al Jefe de aquellos a quienes se les nombra con los títulos de los “Hijos del Fuego”, “Los Señores de la Llama”, llegados de Venus, mencionados en la “Doctrina Secreta”.
Annie Besant y C. W. Leadbeater, discípulos de H.P.Blavatsky, en su libro “El Hombre ¿De Dónde y Cómo Vino? ¿Adónde Va?”, describen literariamente así la llegada de la Jerarquía Espiritual constituida por los hombres de Venus:
“Con el estruendoso bramido de un torrente y envuelta en ígneas nubes que cubrían el firmamento de disparatadas lenguas de fuego, descendió entonces de inconcebibles alturas, relampagueando a través de los aéreos espacios, la carroza de los Hijos del Fuego de los Señores de la Llama, que venidos de Venus, posaron sobre la Isla Blanca, risueñamente tendida en el seno del Mar de Gobi” (…) Sanat Kumara advenía acompañado de sus discípulos los tres Kumaras y sus ayudantes, los treinta poderosos seres que (…) estaban revestidos de los gloriosos cuerpos que Ellos mismos habían formado por el poder de Kriyashakti. Ellos eran la Primera Jerarquía Oculta, alimentadora de los futuros Adeptos y centro de toda vida oculta. La morada de estos seres fue y es la imperecedera Tierra Sagrada en que sempiternamente brilla la Estrella refulgente, símbolo del monarca de la Tierra, el inmutable Polo en cuyo torno se enhebra de continuo la vida de nuestro planeta”.
Según sostienen algunas hermandades espirituales poco conocidas a nivel del gran público, Sanat Kumara ha permanecido en nuestro planeta sosteniendo en secreto su desarrollo desde entonces. Apoyando así mismo la labor de los grandes maestros y conductores espirituales que han trabajado en público y secreto a través de las edades. Mítico o real, a título informativo, como toda la documentación que hemos ido presentando en el transcurso de esta exposición, transcribimos un aspecto del pensamiento de Sanat Kumara, tal como fue recibido y registrado por medio de un sistema vocal de naturaleza telepática en el Principal Retiro Exterior de la Hermandad de los Siete Rayos en los Andes peruanos:
“Si supierais cuántos innúmeros mundos hay en el espacio –estrellas de gran majestad y belleza que aparecen como resplandecientes gemas en el terciopelo negro del Omniverso-, los millones de almas que están clamando, y sus voces resuenan como un repicar de paz hacia la Tierra. Si los hombres tuvieran conciencia de este amor y este afecto y este designio, los problemas de la Tierra no serían problemas en absoluto. Por consiguiente, es nuestro deber darles este mensaje que es un mensaje doble: un aviso para que se preparen para lo que ha de venir en las aguas y los vientos; y en segundo lugar, el mensaje de que hay seres que se preocupan, que obran como emisarios del Uno Infinito. Decidles que son amados, que serán guiados tal como piden ser guiados: “Pedid y se os dará; buscad, y hallaréis; llamad y se os abrirá”. Serán atrapados y llevados adonde las águilas se reúnen. No se los hallará en necesidad. Decidles que su Padre los ha oído. Su Padre está siempre lleno de gracia y de amor para con Sus hijos. Soy aquél cuya grandeza es como la más pequeña partícula de arena en la Tierra y es tan bajo como la cima de la más alta montaña” (16).
Es evidente que por encima del hombre existen otras nobles inteligencias que se expresan en distintas dimensiones del universo, en otros niveles de existencia. Así nos lo enseñó Jesucristo cuando dijo: “De cierto os digo: entre los que nacen de mujer no se ha levantado otro mayor que Juan el Bautista; pero el más pequeño en el reino de los cielos, mayor es que él” (Mateo, Cap. 11, Vers. 11).
Nuestro propósito es abrir al lector una puerta hacia otra dimensión de comprensión, por la que pueda trasladarse, intuitivamente, hacia el sentido inefable de una experiencia expresada antigua y modernamente. Que pertenece al pasado, pero que es, a la vez, el futuro delante de nuestros ojos. Con lo dicho aquí, apenas hemos empezado a levantar el velo que cubre una realidad desconocida sobre la que hay que meditar, comprender. Y es que, para los efectos de lo que queremos comunicar, como dijo Shakespeare, “el pasado solamente es un prólogo”. Y todavía hay mucho que decir sobre este tema.

NOTAS Y REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS
(1) Jacques Bergier: “Los Extraterrestres y la Historia”. Capítulo 6: Los Visitantes de la Edad Media.
(2) H.P Lovecraft, precisando el sentido de sus narraciones, en una oportunidad dijo: “Todos mis relatos, por muy distintos que sean entre sí, se basan en la idea central de que antaño nuestro mundo fue poblado por otras razas que, por practicar la magia negra, perdieron sus conquistas y fueron expulsados, pero viven aún en el exterior, dispuestas en todo momento a volver a apoderarse de la Tierra”. Como epígrafe de su relato titulado ”La Llamada de Cthulhu”, Lovecraft puso este párrafo de Algernon Blackwood, uno de los precursores de los mitos de Cthulhu: “Es concebible que tales Potencias o seres hayan sobrevivido desde una época infinitamente remota en que la conciencia se manifestaba quizá a través de cuerpos y formas que ya hace tiempo se retiraron ante la marea de la ascendiente humanidad, formas de las que sólo la poesía y la leyenda han conservado un fugaz recuerdo bajo el nombre de dioses, monstruos, seres míticos de toda clase y especie”. En: Howard Phillips Lovecraft y otros, “Los Mitos de Cthulhu” –Narraciones de horror cósmico. Selección, estudio preliminar, introducciones, bibliografía y notas de Rafael Llopis-. Sorprendentemente la opinión de Lovecraft es coincidente, ene líneas generales, con la opinión de Albert Einstein sobre los OVNIS: “Los platillos voladores existen, y el pueblo que los posee es un pueblo de seres humanos que partieron de la Tierra hace 20,000 años” (citado en, Henry Durrant, “OVNIS, Realidad o Ficción”).
(3) John Weldon/Zola Levitt: “OVNIS, ¿qué está sucediendo en la Tierra?”
(4) Wilson Van Dussen: “Las alucinaciones como el mundo de los espíritus” –Estudio comparado de los relatos de alucinaciones de pacientes con la descripción del mundo de los espíritus de E. Swendenborg-.
(5) Anthony Martin: “Teoría y práctica de la proyección astral” –Una guía preliminar de las teorías sobre las experiencias fuera del cuerpo y de las técnicas para liberar el cuerpo astral-. Ver también: Sylvan Muldoon y Hereward Carrington, “La proyección del cuerpo astral”.
(6) C. W. Leadbeater: “El plano astral y el plano mental”.
(7) Serge Raynaud de la Ferriere: “El Libro Negro de la Francmasonería”.
(8) No olvidemos que la astronomía y astrología tradicional consideraba la existencia de siete planetas: Sol, Luna, Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno.
(9) Eliphas Levi: “La Clave de los Misterios”.
(10) Jacques Bergier: “Los Libros Condenados”.
(11) Garcilazo de la Vega: “Los Comentarios Reales de los Incas”, Libro Séptimo, capítulo I.
(12) Jacques Bergier: “Los Libros Condenados”.
(13) Jacques Bergier: “Los Extraterrestres y la Historia”.
(14) Jacques Bergier, Ob. Cit en el numeral anterior. Y Massimo Inardi, “Mente sin Fronteras”.
(15) H. P. Blavatsky: “La Doctrina Secreta”.
(16) Brother Philip: “El Secreto de los Andes”.
Helena Blavatsky, John Yarker y el Rito de Memphis Mizraím

Desde los comienzos de su peregrinación espiritual, Helena Petrovna Blavatsky estuvo en contacto con francmasones, frecuentando círculos masónicos, cuando la Masonería mixta aún era una utopía. En su adolescencia accedió a la biblioteca de su bisabuelo materno Paul Vasilyevitch Dolgurouki, donde descubrió en los libros el enigmático mundo de la Francmasonería y fue cautivada por la increíble personalidad de Alessandro Cagliostro.
En 1849, poco antes de casarse con Nikifor Blavatsky, HPB había huído de su casa siguiendo al Príncipe Galitzin, un masón que “tenía reputación de ser un mago” (1). Tras el casamiento fallido con Blavatsky, la joven Helena volvió a escaparse y viajó por todo el mundo: desde Perú hasta el Tibet.
En Italia HPB combatió en la batalla de Metana (1867), donde conoció a Giusseppe Garibaldi, que sería posteriormente Gran Hierofante del Rito de Memphis. Años más tarde, en Estados Unidos, Helena Petrovna se reúne con Henry Steel Olcott, un espiritista convencido que pertenecía además a una logia norteamericana del Rito Escocés Antiguo y Aceptado.
El correcto manejo de la terminología masónica y sus secretos fue plasmado en la primera gran obra teosófica de HPB titulada “Isis sin Velo” (1877), donde se dedican varias páginas a desentrañar algunos misterios de la Masonería. Entre los autores citados por la autora aparecía John Yarker, que era en ese entonces la autoridad máxima del Rito de Memphis y Mizraím, 95º, 33º del R:.E:.A:.A:. y 90º del Rito de Misraim.
Al leer la voluminosa obra de HPB, John Yarker quedó fascinado con el conocimiento oculto que poseía esta asombrosa mujer y le envió un diploma de la rama femenina de la Sat Bhai, comenzando una fluida comunicación por correspondencia con los jerarcas de la ST.
Recordemos que la Sat Bhai era una órden esotérica cuyo nombre significaba “Siete Hermanos” , y que “su nombre alude al pájaro Malacocersis Grisis, el cual siempre vuela en grupos de siete. [La Sat Bhai] tiene siete grados descendientes, cada uno con siete discípulos (...) y siete grados ascendentes o de Perfección, Ekata o Unidad. Su objetivo es el estudio y desarrollo de la filosofía de la India. De algún modo, su razón de existir dejó de ser necesaria cuando la Sociedad Teosófica fue establecida por H.P. Blavatsky”. (2)
Después de cartearse con HPB, Yarker dispuso algunos cambios en la organización de la Sat Bhai: “propuso que aquellos que pasaran al segundo grado debían estudiar los Vedas y los de tercer grado deberían practicar la genuina masonería oriental”. (3)
En agosto de 1877, la Sociedad Teosófica nombra a Yarker miembro honorario de la misma y éste, reconociendo el valor de la obra blavatskiana, envía el 24 de noviembre un nuevo diploma, aceptando a HPB como Hermana en el Rito de Adopción de Mamphis y Mizraím, otorgándole el grado más alto: Princesa Coronada 12º. (4)
Cuando este segundo diploma generó grandes discusiones en los círculos masónicos, H.P. Blavatsky respondió:
“Yo nunca recibí grados “regulares” en las Logias masónicas occidentales. Naturalmente, entonces, no he recibido ninguno de esos grados, yo no soy masón de grado 33 (...) Mi experiencia masónica –se usted quiere llamarla de ese modo a mi afiliación en varias Hermandades masónicas orientales y Fraternidades Esotéricas –está confinada a Oriente. Pero, mientras tanto, eso no impide que yo conozca, al igual que todos los “masones” orientales todo lo relacionado a la Masonería Occidental (...) y ni, desde la recepción del diploma enviado por el “Soberano Gran Maestro” (...) que yo quiera titularme como un masón”. (5)
Sin embargo, la relación entre Yarker y los teósofos fue tan fuerte que la ST estuvo a punto de convertirse en un grupo masónico. Dice Henry Olcott, el primer presidente de la Sociedad: “El 15 de abril de 1878 comenzamos a conversar (...) para constituir a nuestra Sociedad [Teosófica] en un cuerpo masónico con un ritual y grados; la idea era que ésta sería un complemento ideal para los altos grados de Masonería, regresando a ella el elemento vital del misticismo oriental que ésta había perdido. (...) Ahora que regreso en mi visión a este tiempo, nosotros estábamos, nada más ni nada menos, que planeando repetir el trabajo de Cagliostro, cuya logia egipcia fuera en sus días un poderoso centro para la propagación del pensamiento oculto oriental”. (6)
La relación de la discutida Helena Blavatsky con John Yarker y la Masonería dio mucho que hablar y estas habladurías aparecieron en la peor obra de René Guénon titulada “El teosofismo”, donde este autor dice con malicia que “la Masonería “irregular” es [poco] conocida por el gran público y comprende organizaciones muy variadas, algunas de las cuales están estrechamente unidas al ocultismo; en general son agrupaciones ordinarias, mientras que [la Masonería “regular”], por su parte, afecta tratarlas con el más profundo menosprecio, llegando a considerarlas vulgares “falsificaciones”. Una de las figuras más curiosas de esta Masonería “irregular” fue el inglés John Yarker, fallecido en el año 1913; fue autor de muchas obras sobre la historia y el simbolismo masónico y acerca de estos temas profesaba ideas muy particulares, entre otras bizarras opiniones sostenía que “el masón iniciado es sacerdote de todas las religiones”. Creador o renovador de varios ritos, estaba ligado al mismo tiempo a una multitud de asociaciones ocultas con pretensiones iniciáticas más o menos justificadas. (...) Yarker había sido amigo de Mazzini y Garibaldi, y en el ambiente de éstos conoció antes a Madame Blavatsky, quien lo nombró miembro de honor de la ST desde su fundación. En retribución a esto, una vez aparecido “Isis sin velo”, Yarker confirió a Madame Blavatsky el grado de “Princesa Coronada”, el más alto grado (...) Estas recíprocas atenciones no escasean entre los jefes de tales agrupaciones; se podría pensar que el título de “Princesa Coronada” convendría muy mal a la deslucida presentación legendaria de Madame Blavatsky, hasta tal punto de que parecería una ironía; pero hemos conocido a otras personas a quienes se les confirió el mismo título y no poseían la instrucción más elemental. Yarker pretendía haber recibido de Garibaldi su dignidad de “Gran Hierofante”, pero la legitimidad de esta sucesión fue discutida siempre en Italia, donde existía otra organización del Rito de Memphis y Mizraím”. (7)
Como hemos visto, Helena Petrovna Blavatsky, que puede ser considerada el gran pilar del esoterismo contemporáneo, perteneció a la Masonería en el Rito de Memphis y Mizraím, habiendo sido nombrada “Princesa Coronada” Grado 12 por su amigo John Yarker, con el cual existió un relacionamiento profundo.
Las relaciones entre Masonería y Sociedad Teosófica no finalizarían con la muerte de HPB sino que, años más tarde, Annie Besant (sucesora de Helena Blavatsky y segunda presidenta de la ST) se colocaría el mandil masónico de acuerdo a la Co-Masonería o Masonería Mixta (Droit Human), con la cual el mismo John Yarker colaboró en los últimos años de su vida. (8)
(1) Cesar Sisson, Marina: “Informativo HPB” Nro.1. Los informativos están disponibles en www.blavatsky.net/portuguese
(2) Yarker, John: “The Arcane Schools”
(3) Ranson, J.: “A short history of the Theosophical Society”, citado en “Informativo HPB” Nro.17
(4) Dice el nombramiento: “To the Glory of the Sublime Architect of the Universe. Ancient and Primitive Rite of Masonry. Derived
through the Charter of the Sovereign Sanctuary of America, From the Grand Council of the Grand Lodge of France. Salutation on all points of the triangle. Respect to the Order. Peace, Tolerance, Truth. To all illustrious and enlightened Masons throughout
the World-Union, Prosperity, Friendship. Fraternity. We, the Thrice-Illustrious Sovereign Grand Master General, and we, the Sovereign Grand Conservators, thirty-third and Last degree of the Sovereign Sanctuary of England, Wales, etc., decorated the Grand Star of
Sirius, etc., Grand Commanders of the Three Legions of the Knights of Masonry, by virtue of the high authority with which we are invested, have declared and proclaimed and by these presents do declare and proclaim our illustrious and enlightened Brother, H. P. Blavatsky, to be an Apprentice, Companion, Perfect Mistress, Sublime Elect Scotch Lady, Grand Elect, Chevaliere de Rose Croix, Adoniramite Mistress, Perfect Venerable Mistress, and a crowned Princess of Rite of Adoption. Given under our hands and the seals of the Sovereign Sanctuary for England and Wales, sitting in the Valley of London, this 24th day of November, 1877, year of true light 000,000,000. John Yarker, 33º Sovereign Grand Master; M. Caspari, 33º Grand Secretary; A. D. Loewenstark, 33º Grand Secretary”
(5) Blavatsky, Helena: “Collected Writtings”, citado en “Informativo HPB” Nro.17.
(6) Olcott, Henry: “Historia de la Sociedad Teosófica” (“Old Diary Leaves”)
(7) Guénon, René: “El teosofismo”
(8) Yarker escribía en la revista “The Co-Mason”.
¿Existe alguna relación entre la masonería y el ocultismo? (II)
César Vidal


Como ya señalamos, la historia del ocultismo contemporáneo resulta imposible de escribir sin hacer referencia a las conexiones de prácticamente todos sus dirigentes con la masonería. En algunos casos, como Éliphas Lévi o Papus, se trató de ocultistas que se identificaban con la cosmovisión masónica, aunque no tanto con su organización formal; en otros, como Reuss, Westcott, Waite, Olcott o Mathers, de masones que crearon movimientos destinados a profundizar en el ocultismo. Finalmente, no faltaron los masones que, como Annie Besant o Aleister Crowley, pensaron que habían superado en sus conocimientos lo que se enseñaba en las logias.

Empecemos por Alphonse-Louis Constant, denominado "el último de los magos" y también "el renovador del ocultismo en Francia", y más conocido por su pseudónimo de Éliphas Lévi. Nacido el 11 de febrero de 1810, Constant fue ordenado sacerdote católico. Su interés por el ocultismo le llevó a redactar algunas obras de magia –Doctrina de la magia trascendente (1855), Ritual de la magia trascendente (1856) e Historia de la magia (1860)– ya antes de ser iniciado en la masonería.

La iniciación tuvo lugar el 14 de marzo de 1861 en la Logia Rosa del Perfecto Silencio de París, subordinada al Gran Oriente francés. De manera bien reveladora, la iniciación obedeció a la petición de sus amigos Fauvety y Caubet, que eran masones y que consideraban que los conocimientos mágicos de Constant podían resultar de interés para la logia. También lo creía Constant, que afirmó al ser iniciado que venía a "mostraros el objetivo para el cual fue constituida vuestra asociación" [1].

El 21 de agosto de 1861 la logia confirió a Constant el grado de maestro, y el mes siguiente pronunció en su seno un discurso sobre los Misterios de la iniciación. El tema despertó una enorme expectación, pero también provocó el sentimiento anticatólico de alguno de los masones, como un tal Ganeval. Constant acabó retirándose de la logia precisamente por ese comportamiento, que interpretó como una señal de anticatolicismo y que le parecía indigno.

Papus.Gérard Anaclet Vincent Encausse, alias Papus [2], fue otro ejemplo de ocultista estrechamente relacionado con la masonería. Nacido en La Coruña, España, el 13 de julio de 1865, hijo de un químico francés y una española, en su juventud se dedicó al estudio de la Cábala, el Tarot, la magia, la alquimia y los escritos de Éliphas Lévi. Se unió a la Sociedad teosófica –de la que luego hablaremos– al poco de ser fundada por madame Blavatsky, aunque no tardó en abandonarla, al contemplar su interés por Oriente.

Papus estaba muy influido por el marqués Joseph Alexandre Saint-Yves d'Alveydre, que había heredado los papeles de Antoine Fabre d'Olivet, uno de los padres del ocultismo francés. En 1888 Papus, Saint-Yves y el marqués Stanislas de Guaita fundaron la Orden cabalística de Rosacruz. Tres años después Papus estableció la Orden de los Superiores Desconocidos, comúnmente conocida como la Orden de los Martinistas.

La orden en cuestión se basaba en dos ritos masónicos extintos: el de los Elegidos Cohen, de Martínez Paschalis (o Pasqually), y el rectificado de Saint Martin, de Louis Claude de Saint-Martin, "el filosófo desconocido". La Orden Martinista sería la ocupación principal de Papus en los años siguientes, y ha perdurado como una parte central de su legado.

La ocupación principal, que no la única. En 1893 Papus fue consagrado obispo de la iglesia gnóstica de Francia, fundada por Jules Doinel en 1890 con la intención de resucitar la religión de los cátaros. Por si fuera poco, en 1895 Papus se unió al Ahathoor Temple de la Golden Dawn (Aurora Dorada) de París.

El interés de Papus por la masonería fue extraordinario. Le desagradaba el carácter ateo de algunos masones del Gran Oriente francés, pero a la vez organizó, para el 24 de junio de 1908, una conferencia masónica internacional. Fue precisamente en el curso de esta conferencia donde Papus recibió del masón Theodor Reuss la patente para establecer un Supremo Gran Consejo General de los ritos unificados de la masonería antigua y primitiva, y, muy posiblemente, el control de la OTO –a la que nos referiremos más adelante– en Francia.

Emblema de la Sociedad Teosófica.Papel mucho mayor representó la masonería en la fundación del grupo ocultista más importante del siglo XIX. Nos estamos refiriendo a la Sociedad Teosófica. Fundada en 1875 por Helena Blavatsky [3], su primer presidente fue el coronel Henry Steel Olcott, un masón. El 24 de noviembre de 1877 la propia Blavatsky fue iniciada en la masonería. Sin embargo, más importante que ese episodio es la manera en que para sus puntos de vista se basó en la Royal Masonic Cyclopaedia, publicada ese mismo año y debida a Kenneth Mackenzie.

Madame Blavatsky desarrollaría su especial visión del ocultismo en La doctrina secreta e Isis sin velo, dos obras a las que se ha acusado no sin razón de contener abundante material plagiado. Sin embargo, lo más interesante no es su carácter no original –algo que compartiría, por ejemplo, con las visiones de la adventista Ellen White–, sino la existencia de no pocos paralelos con la visión gnóstico-masónica de Pike. En madame Blavatsky también existe una insistencia en el enorme valor de las religiones paganas –especialmente, de sus manifestaciones mistéricas–, en la minimización del cristianismo como Verdad, en creencias como la posibilidad de autodeificación del ser humano o la reencarnación, e incluso en un luciferinismo muy similar al de Albert Pike.

Dentro de una línea típica históricamente en la Gnosis, madame Blavatsky contraponía el positivo Lucifer al Jehová bíblico, que era, ni más ni menos, Caín, el protoasesino [4].

Madame Blavatsky fue un personaje enormemente comprometido al que se acusó, con razón, de perpetrar fraudes en sesiones de espiritismo y de aprovecharse de sus adeptos. En ese contexto, la asociación de la ocultista con la masonería resultaba un tanto delicada, y hubo quien se atrevió incluso a cuestionarla. Sería la propia Blavatsky la que defendería la realidad de su iniciación en una carta publicada por el Franklin Register del 8 de febrero de 1878.

Annie Besant.También resulta significativo el hecho de que las dos continuadoras de la obra de madame Blavatsky, las ocultistas Annie Besant y Alice Bailey, tuvieran una vinculación muy estrecha con la masonería. Annie Besant, feminista, partidaria de la independencia de Irlanda y de la India y fundadora de distintas instituciones destinadas a la expansión del ocultismo, es un personaje esencial para comprender la entrada del orientalismo en Occidente décadas antes de la Segunda Guerra Mundial.

Presidenta de la Sociedad Teosófica desde 1907 hasta su muerte, en 1933, había sido ya iniciada en la masonería el 26 de septiembre de 1902. En 1911 se convirtió en vicepresidenta y Gran Maestra del Consejo Supremo de la orden internacional de la Comasonería, una obediencia que permite la iniciación de mujeres y que había sido fundada en Francia en 1893. La comasonería se extendería precisamente a Gran Bretaña en 1902, gracias al empeño de la Sociedad Teosófica y, muy especialmente, de Annie Besant.

Por lo que se refiere a Alice Bailey, debe indicarse que su marido, Foster, era masón –llegó a colaborar en el Master Mason Magazine– y autor del libro El espíritu de la masonería. El libro de Foster Bailey sigue la línea de Pike y de otros autores masones anteriores y posteriores en el sentido de vincular las enseñanzas de la masonería con la Cábala, la Gnosis, los misterios de Isis o el culto de Krishna. Al igual que madame Blavatsky o Annie Besant, Alice Bailey compartía un claro luciferinismo y debe ser considerada como un claro precedente del movimiento actual de la Nueva Era.

La vinculación entre la Sociedad Teosófica y la masonería no ha disminuido con el paso de los años. Todavía en la actualidad son masones los principales difusores de esta secta, y no deja de ser significativo que Mario Roso de Luna [5] (1872-1931), el teósofo español más conocido, autor de una biografía de madame Blavatsky, fuera iniciado en la masonería en Sevilla, en enero de 1917. Pero la Sociedad Teosófica no fue una excepción.

[1] Caubet, Souvenirs, París, 1893, página 4.
[2] El pseudónimo Papus arranca del Nuctemeron de Apolonio de Tiana, donde denomina al genio asociado con los médicos.
[3] Sobre madame Blavatsky (con bibliografía), véase: C. Vidal, Los incubadores de la serpiente, Madrid, 1997.
[4] La Doctrina secreta, sección IV.
[5] Esteban Cortijo es desde hace años el gran estudioso de la muy sugestiva biografía de Roso de Luna. Sobre el tema, véase: Esteban Cortijo, Mario Roso de Luna. Estudios y opiniones, 1989; Ídem, Mario Roso de Luna. Imágenes de una vida. Cartas al hijo, Mérida, 1990.
LA MASONERÍA MIXTA
Georges Martin, Cofundador de la Masonería Mixta en 1893



Poco después de iniciar a Maria Deraismes, la logia Les Libres Penseurs de Pecq tuvo que abandonar su propósito de iniciar a más mujeres y abatió columnas. Georges Martin pasó los once años siguientes ocupado en que la convivencia mixta en las logias pudiera ser un hecho. Debió recorrer numerosos talleres de la Gran Logia Simbólica Escocesa tratando de convencer sobre la oportunidad del ingreso femenino e intentando que se afiliase a Maria Deraismes. No tuvo éxito. Las logias de adopción a su entender no eran la solución. Al final solo se entreveía una solución; fundar una nueva logia. Se ha llegado a decir que Georges Martin era «el verdadero fundador» de “El Derecho Humano”.

Georges Martin, pretendiendo desarrollar una Obediencia Mixta, puso en sus manos la constitución de aquel primer núcleo. Bajo estas circunstancias, el 14 de marzo de 1893 se reunieron 16 mujeres en torno a Maria Deraismes, dispuestas a ingresar en la Masonería. El 1 de abril se abrió la Cámara del Medio con la afiliación de Georges Martin. Sin embargo, Maria Deraismes murió el 7 de febrero de 1894.



La Gran Logia Simbólica Escocesa de Francia pasó inmediatamente de taller a Gran Logia y a Obediencia. María Georges Martin asumió la Presidencia del Gran Consejo y recibió el título de Gran Maestra. Pronto empezaron a llegar las peticiones de Patentes para formar logias mixtas. El 11 de mayo de 1899 quedó constituido el Supremo Consejo Universal Mixto.

La teósofa Francesca Arundale presentó a Annie Besant a los esposos Martin. Annie Besant fue iniciada poco después en la logia nº 1, Le Droit Humain y ese mismo año de 1902 fundó en Londres la logia nº 6, Human Duty. Annie Besant llegó en 1905 a Gran Inspector General, grado 33 y fue admitida en el Supremo Consejo Internacional Mixto. Pasados dos años, en 1907, fue elegida Presidenta de la Sociedad Teosófica. De esta manera, Teosofía y Masonería tuvieron un fértil punto de encuentro a través de Annie Besant. En efecto, mientras que en 1910 esta obediencia masónica sólo contaba con seis logias, en un breve espacio de tiempo Annie Besant consiguió que en 1911 se extendiera a otros países como Inglaterra, Holanda, Italia, Canadá, Estados Unidos, e incluso la India, hasta un total de catorce jurisdicciones. Otro de los presidentes de la Sociedad Teosófica fue Jinarajadasa, masón hindú que durante varios años fue Maestro de Ceremonias de una logia de la India y después fue Venerable Maestro, llegó a ostentar el grado 30 del escocismo.



Meses antes de la muerte de Georges Martin en 1914, se creó la Gran Logia Mixta en París «formada en gran parte por logias disidentes del Derecho Humano». Blanche Lantoine, la esposa del historiador francmasón, fue elegida Secretaria General de aquella nueva Gran Logia Mixta. Una vez creada la Federación Francesa, aquellas logias volvieron al seno de Derecho Humano en 1922.

Marie Bonnevial (1841-1918) institutriz y mujer de acción implicada siempre en causas nobles, se comprometió a fondo en la obra feminista iniciada por Maria Deraismes desde Le Droit des Femmes. Fue fundadora en 1901 del Consejo Nacional de Mujeres Francesas, y la Gran Maestra de la Orden Masónica Mixta Internacional, El Derecho Humano, entre 1914-1918.

A comienzos de septiembre de 1902, el Congreso Masónico Internacional reunido en Ginebra confirmaba la vía de la Adopción para las mujeres. Y años más tarde, la Asociación Masónica Internacional tuvo que abordar esta espinosa cuestión de modo que, tras su constitución en 1921, indicaría sin lugar a dudas en el artículo 3º de los Estatutos, ratificados en 1923 que «Las Potencias masónicas adherentes deben estar formadas de hombres exclusivamente». Igualmente, en 1929 la Gran Logia de Inglaterra declaró que no podría mantener relaciones con ninguna Obediencia que reconociera el rito mixto. En 1930 el Gran Oriente de Francia también prohibió el rito mixto, ejemplo que siguió la Gran Logia de Francia.

Belén Zárraga y Ferrero, iniciada en la logia Severidad nº 88 de Valencia en noviembre de 1896 (Gran Oriente Ibérico)



Belén Zárraga fue una de las Vicepresidentes del Congreso de librepensamiento de 1906 celebrado en Buenos Aires. Era «representante de la logia Virtud de Málaga». La logia Virtud, auspiciada primero por el Oriente Francés, pasó a depender del Oriente Nacional de España del Vizconde de Ros en 1890. En 1916 la encontramos vinculada a la masonería mixta argentina alcanzando el grado 33º del escocismo.

El Derecho Humano prendió en España en el periodo de entre-guerras a partir de 1919. Dependiento de la Sociedad teosófica, fue creada la Orden de la Estrella de Oriente, que tenía expedidos unos 833 certificados en enero de 1917. Julia Armisén era la secretaria de la Rama de Madrid y Bartolomé Bohorques secretario de la de Valencia. Ambos, ayudarán a formar la primera logia de El Derecho Humano en España. Julia Armisén Tomás estaba casada con Ernesto Catalá, otro teósofo conocido. Blanche Mesnage, grado 33º de Le Droit Humain y Secretaria del Supremo Consejo Universal Mixto, el 30 de marzo de 1923 dio instrucciones a Manuel Treviño para la fundación en España de “El Derecho Humano”. Previamente ya existía el «triángulo» San Albano con miembros y maestros suficientes para constituirse en logia. Así, en la Tenida Solsticial de 22 de diciembre de 1924 se acordó transformar el triángulo en Logia solicitando «Carta Patente» al Supremo Consejo de Le Droit Humain.

Convención Internacional de la Obediencia Mixta "El Derecho Humano" en agosto de 1920

Por tanto, las primeras mujeres que aportaron su trabajo a la masonería mixta no llegaron ni desde el librepensamiento ni desde las organizaciones para la emancipación femenina. Llegaron desde el ámbito de la Teosofía, ya que los hombres masones que propiciaron el arraigo de la Orden Masónica Mixta Internacional en aquellos primeros tiempos eran a su vez teósofos.

Extractado de: María José Lacalzada de Mateo, El cimiento mixto en Masonería, El derecho humano en España (1893-1963), Zaragoza, 2007, pp. 16-97.

United Masonic Assembly - UMA 2014

GRAN LOGIA HISPANA DE NORTEAMERICA
G:.M:. DAVID MUÑOZ 33°

G:.M:.David Muñoz 33° Sob Gran Comendador Victor Serna 33°

Consejo Supremo Confederado para los Estados Unidos de Norteamerica


Sob:. Gran Comendador I:.P:.H:. Victor Serna 33°

Gran Logia Hispana de Norte America UMA 2014

Convencion UMA 2014
Muy Respetable Gran Maestro de La Gran Logia Hispana De Norteamerica David Muñoz Jr. Dando la Bienvenida a Todos Los Hermanos a La Convencion UMA

Gran Logia Hispana de Norte America .Las Vegas .Nevada

 

miércoles, 5 de noviembre de 2014

Priorato de New York - Orden del Pellicano


Valle de Queen, New York Octubre 27 del 2014
Resolución de Priorato General de New York No. 07-2014/gp-nyc

Visto, la solicitud de reestructuración administrativa y funcional del Priorato General de la Orden Templaria -Pieta del Pellicano- sobre el cargo de Vice Prior General de la orden en New York y para cual fue designado el Fra+ Carlos Fuentes.

Considerando:
Que el responsable de funcionamiento General de la orden en la Jurisdicción de New York es el Fr++ Prior, nombrado por el Fra+++ Gran Prior General Victor Serna con sede en la ciudad de Nevada.

Que la creación del cargo de Vice Prior y la designación del Fr+ fue potestad del Gran Prior de nuestra honorable orden.

De conformidad con la estructura de nuestra orden y su jerarquía administrativa, normada por su Constitución y Reglamentos respectivos, el cargo de VICE PRIOR no se ajusta a la necesidades actuales del Priorato General de New York

Que, los dispuesto por nuestras leyes actuales y antiguas de los Prioratos esparcidos en el mundo, el Fra++  Victor Salazar Prior de la Orden está facultado para remover, nombrar o ratificar cargos o posiciones de hermanos designados dando cuenta al Fr+++ Victor Serna .
Gran Prior General de nuestra Orden.

Que en sesión ordinaria del Consejo Prioral de New York de fecha octubre 13 del 2014 y a recomendación del Gabinete de Honorables Caballeros de la Orden,

Se resuelve:

Artículo Único.- Dar por concluidas a partir del 03 de Noviembre del 2014 la designación del Fr+ CARLOS FUENTES en el cargo de VICE PRIOR de la Orden en el Priorato de New York, dándoles la gracias por los servicios prestados a nuestra honorable y antigua institución en esta parte de los Estados Unidos.


Regístrese, Comuníquese y Archívese

Gran Prior de New York
Fra ++ Victor Salazar

El Sombrero Masónico
El Sombrero Masónico<br />
Uno de los enseres más misteriosos del atuendo masónico es el sombrero. Sobre él existe poca o casi nula información en la literatura de los tres grados de la masonería Universal. En la doctrina masónica de Ap:. publicada en español se dice casi unánimemente que el atuendo masónico consta de mandil y guantes blancos; en la correspondiente al 3er grado, se habla de la banda (en algunos ritos como el francés moderno su uso es opcional). Pero en ningún caso se habla expresamente del sombrero. Este trabajo pretende ser solo un resumen y compilación de información encontrada en diversas fuentes.<br />
El sombrero ha sido de uso común entre los constructores desde la más remota antigüedad, al igual que el mandil y los guantes; el primero para protegerse de los elementos y los segundos para cubrirse de las rajuelas de la cantera. No obstante, si esto fuera así, quienes debieran usarlos serían entonces principalmente los AAp:. y CComp:., que son quienes están en la mina y en la cantera, en lugar de los MM:., que dirigen el trabajo, o bien todos sin excepción, pero como sabemos esto no sucede así.<br />
Por supuesto que todas estas prendas tienen un sentido esotérico y ritual, propio del oficio. Para ejercer y ser partícipe del Arte, son necesarias las herramientas e instrumentos y la personalidad profesional que se presume haber adquirido. Es difícil imaginar a un mago sin el sombrero cónico y su túnica, a un abogado sin su toga y su birrete, a un médico sin su bata blanca, a un sacerdote sin su sotana y su mitra, a un militar sin uniforme, etc.<br />
Desde el punto de vista hermético, durante las ceremonias rituales de prácticamente todas las religiones, por lo regular quien las oficia o los personajes de alto rango en la jerarquía eclesiástica o los participantes en general, mantienen cubierta su cabeza, en particular la coronilla. Y es que la cabeza es receptáculo de la fuerza vital, de la mente, la inteligencia, la sabiduría, el alma, la razón y la coronilla el asiento del Chakra Supremo.<br />
La Corona de los soberanos no era un mero elemento decorativo. El metal o metales de base, la combinación de piedras preciosas y/o semi preciosas, el mismo procedimiento de forjado, era producto de un concienzudo trabajo astrológico, alquímico y mágico, tendiente a potenciar las facultades y minimizar las debilidades de quien debiera ser su único portador, tal como se hace aun en la actualidad con el anillo de un nuevo papa o con el sombrero del mago.<br />
En los países occidentales se descubre la cabeza ante la presencia de un superior como símbolo de respeto. En los países orientales se descubren los pies antes de entrar en un recinto de veneración.<br />
En la antigua Roma ya se rezaba con la cabeza cubierta o con velo. Un gorro de lana llamado Pileus era permitido usarlo solo por los romanos libres por nacimiento o por los esclavos liberados, este gorro después se convirtió en emblema de Libertad. Estaba prohibido para los esclavos usar el Pileus.</p>
<p>Históricamente era costumbre que un miembro del Parlamento Inglés usará sombrero cuando se dirigía a cualquier otro miembro del Parlamento. Si la persona se levantaba a hablar sin sombrero no tardaban en escucharse los gritos de los demás miembros que clamaban “Orden!!!, órden!!!”<br />
En Francia, era la costumbre de los monjes en la Sorbonne (anteriormente llamada Universidad de París, la cuál fue fundada en 1257 por Robert de Sorbon), remover el sombrero de su cabeza cuando un miembro no deseaba hablar o estaba de acuerdo con lo que decían los demás.<br />
Los Caballeros Medievales usaban en sus justas un yelmo decorado con plumas, lanzadas hacia el cielo, símbolo aéreo, mercurial, celeste, en perfecta armonía con la vocación errante en la tierra del Caballero.<br />
A los judíos, el gorro (kiphá) se les pone a la edad de 13 años, y se hace una ceremonia especial que se llama Bar o Bat Mitzvá, que significa el tiempo en que se despierta en el alma el deseo de impartir.<br />
En el catolicismo, el Sacerdote oficiante usa la tiara y los obispos, cardenales, etc. usan el bonete, un tocado que cubre su coronilla, similaral Kippa Judío. Su color es igual al de su respectiva sotana, de acuerdo a su jerarquía. Se utiliza para impedir la evaporación y la consiguiente merma de energía que el sacerdote durante la ceremonia va acumulando en su interior y que más tarde, en el preciso momento de la bendición, descarga en beneficio de los fieles, sin permitir que por natural propensión esa energía retorne sin provecho a los planos superiores.<br />
Estos ejemplos ilustran lo que dentro de la Masonería podemos comprender en una forma sencilla: El sombrero impide que el Maestro pierda energía y mantenga su capacidad de irradiar sus luces y conocimientos. Cabe señalar que el sombrero masónico es denominado de diferente manera: "sombrero", "birrete", "gorro", "triángulo", "toca", "frigio", etc.; y puede encontrarse de formas muy variadas: Podemos ver a masones ataviados en Logia con un sombrero de Copa; un sombrero de tres picos; un sombrero tipo turco o marroquí, una boina, un tocado de estilo musulmán, forma helicoidal que parece ser la más generalizada. En lo que si hay aparentemente un consenso general, es que el sombrero masónico debe ser de lana, de color negro, liso, en muchos casos lleva al frente una Escuadra y un Compás con la "G" en medio. También a veces, luce alrededor de su parte inferior un cordón negro, dorado o plateado.<br />
Hay masones que afirman que según la costumbre, el sombrero masónico forma parte de los arreos del grado de Maestro, aunque –repetimos- no existe ningún fundamento documental al respecto. Algunos de ellos lo usan en todas las cámaras, otros –los más- sólo en la Tercera y aún cuando no está prohibido, puede interpretarse que quien no lo usa lo está haciendo fuera de la etiqueta que se debe observar.<br />
Se dice también de manera oficiosa, que el sombrero que se debe portar es aquel en uso en el país o región donde se trabaja, lo cual debe tener sus reservas, pues por ejemplo, los masones mexicanos de la región del bajío se verían en aprietos o trabajarían con poca comodidad portando el elegante sombrero de charro dentro del templo.<br />
Hay quienes afirman que el sombrero que cubre la cabeza en los dignatarios y oficiales del taller se denomina "frigio" y al igual que la babeta del Mandil en los AAp:. y los guantes, éste también cubre un Chakra energético en los MM:. MM:., aunque lamentablemente el uso del sombrero así como de los guantes sea una práctica un tanto olvidada en los talleres.<br />
El uso del sombrero se mantiene vivo en el escocismo. En el R:.E:.A:. y A:. los Maestros Masones acostumbran portarlo cuando sesionan en la Cámara del Medio. En el Rito Escocés Rectificado, el sombrero es parte de la vestimenta masónica, junto con el mandil, los guantes y la espada. No tener su sombrero (o su espada) equivale a querer entrar en Logia sin mandil o sin guantes.<br />
Desde el grado de Aprendiz, todos los hermanos pueden traer su sombrero, pero solo los maestros pueden cubrirse con él durante los trabajos. Los Aprendices y Compañeros, no gozando de la autorización para traer puesto el "Chef", deslizan ligeramente la mitad bajo el mandil, del lado izquierdo.<br />
En la Masonería, resulta evidente que el uso del sombrero o mejor dicho de cubrirse la cabeza, principalmente en ceremonias solemnes, va más allá del uso meramente decorativo, o de una práctica social, o de moda; y trasciende también la simple forma (si es que tuviere alguna "oficial"). Posee un sentido esotérico y ritual profundo, que requiere ser rescatado, en su fondo y forma, para ser usado con todo el conocimiento de causa que se merece.<br />
M:. M:. Víctor Javier Patiño García
Uno de los enseres más misteriosos del atuendo masónico es el sombrero. Sobre él existe poca o casi nula información en la literatura de los tres grados de la masonería Universal. En la doctrina masónica de Ap:. publicada en español se dice casi unánimemente que el atuendo masónico consta de mandil y guantes blancos; en la correspondiente al 3er grado, se habla de la banda (en algunos ritos como el francés moderno su uso es opcional). Pero en ningún caso se habla expresamente del sombrero. Este trabajo pretende ser solo un resumen y compilación de información encontrada en diversas fuentes.
El sombrero ha sido de uso común entre los constructores desde la más remota antigüedad, al igual que el mandil y los guantes; el primero para protegerse de los elementos y los segundos para cubrirse de las rajuelas de la cantera. No obstante, si esto fuera así, quienes debieran usarlos serían entonces principalmente los AAp:. y CComp:., que son quienes están en la mina y en la cantera, en lugar de los MM:., que dirigen el trabajo, o bien todos sin excepción, pero como sabemos esto no sucede así.
Por supuesto que todas estas prendas tienen un sentido esotérico y ritual, propio del oficio. Para ejercer y ser partícipe del Arte, son necesarias las herramientas e instrumentos y la personalidad profesional que se presume haber adquirido. Es difícil imaginar a un mago sin el sombrero cónico y su túnica, a un abogado sin su toga y su birrete, a un médico sin su bata blanca, a un sacerdote sin su sotana y su mitra, a un militar sin uniforme, etc.
Desde el punto de vista hermético, durante las ceremonias rituales de prácticamente todas las religiones, por lo regular quien las oficia o los personajes de alto rango en la jerarquía eclesiástica o los participantes en general, mantienen cubierta su cabeza, en particular la coronilla. Y es que la cabeza es receptáculo de la fuerza vital, de la mente, la inteligencia, la sabiduría, el alma, la razón y la coronilla el asiento del Chakra Supremo.
La Corona de los soberanos no era un mero elemento decorativo. El metal o metales de base, la combinación de piedras preciosas y/o semi preciosas, el mismo procedimiento de forjado, era producto de un concienzudo trabajo astrológico, alquímico y mágico, tendiente a potenciar las facultades y minimizar las debilidades de quien debiera ser su único portador, tal como se hace aun en la actualidad con el anillo de un nuevo papa o con el sombrero del mago.
En los países occidentales se descubre la cabeza ante la presencia de un superior como símbolo de respeto. En los países orientales se descubren los pies antes de entrar en un recinto de veneración.
En la antigua Roma ya se rezaba con la cabeza cubierta o con velo. Un gorro de lana llamado Pileus era permitido usarlo solo por los romanos libres por nacimiento o por los esclavos liberados, este gorro después se convirtió en emblema de Libertad. Estaba prohibido para los esclavos usar el Pileus.

Históricamente era costumbre que un miembro del Parlamento Inglés usará sombrero cuando se dirigía a cualquier otro miembro del Parlamento. Si la persona se levantaba a hablar sin sombrero no tardaban en escucharse los gritos de los demás miembros que clamaban “Orden!!!, órden!!!”
En Francia, era la costumbre de los monjes en la Sorbonne (anteriormente llamada Universidad de París, la cuál fue fundada en 1257 por Robert de Sorbon), remover el sombrero de su cabeza cuando un miembro no deseaba hablar o estaba de acuerdo con lo que decían los demás.
Los Caballeros Medievales usaban en sus justas un yelmo decorado con plumas, lanzadas hacia el cielo, símbolo aéreo, mercurial, celeste, en perfecta armonía con la vocación errante en la tierra del Caballero.
A los judíos, el gorro (kiphá) se les pone a la edad de 13 años, y se hace una ceremonia especial que se llama Bar o Bat Mitzvá, que significa el tiempo en que se despierta en el alma el deseo de impartir.
En el catolicismo, el Sacerdote oficiante usa la tiara y los obispos, cardenales, etc. usan el bonete, un tocado que cubre su coronilla, similaral Kippa Judío. Su color es igual al de su respectiva sotana, de acuerdo a su jerarquía. Se utiliza para impedir la evaporación y la consiguiente merma de energía que el sacerdote durante la ceremonia va acumulando en su interior y que más tarde, en el preciso momento de la bendición, descarga en beneficio de los fieles, sin permitir que por natural propensión esa energía retorne sin provecho a los planos superiores.
Estos ejemplos ilustran lo que dentro de la Masonería podemos comprender en una forma sencilla: El sombrero impide que el Maestro pierda energía y mantenga su capacidad de irradiar sus luces y conocimientos. Cabe señalar que el sombrero masónico es denominado de diferente manera: “sombrero”, “birrete”, “gorro”, “triángulo”, “toca”, “frigio”, etc.; y puede encontrarse de formas muy variadas: Podemos ver a masones ataviados en Logia con un sombrero de Copa; un sombrero de tres picos; un sombrero tipo turco o marroquí, una boina, un tocado de estilo musulmán, forma helicoidal que parece ser la más generalizada. En lo que si hay aparentemente un consenso general, es que el sombrero masónico debe ser de lana, de color negro, liso, en muchos casos lleva al frente una Escuadra y un Compás con la “G” en medio. También a veces, luce alrededor de su parte inferior un cordón negro, dorado o plateado.
Hay masones que afirman que según la costumbre, el sombrero masónico forma parte de los arreos del grado de Maestro, aunque –repetimos- no existe ningún fundamento documental al respecto. Algunos de ellos lo usan en todas las cámaras, otros –los más- sólo en la Tercera y aún cuando no está prohibido, puede interpretarse que quien no lo usa lo está haciendo fuera de la etiqueta que se debe observar.
Se dice también de manera oficiosa, que el sombrero que se debe portar es aquel en uso en el país o región donde se trabaja, lo cual debe tener sus reservas, pues por ejemplo, los masones mexicanos de la región del bajío se verían en aprietos o trabajarían con poca comodidad portando el elegante sombrero de charro dentro del templo.
Hay quienes afirman que el sombrero que cubre la cabeza en los dignatarios y oficiales del taller se denomina “frigio” y al igual que la babeta del Mandil en los AAp:. y los guantes, éste también cubre un Chakra energético en los MM:. MM:., aunque lamentablemente el uso del sombrero así como de los guantes sea una práctica un tanto olvidada en los talleres.
El uso del sombrero se mantiene vivo en el escocismo. En el R:.E:.A:. y A:. los Maestros Masones acostumbran portarlo cuando sesionan en la Cámara del Medio. En el Rito Escocés Rectificado, el sombrero es parte de la vestimenta masónica, junto con el mandil, los guantes y la espada. No tener su sombrero (o su espada) equivale a querer entrar en Logia sin mandil o sin guantes.
Desde el grado de Aprendiz, todos los hermanos pueden traer su sombrero, pero solo los maestros pueden cubrirse con él durante los trabajos. Los Aprendices y Compañeros, no gozando de la autorización para traer puesto el “Chef”, deslizan ligeramente la mitad bajo el mandil, del lado izquierdo.
En la Masonería, resulta evidente que el uso del sombrero o mejor dicho de cubrirse la cabeza, principalmente en ceremonias solemnes, va más allá del uso meramente decorativo, o de una práctica social, o de moda; y trasciende también la simple forma (si es que tuviere alguna “oficial”). Posee un sentido esotérico y ritual profundo, que requiere ser rescatado, en su fondo y forma, para ser usado con todo el conocimiento de causa que se merece.
M:. M:. Víctor Javier Patiño García

United Masonic Assembly 2014 (UMA)

Gran Logia Hispana de Norte America Las vegas nevada
United Masonic Assembly 2014 (UMA)
 P:.G:.M:.Victor German Serna Escuza‎ 33°
Las Vegas · 

Muy Respetable, Respetables y Queridos Hermanos, estamos a dos días del inicio de nuestra Gran Asamblea Anual de la UNITED MASONIC ASSEMBLY, y este ano nos a tocado la gran responsabilidad de ser los anfitriones mediante nuestros hermanos de la R:.L:.S:. MARIO MORENO CANTINFLAS con sede en LOS ANGELES CALIFORNIA.
Al parecer y gracias al Gran trabajo desplegado por nuestro Gran Maestro DAVID MUNOZ JR y su equipo de trabajo todo esta LISTO, JUSTO Y PERFECTO las reservaciones del hotel Fourt Point se agotaron, los tickets para la cena se agotaron y los hermanos de las distintas Grandes Logias Regulares de USA ya están arribando a Los Ángeles, y algunos hicieron escala en Las Vegas donde tuvimos la oportunidad de compartir con ellos.
Le pido a todos los miembros de nuestras logias adscritas hagan lo posible por asistir masivamente, pues luego de esta Gran Convención demostraremos al mundo masónico hispano que realmente la GRAN LOGIA HISPANA DE NORTEAMERICA es la que representa a la masonería hispana en los Estados Unidos con mayor CREDIBILIDAD , demostremos porque somos Gran Logia y porque ya cumplimos 16 anos de existencia, y porque nuestra Logia Almirante A:.B:.L:.R:.L:.S: JOSE MARIA MORELOS Y PAVON 67-1 . el próximo ano cumple treinta anos de fundación.
Personalmente me siento MUY ORGULLOSO de ser miembro de esta Gran Logia y mucho MAS ORGULLOSO de ser su PAST GRAN MAESTRO y haber colaborado a que hoy figuremos de manera destacada en el MAPA MASONICO REGULAR DE LOS ESTADOS UNIDOS Y DEL MUNDO.
Elevemos nuestras oraciones al G:.A:.D:.U:. para que todo salga como lo hemos planificado
GRACIAS POR VUESTRO APOYO
Y BIENVENIDOS A NUESTRA GRAN CONVENCION ANUAL UMA
FORT POINTS SHERATON LOS ANGELES
9750 AIRPORT AVE LOS ANGELES CA 90045
V:.A:.H:.
VICTOR G. SERNA
PAST GRAN MAESTRO

martes, 4 de noviembre de 2014

El Mito de Prometeo - Video


Prometeo engaña a Zeus y como castigo el dios de dioses priva a los hombres del fuego. No acepta la decisión y roba el fuego de los dioses del Monte Olimpo.
Zeus se vengará y los hombres sufrirán todo tipo de males. A Prometeo también le espera un cruel castigo en su condición de inmortal.
El Mito de Prometeo - Video
Victor Salazar
El Rito de Emulación

mandil rito emulacion masonico

En 1717 se federaron 4 Logias de Londres y Westminster para formar la Gran Logia de Inglaterra, dando origen a la época moderna de la Masonería.
Gran Logia Unida de InglaterraEstas logías trabajaban mediante la utilización de Ritos de transmisión exclusivamente oral, utilizados por los masones constructores de catedrales ya en los inicios de la Edad Media, siendo poquísimos los documentos que se conservan al respecto debido a la tradición del secreto masónico.

No es hasta 1823, diez años después de la creación de la Gran Logia Unida de Inglaterra, cuando se crea en Londres la Logia “Emulation Lodge of Improvement” con el fin de unificar y depurar los matices propios de este ritual, entre otros, la necesidad de ser trabajado de memoria.

Será tras la II Guerra Mundial cuando, con el fin de limitar al máximo los cambios surgidos en la misma transmisión oral y para facilitar su difusión, se publique por primera vez.

Algunos apuntes sobre el Rito Emulación
El hermano iniciado en el Rito de Emulación se caracteriza por un especial apego al conocimiento y dominio del propio Ritual, dado que es éste el que dibuja el marco y contenido de las Tenidas. Se puede definir este Rito como intimista ya que es a través de la práctica y el estudio del Ritual que el Iniciado incorpora y reflexiona sobre los muchos mensajes contenidos en los textos de apertura y cierre de los «Trabajos» de la Logia, así como en los textos correspondientes a las ceremonias de iniciación, pase el segundo grado de Compañero y elevación al tercer grado de Maestro.

Logia Emulación

El Rito de Emulación traza un camino a practicar, en un principio y aparentemente, sin la ayuda exterior del análisis y explicaciones provenientes de los demás hermanos. Hay que vivir el Ritual y las Tenidas. El trabajo masónico se representa como un psicodrama que deja una profunda huella en la mente y corazón del hermano, siempre que esté receptivo. A veces puede resultar desconcertante o difícil este camino para el hermano que espera obtener explicaciones de los más antiguos, al considerarlos más experimentados. Se le puede ayudar a identificar una parte de los «Landmarks» ( los Antiguos Deberes, Usos y Costumbres) que deberá mantener, pero el camino es individual y personal, lo cual exige un esfuerzo introspectivo y de autocrítica intimista a los masones que practican el Rito de Emulación.

Emulación Logia

La progresión de Aprendiz a Maestro se funda en la comprensión, en el silencio interior y en el conocimiento profundo de las herramientas del grado. El acento se pone en el trabajo personal de la piedra bruta, símbolo del compromiso moral y su perfeccionamiento.

A diferencia de otros Ritos, no todo el trabajo masónico se realiza exclusivamente durante la Tenida.
Enpiedra bruta el Rito de Emulación cobra una excepcional importancia el ágape fraternal que sigue a la Tenida Abierta y que, de hecho, no concluye hasta que se celebra el último brindis o «Brindis del Retejador». El ágape, forma parte de la Tenida y por lo tanto tiene sus propias reglas. Su marco exterior son los brindis y el orden establecido del uso de la palabra de cada hermano. El marco interior lo conforman las palabras que aquel pronuncia, bajo la dirección del Director de Ceremonias y de acuerdo con el Venerable Maestro. Durante el ágape, todo miembro de la Logia puede y debe aportar opiniones y reflexiones susceptibles de enriquecer a los demás. No hay indicaciones previas sobre los temas de los «Trabajos» en el ágape, pero pueden significar, bien llevados, una gran ayuda para orientar a los Hermanos en el camino de ser un buen masón.

(* Información obtenida vía http://www.gle.org/francmasoneria/los-ritos/rito-de-emulacion)
POR LA SENDA DE BAPHOMET:
LA HISTORIA DE LA CÁBALA

La cábala es una vía iniciática tradicional que tiene su origen en el inicio de los tiempos. El Gran Rabino A. Safran comenta al respecto: “La cábala sobrepasa en antigüedad a la revelación sinaítica. Se remonta a los tiempos prehistóricos. Moisés no hace más que introducirla en la historia de Israel… La designación corriente de la cábala es chalchelet-ha-cábala, cadena de la tradición”.
La cábala, así pues, es la cadena de la tradición del judaísmo y una vía iniciática tradicional. La cábala se dio a conocer al mundo no judío desde el seno del judaísmo en el medioevo y en Sepharad (España). Y las figuras de esa cábala sefardí y medieval fueron Moisés ben Najman (Nahmanides, Rambán, Bonastruc de Porta…), cabalista destacado de Gerona que ejerció de gran rabino, místico, filósofo, talmudista y escritor; Yossef Caro (1488-1575), gran experto en cábala que, tras ser expulsado de Sepharad, dirigió la escuela de cábala de Safed; Moisés Cordovero (1522-1570), discípulo de Caro apodado el Remak; Chelemó Alkabets, cuñado de Caro; e Isaac ben Salomón de Luria o “Haarí, el león sagrado” (1534- 1572), cabalista que dirigió la comunidad de Safed en Galilea.
Por demás, cabe añadir que los principales libros de la cábala sefardí fueron el Zohar o Libro del Esplendor y el Sepher Yedzirath o Libro de la Creación. En dicho medioevo, aparecieron también los primeros cabalistas cristianos: Ramón Llull (1236-1315); Dante Alighieri (1265-1321) el cual escribió la Divina Comedia; y Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494), autor de Conclusiones Philosophicae, Cabalisticae et Theologicae
La estela de la cábala sefardí y medieval fue seguida por los rosacruces y los masones. Los rosacruces tuvieron su origen en un personaje mítico, Christian Rosenkreutz, y en una serie de obras de principios del siglo XVII: “Fama Fraternitatis”, “Confessio Fraternitatis” y “Boda alquímica de Christian Rosenkreutz”. Estas obras y el citado personaje provocaron la aparición de las primeras órdenes rosacruces, la Rosacruz del Oro y la Rosacruz del Antiguo Sistema. Y dichos rosacruces rindieron culto respetuoso a la cábala, aunque en su vertiente cristiana. Por otra parte, la masonería moderna nació cuando la masonería operativa se convirtió en especulativa, es decir cuando en 1717 cuatro logias londinenses (El manzano, La jarra y el racimo de uvas, La oca y la parrilla y La corona) crearon la Gran Logia de Londres. La fundación de la masonería moderna se completó al ver la luz, en 1723, las Constituciones de Anderson, con unos Landmarks (normas) de obligado cumplimiento.
Pues bien, la nueva masonería, que curiosamente había sido fundada por pastores protestantes jamás iniciados como masones de forma regular, al igual que los rosacruces, rindió culto respetuoso a la cábala, tanto en su vertiente judía como en su vertiente cristiana.
Sobre este período, resta añadir que la cábala hebrea sufrió un importante impulso gracias al rabino Israel Baal Shem Tov “el maestro del buen nombre” (1700-1760), creador e impulsor del jasidismo. En cierta forma, al mismo tiempo que las logias masónicas y sus diferentes tendencias (templarismo, iluminismo…) se extendían por Europa, el jasidismo hacia lo propio en Galitzia, Ucrania, Polonia y la Rusia Blanca. Los jasidim trabajaron el tipo cabalístico de kavanot (meditación sobre el dominio de los sephiroth), para buscar una mayor pertenencia a dios.
El jasidismo tuvo grandes rabinas y líderes femeninas como Adel u Odel, la hija de Israel Baal Shem Tov, o Jana Rajel.
A finales del siglo XIX, la cábala volvió a tener un peso específico en una nueva orden rosacruz: la Golden Dawn. Así, la Golden Dawn u Orden Hermética del Amanecer de Oro fue fundada en el seno de la Gran Logia Unida de Inglaterra con la finalidad de impartir las enseñanzas rosacruces ligadas a la cábala, la magia, la alquimia... En 1884, el doctor Wynn Westcott, forense y masón de Londres, adquirió un manuscrito cifrado que contenía un Rito masónico desconocido y la dirección de una adepta alemana, Anna Sprengel. Tras mantener correspondencia con la iniciada, Westcott anunció la fundación de la Orden Hermética del Amanecer de Oro (Golden Dawn) y la orden, por fin, se dedicó a impartir las disciplinas ya enumeradas.
La Golden Dawn otorgó una enorme importancia a la cábala y, por eso, incluso se jerarquizó en once grados, divididos en tres órdenes, teniendo cada grado relación con una sephirah del Árbol de la Vida de la cábala.
El iniciado inglés Aleister Crowley, ya citado anteriormente, nacido en el seno de una familia ultracristiana, se dedicó en su juventud a escalar montañas, escribir poesía y estudiar ocultismo en la Golden Dawn, donde fue iniciado el 18 de noviembre de 1898. Pero en 1900 tuvo una discusión en las logias de la Golden Dawn y terminó expulsado, no descansando hasta crear una nueva rama rosacruz, Thelema. En 1904, en El Cairo, Crowley recibió revelado el “Liber Legis” de parte de Aiwass, una entidad sobrenatural. Y, a partir de 1906, fue la cabeza visible de la Astrum Argentum, una orden que debía suplantar a la Golden Dawn y extender Thelema. Cabeza de la OTO inglesa desde 1912 y responsable internacional de la misma a partir de principios de los años veinte, extendió Thelema y la dio a conocer al mundo, al igual que su divisa “Haz lo que quieras, eso debe ser toda la Ley”.
La Societas OTO desciende de los sucesores de Crowley: Karl Germer, Marcelo Ramos Motta, David Bersson…, aunque renovando su Rito o Sistema masónico. Para Crowley, al igual que para la Societas OTO y la Orden Illuminati, la cábala es fundamental en el proceso iniciático, de cara a culminar la iniciación. En la actualidad, la gran mayoría de órdenes y Obediencias masónicas, rosacruces, templarias... de la Tradición Occidental tienen presente que la cábala es imprescindible en la iniciación.
LA CÁBALA EN LOS RITOS O SISTEMAS DE LA OI Y LA SOTO
La cábala le ofrece al hombre un sendero de Conocimiento y la unión a dios. Cuando el iniciado profundiza en dicha vía de iniciación, mediante ella, incluso puede transformarse en el andrógino divino y alquímico, en un dios, completando entonces la iniciación, de igual forma que en el tantrismo. Los sephiroth o emanaciones divinas del Árbol de la Vida sirven para que el iniciado, en principio, descubra a dios y progrese hasta unirse con él. Después, en la sephirah Kether (Corona), con el apoyo de la sephirah Daath (Conocimiento), el iniciado profundiza en el trabajo, se transforma en el propio dios y completa la iniciación.
Al hilo de lo relatado, conviene tener presente que la cábala que se trabaja en los Ritos de la Orden Illuminati y la Societas OTO está fundamentada o, mejor dicho, tiene como base la estructura de trabajo del yoga, al igual que ocurre con el tantrismo, y que el iniciado en cábala se adentra en el trabajo cabalístico utilizando el paso yóguico de dharana. Así pues, con la base del yoga y los primeros pasos yóguicos, el iniciado alcanza dharana, en el cual la cábala, y también el tantrismo, se desarrollan y permiten culminar la iniciación. Recordemos una vez más que el iniciado es aquel que se tranforma en el andrógino alquímico, en el andrógino divino, en un dios capaz de transformar su realidad y la realidad que lo envuelve.
EL ORDEN CABALÍSTICO Y LOS GRADOS
Es interesante añadir en este punto que el Árbol de la Vida, sus 11 sephiroth y sus 4 planos son útiles para ordenar la jerarquía de grados de un Rito o Sistema, algo que ocurre en los Ritos o Sistemas de la Orden Illuminati y la Societas OTO. El Árbol de la Vida, sus sephiroth y sus planos son un orden cósmico que no puede perderse de vista jamás.
Observamos ahora la relación entre los 13 grados del Rito Moderno de Los Iluminados de Baviera y los 10 grados del Rito de la Societas OTO, el Rito Operativo de Memphis-Misraïm, y los sephiroth y los planos del Árbol de la Vida de la cábala.
Rito Moderno de Los Iluminados de Baviera: Grados y sephiroth: Noviciado-Malkuth (Reino); Minerval- Yessod (Fundación); Iluminado Menor e Iluminado Mayor-Hod (Gloria) y Netsah (Victoria); Caballero Masón, que engloba los grados Aprendiz, Compañero y Maestro Masón-Tiphereth (Belleza); Iluminado Dirigente, que engloba los grados Soberano Príncipe de la Rosacruz, Caballero Kadosh y Soberano Gran Inspector General-Binah (Comprensión) y Chokmah (Sabiduría); Sacerdote Iluminado-Kether (Corona); y los grados posteriores Príncipe Iluminado, Mago Filósofo y Hombre Reyplanos superiores a los sephiroth (Ain Soph, Ain Soph Aur). Grados y planos: Noviciado-plano de la Acción (Olam-ha- Assiah); Minerval-plano de la Formación (Olam-ha-Yetsirah); Iluminado Menor e Iluminado Mayor-plano de la Formación (Olam-ha-Yetsirah); Caballero Masón-plano de la Creación (Olam-ha-Briah); Iluminado Dirigente y Sacerdote Iluminadoplano de la Emanación (Olam-ha-Atsiluth). El resto de grados superiores (Príncipe Iluminado, Mago Filósofo y Hombre Rey) pertenecen a planos superiores a los sephiroth (Ain Soph, Ain Soph Aur). La orden interna de la Orden Illuminati, Los Luciferianos, está asociada con la sephirah Daath (Conocimiento) y a un plano oculto muy velado.
A grandes rasgos, éste es un resumen válido para conocer la cábala, una vía iniciática tradicional con la cual la iniciación se culmina.
Gabriel López de Rojas
-Fundador y Gran Maestre de la Orden Illuminati (España, abril-mayo de 1995). Fundador y OHO de la Societas OTO (Ordo Templi Orientalis) (España, febrero del 2001). -Creador del Rito Moderno de Los Iluminados de Baviera (1995) y del Rito Operativo de Memphis-Misraïm (2001). -1º-95º de la Masonería Egipcia del Antiguo y Primitivo Rito de Memphis-Misraïm (Italia, 1 de mayo del 2003). -96º o Cabeza Nacional para España de la Masonería Egipcia del Antiguo y Primitivo Rito de Memphis-Misraïm, con autoridad para los grados 1º-95º de España (Italia, 1 de mayo del 2003). -97º o Sustituto de la Cabeza Internacional o Gran Hierophante de la Masonería Egipcia del Antiguo y Primitivo Rito de Memphis-Misraïm, con autoridad para los grados 1º-96º de los países de lengua castellana y portuguesa (Italia, 1 de agosto del 2003). -97º o Gran Maestre Internacional de la Orden Masónica del Antiguo y Primitivo Rito de Memphis-Misraïm (Uruguay, 13 de enero del 2004).-Miembro de Honor y Soberano Gran Inspector General (33º) del Rito Escocés Antiguo y Aceptado del Colegio Independiente de los Ritos y la Logia Jano (Uruguay, noviembre del 2003). -Soberano Gran Inspector General (33º) del Rito Escocés Antiguo y Aceptado de la Logia Albert Pike (España, noviembre de 1996).-Grand Architect or Royal Arch (XXº) del Rito Egipcio de XXI grados de la Order of Memphis (Rumania, febrero del 2003).-Grado Ra-Hoor-Khuit (XIIº) del Rito Egipcio de Memphis de la AOSCN (Arcana Orden de Sino y del Cuervo Negro) (Brasil, abril del 2003). -Gran Comendador Honorario para España y Europa de la Orden Rosacruz Ecléctica (Chile, enero del 2004). -Venerable Comendador de España de la Fraternitas Rosicruciana Antiqua (Chile, enero del 2004).

lunes, 3 de noviembre de 2014

EL GRADO DEL REAL ARCO
Enciclopedia de la Francmasonerí a.- A. Gallatin Mackey

Con excepción del grado del Maestro, no existe otro grado en la Masonería tan extensamente difundido, o que sea tan importante en su valor histórico y simbólico, coma el Arco Real, o, como se le ha llamado, flor razón de su significación sublime el ‘Arco Real Sagrado” Dermott le llama ‘la raíz, corazón, y esencia de la Masonería,” y Oliver dice que es “indescriptiblemente más augusto, sublime, e importante que cualquiera que le precede, y es, en efecto, la cima y perfección de la Masonería Antigua.” Se encuentra, efectivamente, en cada uno de los Ritos, en alguna forma modificada, y algunas veces bajo nombre diferente, pero conservando siempre esas mismas relaciones simbólicas de la Palabra Perdida que constituyen su carácter esencial.
Cualquiera que estudie cuidadosamente el grado del Maestro en su significación simbólica, sé convencerá que se encuentra en una condición mutilada, es decir que es imperfecto e incompleto en su historia, y que, terminando bruscamente en su simbolismo, deja a la mente en espera de algo más que es necesario a su perfección. Esta deficiencia la suple el grado del Arco Real. Así es que, cuando tuvo lugar la unión en Inglaterra, en 1818, entre las dos Grandes Logias rivales, no obstante que existía una disposición hereditaria y vigorosa en la parte de los Masones Ingleses con el fin de preservar la simplicidad del Antiguo Rito de York limitando a la Francmasonerí a a los tres grados simbólicos, fué necesario definir la Masonería del Orden antiguo como consistente de tres grados, incluyendo el Arco Real Sagrado.
Hubo un tiempo en que el Arco Real no existía como grado independiente, sino que era una parte complementaria del grado del Maestro, al que dio la necesaria realización. Ramsay lo introdujo en los grados superiores del continente; Darrnott lo creó y estableció para el uso de su Gran Logia; y que Dunckerley se dice lo desunió del tercer grado en la Gran Logia Legal de Inglaterra.
El método preciso y época de su separación después de haber sido establecido por tercera vez, como grado independiente en Inglaterra y América, constituye una parte importante e interesante de la historia de la Masonería.
Es evidente que la existencia del Arco Real como grado independiente y distinto, data de una época comparativamente moderna. En ninguno de los registros antiguos manuscritos de la Masonería existe la referencia más insignificante de él, a la vez que Anderson no lo menciona de ningún modo en su historia de la Orden. La palabra verdadera, que constituye el carácter esencial del grado del Arco Real fué encontrada por el Dr. Oliver en un retablo antiguo del Maestro Masón de fecha aproximada al año 1725 por lo que concluye así (Orden de Inglaterra R A., p. 20) “que la palabra, en esa época no había sido apartada del tercer grado y transferida a otro” en otras palabras, que el grado del Arco Real no habría sido construido entonces.
El período último en que se menciona en Inglaterra que él pudo encontrar, fue en el año 1740. exactamente dos años después de que aconteció el cisma que separó la Logia antigua de la Gran Logia Moderna, uso los títulos generalmente aceptados, sin ninguna referencia a su propiedad y atribuye su formación al cuerpo anterior. Stone, (Cartas Sobre la Masonería, p. 50,) que posee un conocimiento perfecto de la historia Masónica, atribuye su origen al Capitulo Primordial de Arras. Pero ese cuerpo fué establecido por el joven Pretendiente en 1747, y Oliver, como se demuestra, reconoció la existencia del grado en Inglaterra siete años antes, Sin embargo, la verdad es que, Ramsay, mucho antes habla incorporado el grado del Arco Real bajo un titulo diferente en sus grados superiores, y no hay duda que Dertnott, que fué realmente el inventor del sistema Inglés, debía a él muchas de sus ideas lo mismo que aconteció posteriormente a Dunckerley cuando compuso el Arco Real para la Gran Logia Legal pero el sistema de Ramsay era muy diferente en sus detalles principales al de ambos. Ramsay, hacia la época de la innovación de Dermott, había visitado Inglaterra, e intentado introducir sus grados superiores, los que fueron rehusados por la Gran Logia Legal y hay muchas razones para creer que él comunicó a la Masonería separatista una parte principal de las invenciones que él había implantado en la Masonería del continente.
Oliver dice que el Arco Real que fué inventado por los separatistas, “aunque contenía elementos de sublimidad suprema, era imperfecto en su construcción y poco satisfactorio en su resultado lo cual demostraba, por el estado imperfecto e informa en que se encontraba entonces, que el grado estaba en los primeros años de su infancia, Los anacronismos que tenía en abundancia, y el estilo negligente en el que sus partes se encontraban dispuestas, revelaban su origen reciente. Realmente, no cabe duda que fué un atentado, el combinar varios de los grados continentales de la Masonería sublime en uno solo, sin atender al orden del tiempo, propiedad y estilo conveniente en su disposición, o cualquiera otro principio fundamental; y por esta razón encontramos en el grado, tal como fué construido originalmente, una confusión insuperable del todo en los acontecimientos que se conmemoran en el Arco Real de Ramsay, los Caballeros del Arco Noveno, del árbol Ardiente, del Oriente o la Espada, de la Cruz Roja. el Compañero Masón Escocés. el Maestro Selecto, la Espada de la Cruz Roja de Babilonia, la Rosa Cruz, etc,”.
Como a fines del año de 1758, la Gran Logia Constitucional no tenía grado del Arco Real, pues en ese año el Gran Secretario declaró que nuestra sociedad no es Arco Antiguo ni Arco Real ;‘ y en la lectura del tercer grado preparado por Anderson y Desaguliers dice que “lo que existía perdido se ha encontrado ahora,” lo cual significaba, dice Oliver, que la palabra del maestro masón se otorgó al Masón recientemente ascendido en las últimas ceremonias del tercer grado, lo cual prevenía la necesidad del grado del Arco Real.
Pero hacia el año 1770, Tomás Dunckerley, que había sido autorizado por la Gran Logia Constitucional, o los “Modernos,” para inaugurar un nuevo sistema de lecturas, comenzó sus modificaciones del antiguo sistema, las que se han practicado hasta la fecha y que consisten en separar la palabra del Maestro del tercer grado, Esto dio origen a la necesidad de un nuevo grado; por lo que Dunckerley, copiando de Ramsay, de Dermott, y de su propia invención, fabrico el grado del Arco Real para los Masones Modernos; siendo una Innovación violenta, cuyo éxito se debe únicamente a su gran popularidad que tenía en la Orden y la influencia del Gran Maestro. Oliver cree, por buenas razones, que la introducción del grado del Arco Real en el sistema Moderno no podría haber sido anterior a la dedicación del Salón de los Francmasones en 1776. Diez años después de que los reglamentos del grado fueron establecidos por primera vez, y en que la unión de las dos Grandes Logias en 1813, tuvo lugar, fué reconocido formal y oficialmente el Arco Real Sagrado, como una parte de la Masonería del Orden Antiguo, el que ha permanecido desde entonces en dicha forma.
El resultado de nuestras investigaciones, en las que hemos confiado principalmente en la autoridad del inteligente Oliver, es que, hasta el año 1740, el elemento esencial del Arco Real constituía parte componente del Grado de Maestro, y era, por supuesto, su parte concluyente; que como grado no fué reconocido del todo siendo solamente el complemento de uno; y que en la época en que fué separado de su relación original y elevado a la posición e investido con a forma de un grado distinto por el cuerpo que se llamaba ‘la Gran Logia de Inglaterra según las Antiguas Constituciones,” y que se conoce familiarmente tomo la Logia de Dermott o la Gran Logia Athol, y frecuentemente corno ‘los Antiguos;” que en 1776 un grado se¬mejante construido por Dunckerlev, fué adoptado por La Gran Logia Constitucional. o los “Modernos,” y que en 1813 fué reconocida formalmente como parte del Rito de York por a Gran Logia Unida de Inglaterra.
En América, la historia del grado siguió a la del sistema inglés. Como la mayor parte de las Logias americanas derivaban sus Patentes de la Gran Logia Athol, el Arco Real debe haber sido introducido en el momento de su constitución, El gobierno del grado estuvo por mucho tiempo bajo las ordenes de las Logias del Maestro, y muchos años transcurrieron antes de que fuese conducido de ahí y colocada bajo el control de cuerpos distintos llamados Grandes Capítulos. En América, no fué sino hasta 1798 en que se fundó el Gran Capitulo y muchas Logias persistieron por algunos años en que les fuese conferido el grado del Arco Real bajo La autoridad de sus Poderes de Las Grandes Logias.
Conservado en todas partes la identidad en su significación simbólica, el Arco Real varia en diferentes países en sus detalles históricos.
El grado de Ramsay, del que se originaron todos los sistemas continentales, es enteramente diferente del que se practica en la Gran Bretaña, en Irlanda, y en los Estados Unidos.
Su representació n puede encontrarse en el grado décimo-tercero, o Caballero del Arco Noveno del Rito Escocés Antiguo y Aceptado.
En Inglaterra, Escocia. y los Esta¬dos Unidos, la circunstancia en la que se funda el grado, o, en el lenguaje técnico, la leyenda, es la misma; pero La organización preliminar es diferente en cada país.
En Inglaterra en 1834 se hicieron varios cambios considerables en las ceremonias de exaltación, pero se conservaba el diseño general del sistema. El grado es el cuarto en la serie masónica, y el Maestro Masón que ha permanecido así por doce meses, es elegible para la exaltación. Los oficiales principales del Capítulo ingles son: los tres Principales, Zorobabel, Haggai, y Joshua; tres Residentes Templarios y dos Escribas, Ezra, y Nehemiah un Tesorero y un Bedel.
En Escocia, los grados preliminares son; los de Maestro super-Excelente, Excelente, Ex-Maestro. y Marcador, y los oficiales principales son los mismos que en Inglaterra.
En Irlanda, la leyenda era anteriormente diferente de la de Inglaterra, y fundada en sucesos registrados en las Crónicas del Segundo Libro (xxxiv p. 14,) en donde se dice que Hiliiah “encontró el libro de la ley de Dios dado por Moisés.” La fecha de este grado era por Lo tanto el año 624 A. C., o sea noventa años después que la nuestra. Los grados preliminares a calificativos eran: Super Excelente y Excelente y Ex-Maestro. Pero el sistema irlandés fué alterado hace algunos años, y se adoptó un nuevo Rito, algo semejante al americano. Los oficiales no difieren materialmente de los del Capitulo inglés y escocés.
En América, la leyenda es la misma. tal como la inglesa, aunque varía en algunos de sus detalles. Los grados preliminares son: Maestro Excelentísimo, Ex-Venerable y Aprobado; y los oficiales principales son: Sumo Sacerdote, Rey, Escriba, Capitán de la Hueste, Viador Principal Capitán del Arco Real, y los Tres Grandes Maestros de los Velos.
Corno ya he dicho, como quiera que la leyenda o base histórica variase en los diferentes Ritos. en todos ellos era idéntica la significación simbólica del Arco Real. Por lo mismo, la Construcción del segundo Templo, que es un símbolo tan prominente en los sistemas inglés y americano, y enteramente conocido de igual modo en el continental, no puede considerarse como punto esencial en el simbolismo del grado. Es importante en los sistemas en que se encuentra, pero no es esencial. El verdadero simbolismo del sistema del Arco Real se funda en el descubrimiento de la Palabra Perdida.
Nunca es por demás e! repetir que la PALABRA es, en la Masonería, el símbolo de la VERDAD. Esta verdad es el gran objeto que persigue la Masonería el principio y tendencia de todas sus investigaciones la recompensa prometida a todos los esfuerzos masónicos, y que se busca diligentemente en todos los grados a que se aproxima constantemente pero nunca se comprende perfectamente e íntimamente, hasta que al fín, en el Arco Real, los velos que cubren el objeto de nuestra investigación se descubre ante nuestra vis¬ta, y se revela el inestimable premio.
Esta verdad, que es el gran objeto de las investigaciones de la Masonería, no es precisamente la verdad de la ciencia, o la verdad de la historia, pero es la verdad más importante que es sinónimo del conocimiento de la naturaleza de Dios, es esa verdad que se encuentra en el Tetragrama Sagrado, o nombre omnipotente, comprendiendo su significación su existencia eterna, presente, pasada y futura, a la que alude al declarar a Moisés, me he presentado a Abrahan, Isaac y a Jacob por el nombre de Dios Omnipotente; pero no me conocían por mi nombre de Jehová.
El descubrimiento de esta verdad es entonces, el simbolismo esencial del grado del Arco Real. Donde quiera que se practique, y bajo algún nombre peculiar el grado se encuentra en todos los Ritos de la Masonería; este simbolismo permanece. Pero no obstante, la leyenda puede variar, las ceremonias de recepción y los pasos preliminares de iniciación pueden diferir, pero la consumación es siempre la misma el gran descubrimiento que representa el conocimiento de la VERDAD.
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