¿Qué es el Rito Escocés Antiguo y Aceptado?

¿Qué es el Rito Escocés Antiguo y Aceptado?

El Rito Escocés Antiguo y Aceptado, es un rito masónico derivado del sistema escocés que se practicaba en Francia, fundamentalmente en logias de París y Burdeos, a mediados del Siglo XVIII

Más allá de los orígenes mitológicos (1) que rodean a la masonería toda, que tienen que ver más con lo simbólico que con lo histórico, una gran controversia existe entre los masones del mundo, acerca del título y del verdadero origen de este Rito.

El Rito escocés no nació en Escocia, sino que recién en 1846 ingresó a ese país, y su antigüedad data de 1786, o en caso de aceptarse como auténticas las llamadas Constituciones deFederico II, su origen se habría dado en 1762.

La versión que el Rito enseña

Grabado del Siglo XVIII – Representa una Tenida Masónica

Emulando la escisión que se produjo en 1739 en la Gran Logia de Londres,2 en 1786 el Gran Oriente de Francia procedió a una severa revisión de los altos grados, reduciéndolos al número de cuatro.
En ese preciso momento los partidarios del Rito Escocés deseaban elevar su escala jerárquica a 33° grados, y acusaron al Gran Oriente de querer desnaturalizar y sustituir los antiguos misterios y ceremonias, erigiéndose entonces como detractores del nuevo cambio y defensores de los sistemas anteriores.

Al igual que había ocurrido en Inglaterra se autodenominaron “los antiguos”, tildando de “modernos” a los partidarios de la renovación.

Los documentos admitidos y autorizados por los masones que siguen este rito, establecen que el origen del mismo tuvo lugar luego de la primera Cruzada, simultáneamente en Escocia, Francia y Prusia, pero por razones desconocidas cayó en desuso desde aproximadamente 1648.

Semejante aserción no ha podido nunca ser demostrada por algún documento fehaciente. Algunos documentos susceptibles de ser fidedignos, aseguran que la Masonería Templaria entró en Francia en 1727, y en 1744 su recopilador, el Barón de Ramsay, instituyó enBurdeos la primera logia de Perfección.

Según versiones no reconocidas por historiadores masónicos como Ragón, Joaust, Clavel, Laurens, Findel, Folger Kloss y Marconay, el sistema completo con sus 33° grados, descansa sobre los estatutos y reglamentos redactados en Burdeos en 1762, derivados de un documento emanado por los “Príncipes del Real secreto” en 1759, y que se atribuye a Federico II.

Veinte años después, el 25 de mayo de 1782, habrían sido confirmadas las Constituciones de Burdeos, en una época en que el Rito Escocés no constaba más que de 25 grados y se veía amenazado por las recientes discordias nacidas en Alemania.

Viendo que el rito se encaminaba al ocaso, en 1786 se decidió investir de todos los poderes y prerrogativas a un Consejo de Soberanos Grandes Inspectores Generales, sujeto a Constitución y Reglamentos, para que dirigiera los destinos de la Orden de allí en adelante.

En ese mismo momento se amplió la escala jerárquica de los grados elevando su número hasta 33°, y se formó con todos los hermanos de ese grado, un soberano capítulo denominadoSupremo Consejo del Grado 33°.

Las versiones más aceptadas

Según afirma Emile Rebold, en su Historia de la Francmasonería: “El rey Federico de Prusia fue iniciado en la masonería el 15 de agosto de 1738 en Brunswich, siendo en aquel entonces Príncipe Real. En 1744 la Logia de los Tres Globos de Berlín, fundada por artistas franceses, que habían sido llamados a Prusia, fue elevada por él a la categoría de Gran Logia, siendo aclamado Gran Maestre de la misma, cuya dignidad ejerció solo hasta 1747, aunque la Gran Logia continuó inscribiéndole como tal en el cuadro de sus grandes dignatarios, hasta el año 1755. Desde aquella época, ya no se volvió a ocupar activamente de la masonería nunca mas.”

Según Marconay, en su afán de ilustrarse acerca del origen prusiano del Rito Escocés Antiguo y Aceptado de 33° grados, escribió una carta a la Gran Logia de los Tres Globos de Berlín, pidiendo las aclaraciones del caso, por lo cual el 17 de agosto de 1733 recibió la siguiente respuesta: “En cuanto a las opiniones que existen entre nosotros, debemos participaros que Federico el Grande es en parte el creador del sistema que nuestra Logia adoptó, pero nunca se inmiscuyó en sus asuntos, ni se ocupó en dictar leyes a los masones, a los que siempre concedió la mayor protección en sus estados. La Gran logia no reconoce ni práctica más que los grados azules de San Juan. Un comité particular compuesto de miembros elegidos por los hermanos, llamado Supremo Oriente Interior, dirige los trabajos de los grados superiores que no pasan en número de siete.”

Según Findel, luego de calificar de absurdos los documentos de Burdeos, afirmó lo siguiente: “ No nos detendremos en refutar una invención de tal género, con tanto mayor motivo cuanto hace ya mucho tiempo ha sido debidamente juzgada, haciéndole la merecida justicia: esto no puede ser reproducido sino por aquellos a quienes pueda convenir para sus miras o el logro de sus proyectos, sin que les detenga el salir al encuentro de la verdad”

En la opinión y el análisis de estos autores y de otros investigadores que opinan de forma semejante, se le niega al Rito su origen prusiano, templario o anterior aún, y se deduce que la base del mismo está inspirada en el Rito de Perfección de 25° grados creado en París en 1756.



El origen americano


Alejandro Francisco Augusto – Conde de Grasse Tilly.

Un aventurero francés de origen judío, llamado Esteban Morín,3 fue el encargado de llevar el Rito a América, en donde solo se conocían los tres primeros grados de la Masonería de San Juan o Masonería Simbólica, a saber, Aprendiz, Compañero y Maestro.
Fue tan rápida la expansión del sistema, y tan grande el afán de los americanos en obtener los altos grados, que Morín decidió elevar la escala de los primitivos grados, hasta el grado 33°.

El 31 de mayo de 1801 se fundó en Charleston (Carolina del Sur) el primer Consejo de la nueva masonería, cuya existencia se dio a conocer el 4 de diciembre de 1802, no mencionándose en ningún momento el origen de la Organización y declarando haber sido creados por Federico II de Prusia en 1786.4

En 1803 es creado en Santo Domingo un Supremo Consejo bajo los auspicios del Conde de Grasse Tilly. Grasse Tilly debió abandonar la isla al año siguiente debido a que Francia acababa de perder esa colonia.

Inmediatamente luego de regresar Grasse Tilly a París se ocupó en forma activa de dar a conocer los 33° grados del nuevo Rito creando su centro de operaciones en la Logia Escocesa de San Alejandro.



El libro de oro

Como única justificación de sus derechos, Grasse presentó un titulado Libro de Oro, que solo contenía:

Una copia de la patente de los poderes otorgados a Morín en 1761, por el Consejo de Emperadores de Oriente y Occidente.

Una patente a su nombre emitida en 1802 por el Supremo Consejo de Charleston.

Una copia de la Constitución redactada en Burdeos por los Príncipes del Real secreto.

Una copia emitida en América fechada en 1786, que es la que se atribuyó a Federico el Grande.

Entre importantes autores como Ragón,5 Orfdox y Vasal, contemporáneos a la introducción del Rito en Francia, sostienen inclusive que sería el mismo Grasse Tilly el creador de la nueva corriente, ayudado por un literato y hermano masón llamado Bialhache.

Según se afirma en el Diccionario Enciclopédico de la Masonería, redactado por Frau Abrines y Arus Arderiu: “A pesar de estas y otras muchas anomalías que no se escaparon a la observación de la generalidad de los masones, en breve tiempo el Conde elevó al grado 33° a gran número de hermanos, formando seguidamente con ellos un Supremo Consejo provisional. Convocados los grandes oficiales del Rito el 12 de octubre de 1804, se constituyeron en Gran Consistorio y convocaron para el 22 la Asamblea General de todos los miembros, con objeto de proceder a la formación de una Gran Logia. Esto tuvo lugar efectivamente el día fijado, constituyéndose aquella bajo la denominación de Gran Logia General Escocesa de Francia del Rito Antiguo y Aceptado, decidiéndose en ella, que su principal asiento residiera en París. Eligiéronse 49 dignatarios, proclamándose como gran Maestro al príncipe Luis Napoleón y al Conde de Grasse Tilly como representante del mismo”

El rito en la actualidad

Si bien los orígenes de este movimiento no quedan claros para los historiadores, habiendo posiciones contrapuestas entre éstos y el rito mismo, este Rito Escocés es quizás el que más difusión ha tenido en el mundo, y el que mayor compromiso político y social ha demostrado a través de la historia. Le sigue muy de cerca el Rito de York, con gran compromiso en la Independencia de Estados Unidos de América.

En la actualidad el Rito Escocés Antiguo y Aceptado, continúa trabajando en el mundo con 33° grados masónicos, con algunas variaciones en los nombres de los mismos, de acuerdo a las jurisdicciones. Se trabaja en forma ritual a través de dramatizaciones de muy antigua simbología, en donde se representan las grandes leyes que rigen el Universo.

Además del estricto trabajo ritual, también se pone énfasis en los trabajos de tipo intelectual, presentándose los mismos en planchas o trazados, los cuales una vez leídos en las ceremonias llamadas “Tenidas”, son tratados y discutidos en forma oral por los hermanos presentes.

Primeros grados. Conferidos en una Logia Simbólica o de Masonería Azul.

1- Aprendiz

2- Compañero

3- Maestro

Serie de grados conferidos en una Logia de Perfección, también llamados grados “inefables”

4- Maestro Secreto

5- Maestro Perfecto

6- Secretario Intimo

7- Preboste y Juez

8- Intendente de los edificios

9- Maestro Elegido de los Nueve

10- Maestro Elegido de los Quince

11- Sublime Caballero Elegido

12- Gran Maestro Arquitecto

13- Caballero del Real Arco

14- Gran Elegido Perfecto y Sublime

Los grados que siguen se otorgan en el Consejo de Príncipes de Jerusalén

15- Caballero de Oriente o de la Espada

16- Príncipe de Jerusalén

Los siguientes dos se confieren en el capítulo rosacruz

17- Caballero de Oriente y Occidente

18- Soberano Príncipe Rosacruz

Los catorce grados siguientes se confieren en un Consistorio de Príncipes del Real secreto

19- Gran Pontífice

20- Gran maestro ad vitam o de todas las logias

21- Patriarca Noaquita o Caballero Prusiano

22- Príncipe del Líbano o Caballero de la Real Hacha

23- Jefe del Tabernáculo

24- Príncipe del Tabernáculo

25- Caballero de la Serpiente de Bronce

26- Príncipe de Merced o Escocés trinitario

27- Soberano Comendador del Templo

28- Caballero del Sol o Príncipe Adepto

29- Gran Escocés de San Andrés

30- Gran elegido Caballero Kadosh o del Águila blanca y negra

31- Gran Inspector Inquisidor Comendador

32- Sublime y valiente Príncipe del Real secreto

El último Grado lo confiere el Supremo Consejo del Grado 33°

33- Soberano Gran Inspector general de la Orden

Referencias

«Jacq Christian – La Masonería Historia E Iniciación».

«Las Logias».

«Heredom: Historia Del Rito».

«La Masonería Explicada » Rito Escocés Antiguo y Aceptado – Los inspectores generales itinerantes».

«Biografía de J.M. Ragon». Archivado desde el original el 2006-11-13.

Bibliografía

Frau Abrines / Arus Arderiu: Diccionario Enciclopédico de la Masonería – Edit. Kier (1962)

Enlaces externos

Los 33° grados del Rito

Las raíces del Rito

Supreme Council of the Ancient and Accepted Scottish Rite for Russia

Wikipedia

Qué significa V.I.T.R.I.O.L

Qué significa V.I.T.R.I.O.L

Francisco J. Chacón-Lozsán A.’.M..’.

La palabra VITRIOL corresponde a las iniciales de una oración latina “Visita interiola terra rectificando invenies occultum lapidem” la cual, al traducirla literalmente dice “Visita el interior de la tierra y rectificando encontrarás la piedra oculta”, sin embargo, para lograr encontrar su verdadero significado es necesario disecar la frase palabra a palabra.

En primera instancia “Visita”, ir a, el cual se refiere al camino iniciático que iniciamos como aprendices y que jamás termina; “Interiola”, el interior, lo interno como lo externo, el ser para uno mismo así como el ser para la sociedad, esto ser relaciona asimismo con el principio Hermético “…Quos est inferius es sicut quod est superius, et quod est suprius es sicut quod est inferius, ad perpetranda miracula rei inus” (Lo que está abajo es como lo que está arriba, y lo que esta arriba es como lo que está abajo, para la realización de los milagros del interior), por lo que debemos reflejar nuestro interior hacia el exterior, y el exterior hacia nuestro centro.

La siguiente palabra es “Terra”, tierra, VITRIOL tiene un origen alquimista, los alquimistas relacionaban los elementos químicos con el cuerpo, en el cual, la tierra representaba el cuerpo terrestre, quiere decir de que debemos ir hacia dentro de nosotros mismos, nuestro interior profano y bruto. A continuación “rectificando”, se podría decir que es el verbo que da sentido a la oración, nos pone un objetivo, rectificar, purificar, simboliza el proceso hacia la transmutación alquímica del plomo al oro el cual, en nuestro camino masónico inicia en el cuarto de reflexiones donde hacemos nuestro primer viaje, al centro de la tierra, al centro de nosotros mismos con la misión de luchar contra nuestras pasiones en busca nuestra Opus Magna, nuestra piedra filosofal.

Al continuar con nuestra disección sigue la palabra “invenies”, encontrar, encontrarás, esta palabra nos adelanta que si buscamos en nuestra conciencia, en el centro de la tierra encontrarás tus imperfecciones, aquellas pasiones que te alejan de la luz, y solo reconociéndolas podrás tomar conciencia de ellas para transmutarlas. Seguidamente conseguimos la palabra “occultum” oculto, o según su etimología, fuera del ojo, de la vista, las imperfecciones de nuestra piedra bruta no se encuentran a simple vista, y siendo así, no es fácil rectificarlas, simbolizando que este proceso de purificación no es un proceso sencillo, sino que requiere de fortaleza espiritual y constancia así como de humildad para reconocer las fallas y labrar nuestras imperfecciones.

La última palabra de la oración es “lapidem”, piedra, la piedra somos nosotros mismos nuestro interior etéreo y terrenal, recordar la misión de labrarnos para pasar de piedra bruta a piedra cúbica y perfecta.

Sin embargo, el VITRIOL no es solamente la frase, sino una imagen alquímica la cual en otra oportunidad podrá estudiarse con mayor detenimiento para poder comprender el simbolismo y toa la sabiduría oculta en el mismo.

¿QUÉ ES EL “EGREGOR” DE UNA LOGIA?

¿QUÉ ES EL “EGREGOR” DE UNA LOGIA?


Egregor” [Del griego Egregoroi] significa velar. Egrégora también proviene del mismo término y designa la fuerza generada por la sumatoria de las energías físicas, emocionales y mentales de dos o más personas cuando se reúnen con cualquier finalidad.

A los Egregores Eliphas Levi, el escritor ocultista francés, los denomina príncipes de las almas. Rizardo da Camino en su Diccionario Masónico, dice que es un “Cuerpo Místico que se forma con sus propias peculiaridades, después de la apertura del Libro Sagrado, cuando todos se unen con las mentes para el acto de crear”. Al Egregor se le supone un centro de conciencia dévico, entendiendo por dévico a las reacciones del Espacio por cualquiera de los estados de conciencia humanos.

Se le conceptúa esotéricamente como un ente primordial formado por una agrupación de almas en un todo de sustancia mental o psíquica.

Los antiguos consideraban a la Egrégora un ser vivo con fuerza y voluntad propias generadas a partir de sus creadores o alimentadores pero independiente de las de cada uno de ellos.

En el plano racional a los Egregores se les entiende como formas psíquicas que tienen que ver con estados de conciencia humanos. Es un ‘ser psíquico’ de carácter colectivo; un campo de influencia común, es un fluir sutil, invisible y elástico que ocupa espacios y que transmite energías creadas por un modo de pensar, de sentir o de actuar de los seres humanos. Es un “ente” real, sensible y actuante, aunque imponderable, que permite tener a los corazones sintonizados.

Es un alma grupal, un arquetipo que dirige el destino de la comunidad. Es innegable su poder por la consolidación de lazos entre el individuo y el grupo integrando al primero a un registro del inconciente colectivo. Si algunas personas se reúnen y emiten vibraciones fuertes e idénticas por pensamientos de la misma naturaleza, formarán uno por energía positiva o negativa, según sea el genero de los pensamientos emitidos, el Egregor creado con nuestros pensamientos, sentimientos y emociones y de acuerdo a ellos, reaccionará sobre nosotros. Es decir; todo impulso vital o substancial que surge de individuos o de comunidades produce una reacción en el espacio que provoca la forma psíquica de un Egregor, que se establece alrededor de las personas, de los hogares, de templos, de instituciones, etc, y por el que se puede percibir las condiciones y carácter de los mismos.

La Egrégora se realimenta de las mismas emociones que la crearon, y a quienes la engendraron, se les induce a producir repetidamente las mismas emociones. Los hay efímeros y permanentes. Los primeros obedecen a impulsos psíquicos o estados de conciencia esporádicos y sin fuerza aglutinante; los segundos son el resultado de la acumulación de materia psíquica realizada de manera constante y permanente por efecto de los estados de conciencia habituales, ya sea de los individuos o de los grupos. Por ejemplo: Una persona pesimista producirá un tipo de energía que por ley de afinidad se fijará a su alrededor y se ligará con personas y sitios que tengan su misma vibración.

Vibración que puede ser uno de los siete principios herméticos, el que dice: “Nada está inmóvil, todo se mueve, todo vibra”

Si consideramos que hay tres planos de existencia: el plano físico o material, el plano mental o metafísico y el plano espiritual, también existen tres tipos de vibraciones, la más baja la del plano material y la más alta que corresponde al plano espiritual. Obviamente así como en el plano físico no todo lo que existe posee la misma vibración, en los demás planos también hay diferencia vibracional. En el Universo entero no hay nada que esté inmóvil y quieto sino que en realidad está todo continuamente vibrando y en movimiento. Cualquier pensamiento (positivo o negativo) es energía que sale de nosotros hacia el mundo exterior para dar forma a lo que hemos pensado.

En su camino se une con pensamientos similares de otras personas y se fortifica, una vez que es lo suficientemente fuerte, regresa a quien lo creó. Una perfecta comprensión de este principio habilita al estudiante hermético a controlar sus propias vibraciones mentales, así como las de los demás.

Tres axiomas herméticos:

«Para cambiar vuestra característica o estado mental, cambiad vuestra vibración.»
«Para destruir un grado de vibración no deseable, póngase en operación el principio de polaridad y concéntrese a la atención en el polo opuesto al que se desea suprimir. Lo no deseable se elimina cambiando su polaridad.»
«La mente, así como los metales y los elementos, puede transmutarse de grado en grado, de condición en condición, de polo a polo, de vibración en vibración.»

El Egregor formado por el poder de los ritos, de las ceremonias litúrgicas y de meditaciones llevadas a cabo regularmente por las distintas religiones, sociedades y escuelas esotéricas de entrenamiento espiritual del mundo determinan estados psíquicos con gran influencia que afectan el ambiente particular de tales comunidades y también sobre otras conciencias generando un fenómeno psicológico vivenciado como un despertar espiritual.

Así, se aprecia una elevación o dignificación de la conciencia. Estos Egregores son deseables, necesarios, y es lícito pretenderlos como cohesión iluminada. Por el contrario, existen otros negativos que son generados por actos de egoísmo, por la incapacidad de aceptación del bien y de rechazar al mal.

Estos Egregores son los más numerosos y los que frecuentemente nos encontraremos cruzados en el camino hacia la máxima elevación espiritual en donde se busca la paz, la serenidad y la comprensión.

Los distintos tipos de Egregores cualifican la vida de individuos y de los grupos que los produjeron por efecto de sus ordinarios y habituales trabajos y estados de conciencia.

Los hay que provenientes del pasado aun pululan en ritos y ceremonias y continúan proyectando energías. Otros, de carácter reciente generan un poder muy notorio en la vida actual determinando los aspectos sociales, políticos, culturales, de las distintas naciones.

Ente mágico y etéreo, fruto de sinergismo de personas reunidas en la práctica de un ritual, como energía psíquica se dota de una forma objetiva en el plano donde se manifiesta.

Esta forma se adapta a las expresiones de la personalidad cuando se experimentan estados de conciencia como el odio, la envidia, el miedo o la desesperación o, por el contrario, la benevolencia, el afecto, la compasión, la decisión o el valor.

La acumulación de las energías psíquicas exigiendo una forma haya en los distintos espacios cualificados la respuesta adecuada. La actividad en distintos niveles de expresión psíquica, produce y determina aquellas formas y una vez creadas se introducen en las mismas constituyendo lo que podríamos denominar esotéricamente un centro de conciencia grupal.

El Egregor, siendo básicamente una creación mental -ya sea en un sentido positivo o negativo- ofrece la particularidad de estar dotado de una conciencia embrionaria con capacidades de acción y de reacción, así como de un alto espíritu de supervivencia.

Tiene capacidad de absorción de las energías y también de expansión de las mismas, oponiendo resistencia a las fuerzas que tratan de destruirle. Los Egregores influyen muy directamente en la historia humana estructurando ambientes psíquicos que determinan el grado de civilización y cultura. Jesús formó el Egregor del cristianismo Hitler el del nazismo.

El masónico aparece en las logias durante el trabajo, por ello, sería aconsejable que el lugar esté exclusivamente dedicado para el oficio masónico y que la tenida se lleve a cabo tanto en el desarrollo del Ritual como en las intervenciones personales en completa armonía.

La Egrégora masónica atribuye a los trabajos un carácter místico, diferenciándolos de otros tipos de reuniones, por tanto, al ingresar en el Templo, los miembros deberían dejar todo pensamiento y actitud profana fuera.

Los Aprendices, Compañeros y Maestros, superando el papel de simples espectadores, deberían estar dispuestos a realizar aportes de actitud y opinión constructiva que producirán una especie de vibración involucrada que constituirá un Egregor particular al que nos conectaremos mental o emocionalmente, alimentándolo, al mismo tiempo que nos alimenta a nosotros en un constante equilibrio.

Si nuestro trabajo en el Taller se limita al simple ejercicio mímico del Rito, si evidenciamos una actitud desapegada y sin sentido ceremonioso, si nuestra intervención es una simple exposición de palabras vacuas, una logomaquia sin sentido, si nuestro pensamiento se enroca perezosamente en la rutina y desprecia aspiraciones elevadas; entonces estaremos contribuyendo a la formación de un Egregor que sumado a otros con igual actitud aumentará su fuerza y provocará el fracaso de los trabajos.

Cuando un hermano realiza su honesto aporte masónico puede generar una vibración poderosa que se propagará libremente por el silencio de algún alma opacada estimulando su reflexión. Imaginemos a la totalidad de hermanos trabajando con similar disposición y será fácil augurar un futuro provechoso para ése templo.

Hay logias en las que sus características peculiares perduran a pesar de los individuos que entran y salen de ella, el taller tiene su alma, su Egregor, formado por todos los que participaron en las Tenidas, también por su embellecimiento y cuidado, que deben ser permanentes.

Así, el Templo puede ser sencillo pero debe estar escrupulosamente limpio, decorado con buen gusto para estimular la emoción artística, porque el arte y la belleza son fundamentales para la evolución del Egregor de la Logia.

Deberían evitarse la murmuración, los gestos poco fraternales. Sería deseable por parte de todos los hermanos que sus trabajos estén regidos por los pensamientos más elevados y con las palabras más respetuosas y afectuosas. Convendría que las tenidas fueran constantes y regulares con asistentes sinceros y entusiastas con los trabajos de la Logia.

(Autor Anónimo)

La fraternidad de un masón

La fraternidad de un masón


Los textos de Masonería nos dicen: “La masonería es una asociación esencialmente fraternal y una escuela de superación espiritual”.

Se entiende por fraternidad a la unión y buena correspondencia entre hermanos o entre los que se tratan como tales. Luego de mi iniciación como Ap:.Mas:., el término fraternidad ha ganado otro sentido en mi vida. Al estar en contacto con personas a quien no había conocido anteriormente y sentir que me brindaban su afecto y respeto como si nos conociésemos de toda la vida, me di cuenta de algo que el V:.M:. Pronunció en aquella ceremonia de iniciación.: “Que somos hermanos”. El término fraternidad proviene del latín frater=hermano; entonces, yo estaba no entre amigos, sino entre hermanos.

La amistad implica el conocimiento mutuo entre dos seres y que está condicionada a la correspondencia y cierta afinidad de pensamiento, gustos y aficiones. Pero a la vez, la amistad es muy frágil, ya que cualquier discrepancia podría romperla. Es por ello que hay un dicho que dice que a las amistades hay que cuidarlas como a una flor y cultivarla con mucha sutileza.

La fraternidad en cambio es un lazo indestructible que nos une con nuestros semejantes en nuestros intereses comunes; sin implicar condición alguna. Es una expresión que proviene del alma, es una manifestación libre del amor hacia nuestros semejantes. No importando que tengamos diferentes creencias, ideología, gustos, aficiones o diferente posición social.

Proclamada como dogma religioso en el Antiguo y Nuevo Testamento, la fraternidad ha sido enseñada también como principio filosófico por los estoicos de Grecia y Roma, a partir de allí el término de fraternidad fue adoptado por algunas asociaciones, luego surgieron las hermandades y las cofradías derivado del mismo origen etimológico de frater.

Como mencioné, la fraternidad implica muchos vínculos con nuestros semejantes y que se traduce en afecto aún en gente que nunca hemos visto y que unidas a una comunidad de intereses que es la búsqueda de nuestro perfeccionamiento espiritual, cooperan con nosotros para lograr nuestros ideales, de manera espontánea y libre de prejuicios.

Cuenta una pequeña leyenda que en el año de 1789, cuando se promulgaron “los derechos del hombre y del ciudadano”, se habló en un inicio de la justicia, la igualdad y la libertad.

Pero no se puede hablar de igualdad si no se es fraterno y no se puede hablar de libertad sin fraternidad; y porque la justicia solo puede ser impartida por alguien similar o un hermano; es así que el término quedo estampado como igualdad, fraternidad y libertad. En la conmemoración de los 200 años de la revolución Francesa las autoridades de ese país dijeron que no iban a hablar de los excesos en dicha revolución pero si de la fraternidad que hubo entre esos hermanos y compañeros porque sin si pensamiento libre e igualitario no se hubiese llevado dicho cambio que llevo a una nueva estructura social en Francia y en el mundo.

Fraternidad es el aprendizaje de nuestra propia naturaleza, que nos induce a conocernos a nosotros mismos, por el conocimiento de nuestros semejantes y a la vez es el compañerismo de nuestros semejantes, para con nosotros mismos lograr alcanzar nuestros ideales.

Fraternidad es la maestría que nos conduce por los senderos de perfección a través de la enseñanza mutua.

Fraternidad es esa flama que ilumina y descubre todas esas ciencias ocultas, que existen en nosotros mismos, que nos muestran la razón de nuestra propia naturaleza.

Fraternidad es dominar nuestra lengua y evitar que de ella salga la intriga y la calumnia; porque la intriga y la calumnia ahogaran el amor fraternal y lo cambiarán por odio y desconfianza; fraternidad es ofrecer, dar, sin esperar recibir nada a cambio, comprensión y tolerancia.

Asimismo se puede decir que para fraternizar hay que reconocer nuestros errores y estar dispuesto a reconocer los errores y fallas de los demás.

Nadie podrá saber el significado de fraternidad y fraternizar, si no esta dispuesto y disponible a ser fraternal, porque primero tenemos que ser fraternales si queremos saber lo que es fraternizar. Recordemos que primero es dar y luego recibir.

Pero, se puede ser fraterno con todo el mundo? Quizás no, pero el hombre moderno hizo de la fraternidad un término que es la solidaridad. La fraternidad no es masiva ni colectiva, ni de de la cultura de las masas sin rostro y sin alma. El amor fraterno implica a los hermanos reconocerse como personas distintas, únicas e irrepetibles pero iguales en dignidad y derechos; iguales ante Dios. No podemos construir fraternidad a partir del individualismo ni desde la masificación.

Finalmente, la fraternidad hay que conquistarla y mantenerla; esto exige la comprensión, el perdón y la renuncia al egocentrismo…..

Tony Iñiguez

http://www.diariomasonico.com/cultura/fraternidad-de-un-mason

Principios Masónicos

Principios Masónicos (Parte I)
La Francmasonería proclama, como proclamó desde su origen, la existencia de un Principio Creador (Dios), con el nombre de Gran Arquitecto del Universo.

No impone límite alguno a la libre investigación de la Verdad, y para garantizar a todos esta libertad, exige a todos ABSOLUTA TOLERANCIA. La Francmasonería está, pues, abierta a los toleranciahombres de toda nacionalidad, de toda raza, de toda creencia.

Ella prohíbe en sus Talleres toda discusión política y religiosa, acogiendo en su seno a todo profano, cualquiera que sea su opinión en estas materias, siempre que sea libre y de buenas costumbres.

La Francmasonería tiene por objeto combatir la ignorancia bajo todas sus formas; es una escuela, mutua, cuyo programa se resume en obedecer las leyes de su país, vivir con honor, practicar la justicia, amar a sus semejantes, trabajar sin descanso en bien de la humanidad y por su emancipación progresiva y pacífica.

Para elevar al hombre a sus propios ojos, para hacerlo digno de su misión en la Tierra, la Masonería sostiene en principio, que el Creador Supremo (Dios) ha dado al hombre como más precioso bien, la LIBERTAD; la Libertad, patrimonio de la humanidad entera, Rayo de lo Alto, que nadie tiene el derecho de apagar ni amortiguar y que es el origen de los sentimientos del honor y de la dignidad.

Desde la preparación al primer grado, hasta la investidura del grado más elevado de la Masonería, la primera condición, sin la cual nada se concede al aspirante, es una reputación de honor y de probidad incontrovertible.

A los hombres, para quienes la religión es el consuelo supremo, la Masonería les dice: «cultivad vuestra religión sin obstáculos, seguid las inspiraciones de vuestra conciencia; la Francmasonería no es una religión, no tiene culto».

Fomenta y practica la INSTRUCCIÓN popular libre, y su doctrina entera se encierra en esta bella inscripción: «Ama a tu prójimo, cumple tu deber en todo tiempo, lugar y ocasión».

A los que con razón temen las disensiones políticas, la Masonería les dice: «Yo proscribo de mis reuniones toda discusión, todo debate político; sé para tu Patria un servidor fiel y celoso, no tienes de que darnos cuenta. Por lo demás, el amor a la Patria estimula también la práctica de todas las virtudes».

Estos son los preceptos, éstas son las Leyes, ESTOS SON LOS MISTERIOS DE LA FRANCMASONERÍA.



Principios Masónicos (Parte II)
La Sociedad Masónica, cuya antigüedad se pierde en la noche de los tiempos, es indestructible porque es fuerte, es fuerte porque es unida, y unida porque la Patria de los Masones no es sólo aquella donde nacen, sino todo el Mundo y todos los hombres son sus HERMANOS.

La Masonería no se propone satisfacer ningún interés mezquino, ninguna mira egoísta; su objeto es altamente noble, su misión exclusivamente humanitaria. Ella trabaja por alcanzar, en lo posible,fraternidad01
la mayor perfección individual de sus miembros y de toda la Humanidad y por fomentar la caridad verdadera; la filantropía y demás virtudes morales y cívicas en los hombres de todas clases y condiciones, cualesquiera que sean sus principios políticoso sus creencias religiosas; y como Institución educativa y docente tiene que poner su principal ahínco en la liberación real y efectiva de la Humanidad, por el único y supremo medio existente para ello, que es la INSTRUCCIÓN y EDUCACIÓN acertada de los pueblos.

Pretender el ingreso en esta asociación por intereses privados, egoístas, o por miras particulares, sería no sólo un absurdo sino un fracaso para el que lo efectuare. Es abnegación ilimitada y no ambiciones bastardas lo que se requiere para pertenecer a una Sociedad que se dedica al Bien por el Bien mismo, sin arredrarse por las persecuciones y sacrificios que ello le produzca.

La Masonería tiene secretos y Juramentos que no deben quebrantarse; pero, ni uno ni otros se oponen en lo más mínimo a la moral. Se usan y sostienen más por educación del carácter, que por necesidad que de ello tenga la Institución.

De allí que el aspirante que intentare su incorporación por mera curiosidad no lograría su objetivo, porque los simbolismos en que está envuelta la Masonería se van comunicando por grados, los que se confieren, después de muchas pruebas de fidelidad, al que MÁS LO MERECE Y MENOS LO SOLICITA. El que se liga con juramento y lo quebranta no infiere daño a la Institución; el mal recae solamente sobre él mismo, que pisoteando su palabra de honor, no ha tenido bastante valor y firmeza para cumplir todos y cada uno de los deberes que voluntariamente se impuso.

La Masonería no exige de sus miembros que abjuren de sus principios religiosos, políticos, filosóficos, etc. Basta saber que practica la más pura moral y no impone violentamente sus creencias a nadie, imitando en esto al Creador, que es el Único que respeta de veras la libertad que El mismo concedió al hombre, no sin suministrarle un Guía y Juez innatos, que hemos denominado CONCIENCIA E INTELIGENCIA.

De este modo, la Masonería es el centro de unión de todos los hombres de buena voluntad, el lazo que estrecha en cariñosa amistad y fraternal abrazo a quienes por fanatismo, por preocupaciones, errores o aberraciones, habrían quedado perpetuamente separados.

La Masonería ensalza y venera a todos los Grandes Benefactores de la Humanidad que, como el Dulce y Manso Jesús de Nazareth, han sacrificado, aún su vida, en la convicción de hacer con ello el Bien de sus hermanos, sin tratar nunca de explotarlos en ninguna forma; y al recomendarlos en sus virtudes, como ejemplo de abnegación a sus miembros, establece que toda religión, toda filosofía, todo principio es bueno cuando tiende a mejorar, moralizar y perfeccionar al hombre, y es malo en cuanto se convierte en medio para explotar la ignorancia humana y mercantilizar aún lo más santo y lo más sagrado.

masoneria-modernaLa Masonería no necesita poderosos, pero tampoco admite en su seno a personas que no posean una profesión, arte, oficio o renta con que poder atender a las necesidades de su familia y, sin perjudicar al cumplimiento de sus deberes, reservar un pequeño sobrante para hacer frente a los gastos de la Institución y el socorro de los necesitados en lo intelectual, en lo moral y en lo material, pues de otro modo nunca podría llevarse a debido efecto el objetivo y miras de la Institución, tan arduos y difíciles aún contando con todos los medios necesarios para su consecución.

La Masonería no podría tampoco hacer efectiva la fraternidad sincera de toda la especie humana, sino exigiese de sus miembros la práctica constante e inalterable de todas las virtudes que la producen, o permitiese rencillas y demás pasiones hijas del egoísmo que la hacen absolutamente imposible. Por lo tanto, quien no tenga valor para vencer sus pasiones, y, sobre todo el egoísmo, no debe pretender ser masón. Egoísmo y Masonería son dos polos diametralmente opuestos.

La Masonería exige absoluta moralidad en todos y cada uno de sus miembros, tanto para ser admitidos como para conservarlos en su seno. Por eso el hermano que comete delitos o faltas que afecten la, Moralidad o violen las leyes, deja por el mismo hecho de ser masón. Inmoralidad y Masonería, son igualmente, polos opuestos y tan inasimilables como el agua y el aceite.

El hecho de que haya masones que obren mal, no puede indicar que la Masonería lo consiente. También en el apostolado de Jesús penetró Judas, pero consumada su traición, fruto de su egoísmo, él mismo se ajustició.

La Asociación, al proponersele un candidato, tiene el perfecto derecho de investigar minuciosamente sobre sus antecedentes y costumbres; quedando en absoluta libertad de acceder o negarse a la aceptación del solicitante o aplazar la resolución para mejor ocasión o para tiempo determinado, sin que tal negativa o aplazamiento pueda tomarse como ofensa, sino como el uso de un derecho natural.

http://revistamasonica.com.py/blog/?p=1258

El Carácter de un Masón

El Carácter de un Masón
En nuestros trabajos hablamos en repetidas ocasiones de los principios de Libertad, Igualdad y Fraternidad y tratamos a menudo la tolerancia y la abominación de los fanatismos, que son consecuencia natural de esos principios.

También es tema de nuestras reuniones el camino masónico que lleva al perfeccionamiento del iniciado, para que sea actor adecuado en la sustentación y defensa de los principios eEmblema_masonnunciados.

Sin embargo pocas veces hablamos del carácter que es requisito, y a la vez consecuencia, del seguimiento de ese camino masónico.

Un masón que miente, aunque esté iniciado, ascendido y exaltado, no es masón.

Un masón que no persevera en sus propósitos, es decir que se rinde, aunque esté iniciado, ascendido y exaltado, no es masón.

La perseverancia, simbolizada en los viajes iniciáticos y en el sentido de la marcha en el templo, que nunca es retrógrada, es característica del masón.

La Masonería no hubiera triunfado en sus principios, luchando contra tan grandes obstáculos sin esta cualidad. Es expresiva la frase “que se rompa, pero que no se doble”.

Siendo las características más fuertes del Masón su sinceridad y perseverancia, no son, por supuesto, las únicas. El Masón, perseverante en la práctica de la Virtud, practica y posee las cuatro virtudes cardinales.
http://revistamasonica.com.py/blog/?p=994

TU FORMA DE PENSAR MOLDEA TU VIDA:

TU FORMA DE PENSAR MOLDEA TU VIDA:
La vida nos pone a prueba nuestra capacidad de ser creativos o reactivos. Y cuál es la diferencia entre estas dos reacciones? Que cuando somos creativos vemos o interpretamos las situaciones de la vida como una oportunidad de crecimiento, buscando soluciones que nos expanden, es decir forjamos nuestro destino ubicándonos por delante de los acontecimientos, pero cuando somos reactivos sentimos miedo de que nuestros objetivos no se cumplan y terminamos por boicotear los mismos; Invadiéndonos la necesidad de defendernos, de atacar o justificar.
El estrés está asociado con esta última, con el miedo, con la creencia de que somos seres vulnerables, finitos y limitados.

Estas son dos formas muy diferentes de vivir la vida, la creativa y la reactiva, las cuales producen resultados totalmente opuestos en la vida del individuo. Tenemos que recordar que somos seres creativos por excelencia, y que cuando estamos estresados perdemos toda capacidad de crear lo que deseamos, convirtiéndonos en nuestros propios enemigos, boicoteando nuestros sueños y anhelos, y manifestando lo que no deseamos. Pero el estado negativo que genera el estrés, o más específicamente el llamado distrés, no termina ahí, sino que sigue manifestándose día tras día en nuestro cuerpo, en nuestra mente y en nuestro entorno, cómo? Por medio de una enfermedad, la depresión, el estancamiento laboral o amoroso, la imposibilidad de ver una salida o un cambio en nuestra vida que terminamos aceptando como algo que nos tocó vivir.


TUS PENSAMIENTOS CREAN TU REALIDAD? O ERES ARRASTRADO POR LA MENTE COLECTIVA Y ESTA A LA VEZ ESTA MOLDEADA POR LA PROPAGANDA NEGATIVA SINARQUICA SIONISTA.

http://lacreacion-pablosanchez.blogspot.com.ar/2015/05/tu-forma-de-pensar-moldea-tu-vida.html

¿QUIENES SON LOS MASONES

¿QUIENES SON LOS MASONES ? ¿Quién soy, de donde vengo y adonde voy?
R:.H:. VICTOR SALAZAR..33° 90° 95° 96°
R:.L:.S:. Genesis de America N.144.
MASONES DE LA LENGUA ESPAÑOLA
New York, Estados Unidos

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Algunos hermanos Masones enérgicamente dicen, muchas veces, que la Masonería no es una organización política ni religiosa ni esotérica, que sólo se cree en lo que se puede demostrar científicamente—como diríamos “ver para creer”—pero, sin embargo, para ingresar a la Orden Masónica uno tiene que creer en un “dios”—fuese cual fuese su creencia. Así de simple, sino crees en Dios no eres Masón; entonces, estamos hablando de creer en fe hacia un Ser Supremo. Los Masones le llamamos el “Gran Arquitecto del Universo:” G:.A:.D:.U:. ¿Y por qué G:.A:.D:.U:.? Porque el Masón es respetuoso de las creencias religiosas de cada hermano de la orden y del mundo profano.
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El Masón es un ser libre y respetuoso del mundo que lo rodea; es amante de la LIBERTAD, IGUALDAD y de la FRATERNIDAD. Cultiva la filantropía y el estudio. Cada Masón debe estudiar y buscar las herramientas para poder trabajar su propia piedra informe, para poco a poco geometrizar su piedra para construir su propio templo: las grandes preguntas que siempre están presente en la mente del hombre que da los primeros pasos en el camino de la búsqueda eterna, el camino que lo lleva de retorno a su casa, al origen de todas las fuentes su creador G:.A:.D:U

Que nos debe motivar un propósito en nuestras vidas, aunque no alcancemos en esta vida el resultado, pero la esperanza debe ser nuestro triunfo en que el mañana será mejor y próspero.
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Los grandes filósofos sabían que el hombre es parte de una gran unidad; que todo está unido que nada está separado, este conocimiento antiguamente era sólo para ciertas personas que tenían que pasar muchas pruebas iniciáticas, hasta en algunos casos les costaba la vida.
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Hoy en día este conocimiento esta allí a tu mano, sólo depende de ti que tan consciente estés de esa realidad y del camino que buscan muchos hermanos son estudios de la filosofía de la ciencia, de la mística, para entender o tratar de entender esa realidad, pero necesita un detonador que lo dispare y tenga su propia experiencia mística.
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El simbolismo y los ritos son elementos que tienen su efecto mágico que despiertan el subconsciente. El conocimiento ya fue dado y está allí esa es la fuente que la mayoría de las escuelas filosóficas apuntan hacia ese camino, esa ciencia que algunos llaman “esoterismo,” “misticismo” y kabala, ese conocimiento que fue dado al hombre para que él despierte y visualice su realidad.
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Un pensamiento muy común es que siempre se dice que “cada ser es un mundo diferente a otro,” pero se olvida que todos vinimos de la misma fuente del Gran Arquitecto del Universo. ¿Y cuáles son los primeros pasos que hay que dar? Aprender a meditar, relajarse, armonizarse y a discernir.
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Nuestra mala forma de pensar nos lleva a ciertos estados emocionales que a la larga enferman nuestro espíritu, luego nuestra mente y por lo tanto la salud de nuestro cuerpo físico decae.Hay que saber discernir entre lo bueno y lo malo, y dentro de lo bueno lo mas inmediato, lo mejor para este momento.
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Las personas regularmente miran lo que está hacia su alrededor pero se olvida de ver qué es la cualidad real de la observación, porqué quieren enseñar cosas que sólo están en su mente y no dejan que hable su corazón.

V:.M:. VICTOR SALAZAR
CORREO: victorsalazar144@yhaoo.com

Masones de la Lengua Española de Nueva York

Machu Picchu…….herencia de Manco capac, un hombre Supremo digno de todo Poder

Machu Picchu…….herencia de Manco capac, un hombre Supremo digno de todo Poder


Pico de Hombre o Viejo Pico

Machu Picchu es una maravilla del genio arquitectónico, se ubica en la cordillera de los Andes, Perú, a 100 Km. al noreste de Cuzco y a 8000 pies de altura; el nombre significa “pico de hombres” o “viejo pico”.
La arquitectura se integra armoniosamente en el paisaje de esta zona. Las esculturas se hallan en las rocas, el agua atraviesa las cisternas, las escalinatas están esculpidas en la piedra, construidas con bloques poligonales de hasta 30 esquinas, abarcando la zona aproximadamente 5 km2. También se encuentran edificios con cortes perfectos y bloques de hasta 50 toneladas.
Pizarro y sus conquistadores españoles destruyeron gran parte de la cultura Inca de este lugar, además de tergiversar las leyendas y mitos originales.

Antes de 1533 terribles epidemias como la sífilis y la viruela devastaron la población, a lo que se debe agregar los efectos de la guerra civil, ya que es un factor más que contribuyó a la devastación de la población. En 1533 los españoles tomaron Cuzco, 40 años después abandonaron la ciudad. Muchos edificios originales fueron destruidos y con las piedras se construyeron iglesias católicas para los invasores. Mucho fue quemado en la rebelión de 1534. Más tarde, en 1911, fue redescubierta la zona por el norteamericano Hiram Bingham de la Universidad de Yale.

Para los Incas, el valle de Urubamba o Tampu (posada) es la entrada a la selva; el antisuyu, la amazona, la “tierra de los chunchos”; el río se llamaba Willka Mayu o Río del Sol; el nevado, Wilkun Uta, era la casa del sol.
Los Incas poseían una religión-sabiduría del fuego. En su leyenda sobre el reparto del mundo aparecen como beneficiarios: Manco Capac (héroe fundador), Colla Capac, Tocay Capac y PinauCapac. La leyenda dice que cuatro hermanos fundaron el Cuzco con sus cuatro naciones: Maska por Manco Capac, Tampu por Ayar Uchu (ají), Los Mara por Ayar Kachi y Quillke por Ayar. Esto se relaciona con los cuatro Tezcatlipocas de la Cosmogénesis Nahua; el blanco, el amarillo, el rojo y el azul, e indica tanto un proceso de creación cósmica, como un proceso de auto creación interior. Así, nacieron los cuatro colores de las razas que actualmente pueblan el mundo y también representan las cuatro fuerzas naturales. Todas las enseñanzas religiosas de la América primitiva, todos los sagrados cultos de los Incas, sus dioses y diosas, son de origen Atlante. La Atlántida unía geográficamente América con el Viejo Mundo. Así la religión Inca fue Atlante y la historia del Diluvio Universal es también un recuerdo de la catástrofe Atlante.
Algunos Arqueólogos han dividido la zona de Machu Picchu en tres sectores:
AGRÍCOLA: Formada por terrazas y canales de irrigación que nos muestra su portentosa habilidad para el cultivo y contención evitando la erosión.
SECCIÓN URBANA: comienza en la pared que la separa de la agrícola. Son cuatro plazas (en niveles distintos) representando el santo cuatro: las tres fuerzas primarias (Positiva-negativa y neutra) de la naturaleza y el Ady Budha, origen de las tres, la seidad incognoscible. Ahí se encuentra un edificio que tiene agujeros circulares en el suelo, llamado “El cuarto del mortero”, en ese lugar “preparaban tintas”, se trata de un templo alquimista en donde se enseñaba la preparación de las tinturas para la Gran Obra, es decir, la ciencia de la transmutación con la sal (el amor), el azufre (fuego) y el mercurio (agua).
También se encuentra la representación de un cementerio donde se rendía culto a los muertos, invitándonos a la meditación



y reflexión, al trabajo en sí mismos para la desintegración del ego con el objetivo de liberar la conciencia.
SECTOR RELIGIOSO: Al centro hay una roca. Encontramos:
Templo de tres ventanas que representa el Tamputocco o “cerro con tres ventanas” de donde, según el mito de los hermanos Ayar, salieron los Incas el día de la creación.
Intipunctu (puerta del sol): en un templo del sol, una torre circular, su base forma una caverna para observación astronómica. Tiene dos ventanas trapezoidales, antes tenía incrustaciones de oro y piedras preciosas, representa la morada del Ser, del Absoluto.
Templo de la luna, en la llanura intermedia, al norte del Huayna Picchu (la subida a ese lugar toma tres horas), representa las fuerzas femeninas que deben transmutarse y la mente.
Intihuatana “poste que engancha el sol”: donde un sacerdote “ataba” el sol para que no se alejara durante el solsticio. Esta roca también era un altar. Símbolo de la piedra filosofal “la piedra que lleva el signo del sol”, es la unión y condensación del alma, Espíritu o fuego reunido, concentrado y coagulado en la más pura, resistente y perfecta de las materias, es lo que llamamos “nuestra piedra” Esta gran empresa tiene al espíritu por guía y la materia por base.
Acllawasi “casa de los escogidos”: de aquellos que se habían convertido en reyes de sí mismos y de la naturaleza
Inti-Raymi: aquí se forma, sobre el altar, un triángulo de luz con dos círculos concéntricos, el 24 de junio, gracias a la pericia arquitectónica de los Incas, de su técnica para medir el tiempo y su profundo conocimiento de la tierra y del sol, así es como el sol

cumple con la promesa de descender cada año a los hombres y traer su mensaje divino.
Kallancas (galpones para guerreros): los guerreros eran además atletas estaban acostumbrados a la dura brega.

Templo de las Vírgenes del Sol: en el lugar se encontraron momias, de 135, 104 eran mujeres.
Existieron entre los Incas varios animales que consideraron sagrados; como el Puma (mundo terrenal) formado en el Huayna Picchu (pico joven); la serpiente (mundo del hombre) y el cóndor (mundo del espíritu).Todo el conjunto de Machu Picchu forma la figura del cóndor en su vuelo majestuoso del oeste hacia el Hanan Pacha (mundo superior). Es por esto que algunos piensan que el verdadero nombre de esta zona es Machu Picchiu (viejo pájaro). El caimán, formado por el conjunto arquitectónico, es también un símbolo importante, ya que representa al cocodrilo Sebeck de los egipcios, El Ser. Es por todo esto que Machu Picchu es considerado como un lugar elegido por el cosmos para ser una ciudad sagrada.
PD:

Esta es una reseña al estilo Cientifico-Espiritual, dada la importancia de esta Raza Inca iniciada en el Perú por Manco Capac, quien conocía sobre la llegada de los Hombres Blancos y la decadencia del Imperio, que por razones conquistadoras termino como todos conocemos. Claro esta que su decadencia se produjo por la pugna conquistadora y por el apoyo de la población a los españoles y no como nos han contado que un pequeño grupo de españoles conquistaron al Imperio sin mayores problemas. De esta manera el Imperio abandona el Cuzco con el Disco Solar que fue llevado al Paititi (Lugar Sagrado) protegido entre otros por los Queros hoy en día.

Mis sinceros saludos……AD



El adjunto "Los Incas" enviado por el General FAP Carlos Carrillo y el Adjunto "Machu Picchu" enviado por mi persona, con el fin de ahondar el conocimiento sobre este gran Imperio, con sus matices espirituales que ellos en un inicio reinaba.
Mis saludos cordiales....ADiaz.

Jose Antino Dias

EL R:.H.. EDMUNDO ALOSILLA NUÑES FUE REELEGIDO V:.M:. PARA EL PERIODO 2016

FENIXNEWS.– EL R:. H:. EDMUNDO ALOSILLA NUÑES, FUE REELEGIDO COMO V:.M:. DE LA F:.R:.L:.S:. PARTHENON N°1 JURISDICCIONADA AL GRAN ORIENTE DEL PERU.
EL V:.M.. REELECTO AGRADECIÓ AL GADU Y A LOS HH:. DEL TALLER, POR HABERLO HONRADO CON LA ELECCIÓN PARA EL PERIODO MASONICO 2016.

RECEPCIÓN Y BIENVENIDA AL PERU AL R:.H.. ALAIN FUMAZ GRAN REPRESENTANTE DEL GODF

RECEPCIÓN Y BIENVENIDA AL PERU AL R:.H.. ALAIN FUMAZ GRAN REPRESENTANTE DEL GODF

FENIXNEWS.- EL M:.R:.H:. MARIO ROLLERI MUENTE ,GRAN MAESTRO DEL GRAN ORIENTE DEL PERÚ-GOdP, OFRECIÓ EL SÁBADO 06 DE FEBRERO ULTIMO UNA TENIDA SOLEMNE DE RECEPCIÓN Y BIENVENIDA AL R:.H.. ALAIN FUMAZ, GRAN REPRESENTANTE PARA LATINO AMÉRICA DEL GRAN ORIENTE DE FRANCIA-GOdF.

LOS HOMBRES PUENTES Y EL CAMINO AL GRAN CAMBIO

LOS HOMBRES PUENTES Y EL CAMINO AL GRAN CAMBIO
V:.M:. Victor Salazar 33°90° 95°96°
R:.L:.S:. Genesis de America N.144
Valle de New York

MASONES DE LA LENGUA ESPAÑOLA NEW YORK

Q:.H:. Quiero iniciar este tema, tomando las palabras de nuestro I:.P:.H:. Serge Raynaud De La Ferriere en el Eterno Oriente, sus palabras que quedaron escritas en un libro de excelente calidad. El libro negro de la Francmasonería.
Quiero hablarles en nombre de ese Supremo Consejo, que es dirigido por aquellos Venerables Ancianos de las Vestiduras Blancas, y que existe más allá del inicio de los tiempos en que los Hombres aparecieron en este mundo tridimensional.
Ellos coordinan con todos aquellos seres, que trabajan en bien del progreso evolutivo de la humanidad. Ellos viven entre nosotros en el planeta Tierra.
Nuestra Madre Tierra.
Quiero decirles que toda la existencia en estos tres planos .Espiritual, mental y físico todo proviene de la misma fuente infinita.
Nada muere todo se transforma, todo evoluciona, cambia, nada se desperdicia en la naturaleza.
Nada está quieto, pasivo todo está en constante movimiento transformándose.
El eterno oriente no existe, es un sueño en la mente infinita del Creador, porque también todo evoluciona y se transforma.
Toda la existencia viene del Gran Arquitecto del Universo G:.A:. D:.U:.
En toda su manifestaciones físicas y no físicas.
El espacio no está vació, La existencia lo penetra todo, nada está hecho al azar.
La casualidad no existe, todo es causal, todo tiene un propósito.
Lo de arriba es igual a lo que esta abajo. El gran secreto consiste en saber que todos venimos de la misma fuente, que no hay nada que este solo, individual.
Todos estamos integrados, en diferentes emanaciones o dimensiones, de existencia.
Pero todo es “UNO” .Las dos fuerzas opuestas son UNO, para dar movimiento a lo Todo
Salimos de “EL TODO”, en su expansión y en el camino nos desarrollamos y evolucionamos, para volver a EL vivimos y nos movemos en EL…
Q:.H:. La fuente del PROFUNDO AMOR UNIVERSAL. Exhala su aliento de vida, en un mundo de colores, esta a su vez produce unos sonidos, y esta vibración nos reviste de una forma física en sus diferentes estados de conciencia. Y nos movemos en un mar de emociones y así aprendemos en el camino de la vida. “La clave 33 simboliza la elevación de la consciencia para asumir los grandes retos y compromisos, procurando lograr y mantener el equilibrio para proyectar equilibrio hacia los demás. También se relaciona éste número con la ley universal de correspondencia, por la cual así como es arriba así es abajo. Si queremos saber cómo funciona el universo, conozcámonos primero nosotros mismos; y si queremos que el mundo cambie, cambiemos primero nosotros. Esta clave nos recuerda que debemos tener a partir de éste momento una vida material espiritualizada y a la vez, una espiritualidad práctica

victorsalazar144@yahoo.com

Los guardianes del Santo Grial . Mark Amaru pinkham Libro

Los guardianes del Santo Grial . Mark Amaru pinkham Libro


Victor Salazar .
Caballeros de la Orden del Sol.

LA MESERA QUE FIRMÓ EL ACTA DE 1717 (II)

LA MESERA QUE FIRMÓ EL ACTA DE 1717 (II)

Por Iván Herrera Michel

De los mensajes recibidos sobre mi artículo anterior dedicado a la mesera que firmó el acta de 1717, he pedido autorización a los QQHH:. Chileno Elliot Cohen Jiménez y colombiano Milton Arrieta Lopez (que tengo como estudiosos y serios) para publicar en este blog un cruce de correos que tuvieron en el yahoogroup "Voxmasonica" y que en mi opinión contienen las claves de las discusiones que se han presentado en diferentes Orientes. Sin más comentarios los trascribo sin quitarles ni añadirles una coma.

……………………………….

1) Mensaje del QH:. Elliot Cohen Jiménez, R:.L:. Las Condes N° 230, Valle de Santiago, Chile:

QQ:. HH:.



Entre las numerosas publicaciones y artículos que nos envía nuestro QH Milton Arrieta López, quisiera comentar una: LA HERMOSA MESERA QUE FIRMÓ EL ACTA DE 1717.

Es muy bueno recordar que aún en nuestras más solemnes Tenidas, bajo todos esos hermosos mandiles y paramentos con que hacemos visibles nuestros “cargos y dignidades” hay hombres o mujeres sujetos a todas las vicisitudes y pasiones de su condición de humanos. Que el mérito del Masón no es carecer de ellas sino que es lograr mantenerlas bajo control y no permitir que nos dominen.

Las circunstancias de formación de la GLU de Inglaterra y el estilo, casi Vaticano, con que solemos referirnos a ella en nuestros Talleres, están ahí mostradas con realismo magistral por el QH Iván Herrera.

Que buen cable a tierra para esa aura de solemnidad con la que a veces nos envolvemos.

Un abrazo fraterno

Elliot Cohen Jiménez

……………………………………

2) Mensaje del QH:. Milton Arrieta Lopez, Administrador de Voxmasonica.

Querido Hermano Elliot y QQ.: HH.: todos, si, que buen apunte.

Siempre he considerado que nuestra historia es mucho más intrépida y emocionante que el mito trasnochado que se suele imponer, sin ningún rigor histórico en algunas obediencias, casi como una verdad revelada que no puede tocarse, que al indagarse causa molestias, pero que como en todo, existe una realidad detrás de la verdad aparente ¡vamos a buscarla!

El tema sobre la iniciación femenina antes de 1717 ya está resuelto y suficientemente

Elizabeth Aldworth
documentado, tenemos los casos de Mary Bannister (1714) y Elizabeth Aldworth (1712) quienes habían sido iniciadas en logias masónicas en Inglaterra e Irlanda, fueron hermanas masonas, que trabajaban bajo las señas y signos propios de la logia, para más información se puede consultar el artículo de Conder, E. (1895). “The Hon. Miss St. Leger and Freemasonry”. Transactions of the Quatuour Coronati Lodge of London, VIII, 16-23 y el documento: WOMEN AND FREEMASONRY BY V:. W.: and Rev. NEVILLE B. CRYER, MASONIC TIMES, May, 1995, Rochester, New York.

Una de las tres alternativas que propone el Q.: H.: Ivan Herrera Michel, implicaría que Hannah la doncella pudiese haber sido miembro de una de las cuatro logias que iniciaron oficialmente la masonería especulativa en 1717.

¿Que opinar al respecto? ante los antecedentes arriba mencionados no me sorprendería para nada.

Puede que entonces acontezca una ruptura con la Matrix, como le pasó a Neo en el film The Matrix, por lo tanto varios de los hermanos que me leerán posiblemente mostrarán escepticismo, y tendrán sus razones, porque estas cuestiones no aparecen en Lavagnini, ni en Wirth, tampoco en las enciclopedias masónicas, que suelen ser las fuentes con las que se instruyen los masones latinoamericanos.

Luego entonces surge la pregunta... ¿Cómo es posible que una mujer mesera sea miembro de una logia en el Reino Unido antes de 1717?

Primeramente hay que decir que una mesera tenía un trabajo común y corriente para la época, inclusive en el mismo rango social ingles que un masón operativo, puesto que esta historia se sitúa en los tiempos de la sublevación jacobita, ya había pasado el feudalismo y una nueva realidad geopolítica se imponía en el mundo occidental.

En el mito trasnochado se nos ha enseñado que los masones eran hombres excelsos, con libertad de locomoción en épocas feudales, poseedores de misterios sagrados, etc.

La respuesta a esto no es simple, está llena de condicionales, veamos:

Los masones operativos fueron importantes y necesarios tanto para las comunidades religiosas como para la nobleza europea que contrataban su trabajo y les pagaban en contraprestación su salario, así nuestros hermanos operativos del pasado edificaron a Europa, levantando los edificios de la nobleza, edificios públicos y las catedrales, abadías y demás edificios de los religiosos. Hay que hacer mención de los benedictinos, quienes fueron sin duda los mayores protectores y mecenas de la masonería operativa.

Sin embargo de lo anterior nada duraría para siempre, el régimen feudal perduró hasta el siglo XV, posteriormente se instauraría un nuevo orden: el poder absoluto de los reyes y la burguesía, bajo el amparo del derecho divino de los reyes, que dicho sea de paso, los francmasones franceses combatieron hasta destruirlo con la Revolución Francesa muchos años más tarde.

Entre los francmasones franceses que lideraron la Revolución se destacaron: Dominique Joseph Garat, Jacques Pierre Brissot, Bailly, Nicolas de Condorcet, Camille Desmoulins, Nicolas Chamfort, Danton, Christophe Antoine Gerle dicho Dom Gerle, Jean-Paul Rabaut de Saint-Étienne, Alexandre Pétion, Claude Fauchet, Guillaume François Charles Goupil de Préfelne y Nicolas de Bonneville.

También hay que subrayar lo hecho por el quinto Gran Maestre del Gran Oriente de Francia: Louis-Philippe de Orleans, Duque de Chartres, a quien le decían Felipe Igualdad por su apoyo incansable a la Revolución, Louis-Philippe de Orleans rigió a esa obediencia desde 1771 hasta 1793. (Una aclaración necesaria: siendo el quinto Gran Maestre Louis-Philippe de Orleans, la Gran Logia de Francia de 1728 en 1773 se reestructuró administrativamente centralizando los ritos que se practicaban en la época, y en el año de 1773 cambió su nombre por Gran Oriente de Francia), probablemente esta es la obediencia más antigua del mundo, si se considera que la Gran Logia Unida de Inglaterra de 1813, nació de la unión de dos grandes logias muy diferentes, una de 1717 y otra de 1751, de ahí lo de “unida”.

Después del feudalismo, ante el decaimiento del arte gótico y por virtud de las Universidades que ya enseñaban el arte de la construcción, la masonería operativa cayó en franca decadencia, los masones sufrían inmensas penurias económicas, ya para la época, no se contrataba a un maestro masón y a su logia para levantar un edificio, sino que se contrataba a Señores arquitectos, mayormente miembros de la nobleza, que habían estudiado el arte de la construcción en universidades, estos a su vez, subcontrataban la mano de obra.

El ejemplo clásico lo encontramos en Sir Christopher Wren, quien fue patrón de la Logia Antiquity No. 2 (la que se reunía en the Goose and Gridiron Ale-House, de la Iglesia de San Pablo). Wren nunca fue miembro de la logia, fue si su contratante, además él era un Sir, para la época, un Sir no se juntaba socialmente con albañiles.

En el texto oficial del: Manifesto of 1778 issued by The Lodge of Antiquity, formerly The Old Lodge of St Paul, to preserve the Ancient Landmarks of Freemasonry, Brotherly Love, Relief and Truth, así como en: Campbell, Dr. James (2011). "Was Sir Christopher Wren a Freemason?". Prestonian Lecture, se encuentra lo siguiente:

"Since at least the 18th century, the Lodge of Antiquity No. 2, one of the four founding Masonic Lodges of the Premier Grand Lodge of England in 1717, has claimed Christopher Wren to have been its Master at the Goose and Gridiron at St. Paul's churchyard. Whilst he was rebuilding the cathedral he is said to have been "adopted" on 18 May 1691 (that is, accepted as a sort of honorary member or patron, rather than an operative). Their 18th-century maul with its 1827 inscription claiming that it was used by Wren for the foundation stone of St. Pauls, belonging to the Lodge and on display in the Library and Museum of Freemasonry in London, corroborates the story. Anderson made the claims in his widely circulated Constitutions while many of Wren's friends were still alive, but he made many highly creative claims as to the history or legends of Freemasonry. There is also a clear possibility of confusion between the operative workmen's lodges which might naturally have welcomed the boss, and the "speculative" or gentlemen's lodges which became highly fashionable just after Wren's death. By the standards of his time a gentleman like Wren would not generally join an artisan body; however the workmen of St Paul's cathedral would naturally have sought the patronage or "interest" of their employer, and within Wren's lifetime there was a predominantly gentlemen's Lodge at the Rummer and Grapes, a mile upriver at Westminster (where Wren had been to School).

Pero más diciente aún es el hecho oficial inglés que aparece en los documentos fundacionales, según el cual cuatro logias se vieron en la necesidad de buscar un Gran Maestro porque Sir Christopher Wren las había abandonado. El Gran Maestro electo fue Anthony Sawyer.

Lo anterior puede encontrarse en Transactions of Ars Quatuor Coronatorum - Página 220. W.J. Songhurst. 1924.

“…After the Rebellion was over A.D. 1716, the few Lodges at London finding themselves neglected by Sir Christopher Wren, thought fit to cement together under a Grand Master as the Center of Union and Harmony, viz. the Lodges that met,

1. At the Goose and Gridiron Ale-house in St. Paul’s Church- Yard.

2. At the Crown Ale-house in Parker’s-Lane near Drury-Lane.

3. At the Apple-Tree Tavern in Charles-street, Covent-Garden.

4. At the Rummer and Grapes Tavern in Channel-Row, Westminster.

They and some old Brothers met at the said Apple-Tree, and having put into the Chair the oldest Master Mason (now the Master of a Lodge) they constituted themselves a Grand Lodge pro Tempore in Due Form, and forthwith revived the Quarterly Communication of the Officers of Lodges (call'd the Grand Lodge) resolv'd to hold the Annual Assembly and Feast, and then to chuse a Grand Master from among themselves, till they should have the Honour of a Noble Brother at their Head.”

Al comienzo del presente texto escribí los nombres de dos mujeres, de las cuales existe evidencia de su pertenencia a la masonería británica antes de 1717, hay que mencionar especialmente que una de ellas lo hizo como masona "operativa", fue Mary Bannister en 1714, quien trabajó bajo el rigor de la logia masónica cobrando su salario durante siete años, la señorita Bannister era hija de un barbero.

El primer noble que ingresó a la masonería en el siglo XVIII fue presentado por Juan Teófilo Desaguliers en 1721, exclusivamente para que gobernara a la Orden, era el Duque de Montagú, para mayor información sobre Mary Bannister: Cryer N B: a Masonic Panorama. Austalian Masonic Research Council, Melbourne. 1995. p 21.

Revisada la anterior evidencia puede observarse que en pleno 1717 una mesera se encontraba en el mismo rango social ingles que un albañil, luego entonces si así una logia lo decidía, podía iniciarse como uno de sus miembros "aceptados".

Por supuesto, el hecho supuesto que la señora Hannah pudiese haber sido miembro de una de las cuatro logias fundadores de la primera Gran Logia es una hipótesis, pero legítima, teniendo en cuenta los antecedentes antes mencionados.

¿Porque la exclusión oficial de las mujeres?

En las constituciones de Anderson de 1723 no aparece nada en contra de la iniciación femenina, pero después de la solidificación de la Gran Logia de Londres y Westminster con el apoyo social y financiero de los nobles, se adelantó una reforma en 1738 en la que se estableció entre otras cosas la determinación de prohibir la iniciación femenina, pues bajo el contexto social de la época, tal cosa no era bien vista. Cabe decir que en el siglo XVIII se instituyeron en Inglaterra los gentlemen's clubs, eran centros privados, abiertos sólo a sus miembros masculinos, inicialmente de clase alta, que aparecieron en Gran Bretaña durante el siglo XVIII y se popularizaron entre la clase media alta a finales del siglo XIX. Dentro de este contexto, en el que se “elevaba” a la masonería de rango social, por la llegada de los nobles y caballeros de clase alta era muy difícil que superviviera la iniciación femenina en la masonería anglosajona.

Las otras hipótesis son válidas también, de hecho la simple firma de la señora Hannah implica como mínimo la calidad de testigo de la fundación de la Primera Gran Logia, y un testigo es un igual por tener la idoneidad suficiente para dar un testimonio, lo anterior según el derecho consuetudinario inglés.

Nosotros mis QQ.: HH.: somos historia, si la conocemos, nos conoceremos mejor a nosotros mismos.

Fraternalmente,


Milton Arrieta Lopez