sábado, 8 de octubre de 2011

Agartha y el mito del rey del mundo.

¿Realidad espiritual o material?

ArticulosAntiguas tradiciones religiosas asiáticas (budistas tibetanas, enseñanzas hindúes, chamanes de Mongolia) desde tiempos remotos dan por cierta la existencia de un reino inmortal “invisible” donde se escondería un reducido colectivo de personas, excepcionalmente sabias y poderosas, procedentes de los continentes hundidos del Atlántico y del Pacífico. En Oriente este mundo idílico oculto es conocido como Agartha o Sambalah y en América del Sur como la ciudad del Disco Solar. Muchos sitúan este reino en valles perdidos de las cordilleras al norte del Himalaya, y otros en cavernas inaccesibles de los desiertos próximos al Gobi. Este pueblo subterráneo estaría regido por los designios de un misterioso personaje : el Rey del Mundo.

Investigadores de culturas religiosas como Andrew Tomas han estudiado a fondo este mito universal aceptando como real su existencia. Otros estudiosos, como René Guénon, han visto en la figura del soberano de este mundo intraterrestre -a caballo entre lo divino y lo humano- un principio, una dignidad y un estado espiritual: “Es la inteligencia cósmica que refleja la luz espiritual pura” (R. Guénon, El rey del mundo). Para otros, este tipo de mito entronca con todas las historias “fabulosas” que circulaban por occidente a propósito del reino del Preste Juan -misterioso soberano de quien según Marco Polo hablaban todos en el gran imperio y recibía tributos de la mayor parte de los gobernantes asiáticos-. Al parecer, en los archivos del Vaticano se encontraría parte de la correspondencia que mantuvo el mítico rey-sacerdote de Oriente con algunos monarcas y prelados de la Iglesia.

Es posible que todas estas narraciones que hemos rescatado del pasado funcionaran como un factor sugerente para sacar a las personas de Europa. Las salidas del continente ya habían sido promovidas por el papado en las cruzadas, y el Preste Juan (o el Rey del Mundo) sería la “idea” que movilizaría a los hombres. Representaba la figura de un rey con un enorme imperio, situado tras las líneas musulmanas en el que abundarían enormes riquezas.

Para Helena Petrovna Blavatsky, fundadora de la Sociedad Teosófica, este reino no es ninguna utopía. H. Blavatsky declararía en más de una ocasión estar en contacto con los Mahatmas (misteriosos personajes del Asia Central que detentaban poderes sobrenaturales) que le transmitían a menudo mensajes de fraternidad y misteriosas profecías destinadas a aviso y cuidado de un mundo en eminente peligro de autodestrucción. Según ella, Moisés, Platón, San Pablo… habrían sido teósofos iniciados por miembros de este Gobierno oculto. No fue hasta 1933 cuando James Hilton popularizó en Occidente la leyenda de Sambalah en su novela Horizontes perdidos, donde narra como una comunidad de grandes sabios, llamados Rishis o Mahatmas (grandes almas) viven en un paraíso de ciencia mística, oculto en algún lugar al norte del Tíbet, entre los macizos de Altin-Tag y Kum-Lum, Altai en Mongolia, Tsaidan y China. Habitantes de estas regiones atestiguaron la presencia de seres luminosos vestidos con simples túnicas blancas en medio del duro invierno tibetano.

El marqués Alejandro Saint-Yves d´Alvèdre mantuvo haber sido visitado en 1885 por dos misteriosos personajes, enviados por el gobierno universal oculto de la presente humanidad, los cuales le revelaron la existencia de Agharta y su organización espiritual y política. Con estas revelaciones, Saint-Yves escribió un libro de 200 páginas que mandó editar; pero apenas había salido la obra de la imprenta, el marqués ordenó su destrucción, ya que al parecer “contenía terribles secretos”. Un solo ejemplar se escapó a la destrucción del que se haría una reedición fotomecánica, y que según cuentan, los nazis, durante la ocupación alemana, acabarían por destruir.
S H A M B H A L A
LA RESPLANDECIENTE


por Nicholas Roerich

‑¡Lama, háblame de Shambhala!

‑«Pero vosotros, los occidentales, no sabéis nada de Shambhala, no deseáis saber nada. Probablemente preguntáis sólo por curiosidad; y pronunciáis esta palabra sagrada en vano.»

‑Lama, no pregunto acerca de Shambhala sin un objetivo. En todas partes, las personas conocen este gran símbolo bajo nombres diferentes. Nuestros científicos buscan el menor indicio de este notable reino. Csoma de Koros sabía algo sobre Shambhala cuando realizó su prolongada visita a los monasterios budistas. Grunwedel tradujo el libro del famoso Tashi Lama, Pal‑den ye‑she, referido a La Ruta a Shambhala. Sentimos que se oculta una gran verdad bajo símbolos secretos. Verdaderamente, el ardiente científico desea saber todo acerca de la Kalachakra.

‑«¿Cómo puede ser ello, cuando algunos de vuestros occidentales profanan nuestros templos? Fuman dentro de nuestros sagrados santuarios; no comprenden ni desean venerar nuestra fe y nuestras enseñanzas. Se mofan y se burlan de los símbolos cuyo significado no penetran. Sí nosotros visitáramos vuestros templos, nuestra conducta sería completamente diferente, porque vuestro gran Bodhisattva, Issa, es en verdad eminente. Y ninguno de nosotros difamaría las enseñanzas de misericordia y justicia. »

‑Lama, sólo los muy ignorantes y estúpidos ridiculizarían vuestras enseñanzas. Todas las enseñanzas de justicia están como en un sitio sagrado. Y nadie que esté en su sano juicio violará los lugares sagrados. Lama, ¿por qué crees que la enseñanza esencial del Santo es desconocida en Occidente? ¿Por qué crees que en Occidente no sabemos nada sobre Shambhala?

Lama, sobre mi mismísima mesa puedes ver la Kalachakra, la Enseñanza que trajo el gran Athisa de la India. Sé que si un espíritu elevado, ya preparado, oye una voz que exclama Kalagiya es el llamado a Shambhala. Sabemos que Tashi Lama visitó Shambhala. Conocemos el libro del Sumo Sacerdote, T'aishan: El sendero rojo hacia Shambhala. Hasta conocemos la canción mongol acerca de Shambhala.


Quién sabe, quizás incluso conozcamos muchas cosas nuevas para ti. Sabemos que hace muy poco un joven lama mongol escribió un nuevo libro centrado sobre Shambhala.

El Lama nos estudia con su mirada penetrante. Luego dice:

‑«La gran Shambhala está mucho más allá del océano. Es el poderoso dominio celestial. No tiene nada que ver con nuestra tierra. ¿Cómo y por qué vosotros, las personas de la tierra, os interesáis en ella? Sólo en algunos sitios, en el Lejano Norte, podéis discernir los resplandecientes rayos de Shambhala.»

‑Lama, conocemos la grandeza de Shambhala. Conocemos la realidad de este reino indescriptible. Pero también sabemos algo de la realidad de la Shambhala terrenal. Sabemos cómo unos altos y pocos lamas fueron a Shambhala, cómo en la ruta vieron las cosas físicas habituales. Conocemos las historias del lama buriato, de cómo fue acompañado a través una galería secreta muy estrecha. Sabemos que otro visitante vio una caravana de habitantes de las montañas con sal de los lagos, en las fronteras de Shambhala.

Es más, nosotros mismos hemos visto uno de los tres fuertes fronterizos de Shambhala. De modo que no me hables sólo de la celestial Shambhala, sino también de la que está en la tierra, pues sabes tan bien como yo que en la tierra Shambhala está conectada con la celestial. Y en este vínculo están unidos los dos mundos.

El Lama se queda callado. Con los ojos medio ocultos por los párpados, examina nuestros rostros. Y en el ocaso de la tarde comienza su relato:

‑«Realmente, es llegando el momento en que la Enseñanza del Santo una vez más llegará al Sur desde el Norte. La palabra de la Verdad, que comenzó su gran sendero desde Bodhigaya, regresará nuevamente a los mismos sitios. Simplemente debemos aceptarlo como es: el hecho de que la verdadera enseñanza abandonará el Tíbet y aparecerá otra vez en el Sur. Y en todos los países se manifestarán las alianzas de Buda. En realidad, grandes cosas están llegando. Venís de Occidente, sin embargo traéis noticias de Shambhala. Debemos tomarlo muy en serio. Es probable que el rayo de la torre de Rigden Gyeppo haya llegado a todos los países.

La luz de la Torre de Shambhala resplandece como un diamante. El está allí, Rigden Gyeppo, infatigable, siempre vigilante de la causa de la humanidad. Sus ojos nunca se cierran y en su espejo mágico ve todos los acontecimientos de la tierra. El poder de su pensamien­to penetra los sitios más apartados. La distancia no existe para él; instantáneamente puede brindar ayuda a quienes sean dignos de ella. Su poderosa luz puede destruir cualquier oscuridad. Sus inconmensurables riquezas están listas para ayudar a todo aquel que esté necesitado y se ofrezca a servir a la causa de la justicia. Hasta puede cambiar el karma de los seres humanos ...

-Lama, me parece que hablas de Maitreya, ¿no es así?

- «¡No debemos pronunciar este misterio! Hay mucho que no puede ser revelado. Hay mucho que no puede ser cristalizado en sonido. Con el sonido revelamos nuestros pensamientos. Con el sonido proyectamos nuestro pensamiento en el espacio y el resultado puede ser el de los daños. Porque todo lo que se divulga antes del momento destinado desencadena un daño incalculable. Hasta pueden provocarse las mayores catástrofes con estos actos tan atolondrados. Si Rigden Gyeppo y el Santo Maitreya son uno y el mismo para ti, que así sea. ¡Yo no lo he dicho!

Incontables son los habitantes de Shambhala. Numerosas son las espléndidas fuerzas nuevas y logros que de allí se están preparando para la humanidad ... »

‑Lama, el Vedânta nos dice que muy pronto serán entregadas a la humanidad nuevas energías. ¿Es verdad?

‑«Innumerables son las grandes cosas predestinadas y preparadas. A través de las Sagradas Escrituras sabemos de la Enseñanza del Santo sobre los habitantes de las estrellas distantes. De la misma fuente hemos oído del pájaro de acero volador... de serpientes de hierro que devoran el espacio con fuego y humo. Tathagata, el Santo, predijo todo para el futuro. Sabía que los ayudantes de Ridgen Gyeppo se reencarnarían a su debido tiempo; que el ejército sagrado limpiaría Lhasa de todos sus atroces enemigos; y que se establecería el reino de la justicia.»

‑Lama, si los grandes guerreros se encarnan, ¿acaso las actividades de Shambhala no tendrán lugar aquí, en nuestra tierra?

‑«En todas partes, aquí y en el cielo. Todas las fuerzas benévolas se unirán para destruir la oscuridad. Todo el que preste ayuda en esta gran tarea será recompensado cien veces y en esta mismísima tierra, en esta encarnación. Todos los pecadores contra Shambhala perecerán en esta encarnación porque han agotado la misericordia.»

‑Lama, tú conoces la verdad. Dime entonces por qué hay tantos sacerdotes indignos.

‑«Ciertamente, ésta no es una excusa, pero si la Enseñanza debe desplazarse hacia el Sur, entonces, no es sorprendente que muchos lamas sabios hayan abandonado el Tíbet. En Occidente, ¿saben que Pan‑chen‑rinpoche (el Lama Tashi) está conectado con Shambhala?»

‑Lama, sabemos, por supuesto, que Pan‑chen‑rinpoche es muy estimado en todas partes. En diferentes países, no sólo entre los budistas, sino entre los pueblos de muchas naciones, hemos notado hasta qué punto favorable hablan de Su Santidad. Se dice incluso que en sus habitaciones privadas, mucho antes de su partida, se habían trazado en los frescos los detalles de sus futuros viajes. Y en esto sabemos que Pan‑chen‑rinpoche sigue las costumbres de todos los grandes lamas. Nos han dicho cómo durante su vuelo él y sus seguidores escaparon a muchos de los más grandes peligros.

Conocemos que en una época sus perseguidores de Lhasa ya estaban sobre él, cuando una gran nevada les bloqueó el camino. Otro día, Pan‑chen‑rinpoche llegó a un lago en las montañas; se vio ante un difícil problema. Sus enemigos estaban muy cerca de él, pero para escapar, le sería necesario dar un gran rodeo por el lago. De modo que Pan‑chen‑rinpoche se sentó a meditar profundamente durante algún tiempo.

Cuando se levantó, dio órdenes de que, a pesar del peligro, toda la caravana debería pasar la noche a orillas del lago. Entonces sucedió lo inusual: durante la noche hubo una gran helada que cubrió el lago de hielo y nieve. Antes del alba, cuando aún estaba oscuro, el Lama Tashi dio órdenes a su gente de moverse deprisa y él y sus trescientos seguidores cruzaron el lago sobre el hielo por la ruta más corta, escapando de esta manera del peligro. Cuando los enemigos llegaron al mismo sitio, el sol ya estaba alto y sus rayos habían derretido el hielo. Sólo les quedaba rodear el lago. ¿No fue así?

‑«Verdaderamente, así fue. Pan‑chen‑rinpoche recibió ayuda de la Sagrada Shambhala a lo largo de sus viajes. Vio muchos signos maravillosos cuando cruzó las tierras altas hacia el Norte.»

‑Lama, no lejos de Ulan‑Davan vimos un enorme buitre negro que volaba bajo, cerca de nuestro campamento. Cruzó en dirección a algo resplandeciente y bello, que volaba hacia el sur sobre nuestro campamento y que brillaba bajo los rayos del sol.

Los ojos del Lama parecían echar chispas, Con ansiedad, preguntó:

-«¿También olisteis los perfumes de los inciensos de los templos en el desierto?»

‑Tienes toda la razón, Lama, en el desierto pedregoso, a varios días de cualquier sitio habitado, muchos de nosotros fuimos a la vez conscientes de un exquisito vestigio de perfume. Ello sucedió varias veces. Nunca olimos un perfume tan delicioso. Me recordó a un cierto incienso que un amigo mío me dio una vez en la India. De dónde lo obtuvo, no lo sé.

‑«Ah, estáis protegidos por Shambhala. El enorme buitre negro es vuestro enemigo, que está ansioso por destruir vuestro trabajo, pero la fuerza protectora de Shambhala os sigue en esta forma Radiante de la Materia.

Esta fuerza siempre está cerca de vosotros, pero no siempre podéis percibirla. Sólo en ocasiones se manifiesta para fortaleceros y dirigiros. ¿Habéis notado la dirección en que se movía esta esfera? Debéis seguir misma dirección. Me habéis mencionado la llamada sagrada: ¡Kalagiya! Cuando alguien oye este llamamiento imperativo, debe saber que la ruta hacia Shambhala está abierta para él. Debe recordar el año en que fue llamado, pues desde ese momento y para siempre el Santo Rigden Gyeppo le ayudará en todo. Sólo debéis saber y daros cuenta de la forma en que las personas reciben ayuda, pues muchas veces ellas rechazan la ayuda que les es enviada. »

‑Lama, dime cómo Shambhala ayuda a las personas simples. Tenemos noticia de los adeptos y de los ayudantes encarnados de Shambhala. Pero, ¿de qué manera se manifiesta el poder de Shambhala entre los humildes?

‑«De maneras indecibles y múltiples. Cada uno que en encarnaciones pasadas siguió las enseñanzas de justicia y fue útil para la Causa Común, recibe ayuda de esta Causa Común. No hace muchos años, durante la guerra y la inquietud, un hombre preguntó a un lama si debía cambiar de vivienda. El lama le respondió que podía quedarse en el mismo sitio durante seis meses más, pero que después estaría en grave peligro y que entonces debería huir sin tardanza. Durante los seis meses que siguieron, el hombre tuvo mucho éxito en su trabajo; todo estaba en paz y sus posesiones se multiplicaron. Cuando los seis meses llegaron a su fin, pensó: "¿Por qué habría de arriesgar mi propiedad abandonando este sitio tranquilo? Todo me parece tan próspero y no existe ningún peligro aparente. Es probable que el lama se haya equivocado. "

Pero el fluido cósmico no se detuvo. Y el peligro predestinado surgió de repente. Las tropas de los enemigos se acercaron al lugar a toda velocidad desde ambas direcciones. Entonces, el hombre se dio cuenta de que había perdido su mejor oportunidad y de que ahora no podía huir. Se dirigió apresuradamente a ver al mismo lama y le contó lo que le había sucedido.

El lama le dijo que por ciertas razones era necesario que se salvara; pero ahora es más difícil ayudarte ‑añadió‑. Perdiste la mejor oportunidad, aunque todavía puedo hacer algo por ti. Mañana, reúne a tu familia y dirígete con ella hacia el Norte. En el camino te encontrarás con tus enemigos. Es inevitable. Cuando los veas avanzar, apártate del camino y permanece en silencio. Aunque se te aproximen, aunque te hablen, quédate callado e inmóvil hasta que hayan pasado.

Y así sucedió. El hombre, con su familia y sus pertenencias, partió al alba. De repente, al final de la mañana, distinguieron las figuras de un grupo armado que se acercaba a toda prisa. Se apartaron del camino y permanecieron en silencio, tensos.

Los salteadores pronto se aproximaron y el hombre oyó gritar a uno de ellos: ‑"Aquí están. Veo personas aquí. Probablemente hay un buen botín para nosotros. "

Otro le respondió riendo: ‑"Amigo, seguramente has dormido mal anoche, puesto que no puedes diferenciar piedras de seres humanos. ¡Están muy cerca de nosotros y dices que no son piedras!"

El primero insistió: -“¡Pero si hasta veo un caballo!" El otro rió: -“No creo que llegues Idos en un caballo tan pétreo, ¿Crees que un caballo, que nota la presencia de los nuestros, permanecería inmóvil?"

Todos se echaron a reír de buena gana y, burlándose del primero, pasaron muy cerca del inmóvil grupo. Luego desaparecieron en la neblina. Así, aun en la situación más difícil, aquel hombre se salvó. Porque había sido útil a Shambhala simplemente una vez.

Shambhala lo sabe todo. Pero los secretos de Shambhala están bien protegidos.»

-Lama, ¿cómo están protegidos los secretos de Shambhala? Se dice que muchos servidores de Sambhala, muchos emisarios, están en todo el mundo. ¿Cómo pueden conservar los secretos que se les confiaron?

‑«Los grandes guardianes de los misterios observan de cerca a todos aquellos a quienes les confiaron su labor y les encomendaron grandes misiones. Si se les presenta un mal inesperado, reciben ayuda de inmediato. Y el tesoro confiado será protegido. Hace unos cuarenta años, un gran secreto fue confiado a un hombre que vivía en el Gran Desierto mongol de Gobi. Se le dijo que podía usar este secreto con un propósito en especial, pero que, cuando sintiera que se acercaba el momento de abandonar este mundo, debería encontrar a alguien digno a quien confiar este tesoro. Pasaron muchos años. Finalmente, este hombre cayó enfermo, y durante su enfermedad se le acercó una fuerza maligna, y se quedó inconsciente. En este estado, por supuesto, no podía encontrar a nadie digno de recibir la confianza de su tesoro. Pero los Grandes Guardianes están siempre vigilantes y alertas. Uno de ellos del alto Ashram se apresuro a través del poderoso Gobi. Estuvo más de sesenta horas sobre la montura sin descansar. Llegó ante el hombre enfermo a tiempo para revivirlo y, si bien fue por poco tiempo, le permitió encontrar a alguien a quien transmitir el mensaje. Quizás os preguntéis por qué el Guardián no se llevó el Tesoro con él, y por qué la misma sucesión debió tener lugar. Porque el gran Karma tiene sus propios procedimientos y hasta los más grandes Guardianes de misterios a veces no desean tocar los hilos del Karma. Pues cada uno de sus hilos, caso de romperse, produce como resultado la mayor de las calamidades.»

‑Lama, en Turfan y en Turkestán nos enseñaron cuevas con extensas galerías sin explorar. ¿Podemos llegar a los Ashrams de Shambhala a través de estas rutas? Nos dijeron que en algunas ocasiones, personas extrañas salían de estas cuevas y se dirigían a las ciudades. Deseaban pagar con monedas extrañas y antiguas que ya están fuera de uso.

‑«Es verdad, es verdad; los habitantes de Shambhala a veces emergen a este mundo. Se encuentran con los servidores terrenales de Shambhala. Por el bien de la humanidad, envían regalos preciosos, notables reliquias. Puedo contaros muchas historias de los maravillosos regalos que se recibieron a través del espacio. Hasta el mismísimo Rigden Gyeppo aparece en ocasiones en cuerpo humano. De repente, se muestra en sitios sagrados, en monasterios, y en un momento predestinado pronuncia sus profecías.

De noche o por la mañana temprano, antes del alba, el Soberano del Mundo llega al Templo. Entra. Todas las luces se encienden solas al mismo tiempo. Algunos ya reconocen al Gran Forastero. Los lamas se reúnen con gran reverencia. Escuchan con la mayor atención las profecías del futuro.

Se aproxima una gran época. El Soberano del Mundo está listo para luchar. Muchas cosas se están manifestando. El fuego cósmico se está acercando nuevamente a la tierra. Los planetas están manifestando los nuevos tiempos. Pero habrá muchos cataclismos antes de la nueva era de prosperidad. Nuevamente la humanidad será puesta a prueba, para ver si el espíritu ha progresado lo suficiente. El fuego subterráneo ahora busca encontrar contacto con el ardiente elemento Akasha; si todas las fuerzas buenas no combinan su poder, los mayores cataclismos son inevitables. Se relata cómo el santo Rigden Gyeppo se manifiesta para dar órdenes a sus mensajeros; cómo en la roca negra, camino a Ladak, aparece el poderoso soberano. Y de todas las direcciones, los jinetes mensajeros se aproximan con gran reverencia para escucharlo, y a toda velocidad se apresuran a cumplir lo que ordena la gran sabiduría.»

‑Lama, ¿cómo es que los viajeros aún no han descubierto la Shambhala terrenal? En los mapas puedes ver muchas rutas de expediciones. Al parecer ya están marcadas todas las cumbres y se han explorado todos los valles y los ríos.

-«Es verdad, hay mucho oro en la tierra y muchos diamantes y rubíes en las montañas y ¡todos están tan ansiosos por poseerlos! ¡Y tantas personas tratan de encontrarlos! Pero hasta el momento, estas personas no han encontrado todas las cosas, de modo que ¡dejad que un hombre intente llegar a Shambhala sin haber sido llamado! Habéis oído hablar de los arroyos envenenados que rodean las tierras altas. Quizás hasta habéis visto personas morir a causa de estos gases cuando se les acercan. Quizás habéis visto cómo los animales y las personas comienzan a estremecerse cuando se aproximan a ciertas regiones. Muchos tratan de llegar a Shambhala sin ser llamados. Pero sólo unos pocos alcanzan el punto sagrado, y sólo si su karma está listo.»

‑Lama, hablas de un sitio sagrado sobre la tierra. ¿Existe allí una vegetación rica? Las montañas parecen yermas y los huracanes y heladas que todo lo devastan parecen, en general, severos.

‑«En medio de las altas montañas existen insospechados valles encerrados. Muchos manantiales cálidos nutren la rica vegetación. Muchas plantas raras y hierbas medicinales pueden florecer en este terreno volcánico inusual. Quizás habéis oído que a sólo dos días de Nagchu, donde no hay un árbol o planta a la vista, hay un valle con árboles y hierba y agua cálida. ¿Pero quién puede conocer los laberintos de estas montañas? Sobre las superficies pedregosas es posible distinguir las huellas humanas. No se puede comprender el pensamiento de la gente, y aquel que puede, permanece en silencio. Quizás os habéis encontrado con numerosos viajeros durante vuestros peregrinajes, forasteros vestidos con simpleza, que caminan en silencio a través del desierto, haga calor o frío, hacia sus metas desconocidas. No creáis que porque el atuendo es simple el forastero es insignificante. Si sus ojos están medio cerrados, no presumáis que su mirada no es aguda. Es imposible discernir desde qué dirección se aproxima el poder. Todas las advertencias son inútiles, todas las profecías son inútiles, pero sólo a través del único camino de Shambhala se puede obtener el logro. Dirigiéndote tú mismo directamente al Santo Rigden Gyeppo tendrás éxito.»

‑Lama, dijiste que los enemigos de Shambhala perecerían. ¿Cómo perecerán?

‑«Es cierto, perecen a su debido tiempo. Sus propias ambiciones atroces los destruyen. Rigden Gyeppo es misericordioso. Pero los pecadores son agresores de sí mismos. ¿Quién puede decir cuándo se entrega el premio merecido? ¿Quién puede discernir cuándo verdaderamente se necesita ayuda? ¿Y cuál será la naturaleza de esa ayuda? Son necesarias muchas catástrofes, y tienen sus propósitos. Sólo cuando nuestra limitada inteligencia humana se convence de que todo se destruye, de que toda esperanza perece, entonces la mano creadora del Soberano proyecta su poderoso rayo.

¿Cómo son aniquilados los pecadores? Un lama pintor tenía el elevado don de pintar con incomparable belleza las imágenes sagradas. Pintaba soberbiamente las imágenes de Rigden Gyeppo, la del Santo Buda y de Dukhar, la que Todo lo Ve. Pero otro pintor sintió celos, y en su ira decidió hacer daño al justo. Y cuando comenzó a calumniar al lama pintor, su casa comenzó a arder por alguna causa desconocida. Todas sus posesiones fueron destruidas y las tierras del calumniador se quemaron gravemente, tanto que durante mucho tiempo fue incapaz de trabajarlas.

Otro calumniador amenazó con destruir todos los trabajos de un hombre honesto. Y él mismo se ahogó al poco tiempo, mientras atravesaba el Tsampo. Otro hombre, que llevaba a cabo magníficas obras de caridad, fue atacado por alguien que buscaba destruir todas las posesiones que habían sido dedicadas a la causa de la humanidad. Pero nuevamente el rayo poderoso de Rigden Gyeppo alcanzó al agresor y en un día su riqueza desapareció y se convirtió en un mendigo. Quizá lo hayáis visto alguna vez, mendigando en el bazar de Lhasa.

En cada ciudad podéis oír cómo fueron castigadas aquellas criaturas indignas que dirigieron su veneno contra los dignos. Sólo a través del sendero hacia Shambhala podéis caminar a salvo. Cada desvío de este camino de gloria os enredará en los más grandes peligros. Todo sobre la tierra puede buscarse y repartirse. El Bendito no ordena fe ni un culto ciego, sino el conocimiento de la experiencia.»

‑Así es, Lama. También puedo decirte cómo uno cerca de nosotros se convirtió en un hermano de Shambhala. Sabemos cómo llegó a la India en una misión científica, cómo se perdió repentinamente de la caravana y cómo, mucho después, un mensaje inesperado reveló la noticia de que estaba en Shambhala.

También puedo decirte cómo, del distante Altai, muchos Antiguos Creyentes fueron a buscar las llamadas 'Belavodye" (aguas blancas) y nunca regresaron. He oído los nombres de las montañas, ríos y lagos que existen en la vía hacia los lugares sagrados. Son secretos; algunos de los nombres están alterados, pero se puede discernir su verdad fundamental.

Puedo decirte cómo un digno estudiante de esta elevada enseñanza partió para llegar a Shambhala antes del momento que se le había ordenado. Era un espíritu puro y sincero, pero su karma no se había agotado y su labor terrenal aún no estaba completa. Era pronto para él y uno de los grandes Maestros se lo encontró a caballo en las montañas y personalmente habló a este viajero pirante. Misericordiosa y compasivamente le envió de regreso para que completara sus tareas sin terminar. Puedo hablarte de Ashrams más allá de Shigatse. Puedo decirte cómo los Hermanos de Shambhala aparecieron en diversas ciudades y cómo impidieron las mayores calamidades humanas, cuando la humanidad los comprendió como corresponde... Lama, ¿has conocido Azaras y Kuthumpas?

‑«Si tienes conocimiento de tantos incidentes, debes tener éxito en tu trabajo. Saber tanto acerca de Shambhala es en sí un arroyo de purificación. Mucha de nuestra gente durante su vida ha encontrado Azaras y Kuthumpas y a los hombres de las nieves que los sirven. Sólo hace poco los Azaras han dejado de verse en las ciudades. Se han reunido todos en las montañas. Muy altos, con pelo largo y barba, parecen hindúes a simple vista. Una vez, cuando caminaba a lo largo del Brahmaputra, vi un Azara. Intenté alcanzarlo, pero rápidamente dio la vuelta más allá de las rocas y desapareció. Sin embargo, no encontré ninguna cueva o caverna allí, todo lo que vi fue un pequeño Stupa. Probablemente no quería que lo molestaran.

Ya no se ven Kuthumpas. Antes aparecían abiertamente en la región de Tsang y en el lago Manasarowar, cuando los peregrinos iban al sagrado Kailash. Incluso hasta los hombres de las nieves se ven muy rara vez. La persona ordinaria, en su ignorancia, los confunde con apariciones. Existen profundas razones por las que, precisamente ahora, los Grandes no aparecen como antes. Mi viejo maestro me contó gran parte de la sabiduría de los Azaras. Conocemos varios lugares donde estos Grandes vivieron, pero por el momento estos lugares están desiertos. ¡Qué gran razón, qué gran secreto!»

‑Lama, ¿entonces es verdad que los Ashrams han sido trasladados de las cercanías de Shigatse?

‑«Este misterio no debe pronunciarse. Ya dije que los Azaras ya no se encuentran en Tsang.»

‑Lama, ¿por qué vuestros sacerdotes dicen que Shambhala está mucho más allá del océano, cuando la Shambhala terrenal está mucho más cerca? Csoma de Koros incluso menciona, justificadamente, el sitio: el maravilloso valle en la montaña, donde se llevó a cabo la iniciación de Buda.

‑«He oído que Csoma de Koros cosechó desgracias en vida. Y Grunwedel, a quien mencionaste, se volvió loco; porque ambos tocaron el gran nombre de Shambhala por curiosidad, sin darse cuenta de su prodigiosa importancia. Es peligroso jugar con fuego, y sin embargo, el fuego puede ser una de las cosas más útiles para la humanidad. Probablemente habéis oído cómo ciertos viajeros intentaron penetrar en el territorio prohibido y cómo los guías se negaron a seguirles, diciéndoles: ‑«Es mejor que nos matéis». Hasta estas personas simples comprendían que asuntos tan elevados sólo podían tocarse con el mayor de los respetos.

¡No ultrajéis las leyes! Esperad en ardiente labor hasta que el mensajero de Shambhala llegue a vosotros, merecidamente. Esperad hasta que el de Voz poderosa pronuncie: "Kalagiya". Entonces, podéis proceder sin cuidado e interpretar este asunto majestuoso. La curiosidad vana puede transformarse en un aprendizaje sincero, en una aplicación de los elevados principios de la vida cotidiana.»

‑Lama, tú eres un vagabundo. ¿Dónde volveré a encontrarte?

‑«Te ruego que no preguntes mi nombre. Es más, si me encuentras en alguna ciudad o en otro sitio habitado, no me reconozcas. Yo me acercaré a ti.»

‑Y si yo me acercara a ti, ¿simplemente te irías o hipnotizarías de alguna manera?

‑«No me obligues a utilizar estas fuerzas naturales. Entre algunas Sectas Rojas, está permitido aplicar ciertos poderes. Pero sólo podemos emplearlos en casos excepcionales. No debemos quebrantar las leyes de la naturaleza. La Enseñanza esencial de nuestro Santo nos pide que seamos cuidadosos al revelar nuestras posibilidades interiores.»

‑Lama, dime más, dime si has visto en persona a Rigden Gyeppo.

‑«No, aún no he visto al Soberano en carne y hueso. Pero he oído Su Voz. Y durante el invierno, cuando la nieve cubría las montañas, una rosa, una flor del lejano valle, fue Su regalo para mí. Me preguntas tanto, que puedo ver que tienes conocimientos sobre muchas cosas. ¿Qué harías si comenzara a examinarte?»

‑Guardaría silencio, Lama.

El Lama sonrió.

‑«Entonces, sabes mucho. Quizás hasta sepas cómo usar las fuerzas de la naturaleza y cómo en Occidente, durante estos últimos años, se presenciaron muchos signos, en especial durante la guerra que tú, o uno de vosotros, comenzó.»

‑Lama, con certeza esta matanza sin precedente de seres humanos debe de haber precipitado un inesperado flujo de reencarnaciones. Tantas personas murieron antes de la hora predestinada y a través de tales incidentes, tanto se distorsionó y trastornó...

‑«Probablemente no conocíais las profecías por las que estas calamidades fueron predichas hace mucho. De haberlas conocido, nunca podríais haber comenzado este horrible holocausto.

Si sabes algo sobre Shambhala, si sabes cómo utilizar tus fuerzas naturales escondidas, también sabes acerca de Namig, las Cartas Celestiales. Y sabrás cómo aceptar las profecías del futuro.»

‑Lama, hemos oído que todos los viajes del Tashi Lama y del Dalai Lama fueron predichos en las profecías mucho antes de que ocurrieran.

‑«Repito que en las habitaciones privadas del Tashi Lama, por orden suya, se pintaron todos los aconteci­mientos de sus futuros viajes. Con frecuencia, forasteros desconocidos pronuncian estas profecías, y se pueden ver y oír signos evidentes de los acontecimientos cerca­nos.

Sabed que cerca de la entrada del gran templo de Geser Khan hay dos caballos, uno blanco y uno rojo. Y cuando Geser Khan se aproxima, esos caballos relin­chan. ¿Habéis oído que recientemente ocurrió este sig­no, y muchas personas oyeron el relincho de los caballos sagrados?»

‑Lama, has mencionado el tercer gran nombre de Asia...

‑«Misterio, misterio, no debes hablar demasiado. En algún momento hablaremos a un gran sabio: Geshe de Moruling. Este monasterio fue fundado por nuestro Dalai Lama el grande, y el sonido del gran Nombre es parte del nombre del monasterio. Se dice que antes de abandonar Lhasa para siempre, el gran Dalai Lama tuvo una misteriosa comunión en este monasterio. Es verdad, varios lamas desaparecieron de este monasterio para rea­lizar grandes tareas nuevas.

Allí podrías encontrar algo familiar para ti.»

‑Lama, ¿puedes decirme algo acerca de los tres mo­nasterios más grandes cerca de Lhasa: Sera, Ganden y Depung?

El Lama sonrió.

‑«Oh, son grandes monasterios oficiales. En Sera, puedes encontrar muchos luchadores verdaderos entre los tres mil lamas. Muchos lamas de países extranjeros, como Mongolia, están en Ganden. Allí está el trono de nuestro gran Maestro, Tsong‑khapa. Nadie puede tocar este gran asiento sin temblar. Depung también tiene algunos lamas sabios.»

‑Lama, ¿hay algunas galerías ocultas bajo el Potala? ¿Y existe un lago subterráneo bajo el templo principal?

El Lama volvió a sonreír.

‑«Sabes tantas cosas que parecería que hubieras estado en Lhasa. No sé cuándo has estado allí. Da igual si estuviste allí ahora o con otras vestimentas. Pero si has visto este lago subterráneo, debes de haber sido o bien un gran lama, o un criado que llevaba una antorcha. Pero como criado no podrías saber todas las cosas que me has dicho. Probablemente sepas también que en muchos lugares de Lhasa hay manantiales de aguas termales y en algunas casas las personas usan este agua para sus quehaceres.»

‑Lama, he oído que algunos animales ‑ciervos, ardillas y chacales‑ se acercan a los lamas que meditan en las cuevas de los bosques de los Himalayas, y que los simios y monos a veces les traen su comida.

‑«Por mi parte, os pregunto, ¿qué es imposible? Una cosa es evidente: que un ciervo no se acercaría a un ser humano en una ciudad porque muy pocas veces se encuentran personas bien intencionadas en esos sitios atestados de gente. La humanidad no conoce la importancia y el efecto definido de los auras; no se dan cuenta de que no sólo los seres humanos, sino hasta los objetos, también poseen sus auras significativos y eficaces.»

‑Lama, sabemos de ello y hasta hemos comenzado a fotografiarlos. Y en cuanto a los objetos inanimados, Lama, también sabemos algo acerca del Trono del Maestro, y que nadie debe tocar este trono. De esta manera, la presencia del Grande siempre está cerca.

‑«Si conocéis el valor de un trono tan venerado, entonces conocéis el significado de la condición de Gurú (Maestro espiritual). La relación con él es la más elevada que podemos alcanzar en vida. Esta condición nos protege y ascendemos a la perfección conforme nuestra estima al Gurú. Aquel que conoce el significado esencial del Gurú no hablará en contra de las reliquias. En Occidente, también tenéis retratos de los seres queridos y sentís una gran estima por los símbolos y los objetos que usaron vuestros antepasados y grandes Guías. De modo que no lo toméis como idolatría, sino sólo como una profunda veneración y recuerdo del trabajo que llevó a cabo alguien grande. Y no es solamente esta veneración externa, porque si sabéis algo de la emanación física de los objetos, entonces también sabéis algo sobre la magia natural. ¿Qué pensáis del cetro mágico que indica las riquezas subterráneas de la tierra?»

‑Lama, por todas partes conocemos muchas historias del extraño poder de esta varilla móvil, a través de la cual se localizan muchas minas, manantiales y pozos.

-«¿Y quién creéis que trabaja en estos experimentos, la varilla o el hombre?»

‑Creo, Lama, que la varilla es algo muerto, mientras que el hombre está lleno de vibraciones y poder magnético. De modo tal que la varilla es sólo una pluma en la mano.

‑«Sí, en nuestro cuerpo todo está concentrado. Sólo debéis saber cómo usarlo, y cómo no abusar de él. ¿Acaso en Occidente sabéis algo en relación a la Gran Piedra en la que están concentrados poderes mágicos? ¿Y sabéis de qué planeta vino esta piedra? ¿Y quién poseía este tesoro?»

‑De la Gran Piedra tenemos tantas leyendas como vosotros tenéis imágenes de Chintamani, Lama. Desde la antigua época de los druidas, muchos pueblos recuerdan estas leyendas de verdad acerca de las energías naturales ocultas en este extraño objeto de nuestro planeta. Muchas veces, en estas piedras caídas hay diamantes ocultos, pero éstos no son nada en comparación con algunos otros metales y energías desconocidas que se encuentran todos los días en las piedras y en las numerosas corrientes y rayos.

Lapis Exilis (la Piedra del Exilio), así se llama la piedra que mencionan los antiguos Meistersingers (Maestros Cantores). Vemos que Occidente y Oriente están trabajando juntos en muchos principios. No nos hace falta ir a los desiertos para oír noticias de la Piedra. En nuestras ciudades, en nuestros laboratorios científicos, tenemos otras leyendas y pruebas. ¿Acaso alguien hubiera creído que los cuentos fantásticos que hablan del hombre volador se cumplirían? Sin embargo, ahora, el correo de todos los días, los visitantes cotidianos, pueden llegar volando.

‑«Ciertamente, el Santo dijo hace mucho que los pájaros de acero volarían por el aire. Pero al mismo tiempo, sin la necesidad de levantar esas masas tan pesadas, podemos elevarnos en nuestros cuerpos más sutiles. Vosotros los occidentales siempre soñáis con escalar el Monte Everest con pesadas botas; pero nosotros alcanzamos las mismas alturas y cimas mucho más altas sin problemas. Sólo es necesario pensar, estudiar, recordar y saber cómo atrapar conscientemente todas las experiencias propias en los cuerpos más sublimes. Todo ha sido indicado en la Kalachakra, pero sólo unos pocos lo han comprendido. Vosotros en Occidente, con vuestros aparatos limitados, podéis oír sonidos a larga distancia. Hasta podéis captar los sonidos cósmicos. Pero hace mucho, Milarepa, sin ningún aparato, podía oír todas las voces supremas.»

‑Lama, ¿es verdad que Milarepa, en su juventud, no fue un hombre espiritual? En alguna parte hemos leído que hasta mató a toda la familia de su tío. ¿Cómo, entonces, puede un hombre semejante convertirse en un ser espiritualmente evolucionado, después de tales excesos de ira y hasta asesinato?

‑«Tienes razón. En su juventud, Milarepa no sólo mató a esta familia, sino que probablemente cometió muchos otros crímenes horrendos. Pero los procedimientos del espíritu son inexplicables. De uno de vuestros misioneros, hemos oído la historia de vuestro santo llamado Francisco. Sin embargo, en su juventud también cometió muchas ofensas, y su vida entonces no era pura. ¿Cómo pudo lograr en una vida tanta perfección que en Occidente se le considera uno de los santos más enaltecidos? De vuestros misioneros, que visitaron Lhasa en siglos pasados, hemos aprendido muchos cuentos, y algunos de vuestros libros están en nuestras bibliotecas. Se dice que se pueden encontrar libros de vuestro evangelio sellados en algunos de nuestros Stupas. Quizá no­sotros sepamos mejor que vosotros cómo venerar las re­ligiones extranjeras.»

‑Lama, es tan difícil para nosotros los occidentales venerar vuestra religión; muchas cosas son tan confusas, muchas cosas están tan corruptas. Por ejemplo, ¿cómo podría comprender un forastero, al ver dos monasterios completamente iguales por fuera, que en uno se predi­que el budismo, mientras que, el otro sea el enemigo acérrimo del budismo? Todavía más, si entramos en es­tos monasterios, vemos superficialmente casi las mismas imágenes. Así, para un forastero, distinguir si una svásti­ca está puesta en dirección invertida o no, es tan difícil como comprender por qué la misma iconografía puede actuar a favor y en contra de Buda. Es difícil para un ex­traño entender por qué las personas que son completa­mente ignorantes y a quienes les da por beber tienen el mismo título de lama que tú, que sabes muchas cosas y tienes tanta cultura.

‑«Tienes razón. Muchos lamas usan la vestidura la­maísta, pero su vida interior es mucho peor que la de un laico. Muchas veces, entre muchos miles de lamas, po­déis conversar acerca de asuntos elevados y esperar una respuesta digna. ¿Pero acaso no sucede lo mismo en vuestra religión?

Hemos visto muchos misioneros; probablemente ha­blan del único Cristo, pero se atacan unos a otros. Cada uno dice que su enseñanza es superior. Yo creo que Issa (Jesús) brindó sólo una enseñanza, entonces ¿cómo este gran Símbolo puede tener divisiones que se declaran hostiles entre sí? No creáis que somos tan ignorantes. Hemos oído que ritos celebrados por una secta de sa­cerdotes cristianos no son reconocidos por otro sacer­dote también cristiano. Por lo tanto, se deduce que de­béis tener muchos Cristos opuestos.

En nuestros desiertos, se han encontrado muchas cruces cristianas. Una vez pregunté a un misionero cris­tiano si estas cruces eran auténticas y me dijo que eran cruces bastardas, que durante todas las épocas el falso cristianismo había penetrado en Asia, y que no debemos considerar estas cruces símbolos elevados. Entonces, dime, ¿cómo distinguiremos la cruz auténtica de la falsa? Nosotros también tenemos una cruz en el Gran Signo de Ak‑Doje. Pero para nosotros, es el gran signo de la vida, del elemento ardiente: el signo eterno. ¡Nadie hablaría en contra de este signo!»

‑Lama, sabemos que sólo a través del conocimiento del espíritu podemos percibir lo que es auténtico.

‑«Nuevamente demostráis vuestro conocimiento de las grandes cosas. Nuevamente habláis como si lo hicierais desde nuestra poderosa Kalachakra. ¿Pero cómo desarrollaremos nuestro gran entendimiento? Es verdad, somos sabios de espíritu; sabemos todo, pero ¿cómo evocaremos este conocimiento de las profundidades de nuestra conciencia y lo transmitiremos a nuestras mentes? ¿Cómo reconoceremos las fronteras necesarias entre la vida ascética y la vida común? ¿Cómo sabremos cuánto tiempo podemos ser ermitaños y cuánto tiempo debemos trabajar entre los hombres? ¿Cómo sabremos qué conocimiento puede revelarse sin causar daño y cuál ‑quizás el más elevado‑ puede ser divulgado sólo a unos pocos? En esto consiste el conocimiento de la Kalachakra.»

‑Lama, la gran Kalachakra es prácticamente desconocida, pues se confunde su enseñanza con la enseñanza inferior tántrica. Así como tenéis verdaderos budistas, y sus opuestos, los Bon‑Po, también tenéis un Tantra más bajo, de hechicería y nigromancia. ¿Y acaso el Santo no denunció la hechicería? Dime con franqueza si un lama podría ser un hechicero.

‑«Tienes razón. Nuestros grandes Maestros no sólo prohibieron la hechicería, sino un despliegue indebido de fuerzas superiores a lo normal. Pero si el espíritu de alguien está tan avanzado que puede llevar a cabo muchas cosas y utilizar cualquiera de sus energías de manera natural y para el bien común, entonces, ya no se trata de hechicería, sino de un gran logro, una gran labor para la humanidad.

A través de nuestros símbolos, a través de nuestras imágenes y thankas, podéis ver cómo actuaban los grandes Maestros; entre los muchos grandes Maestros, veis pocos en absoluta meditación. Por lo general, llevan a cabo una parte activa en la gran labor. O bien enseñan a las personas o dominan las fuerzas oscuras y los elemen­tos; no temen enfrentarse a las fuerzas más poderosas y aliarse a ellas, aunque más bien sea por el bienestar co­mún. A veces podéis ver a los Maestros en verdadero conflicto, dispersando las fuerzas malignas del espíritu. La guerra terrenal no está sancionada por nosotros, pe­ro los budistas, a lo largo de la historia, han sido ataca­dos, y ellos jamás han sido los agresores. Hemos oído que durante vuestra reciente Gran Guerra, los sacerdo­tes cristianos de ambos lados decían que Issa y Dios esta­ban con ellos. Si Dios es uno, debemos comprender con ello que estaba en conflicto consigo mismo. ¿Cómo po­déis explicar una contradicción que resultaba tan inex­plicable para todos los budistas?»

‑Lama, esta guerra ha acabado. El error más desas­troso puede suceder, pero ahora todas las naciones es­tán pensando cómo abolir no sólo la idea sino el mate­rial e instrumentos verdaderos de la guerra.

‑«¿Y creéis que deberían abolirse todas las armas y buques de guerra? Es mejor que se los transforme en instrumentos de paz y de una enseñanza más elevada. Me gustaría ver los grandes buques de guerra convertir­se en escuelas viajeras de alta enseñanza. ¿Es ello posi­ble? Durante mi viaje a la China, vi tantas armas y bu­ques de guerra que pensé que si sólo estas espantosas creaciones pudieran ser símbolos de una enseñanza ele­vada, antes que símbolos de matanzas ¡qué tremendo flujo de energía cósmica para el mundo!»

‑Lama, la serpiente pica, sin embargo está conside­rada el símbolo de la sabiduría.

‑«Probablemente habéis oído la antigua parábola de cómo se advirtió a la víbora que no mordiera, sino que sólo silbara. Cada uno debe ser poderoso, ¿qué protec­ción consideráis como la más poderosa?»

‑Lama, ciertamente, sólo el poder del espíritu pro­porciona la protección, pues sólo en el espíritu somos fortalecidos mental y físicamente. Un hombre, concentrado espiritualmente, es tan fuerte como una docena de los atletas más musculosos. El hombre que sabe cómo usar sus poderes mentales es más fuerte que la muchedumbre.

‑«Ah, nuevamente nos aproximamos a nuestra gran Kalachakra: ¿quién puede existir sin alimento?, ¿quién puede existir sin dormir?, ¿quién es inmune al calor y al frío?, ¿quién puede curar heridas? En realidad, sólo aquel que estudia la Kalachakra.

Los grandes Azaras que han tenido acceso a las Enseñanzas de la India, conocen el origen de la Kalachakra. Saben muchas cosas que, cuando se revelen para ayudar a la humanidad, regenerarán la vida por completo. Inadvertidamente, muchas de las Enseñanzas de la Kalachakra se usan, tanto en Oriente como en Occidente, y aun teniendo en cuenta esta utilización inconsciente, los resultados son muchas veces maravillosos. Por lo tanto, es comprensible cuán incomparablemente grandes serían las posibilidades manifestadas por un logro consciente y cuán sabiamente podría usarse la gran energía eterna, esta materia sublime e imponderable que se encuentra dispersa por todas partes y que está a nuestro alcance en todo momento. Esta Enseñanza de la Kalachakra, esta utilización de la energía primaria, ha sido llamada: Enseñanza del Fuego. El pueblo hindú sabe que el gran Agni, aunque sea una enseñanza antigua, será la nueva enseñanza para el Nuevo Mundo. Debemos pensar en el futuro; y sabemos que en la Enseñanza de la Kalachakra yace todo el material que puede aplicarse para el mayor de los usos. Ahora hay muchos maestros, tan diferentes como hostiles unos con otros. Y sin embargo, muchos de ellos hablan de una única cosa y esta cosa está expresada en la Kalachakra. Uno de vuestros sacerdotes una vez me preguntó: “Acaso la cábala y Shambhala no son parte de esa única enseñanza?". Preguntó: "Acaso el gran Moisés no es un iniciado de la misma enseñanza y un seguidor de sus leyes?". Podemos afirmar sólo una cosa: cada enseñanza de la verdad, cada enseñanza del alto principio de la vida, proviene de una única fuente. Muchos antiguos Stupas budistas han sido convertidos en templos Linga y muchas mezquitas tienen paredes y los cimientos de antiguos viharas budistas. ¿Pero qué daño se puede hallar en ello, si esas construcciones han sido dedicadas al único principio elevado de la vida? Muchas imágenes budistas sobre las rocas encuentran sus orígenes en enseñanzas muy anteriores al Santo. Sin embargo, también simbolizan la misma esencia elevada.

¿Qué es lo que se revela en la Kalachakra? ¿Hay muchas prohibiciones? No, la excelsa enseñanza expone sólo lo constructivo. Así es. Se proponen las mismas fuerzas elevadas para la humanidad. Y se revela, con fundamento científico, cómo la humanidad puede usar las fuerzas naturales de los elementos. Cuando os dicen que la ruta más corta es a través de Shambhala, a través de la Kalachakra, significa que el logro no es un ideal imposible, sino que es algo que puede alcanzarse a través de una aspiración sincera y afanosa aquí, en esta tierra y en esta encarnación. Esta es la Enseñanza de Shambhala. Es verdad, cualquiera puede lograrla. Realmente, cada uno puede oír la pronunciación de la palabra Kalagiya.

Pero para alcanzar este estado, un hombre debe dedicarse enteramente a la labor creativa. Aquellos que trabajan con Shambhala, los iniciados y los mensajeros de Shambhala, no se sienten recluidos, viajan por todas partes. Con mucha frecuencia, la gente no los reconoce y a veces ellos no se reconocen entre sí. Pero llevan a cabo su trabajo, no para su propio provecho, sino para la gran Shambhala. Todos ellos conocen el gran símbolo del carácter anónimo. A veces parecen ricos, y sin embargo, carecen de posesiones. Todo es para ellos, pero no toman nada para sí. De esta manera, cuando os dedicáis a Shambhala, todo os es quitado y todo os es dado. Si os arrepentís, vosotros mismos sois los perdedores; si dais alegremente, os enriquecéis.

En esencia, la Enseñanza de Shambhala se asienta sobre lo siguiente: no hablamos de algo distante y secreto. En consecuencia, si sabéis que Shambhala está aquí, en la tierra, si sabéis que todo puede lograrse aquí, en la tierra, entonces todo debe recompensarse aquí, en la tierra. Habéis oído que la recompensa de Shambhala verdaderamente está aquí y que sus ganancias se multiplican. Lo dicho no es porque la Enseñanza de Shambhala sea única, sino porque la Enseñanza de Shambhala es vital, porque se entrega para que sea útil en el plano de las encarnaciones terrenales y pueda ser aplicada a las condiciones humanas, cualesquiera que estas sean. ¿De qué manera podemos estudiar la acción? ¿Cómo estar preparados para cualquier forma de conquista, cómo estar abiertos a todo? Sólo con el estudio práctico de Shambhala. Cuando leáis libros que tratan de Shambhala, en parte traducidos a otros idiomas y en parte vela, no os sintáis confundidos con los grandes símbolos. Incluso en Occidente, cuando habláis de grandes descubrimientos, usáis un lenguaje técnico y el lego no lo comprende y toma las expresiones literalmente, juzgando sólo en la superficie. En este sentido, lo mismo puede decirse de las grandes escrituras como de los documentos científicos. Algunos toman los grandes Puranas en su sentido literal. ¿Qué conclusión pueden sacar? Sólo la que puede obtenerse desde la superficie del lenguaje, de su filosofía, pero no de la importancia de los signos que se usan. La armonía del exterior y del interior puede lograrse sólo a través del estudio de la Kalachakra. Probablemente habréis visto los signos de la Kalachakra en las rocas, en sitios completamente desiertos.

Algunas manos desconocidas han hecho un dibujo en las piedras o han grabado las letras de la Kalachakra sobre las rocas. Es verdad, es verdad, sólo a través de Shambhala, sólo a través de la Enseñanza de la Kalachakra, se puede lograr la perfección de la ruta más corta.

Kalagiya, Kalagiya, Kalagiya. ¡Venid a Shambhala!»

Luego nuestra conversación se volvió aún más bella y sagrada. De allí en adelante penetró esa nota que exalta todos los esfuerzos humanos. Hablamos de la montaña Kailash, de los ermitaños que hasta hoy viven en las cuevas de esta maravillosa montaña, colmando el espacio con sus llamadas que evocan la justicia.

Y luego hablamos de Aquel Sitio que yace al norte del Kailash...

Cayó el crepúsculo y toda la habitación pareció cobrar un nuevo significado. La imagen de Chenrezi, so­berbiamente bordada sobre la seda brillante que colgaba por encima de la cabeza del Lama, parecía observarnos de un modo atrayente. Estas imágenes ya no se encuentran en el Tíbet.

A cada lado de esta imagen había otras, también de un extraño brillo. Una de ellas era Amitayus; la otra, el Señor Buda, siempre inmutable con el signo inconquistable del rayo ‑el dorje‑ en la mano. Desde el santuario en la habitación, Dolma, la Tara Blanca, sonreía benignamente.

De un ramo de fucsias frescas y dalias violetas emanaba una refrescante vitalidad. También desde allí brillaba la imagen del Poderoso, el Invencible Rigden Ciyeppo y Su Presencia nuevamente nos recordó el sitio misterioso al norte del Kailash. En las esquinas de este estandarte había cuatro imágenes muy significativas. Debajo estaba el sucesor de Rigden Gyeppo con un pandit hindú, uno de los primeros exponentes de la Kalachakra. En las esquinas superiores había dos imágenes del Tashi Lama, el de la izquierda era el Tercer Tashi Lama, Pan‑chen Palden ye‑she, que dio noticias acerca de Shambhala. Ya la derecha había una figura correspondiente al actual Tashi Lama, Pan‑chen Chö‑kyi nyi‑ma ge‑leg nam-jyal pal‑zang‑po, que ha enviado recientemente otra plegaría Shambhala la Resplandeciente. En el centro del estandarte está el propio Rigden Gyeppo y desde la base de su trono irradiaba la Ak‑ojir‑Ak‑dorje cruzada, la Cruz de la Vida. Una legión de hombres estaba reunida delante del trono de Rigden: ¡quién no estaba entre ellos! Había un habitante de Ladak, con su alto sombrero negro; chinos con sus sombreros redondos con una bola roja encima; aquí, con sus vestimentas blancas, había un hindú; allí, un musulmán, con un turbante blanco. Aquí, kirguizes, buriatos, kalmukos; y allí, mongoles con sus trajes característicos.

Cada uno ofrecía al Soberano los mejores presentes de sus tierras: frutos y granos; tejidos y armaduras y piedras preciosas. Nadie obligaba a estas naciones; venían voluntariamente de todas partes del Asia, a rodear al Gran Guerrero. ¿Quizás estaban conquistados? No, no había humildad cuando se acercaban a El. Las naciones se le aproximaban como a su propio y único soberano. Su mano apuntaba hacia la tierra como en el majestuoso gesto del gran León Sange; sobre la fuerza de la tierra hizo su juramento de construir constantemente.

Del aromático incienso delante de la imagen, ascendían vahos azulados que flotaban ante ella inscribiendo numerosos signos en la misteriosa lengua Senzar. Luego, por temor a que aquellos que no conocen la Gran Verdad la profanaran, los signos fragantes flotaban juntos y se desvanecían en el espacio.

Talai‑Pho‑Brang, 1928.

jueves, 6 de octubre de 2011

SIMBOLISMO DE LOS TRES GRADOS DE LA MASONERÍA. .

La misión principal de la masonería es enseñar la ley de evolución y corolario, el hombre perfecto. No es posible hallar una verdadera interpretación de la masonería si no se relaciona su sistema, estrechamente con el proceso evolutivo de la humanidad.
Todo en ella gira en torno de un progreso gradual de la oscuridad a la luz y todo lo que la luz trae aparejado. Sus ceremonias se caracterizan por viajes circulares, indicando ciclos evolutivos de oriente a occidente y de occidente a oriente, o sea de la oscuridad a la luz. Tiene una estrella en el oriente simbólico para guíar hacia allí al masón a través de la noche oscura en que camina. Para cada grado simbólico tiene pasos progresivos hacia el oriente de la luz.
La logia, como reproducción simbólica del ser tiene un piso inferior y otro superior, indicando que, en el progreso hacia el oriente se asciende a un plano superior de la vida y de ser. A tal efecto, tiene escalones representativos de sus tres grados simbólicos por los cuales se asciende a ese plano superior. Le presenta al masón, apenas entra al Templo, una piedra bruta y otra pulida y cúbica para indicarle su objetivo de realización.
Nadie dejará de reconocer que la evolución es un proceso universal y natural.
Ninguno de nosotros es un producto acabado. Estamos siempre en proceso de creación o evolución. La historia del hombre ha sido la historia de la búsqueda y del descubrimiento del sendero evolutivo dentro de sí. En todos los tiempos éste ha hollado el sendero, aceptando sus condiciones, soportando sus disciplinas, ha recibido sus salarios y alcanzado sus metas. La existencia de ese camino cuenta con el testimonio de todos los que lo han recorrido conscientemente. Es el sendero hacia la realidad suprema que, en masonería , está representada por el oriente simbólico.
Algunos estamos empeñados en la búsqueda de algo que esperamos alcanzar fuera de nosotros, sin saber que es el sendero dentro de nosotros. Muchos ingresamos en la masonería creyendo que podríamos encontrarlo en ella. Con este enfoque, por lo dicho, nos sentiremos siempre defraudados en la misma.
La masonería muestra, simbólicamente, el drama de la evolución humana. También los pasos mediante los cuales se llega a la meta de perfección del instrumento de manifestación que tiene el ser supremo en nosotros. Muestra el objetivo de realización del individuo; enseña el camino del crecimiento espiritual y las leyes a que obedece este crecimiento. Empero tenemos que recorrerlo palmo a palmo; el progreso depende de nosotros.
Este es un camino de experiencias que nadie puede vivir por nosotros. No tiene atajos, requiere el roce de la vida que ningún libro o maestro puede otorgarnos. La alegoría del Maestro Hiram trata de enseñar esto a los que buscan la realización propia por medio de un acto misterioso o una palabra mágica en vez del esfuerzo individual.
A diferencia de todos los otros seres en el mundo material, el hombre es el único que tiene la capacidad para tomar su evolución en sus propias manos. De ahí su posibilidad de autorrealización. El puede acelerarla o retardarla. Pero sea cual fuere su duración, tiene que pasar, indefectiblemente, por las tres etapas del proceso natural de la síntesis que caracteriza el proceso evolutivo: 1) la siembra de la semilla, 2) su germinación y crecimiento, y finalmente, 3) su fructificación como resultado de la fusión o unión de dos polaridades. Los límites fijan los principios básicos de estos tres grados evolutivos.
Tratándose de una evolución en conciencia, este proceso va encaminado a la adquisición del elemento más valioso y más importante para el hombre y para la masonería: ¡LA LUZ! Aquello que se conoce como la luz de la conciencia, o del conocimiento, es una síntesis emergente de las experiencias vividas.
Tratándose de cualquier tipo de evolución, es indispensable la existencia de grados sucesivos de realización. Efectivamente, en lo que concierne al desarrollo de la luz de la conciencia en los seres humanos, éste consiste en tres etapas, comprendidos en el sistema masónico por sus tres grados simbólicos.
Estos grados corresponden a las mismas tres etapas del proceso evolutivo de la luz de las ideas que viene del razonamiento; a saber: 1) el análisis, 2) la correlación y 3) la deducción o la síntesis. Esta evolución en conciencia comprende, al mismo tiempo, un proceso gradual de integración hasta llegar a la unión con todo.
El primer grado, el de aprendiz, comprende esa etapa de desarrollo de lo que se denomina en sicología conciencia individual. En esta etapa se lleva la integración de la personalidad o el ser inferior. Está bajo la dirección del segundo vigilante, que representa la personalidad. Esta integración tiene por finalidad hacer que la personalidad se vuelva un instrumento equilibrado, coordinado y armónico, de manera que pueda sintonizar y expresar con fidelidad a ese Ser Superior que hay en nosotros.
Esta integración exige disciplina, ejercitar, desarrollar y controlar los tres aspectos (físico, emocional y metal) de nuestra personalidad para lograr un domino completo sobre ellos, de manera que ninguno de los tres predomine, haciéndonos perder el equilibrio.
De ahí que la disciplina sea la principal característica de este grado. Esta etapa evolutiva corresponde, por analogía, a la del análisis de tendencias opuestas y luchas dentro de sí, para coordinarlas e integrarlas gradualmente en un todo armónico que permita la captación y transmisión de la luz superior en nosotros, sin distorsionarla.
El segundo grado, el de compañero, comprende la etapa de correlación. El nombre mismo del grado sugiere compañerismo o correlación. En este grado de desarrollo se trasciende la conciencia individual separatista del primer grado y se desarrolla la conciencia grupal integrando la personalidad con la de los demás hermanos de logia y de otras logias, lo que equivale a una expansión de la conciencia.
El tercer grado, el de maestro, corresponde a la etapa de la deducción o la síntesis y resume los grados anteriores. Está bajo la dirección del Venerable Maestro, que representa el Espíritu o Ser Supremo en nosotros. En esta etapa evolutiva uno se integra con el Todo y adquiere una conciencia universal, la cual está en correspondencia con el carácter universal de la masonería.
Este proceso de integración como se ve, conduce a esferas cada vez más amplias de luz y comprensión, acercando al hombre, gradualmente, a la liberación de las limitaciones que son propias de la oscuridad en que vive; liberación que, para el mundo material, equivale a la muerte, pero que, para el mundo interno del espíritu es la vida.
El proceso de evolución en conciencia lleva gradualmente al reconocimiento de la realidad de nuestra divinidad, y tiende a facilitar la manifestación del Dios inmanente en cada ser, acondicionando la personalidad, que es su instrumento de expresión. Las tres etapas de este proceso son similares a las que condujeron a la trinidad de manifestación del Ser Supremo; unidad, dualidad y nuevamente unidad, lo cual es otra expresión del proceso de la síntesis. Siendo todo un reflejo de la trinidad, de alguna manera debe manifestarse la misma en todo proceso que se lleva a cabo en el universo.
El método para llegar al objetivo de integración que marca cada grado, en lo que respecta al sistema masónico, está señalado en la leyenda del tercer grado por las tres herramientas utilizadas para perpetrar el “crimen”, y por los lugares del cuerpo sobre los que éstos fueron utilizados. Estas son:
1. - Las reglas de disciplina y meditación aplicadas con la acción o el ejercicio continuo.
2. - La rectitud de la escuadra aplicada con todo el corazón.
3. - La voluntad del mállete aplicada con toda la mente.
Estas tres etapas de la evolución humana constituyen una características de todos los tiempos para todos los hombres en todas partes. Se hallan confirmadas por los conocimientos esotéricos de todas las épocas. En la masonería estos tres grados son solo simbólicos. Hay muchos masones que ostentan el tercer grado, el de maestro y que apenas están en los primeros peldaños del grado de aprendiz en la escala evolutiva. Hay, así mismo, aprendices que, en realidad, son maestros. En el verdadero sentido de la palabra.
La finalidad de estos grados simbólicos es presentar al masón tres objetivos de evolución en conciencia, los cuales debe esforzarse por alcanzar, para que el grado simbólico que ostenta esté más lo cerca posible del grado evolutivo que ha alcanzado.
El camino evolutivo, en el cual se funda la masonería, es, desde todo punto de vista, práctico y útil. Significa, para el que recorre, un progreso en capacidad mental, conocimientos, visión, sabiduría y fuerza espiritual. Significa pasar, primero, de la oscuridad a la luz; segundo, de la irrealidad o el engaño de si mismo a la realidad, finalmente, de lo perecedero a lo imperecedero. Todo esto redunda en un progresivo dominio sobre si mismo y sin destino, con una vida más abundante y un panorama más amplio de la vida y de las cosas. ¡ Qué puede ser más práctico para el hombre!.
Prueba de ello es que en logia se reciben los salarios en la columna del primer vigilante en el occidente, quien representa el alma en la oscuridad, queriéndose implicar que es el alma de cada uno la que recibe los beneficios de los trabajos realizados en forma de luz de la conciencia y, a su vez los importantes a sus colaboradores en remuneraciones o “salarios” de orden tanto material como espiritual.
La masonería nos ofrece ayuda y guía para que nos volvamos cada día más conscientes de que nada puede detener el impulso que motiva el progreso del alma humana en su peregrinaje de la oscuridad a la luz, de la irrealidad a la realidad, y de lo perecedero a lo imperecedero, y nos ofrece luz para que podamos aprovechar este impulso en vez de tratar de oponernos a él.
Ella procura imponernos de que la cosa debe preocuparnos, más que nada, como masones, es la realización del individuo; que esto, a su vez, es posible sólo en la medida que podemos ayudar a éste (como unos que somos con el ) a encontrarle significado y propósito a la empresa humana de vivir. Que todo lo demás es secundario.
Procura demostrarnos, en fin, que seremos esclavos de nosotros mismos y susceptibles a circunstancias limitadoras sólo hasta ese momento glorioso en que alcancemos el grado supremo de maestro, tras haber trascendido, en forma efectiva, los grados anteriores de evolución, y nos encontraremos liberados como resultado de hallarnos identificados con el Todo.

martes, 4 de octubre de 2011

EL KYBALION.
  LOS SIETE PRINCIPIOS HERMÉTICOS
"Los principios de la verdad son siete:
el que comprende esto perfectamente, posee la clave mágica ante la
cual todas las puertas del Templo se abrirán de par en par".


EL KYBALION.
Los siete principios sobre los que se basa toda la Filosofía Hermética son los siguientes:

I. - El principio del Mentalismo
II. - El principio de Correspondencia
III.- El Principio de Vibración
IV. - El Principio de Polaridad
V. - El Principio del Ritmo
VI. - El Principio de Causa y Efecto
VII. - El Principio de Generación.

I. EL PRINCIPIO DEL MENTALISMO

"El TODO es Mente; el universo es mental".

EL KYBALION.

Este principio encierra la verdad de que "todo es mente". Explica que el TODO, que es la realidad sustancial que se oculta detrás de todas las manifestaciones y apariencias que conocemos bajo los nombres de "universo material", "fenómenos de la vida", "materia", "energía", etc., y en una palabra, todo cuanto es sensible a nuestros sentidos materiales, es espíritu, quien en sí mismo es incognoscible e indefinible, pero que puede ser considerado como una mente infinita, universal y viviente. Explica también que todo el mundo fenomenal o universo es una creación mental del TODO en cuya mente vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser. Este principio, al establecer la naturaleza mental del universo, explica fácilmente los varios fenómenos mentales y psíquicos que tanto han preocupado la atención del público, y que sin tal explicación no son comprensibles y desafían toda hipótesis científica. La comprensión de este principio hermético de mentalismo habilita al individuo a realizar y conocer la ley que rige el universo mental, aplicándola a su bienestar y desarrollo. El estudiante de la Filosofía Hermética puede emplear conscientemente las grandes leyes mentales, en vez de usarlas por casualidad o ser usado por ellas. Con la clave maestra en su poder, el discípulo puede abrir las puertas del templo del conocimiento mental y psíquico y entrar en el mismo, libre e inteligentemente. Este principio explica la verdadera naturaleza de la energía, de la fuerza y de la materia, y el cómo y el porqué todas estas están subordinadas al dominio de la mente. Uno de los antiguos Maestros escribió largo tiempo ha: "El que comprenda la verdad de que el universo es mental, está muy avanzado en el sendero del adepto". Y estas palabras son tan verdad hoy en día como lo eran cuando fueron escritas. Sin esta clave maestra el adeptado es imposible, y el estudiante que no lo posea, en vano llamará a la puerta del Templo.

II. - EL PRINCIPIO DE CORRESPONDENCIA

"Como arriba es abajo, como abajo es arriba".

EL KYBALION.

Este principio encierra la verdad de que hay siempre una cierta correspondencia entre las leyes y los fenómenos de los varios estados del ser y de la vida, y el antiquísimo axioma hermético se refiere precisamente a esto, y afirma: "Como arriba es abajo, como abajo es arriba", y la comprensión de este principio da una clave para resolver muchos de los más obscuros problemas y paradojas de los misteriosos secretos de la Naturaleza. Hay muchos planos que no conocemos, pero cuando aplicamos esa ley de correspondencia a ellos, mucho de lo que de otra manera nos sería incomprensible se hace claro a nuestra conciencia. Este principio es de aplicación universal en los diversos planos, mental, material o espiritual del Kosmos: es una ley universal. Los antiguos hermetistas consideraban este principio como uno de los más importantes auxiliares de la mente, por cuyo intermedio se puede descorrer el velo que oculta lo desconocido a nuestra vida. Su aplicación puede desgarrar un tanto el Velo de Isis, de tal manera que nos permita ver, aunque más no sea, algunos de los rasgos de la diosa. De igual manera que el comprender los principios de la geometría habilita al hombre para medir el diámetro, órbita y movimiento de las más lejanas estrellas, mientras permanece sentado en su observatorio, así también el conocimiento del principio de correspondencia habilita al hombre a razonar inteligentemente de lo conocido o lo desconocido; estudiando la mónada se llega a comprender al arcángel.

III. - EL PRINCIPIO DE VIBRACION

"Nada está inmóvil; todo se mueve; todo vibra".

EL KYBALION.

Este principio encierra la verdad de que todo está en movimiento, de que nada permanece inmóvil, cosas ambas que confirma por su parte la ciencia moderna, y cada nuevo descubrimiento lo verifica y comprueba. Y, a pesar de todo, este principio hermético fue enunciado cientos de años ha por los Maestros del antiguo Egipto. Este principio explica las diferencias entre las diversas manifestaciones de la materia, de la fuerza, de la mente y aun del mismo espíritu, las que no son sino el resultado de los varios estados vibratorios. Desde el TODO, que es puro espíritu, hasta la más grosera forma de materia, todo está en vibración: cuanto más alta es esta, tanto más elevada es su posición en la escala. La vibración del espíritu es de una intensidad infinita; tanto, que prácticamente puede considerarse como si estuviera en reposo, de igual manera que una rueda que gira rapidísimamente parece que está sin movimiento. Y en el otro extremo de la escala hay formas de materia densísima, cuya vibración es tan débil que parece también estar en reposo. Entre ambos polos hay millones de millones de grados de intensidad vibratoria. Desde el corpúsculo y el electrón, desde el átomo y la molécula hasta el astro y los Universos, todo está en vibración. Y esto es igualmente cierto en lo que respecta a los estados o planos de la energía o fuerza (la que no es más que un determinado estado vibratorio), y a los planos mentales y espirituales. Una perfecta comprensión de este principio habilita al estudiante hermético a controlar sus propias vibraciones mentales, así como las de los demás. Los Maestros también emplean este principio para conquistar los fenómenos naturales. "El que comprenda el principio vibratorio ha alcanzado el cetro del poder", ha dicho uno de los más antiguos escritores.

IV. - EL PRINCIPIO DE LA POLARIDAD

"Todo es doble, todo tiene dos polos; todo, su par de opuestos: los semejantes y

los antagónicos son lo mismo; los opuestos son idénticos en naturaleza, pero

diferentes en grado; los extremos se tocan; todas las verdades son semi verdades

todas las paradojas pueden reconciliarse".

EL KYBALION.

Este principio encierra la verdad de que todo es dual; todo tiene dos polos; todo su par de opuestos, afirmaciones que son de otros tantos axiomas herméticos. Explica y dilucida las antiguas paradojas que han dejado perplejos a tantísimos investigadores, y que literalmente decían: "La tesis y la antítesis son idénticas en naturaleza, difiriendo solo en grado"; "los opuestos son idénticos en realidad, diferenciándose en su gradación"; "los pares de opuestos pueden conciliarse, los extremos se tocan"; "todo es y no es al mismo tiempo", "toda verdad no es sino media verdad"; "toda verdad es media falsa", etc. Este principio explica que en cada cosa hay dos polos, dos aspectos, y que los "opuestos" no son, en realidad, sino los dos extremos de la misma cosa, consistiendo la diferencia, simplemente, en diversos grados entre ambos. El calor y el frío, aunque opuestos, son realmente la misma cosa, consistiendo la diferencia, simplemente, en diversos grados de aquella. Mirad un termómetro y tratad de averiguar donde empieza el calor y donde termina el frío. No hay nada que sea calor absoluto en realidad, indicando simplemente ambos términos, frío y calor, diversos grados de la misma cosa, y que ésta se manifiesta en esos opuestos no es más que los polos de eso que se llama Calor, o sea la manifestación del principio de polaridad que nos ocupa. El mismo principio se manifiesta en la "luz" y la "obscuridad", las que, en resumen, no son sino la misma cosa, siendo ocasionada la diferencia por la diversidad de grado entre los dos polos del fenómeno. ¿Dónde termina la obscuridad y dónde empieza la luz? ¿Cuál es la diferencia entre grande y pequeño? ¿Cuál entre duro y blando? ¿Cuál entre duro y blando? ¿Cuál entre blanco y negro? ¿Cuál entre alto y bajo? ¿Cuál entre positivo y negativo? El principio de polaridad explica esta paradoja. El mismo principio opera de idéntica manera en el plano mental. Tomemos, por ejemplo, el amor y el odio, dos estados mentales completamente distintos aparentemente, y notaremos que hay muchos grados entre ambos; tantos, que las palabras que nosotros usamos para designarlos, "agradable" y "desagradable", se esfuman una en la otra, hasta tal punto que muchas veces somos incapaces de afirmar si una cosa nos causa placer o disgusto. Todas no son más que gradaciones de una misma cosa, como lo comprenderéis claramente por poco que meditéis sobre ello. Y aun más que esto, es posible cambiar o transmutar las vibraciones de odio por vibraciones de amor, en la propia mente y en la mente de los demás, lo que es considerado como lo más importante por los hermetistas. Muchos de los que leéis estas páginas habréis tenido experiencias en vosotros mismos y en los demás de la rápida e involuntaria transición del amor en odio y recíprocamente. Y ahora comprenderéis la posibilidad de efectuar esto por medio del poder de la voluntad, de acuerdo con las fórmulas herméticas. El "Bien" y el "Mal" no son sino los polos de una misma y sola cosa, y el hermetista comprende y conoce perfectamente el arte de transmutar el mal en el bien aplicando inteligentemente el principio de polaridad. En una palabra, el "arte de polarizar se convierte en una fase de la alquimia mental, conocida y practicada por los antiguos y modernos Maestros herméticos. La perfecta comprensión de este principio capacita para cambiar la propia polaridad, así como la de los demás, si uno se toma el tiempo y estudia lo necesario para dominar este arte.

V. - EL PRINCIPIO DEL RITMO

"Todo fluye y refluye; todo tiene sus períodos de avance y retroceso,

todo asciende y desciende; todo se mueve como un péndulo; la medida de su

movimiento hacia la derecha, es la misma que la de su movimiento hacia la

izquierda; el ritmo es la compensación".

EL KYBALION.

Este principio encierra la verdad de que todo se manifiesta en un determinado movimiento de ida y vuelta; un flujo y reflujo, una oscilación de péndulo entre los dos polos que existen de acuerdo con el principio de polaridad, descripto un momento ha. Hay siempre una acción y una reacción, un avance y un retroceso, una ascensión y un descenso. Y esta ley rige para todo; soles, mundos, animales, mente, energía, materia. Esta ley lo mismo se manifiesta en la creación como en la destrucción de los mundos, en el progreso como en la decadencia de las naciones, en la vida, en las cosas todas, y, finalmente, en los estados mentales del hombre, y es con frecuencia a esto último que creen los hermetistas que este principio es el más importante. Los hermetistas han descubierto este principio, encontrándolo de aplicación universal, y han asimismo descubierto ciertos métodos para escapar a sus efectos, mediante el empleo de las fórmulas y métodos apropiados. Emplean para ello la ley mental de neutralización. No pueden anular el principio o impedir que opere, pero han aprendido a eludir sus efectos hasta un cierto grado, grado que depende del dominio que se tenga de dicho principio. Saben como usarlo, en vez de ser usados por él. En este y en otros parecidos métodos consiste la ciencia hermética. El Maestro se polariza a sí mismo en el punto donde desea quedarse, y entonces neutraliza la oscilación rítmica pendular que tendería a arrastrarlo hacia el otro polo. Todos los que han adquirido cierto grado de dominio sobre sí mismos ejecutan esto hasta cierto punto, consciente o inconscientemente, pero el Maestro lo efectúa conscientemente, y por el solo poder de su voluntad alcanza un grado tal de estabilidad y firmeza mental casi imposible de concebir por esa inmensa muchedumbre que va y viene en un continuado movimiento ondulatorio, impulsada por ese principio de ritmo. Este, así como el de la polaridad, ha sido cuidadosamente estudiado por los hermetistas, y los métodos de contrabalancearlos, neutralizarlos y emplearlos, forman una de las partes más importantes de la alquimia mental hermética.

VI. - EL PRINCIPIO DE CAUSA Y EFECTO

"Toda causa tiene su efecto; todo efecto tiene su causa; todo sucede de acuerdo a

la ley; la suerte no es más que el nombre que se le da a una ley no conocida; hay

muchos planos de casualidad, pero nada escapa a la Ley".

EL KYBALION.

Este principio encierra la verdad de que todo efecto tiene su causa, y toda causa su efecto. Afirma que nada ocurre casualmente y que todo ocurre conforme a la Ley.

La suerte es una palabra vana, y si bien existen muchos planos de causas y efectos, dominando los superiores a los inferiores, aun así ninguno escapa totalmente a la Ley. Los hermetistas conocen los medios y los métodos por los cuales se pude ascender más allá del plano ordinario de causas y efectos, hasta cierto grado, y alcanzando mentalmente el plano superior se convierten en causas en vez de efectos. Las muchedumbres se dejan llevar, arrastradas por el medio ambiente que las envuelve o por los deseos y voluntades de los demás, si éstos son superiores a las de ellas. La herencia, las sugestiones y otras múltiples causas externas las empujan como autómatas en el gran escenario de la vida. Pero los Maestros, habiendo alcanzado el plano superior, dominan sus modalidades, sus caracteres, sus cualidades y poderes, así como el medio ambiente que los rodea, convirtiéndose de esta manera en dirigentes, en vez de ser los dirigidos.

Ayudan a las masas y a los individuos a divertirse en el juego de la vida, en vez de ser ellos los jugadores o los autómatas movidos por ajenas voluntades. Utilizan el principio, en vez de ser sus instrumentos. Los Maestros obedecen a la causación de los planos superiores en que se encuentran, pero prestan su colaboración para regular y regir en su propio plano. En lo dicho está condensado un valiosísimo conocimiento hermético: que el que sea capaz de leer entre líneas lo descubra, es nuestro deseo.

VII. - EL PRINCIPIO DE GENERACION

"La generación existe por doquier; todo tiene su principio masculino y

femenino; la generación se manifiesta en todos los planos.".

EL KYBALION.

Este principio encierra la verdad de que la generación se manifiesta en todo, estando siempre en acción los principios masculino y femenino. Esto es verdad, no solamente en el plano físico, sino también en el mental y en el espiritual. En el mundo físico este principio se manifiesta como "sexo", y en los planos superiores toma formas más elevadas, pero el principio subsiste siempre el mismo. Ninguna creación física, mental o espiritual, es posible sin este principio. La comprensión del mismo ilumina muchos de los problemas que tanto han confundido la mente de los hombres. Este principio creador obra siempre en el sentido de "generar", "regenerar" y "crear". Cada ser contiene en sí mismo los dos elementos de este principio. Si deseáis conocer la filosofía de la creación, generación y regeneración mental y espiritual, debéis estudiar este principio hermético, pues él contiene la solución de muchos de los misterios de la vida. Os advertimos que este principio nada tiene que ver con las perniciosas y degradantes teorías, enseñanzas y prácticas, que se anuncian con llamativos títulos, las que no son más que una prostitución del gran principio natural de generación. Tales teorías y prácticas no son más que la resurrección de las antiguas doctrinas fálicas, que solo pueden producir la ruina de la mente, del alma y del cuerpo, y la Filosofía Hermética siempre ha alcanzado su verbo de protesta contra esas licencias y perversiones de los principios naturales. Si lo que deseáis son tales enseñanzas, debéis irlas a buscar a otra parte: el hermetismo nada contiene sobre ellas. Para el puro todas las cosas son puras; para el ruin todas son ruines.
EN CEREMONIA DE ADOPCIÓN DE LUVETONES

TRABAJAREMOS HOY, EN DOS FASES, EN LA PRIMERA LLEVAREMOS A CABO LA “ADOPCIÓN DE LUVETONES”, CEREMONIA TRASCENDENTAL EN LA MASONERÍA Y EN LA SEGUNDA, EL “ABRAZO FRATERNAL”, CEREMONIA DEDICADA A LA UNIÓN DE TODA LA FAMILLIA MASÓNICA.

LA “ADOPCIÓN DE LUVETONES”, ES EL HECHO POR EL CUAL UNA LOGIA FORMALIZA LA PROTECCIÓN MORAL Y MATERIAL AL HIJO, HIJA O FAMILIAR. PREVIA PETICIÓN FUNDADA Y MOTIVADA DE UN H.•. O HA.•..

ESTA CEREMONIA SE FUNDAMENTA, SEGÚN ANTIGUOS DOCUMENTOS, EN UNA COSTUMBRE QUE PLASMA EL AMOR FRATERNAL Y LA SOLIDARIDAD, CARACTERÍSTICAS INHERENTES Y QUE DISTINGUEN A LA ORDEN MASÓNICA.

EN LA ORDEN COMO TAL Y EN TODOS SUS MIEMBROS, EXISTE LA CONVICCIÓN,, COMO UN DEBER, COMBATIR, A TODA COSTA, LAS PASIONES, LA SUPERSTICIÓN Y EL FANATISMO, LLEVANDO A LAS NUEVAS GENERACIONES UNA EDUCACIÓN CENTRADA EN LA RAZÓN Y LA MORAL E INVOLUCRANDO EL NUCLEO FAMILIAR , PARA QUE DESDE ESE CENTRO, DESDE ESE FOCO DE LUZ, QUE DEBE SER EL HOGAR, SE ENSEÑEN Y SE LLEVEN A LA PRÁCTICA, LOS VALORES Y PRINCIPIOS DE TODA PERSONA DE BIEN.

LA CEREMONIA A REALIZAR NO INTERFIERE, EN ABSOLUTO, CON LAS CRENCIAS RELIGIOSAS DE LA FAMILIA. LA MASONERÍA ES SUMAMENTE RESPETUOSA DE ÉLLAS. EL GRAN ORIENTE DE FRANCIA Y POR ENDE TODAS LA LOGIAS PERTENECIENTES A ÉL, IDENTIFICAMOS ESTA CEREMONIA COMO: “ADOPCIÓN DE LUVETONES” Y NO COMO “BAUTIZO MASÓNICO”, NOMBRE QUE SE MENCIONA EN ALGUNOS ESCRITOS MASÓNICOS, PERO QUE, RESPETANDO EL CONCEPTO, NO ES CORRECTO, PUESTO QUE EN LA MASONERÍA NO EXISTEN BAUTISMOS,Y MENOS CEREMONIAS EQUIPARABLES A LAS RELIGIOSAS.

El ESTUDIO E INSTRUCCIÓN EN LA MASONERÍA SE BASA EN SIMBOLOGÍA, HACIENDO USO DE COMPARACIONES ALEGÓRICAS CUYAS METÁFORAS HARÁN ENTENDIBLE LAS IDEAS QUE SE TRANSMITEN.

LOS DERECHOS DE UN LUVETON O LUVETONA PRESCRIBEN A LOS 18 AÑOS, MOMENTO EN QUE PUEDE SOLICITAR, SIN EXISTIR OBLIGACIÓN, SU INGRESO A UNA LOGIA.



Edison Gallego Rojas.
Ven.•. Maest.•.

Or. de Cali, Febrero 12/2.011 (e.•. v.•

ADOPCIÓN DE LUVETONES
TENIDA BLANCA ABIERTA
DECORACIÓN DEL TEMPLO.

El Templo debe adornarse de Blanco y oro, iluminación profusa y decorarlo con flores naturales. Se debe disponer de suficientes rosas para entregar a las damas asistentes
Durante toda la ceremonia se quemarán aromas y perfumes.
A un lado del ara se ubicará una mesa, que servirá de altar. Sobre esa mesa, adornada con una pequeña canasta de flores, se colocarán los elementos indispensables para la ceremonia, que son los siguientes:
Un candelabro de tres luces (apagadas)
Una bandeja con pan (acorde al número de niños)
Una canastilla con frutas “ “
Una copa con vino “ “
Una copa con miel “ “
Una copa con leche “ “
Una copa con aceite
Una copa con sal
Un recipiente con agua
Una toalla blanca pequeña
Una perpendicular
Un nivel
Una escuadra
Las medallas, los mandiles y los diplomas.

ENTRADA DE DIGNIDADES, OFICIALES, HH.•., HHA.•. E INVITADOS

El M.•. de Ccerm.•. invita a los miembros del cuadro Logial, HH. y HHA.•., con excepción del V.•. M.•. a penetrar al Templo y ocupar sus respectivos puestos. Posteriormente invita a seguir a los invitados y les indican los puestos a ocupar. ( PADRINOS A LA DERCHA EN CÁMARA DEL MEDIO, MADRINAS LADO IZQUIERDO.)
EL H.•. EXPERTO ENTRGARÁ A CADA DAMA UNA ROSA.

APERTURA

M.•. DE CCERM.•.: (Entre CCol.•.)
Presenta un saludo a todos los asistentes en nombre de la Resp.•. Logia en cabeza del V.•. M.•. y posteriormente dice : QQ.•. HH.•. y HHa.•. vamos a recibir al V.•. M.•. de la Resp.•. Logia Alfa y Omega, No. 15, Or.•. de Cali. DE PIÉ EL TALLER.

SALE DEL TEMPLO, VERIFICA, ENTRA NUEVAMENTE, SE COLOCA ENTRE COLUMNAS Y DICE:
HACE SU ENTRADA EL Q.•. H.•. EDISON GALLEGO ROJAS, V.•. M.•. DE LA RESP. LOGIA ALFA Y OMEGA No. 15, DEL OR.•. DE Cali..

(Inicia el desfile el M.•. de Ccerm.•. y lo sigue el V.•. M.•.)
(Ya en Or.•. el V.•. M.•. invita a tomar asiento a los HH.•. y HHa.•. asistentes. El M.•. de Ccerm. Se ubica entre Ccol .•. y dice:

V.•. M.•. TODO SE ENCUENTRA DISPUESTO.

V.•. M.•. : - 0 –

Gracias Q.•. H.•. M.•. de Ccerm.•., ocupad vuestro puesto en Logia.

Pronuncia alocución referente al acto a celebrar.

TERMINADA LA ALOCUCIÓN.

Q.•. H.•. M.•. de CCerm.•., servíos recoger al P.•. V.•., seguidamente al G.•. Exp.•., al H.•. Hosp.•., al S.•. V.•., pasad a pasos perdidos e introducid al Templo a los jóvenes aspirantes .

(Harán su entrada en el siguiente orden: encabeza el M.•. de Ccerm.•., le siguen los VVig.•., detrás el Gr.•. Exp.•., seguidamente los jóvenes, en el orden previsto y de último el Hosp.•.. Ubicarán a los jóvenes en los respectivos puestos y regresarán a los suyos en compañía del M.•. de Ccerm.•., quien posteriormente se ubicará entre CCol.•. y dirá:
ADVERTIR A LOS PADRINOS Y MADRINAS QUE A MEDIDA QUE SE NOMBREN DEBEN COLOCARSE DE PIE Y PERMANECER EN ESA POSICIÓN HASTA NUEVA ORDEN


En nombre de los HH. padrinos de los jóvenes y en el mío propio, os solicitamos a vos y los demás HH.•. y HHa.•. de los Talleres presentes, acojáis bajo vuestra protección y les dispenséis vuestra amistad admitiéndolos, en esta, su primera iniciación a:………………..(da nombre de los jóvenes, padres, padrinos y madrinas) y se coloca detrás de los padrinos.

V.•. M.•.:

QQ.•. HH.•. y HHa.•., estos niños y niñas que la naturaleza confía a nuestros cuidados y a vuestra dirección inteligente, deben ser objeto, durante vuestra vida, de pesar o satisfacción, de gozo o de vergüenza para la humanidad, según la aplicación que hagáis de sus facultades. La piedra informe y sin utilidad aparente, confiada a la mano de un hábil artista, llega a ser una obra maestra. Una inteligencia sin cultivo, es como aquel objeto sin forma, cuya vista no detiene al caminante, en tanto que atrae nuestra atención la obra del artista distinguido. Es nuestro deber, por lo tanto, fortalecer sus débiles cuerpos con hábitos de temperancia; influir en sus corazones el amor al bien e ilustrar su inteligencia con la antorcha de la VERDAD.
Y vosotros, QQ.•. HH.•., que os presentáis como padrinos, prometedme en vuestro nombre y en el nombre de las madrinas , inculcar en estos jóvenes, los principios de la rectitud, el
imperio sobre las pasiones y una moralidad austera; qué haréis cuanto podáis para impedir que sucumban a la impostura y al error, y que sabréis inspirarles el amor a sus semejantes y el sentimiento de la benevolencia y de la fraternidad. Prometedme, en fin, que trabajaréis sin descanso y con fervor en bien de la Humanidad.

PADRINOS TODOS: Lo prometemos.


Podéis sentaros padrinos y madrinas
QQ.•. niños y niñas, se pide para vosotros una nueva Luz, más bella que la del día, porque es la de la ciencia y de la verdad; la Luz de la inteligencia que empieza a alborearos en este instante. A medida que la comprendáis, os causará asombro, porque ella expresa un gran misterio, tal como ocurre con aquellos que han recorrido ya la mitad de su existencia. Tantas y tan densas son las Tinieblas que nos rodean y tan difícil el disiparlas.

QQ.•. HH.•., ¿Qué exigís de nosotros?

UN PADRINO CONTESTA: Pedimos para nuestros sobrinos y sobrinas LUZ y PROTECCIÓN.

V.•. M.•.:

Estarán con ellos Q.•. H.•.

QQ.•. jóvenes, ¡qué el esplendor saludable de la Luz de nuestro Templo dirija vuestros pasos ahora, porque después será la guía de vuestra inteligencia!. ¡ Qué el denso velo del error que el mundo arroja sobre vosotros, se descorra para siempre a la vista de nuestra estrella esplendorosa.

V.•. M.•.:

Q.•. H.•. P.•. V.•., ¿qué nos reúne en este lugar?


P.•. V.•.:

El deseo de recobrar la Felicidad perdida para la Humanidad, V.•. M.•..

V.•. M.•.:

¿Qué medios emplean los Mas.•. para obtener fin tan laudable, Q.•. H.•. S.•. V.•.?.

S.•. V.•.:

Los consejos de la amistad y el ejemplo de las virtudes que practicamos, V.•. M.•.

V.•. M.•.:

¿Qué enseñamos en nuestros Templos, Q.•. H.•. P.•. V.•.?

P.•. V.•.:

Doctrinas sublimes de moral, basadas en el principio de no hacer a nuestros semejantes lo que no queremos para nosotros, y amarlos con el mismo amor que para nosotros deseamos.
Tal es la consecuencia de esta máxima fundamental en nuestra Institución, que guiados por élla no podemos menos que considerar como hermanos e iguales a toda la Humanidad. Somos incesantes en combatir el orgullo, la arrogancia, el error, las preocupaciones y la Ignorancia, causa, de todas las desgracias humanas. Recomendamos la práctica de la Justicia, porque ella sola podría proteger los derechos e intereses de cada uno; encareciendo la Tolerancia, que deja al hombre la libertad de pensar, y la Paciencia, que nos ayuda a soportar los contratiempos e infortunios de la vida, contra los cuales serían impotentes todos nuestros esfuerzos.
Amamos indistintamente. El rico y el pobre, el fuerte y el débil, el sabio y el ignorante, se confunden del mismo modo entre nosotros. Nos preocupa el descarriado, sin reparar en su condición, y hacemos un esfuerzo por traerle al buen camino. La aflicción y el infortunio agotan nuestras fuerzas. El estado normal de las personas y su sana convivencia ocupan nuestro espíritu.

V.•. M.•.:

Q.•. H.•. S.•. V.•., ¿Qué virtudes deben acompañar a un buen masón?.

S.•. V.•.:

La FÉ, que da el valor y que conduce a la victoria; la Perseverancia, que vence todas las dificultades, y el celo desinteresado, a quien no detienen los peligros en la práctica del bien, ni espera otro premio que el de su propia conciencia.

V.•. M.•.:
Padrinos!, vosotros conocéis los males que afligen a la sociedad; se os ha recordado los trabajos, el fin de la Masonería y las cualidades que deben adornar a un Masón. ¿insistís en que sean admitidos en nuestra Orden estos jóvenes presentados por vosotros?

PADRINOS:

Insistimos.

V.•. M.•.:

Entonces procedamos a la ADOPCIÓN, de acuerdo a nuestros usos y costumbres.

M.•. DE CCERM.•.:

Pasa a recoger al V.•. M.•., quien se ubicará delante del altar ceremonial, el M.•. de CCerm.•., al centro y el Gr.•. Exp.•. al lado derecho.

“AGUA”

V.•. M.•.:

Sumerge la mano izquierda de cada uno de los jóvenes en el agua y dice:

SEAN SIEMPRE PURAS VUESTRAS MANOS. QUÉ JAMÁS SE VEAN MANCHADAS CON LA SANGRE DE VUESTROS SEMEJANTES, QUÉ NUNCA DE ELLAS SE DIGA QUE HAN DESPOJADO DE SUS BIENES A AQUEL QUE CON JUSTICIA LOS POSEE.


“LUZ”

Enciende el candelabro de tres luces y dice:

¡QUÉ LA LUZ MATERIAL OS VIVIFIQUE Y LA SALUD OS DEJE GOZAR SIN INTERRUPCIÓN, DEL PLACER DE LA EXISTENCIA!

“MEDALLAS Y MANDILES”

(Con ayuda del M.•. de Ccerm.•. y el Exp.•. coloca las medallas)

QUE ESTA JOYA , SÍMBOLO DE AMOR FRATERNAL, OS UNA ESTRECHAMENTE A LOS MIEMBROS DE ESTE TALLER Y OS RECUERDE LAS PROMESAS QUE HAN SIDO HECHAS EN VUESTRO NOMBRE.

“COLOCANDO LOS MANDILES”

ESTE MANDIL SIMBOLIZA EL TRABAJO, FUENTE DE TODAS LAS RIQUEZAS; EL TRABAJO ES EL SENDERO DE LA HONRADEZ Y DE LA VIRTUD. RECIBID, PUES, EL TÍTULO DE HIJOS NUESTROS, HASTA TANTO PODAMOS TROCARLO POR EL DE HH.•. Y HHA.•..

“PERFUMES”

(El M.•. de Ccerm.•. coloca aromas en el pebetero)

¡QUÉ ESTE PERFUME QUE SE ELEVA A LA BÓVEDA DEL TEMPLO, SEA LA EXPRESIÓN DE NUESTRO HOMENAJE A LA NATURALEZA Y A SU AUTOR.


“SAL”

(Pasa un algodón empapado de sal, por la frente de los jóvenes)

¡QUÉ ESTA SAL, DON DE LA NATURALEZA, SÍMBOLO DE LA SABIDURÍA Y DE LA AMISTAD, OS INSPIRE IDEAS SANAS Y JUSTAS QUE DIRIJAN VUESTROS PENSAMIENTOS HACIA EL BIEN, Y LO BELLO, Y OS PROPORCIONEN AMIGOS FIELES Y VERDADEROS!.


“MIEL”

(Hace probar un poco de miel a los jóvenes)

¡QUÉ ESTA MIEL SEA EMBLEMA DE DULZURA EN VUESTRAS PALABRAS; QUÉ VUESTRA LENGUA INTERPRETE SIEMPRE LOS SENTIMIENTOS DEL CORAZÓN; QUÉ JAMÁS VUESTRA BOCA PROFIERA LA MENTIRA, QUÉ VUESTROS LABIOS PROCLAMEN ALTAMENTE LA VERDAD; QUÉ VUESTRA VOZ SE DEJE OIR EN LA DEFENSA DE LA DESGRACIA Y DE LA INOCENCIA OPRIMIDAS Y QUE SEA A LA VEZ PAZ Y CONSUELO DE LOS BUENOS Y TERROR DE LOS MALVADOS!

“VINO”

(Humedece con vino un algodón y lo pasa por los párpados de los jóvenes)

APRENDED A LEER EN EL GRANDIOSO LIBRO DE LA NATURALEZA QUE OS PRODIGA TANTOS BENEFICIOS Y PROVÉE CON ABUNDANCIA TODAS LAS NECESIDADES DE SUS CAROS HIJOS, ESE LIBRO MAJESTUOSO QUE SE ABRE CADA DÍA A LOS RAYOS DE LA VERDADERA LUZ, TAL CUAL LA COMPRENDEN LOS AMIGOS DE LA VERDAD.

“ACEITE”

(Aplica un poco de aceite al oído de los jóvenes)

SED ATENTOS A LAS LECCIONES DE LA SABIDURÍA Y DE LA EXPERIENCIA, SUBLIMES A LA VOZ DEL INFORTUNIO Y SORDOS A LAS SEDUCCIONES DEL VICIO, A LOS SOFISMAS DEL ERROR Y A LAS SUGESTIONES DE LA INJUSTICIA.

“LECHE”

(Hace probar un poco de leche a los niños)

¡INOCENTES JÓVENES!, PROBAD ESTE NÉCTAR DELICIOSO QUE SE ELABORA EN LOS PECHOS DE VUESTRAS MADRES PARA DAR EL PRIMER ALIMENTO A SUS TIERNOS HIJOS. QUÉ ESTA LECHE, IMAGEN DE LA PUREZA Y DE BLANCURA, SEA EMBLEMA DE LA SINCERIDAD, DE LA PROTECCIÓN Y DE LA ASISTENCIA QUE OS DISPENSE LA MASONERÍA, QUE SERÁ DESDE HOY, PARA VOSOTROS, UNA SEGUNDA MADRE!.

“PAN Y FRUTAS”

(El M.•. de CCerm.•. les presenta pan y frutas)

¡TOMAD Y COMED! . QUIERA LA PROVIDENCIA QUE JAMÁS OS FALTE EL PAN. COMED Y BEBED REUNIDOS COMO BUENOS HH.•.. RECORDAD CUÁN OFICIOSA ES LA NATURALEZA EN LOS PRESENTES QUE NOS OFRECE. NO OLVIDÉIS QUE EXISTEN DESGRACIADOS; QUE DEBÉIS APRENDER A COMPARTIR Y A ESTAR CON ÉLLOS, PORQUE EL QUE DA A LOS POBRES ES BENEMÉRITO DE LA HUMANIDAD ENTERA.

“PERPENDICULAR”

(Mostrádolo)

¡QUÉ LA RECTITUD SEA EL PRINCIPIO QUE DIRIJA VUESTRAS ACCIONES INCESANTEMENTE HACIA LA JUSTICIA Y LA BONDAD, ATRIBUTOS DEL VERDADERO MASÓN Y LAS DOS VIRTUDES QUE MÁS ACERCA A TODOS A LA PERFECCIÓN!

“NIVEL!

(Coloca el Nivel sobre la cabeza de los niños)

RECORDAD QUE TODOS SOMOS IGUALES Y QUE LA JUSTICIA ESTÁ BASADA EN LA GRAN LEY DE LA RECIPROCIDAD. NO RESOLVÁIS JAMÁS COSA ALGUNA CONTRA VUESTROS SEMEJANTES E IGUALES, SIN CONSULTAR ANTES CON VOSOTROS MISMOS SI HARÍAIS DE BUENA VOLUNTAD LO QUE PENSÁIS EXIGIR DE ÉLLOS.

“ESCUADRA”

(Coloca la escuadra sobre la frente de los jóvenes)

¡QUÉ LA RAZÓN Y LA CONCIENCIA ACOMPAÑEN, CUAL LOS LADOS DE ESTA HERRAMIENTA, VUESTROS JUICIOS SOBRE LAS ACCIONES DE LOS OTROS, Y OS GUÍE EN EL DESCUBRIMIENTO DE LA VERDAD!.

(Deja a un lado la escuadra)

QUERIDOS JÓVENES, CULTIVAD VUESTRA RAZÓN Y NO CONSINTÁIS JAMÁS QUE SE DEGRADE O SE ENVILEZCA. ¡QUÉ VUESTRAS ALMAS COMPRENDAN LAS VENTAJAS DE LA VIRTUD. HONRAD A VUESTROS PADRES, AMADLES Y OÍD SUS CONSEJOS Y NO LES ABANDONÉIS, PORQUE: ¡DESGRACIADOS DE LOS HIJOS QUE ABANDONAN A SUS PADRES!. CUANDO LA EDAD Y LA INSTRUCCIÓN HAYA ILUSTRADO VUESTRA INTELIGENCIA, ESTUDIADA LA NATURALEZA , TRATAD DE COMPRENDERLA, PORQUE ELLA OS ENSEÑARÁ LA VERDAD, LO QUE DEBÉIS AL AUTOR DE VUESTROS DÍAS Y A ESA BUENA MADRE DE LA CUAL SOIS EL ORGULLO Y LA ALEGRÍA. NO OLVIDÉIS TAMPOCO QUE HEMOS NACIDO PARA EL TRABAJO; EL TRABAJO Y EL ESTUDIO SON DOS FUENTES VERDADERAS DE FELICIDAD, DE LAS CUALES PODÉIS ESPERAR LA RECOMPENSA.

(Colocando la mano sobre la cabeza)

¡QUÉ LA LIBERTAD, LA FRATERNIDAD Y LA IGUALDAD SEAN VUESTRAS INSEPARABLES COMPAÑERAS!

(DE PIÉ QQ.•. HH.•. Y HHA.•.)

PIDAMOS SALUD Y PROSPERIDAD PARA ESTOS LUVETONES Y LUVETONAS, SALUD Y PROSPERIDAD PARA SUS PADRES Y MADRES; HONOR Y SALUD PARA LA MASONERÍA A QUIEN SÓLO ES DABLE HACER DE TODOS NOSOTROS UN PUEBLO DE HERMANOS.

CONSAGRACIÓN

(El M.•. de CCerm.•. y el Exp.•. reúnen a los jóvenes frente al V.•. M.•. y organizan la bóveda de acero)

DESIGNAR CON ANTERIORIDAD QUIENES FORMARÁN LA BÓVEDA DE ACERO PARA TENER LISTAS LAS ESPADAS.

V.•. M.•.:

Extendiendo la mano derecha sobre la cabeza de los jóvenes dice:

EN NOMBRE DE LA MASONERÍA UNIVERSAL PARA EL RESPLANDOR Y GLORIA DE LA ORDEN EN GENERAL, BAJO LOS AUSPICIOS DE LA MUY RESPETABLE FEDERACIÓN COLOMBIANA DE LOGIAS MASÓNICAS, “FEDELOGIAS” OS CONSTITUYO LUVETONES Y LUVETONAS DE LA RESP.•. LOGIA ALFA Y OMEGA, No. 15, DEL OR.•. DE CALI, E HIJOS DE TODOS LOS MM.•. ESPARCIDOS POR LA SUPERFICIE DE LA TIERRA

“ DA TRES GOLPES CON EL MALLETE SOBRE LA ESPADA FLAMÍGERA”


QQ.•. HH.•. y HHa.•. mirad a estos jóvenes como vuestros hijos. Abridles vuestros corazones y prometedles compañía durante toda su vida.

QQ.•. hijos, en nombre de todos mis HH.•. y HHa.•. os daré el abrazo fraternal y el ósculo de la paz.
TERMINADO EL ACTO DICE: PODÉIS TOMAR ASIENTO

EL V.•. M.•. REGRESA A OR.•., EL M.•. DE CCERM.•. ACOMPAÑA A SU PUESTO AL H.•. EXP.•. Y REGRESA AL SUYO

PAUSA

Q.•. H.•. ORAD.•. : (Discurso alusivo al acto)

Podéis hacer uso de la palabra.


V.•. M.•. :

Q.•. H.•. M.•. de Ccerm., servíos conducir a Or.•. a los Luvetones para que reciban el Diploma correspondiente.

CUMPLIDA LA ENTREGA

V.•. M.•.

Q.•. H.•. Hosp.•., servíos correr el saco de solidaridad ÚNICAMENTE ENTRE MASONES.

(Terminado el recorrido se coloca entre columnas y dice:

Cumplida vuestra orden V.•. M.•.

V.•. M.•.:

Servíos entregar el saco al H.•. Sec.•. para su verificación y anotación en el Acta y ocupad vuestro puesto en Logia.

CIERRE
V.•. M.•.: - -0-

¡QUÉ LA PAZ REINE SOBRE LA TIERRA!
¡QUÉ EL AMOR REINE EN LOS CORAZONES!
¡QUÉ LA ALEGRÍA REINE EN TODAS LAS PERSONAS

(LAS OBSERVACIONES QUEDAN A DECISIÓN DEL V.•. M.•. DEPENDIENDO DE LA NECESIDAD)

Q.•. H.•. M.•. DE CCERM.•. FAVOR ORGANIZAR LA SALIDA DEL TEMPLO.

Edison Gallego Rojas
Ven.•. Maest.•.
ABRAZO FRATERNAL
1
Una vez concluida la ceremonia de “ADOPOCIÓN DE LUVETONES”, llevaremos a cabo el ACTO FRATERNO en pasos perdidos. EL M.•. DE CCERM.•. y EL GR.•. EXPERTO, SERÁN LOS ENCARGADOS DE ACOMODAR A TODOS LOS ASISTENTES, DE ACUERDO A LO PREVISTO.
ARREGLO DEL SITIO.
Una mesa en forma de Herradura vestida con manteles blancos, arreglos florales que pueden ser los mismos que se utilizaron en el Templo, repartidos a lo largo de la mesa, en la cabecera, espigas de trigo y unos pocos racimos de uvas, una bandeja con doce panes pequeños.
Se debe disponer de un pebetero con algodón y alcohol que se ubicará al finalizar la mesa, en el centro, a la vista de todos, copas para vino, suficientes para todos los asistentes, dos bandejas vestidas para el pan que se reparte entre los asistentes, vino acorde al número de asistentes. De ser posible un atril para las personas que leerán las planchas., jugo de uva para los niños y personas que no toman.

Se deben designar dos personas, preferiblemente cuñadas, para que presenten dos planchas alusivas al acto: AMOR Y FRATERNIDAD.
TODOS LOS HH.•., HHAS.•. Y LUVETONES PASARAN A LA MESA CON ARREOS.

A P E R T U R A.

V.•. M.•.
Unidos en familia, como lo estamos, os invito a compartir este ACTO FRATERNO, en amor fraternal, limpios de prejuicios, rencores, sin arrogancia, sin pensamientos malsanos. Hoy y por siempre debe enmarcarnos una CONVIVENCIA FELÍZ

Hemos despedido un año, saludemos con FÉ el que se inicia.. Presentemos un ser transparente, un ser renovado y una esperanza nueva.

Impregnémonos de energía positiva, hagamos mantenimiento al espíritu para seguir adelante amándonos sinceramente los UNOS A LOS OTROS y no MALTRATANDO LOS UNOS A LOS OTROS.

Qa. Cuñada, Claudia Lorena, podéis hacer uso de la palabra.

PRESENTADA LA PLANCHA

V.•. M.•.
Da los agradecimientos y
CONTINÚA

A L.•. G.•. D.•. G.•. A.•. D.•. U.•., quien en los frutos de la naturaleza, el trigo y las uvas nos brinda el PAN y el VINO para esta celebración.



2
La ceremonia del PAN y del VINO data de tiempos antiguos. Los doce panes presenciales, simbolizan por su número, los meses del año que ha terminado, que se enlazan con los de este año y así sucesivamente por toda la eternidad, mostrándonos la imagen de la COMUNICACIÓN INTEGRA de la Humanidad. Recordemos que todos somos hijos del mismo Dios y admiradores de su magnificencia.

PAUSA - MÚSICA

V.•. M.•.
EL PAN, SÍMBOLO ALQUÍMICO
(MUERTE Y RESURRECCIÓN)

“ El PAN encarna el ciclo de la vida: desde la muerte del GRANO en la tierra hasta su resurrección en ESPIGA, desde su suplicio en el MOLINO hasta su sacrificio en la COMIDA”

En el PAN intervienen los cuatro elementos básicos de la vida: LA TIERRA, EL AGUA, EL FUEGO Y EL AIRE.

LA TIERRA, porque es donde enraízan y se nutren las semillas de trigo.
EL AGUA, porque es la que transmuta la harina en masa y sin la cual no pasaría de ser polvo.
EL AIRE, es el que da la vida a la masa a través de la fermentación de las levaduras y,
EL FUEGO, que es el que fija la construcción y la hace comestible.

EL M.•. DE CCERM.•. Y EL EXPERTO REPARTEN EL PAN ENTRE LOS ASISTENTES

PAUSA - MÚSICA

V.•. M.•.
Qa.•. cuñada, Sandra Patricia, podéis hacer uso de la palabra.

PRESENTADA LA PLANCHA

V.•. M.•.
Da los agradecimientos y
CONTINÚA
Sobre esta copa de vino, símbolo del refresco interior, de una conciencia limpia, de alegría y de fuerza, prometamos RESPETO, FRATERNIDAD Y SOLIDARIDAD, pues nuestra vida futura solo se verá recompensada por el cumplimiento fiel de nuestros deberes en el presente.

3
El Brindis de hoy, el primero de este año entre la FAMILIA MASÓNICA, debe ser rebosante de AMOR . Dejemos atrás lo sinsabores, las angustias, los malos momentos y que esta llama que se enciende, nos ilumine el camino y nos lo colme de ÉXITOS.


M.•. DE LA ELOCUENCIA.
Lee Brindis por la Convivencia.

CONCLUÍDA LA LECTURA

V.•. M.•.
¡ESTAMOS DE FIESTA!
EL BRINDIS ESTA DADO
VA POR TODOS VOSOTROS
(Todos Brindan)

SALUD, FUERZA, UNIÓN.
PAUSA

QQ.•. HH.•., HHA.•., DISTINGUIDOS INVITADOS

LO PASADO YA NO EXISTE
(Rompe su copa)
EXISTE UN PRESENTE Y UN FUTURO POR DELANTE.
EL CAMINO SE ILUMINA
(El M.•. de Ccerm.•. enciende el Pebetero)

DÉMONOS TODOS EL ABRAZO FRATERNAL

LOS QQ.•. HH.•. M.•. DE CCERM.•. Y GR.•. EXPERTO ORGANIZARÁN LA TENIDA DE MASTICACIÓN.


Edison Gallego Rojas.
Ven.•. Maest.•. Or.•. de Cali, Feb. 12/2.011 (e.•. v.•.)



BRINDIS POR LA CONVIVENCIA Y EL AMOR

Invoco la IGUALDAD, si, la IGUALDAD, para brindar por ella. Brindemos para que siempre esté presente en la CONVIVENCIA y el AMOR, para que no existan diferencias, para que sea así, como la distancia de los rieles, la cual es la misma en la estación de partida, en medio del camino o en la estación de destino, sin importar estar lejos o más cerca y existan cambios en la vía para continuar por el mismo camino.

Brindemos porque el AMOR no cambie, ni que crezca al principio ni disminuya en el medio.

Brindemos por que se mantenga la misma distancia, la misma solidez, la misma funcionalidad, para que así el tren de LA GRATA CONVIVENCIA no se descarrile para nunca pare; para que siga firme el viaje interminable que un día juntos iniciamos.

Brindemos por la lealtad, el entendimiento, la comprensión, la tolerancia.

Brindemos porque nos amamos, por esa pasión correspondida, porque estamos y seguiremos juntos, pues nacimos para vivir enamorados.



Or. de Cali, Febrero 12/2.011


GRAN LOGIA CONSTITUCIONAL DEL PERU


R:.H:. VICTOR SALAZA 33° GRAN LOGIA HISPANA DE NORTEAMERICA .LAS VEGAS . NEVADA... Y Q:.H:.+ + EDMUNDO ALOSILLA
LEGADO MAGISTRALE DEL PERU . CABALLEROS TEMPLARIO DE LA ORDEN,