jueves, 13 de noviembre de 2014

REDUCIR LOS RITUALES.
 ¿Porqué y Para Qué..?

No sé si les pasa a ustedes Queridos Hermanos, pero desde hace algunos años vengo yendo la cantinela tanto en logia como en "Pasos Perdidos" de que hay que “reducir la parte administrativa” de las Tenidas, pues estas se hacen muy aburridas.
Cuando se dice eso, se refieren a reducir una parte esencial de la Memoria de la Logia, o sea reducir a pura formula un acto, que tal vez sea el más universal de todos, leer el acta de los quehaceres de toda asociación, u organización o empresa, el acta es el acto más constituyente y representativo de cualquier sociabilidad.
Pues teniendo en cuenta esa esencialidad, encuentro cada día a Hermanos que piden reducir la Tenida y esa reducción empieza y casi que concluye con la lectura del acta,
Puedo decir que he visto, oído y recogido como propuestas: como se pedía que se enviase por email a cada Hermano el acta y que cada uno trajese el voto de casa, y que tras abrir los trabajos se procediera a votar el acta sin más. Parece una tontería pero se planteó en una conocida logia y con la tolerancia de un conocido Venerable, que luego en otras instancias no pedía lo mismo que él permitía se plantease en su taller, y aguantaba estoico lecturas largas y concisas sobre las cuales no decía, ni esta boca es mía,
Esta batalla de la reducción de momento parece que la han perdido los partidarios del reduccionismo, o al menos la creo ganada por quienes defendemos la integridad de los trabajos, y aunque se ha recordado la esencialidad que recoge en Regulateur sobre el quehacer del Acta, el embate ha tomado otros derroteros, se trata de otra propuesta muy común y es la de aligerar al máximo el acta, o sea dejarla reducida a una serie de fórmulas al uso, presentando la votaciones que hubiera... y poco más.. y dejando que la parte más esencial de la Memoria de la Logia se quede en el seno intimo de los Hermanos, pero no burilada.
Es evidente que se desconoce lo que dicen los rituales, y que ya en su día ya expuse sobre la confección del acta y su aprobación, etc. , y por ello digo que son precisamente esos desconocimientos los que nos hacen cometer errores tan importantes, porque si ya es barrabasada lo anteriormente planteado, tal vez también lo es, o al menos a mi me lo parece, dejar la memoria de un trabajo reducida a un simple esqueleto de formulas y votaciones que poco explican y menos ayudan a entender la vida de un taller.
Soy de la idea, y tengo el convencimiento de que el Acta debe recoger el acontecer de la logia, las participaciones, los debates, los encuentros y los desencuentros, porque de esa manera hoy podemos contar la historia de las logias, y su quehacer, y de la otra manera con ese tipo de construcción en base a las formulas y generalizaciones lo que estamos suscitando son dos cuestiones: por un lado la perdida de la Memoria del taller de la cual se debe aprender y tener en cuenta , y por otra parte ese reduccionismo de la Memoria trae consigo esta luego esta se escriba o se cuente a conveniencia, cosa que vemos muy a menudo.
Aunque tampoco tengo claro del porqué de esa reducción que se quiere hacer, y sobre manera no tengo nada claro para qué serviría si es la mayoría de las veces las “planchas” son tan malas que se les debía hasta prohibir algunas de ellas, pues la construcción en base al “corte y pega”, sin atender a la historia, al acontecer histórico de la masonería y sin contraste hacen insulso el trabajo de todos, por tanto, para qué reducir tanto sí luego lo que viene a continuación a veces es tan pobre como insulso …
Pero donde ya me quedé de piedra fue no hace mucho cuando un Venerable le pedía a un señalado Hermano que si podía tomar prestado un ritual de una Logia de Estudio, para practicarlo en su logia simbólica…ya que este venerable decía que precisaba "de un ritual sencillo, fácil y corto, algo como el Groussier de ligerito o un poco más", ya que sus Hermanos y subordinados se lo pedían.
Está claro que la formación en España no es tan buena como sería deseable, y por consiguiente en Masonería se da el mismo síntoma, aunque más delito es que a los masones que nos llaman los “Hijos de la Luz”.. Hagamos este tipo de manifestaciones. A veces pienso que este apelativo se merece más por las velas que encendemos, que por nuestro raciocinio.
El desconocimiento es grande y el atrevimiento es como vemos a veces superlativo, pues en medio de un ágape pedir a otros Hermano que una Logia de Estudio, que suele ser de Maestros, y que carece de instrumentalización ritual para llevar a cabo exaltaciones, o iniciaciones, preste su ritual para trabajos de logias azul es no saber donde se está, y que eso se medio permita y no se ponga a ese Venerable de chupa domine es algo imperdonable.
LO cual me recordaba cuando se pedía en el GODF, hace ya lustros, trabajar sin mandil y sin guantes, y entrar a saco en los debates sociopolíticos y filosófico-morales, pero con la estructura masónica detrás…
Pues en estas estamos, con tal de que haya reducción de la estructura de la Tenida, vale cualquier ritual con la sola condición que sea cortito, no dé el coñazo, y sirva para encontrarse con los Hermanos... y tomar unas cañas después en franco ejercicio de la fraternidad….
Lo que hay que oír, eso sí luego se pone a parir a aquellos te toman las de Villadiego y optan por buscarle un sentido más simbólico a los trabajos de Tenida y al propio quehacer de la logia.
Ver para creer. Ingente la tarea que nos queda de desasnar a tanto ignorante con y sin mandil.
Victor Guerra. MM.:. Rito Moderno
EL ARA Y SU SALUDO RITUAL.

Como todos los hermanos sabemos, el Ara es el altar de nuestro taller que es también nuestro templo y por lo tanto una imagen del cosmos. En el centro de ese espacio, entre la puerta y el Oriente y las columnas del Norte y del Sur se encuentra nuestro altar iluminado por las luces de la Sabiduría, la Fuerza y la Belleza. Esta piedra o ara, por marcar el centro, señala también el eje del taller, es decir, la posibilidad de comunicación alto-bajo, ascendente-descendente, entre la tierra y el cielo que en forma simbólica está representado en el techo. Y es a través del rito de nuestros estudios y trabajos, de nuestras ceremonias y gestos invariables que esta comunicación se reactiva y se hace en nosotros, los que nos ponemos entonces en condición de poder recibir los efluvios de lo alto, las inspiraciones emanadas del Gran Arquitecto del Universo, las que constituyen todo Conocimiento y Sabiduría. Es pues el Ara el punto más importante del templo, a partir del cual, se organiza toda la Logia y los trabajos que en ella se realizan. Es el símbolo de lo invisible por excelencia, que él expresa formal y sensiblemente, y a él mira simultáneamente toda la Logia, tanto el Oriente como los otros puntos cardinales. La escuadra y el compás se hallan sobre él simbolizando la unión entre la tierra (la escuadra, el cuadrángulo) y el cielo (el compás, el círculo) ya que él manifiesta el "axis" en el que se conjugan las polaridades.
Ya sabemos que nuestra Logia, al simbolizar el cosmos, simboliza tanto el macro como el microcosmos puesto que éste es una miniatura de aquél, por lo que el taller es también una imagen de nuestro templo interno y el ara, por ser su punto central, corresponde en el ser humano a su corazón, lugar donde se recibe la palabra y la sabiduría divina -testificadas por el Libro Sagrado que reposa en nuestro altar- lugar de transformaciones y de realización. Hacia esta transmutación están orientados nuestros esfuerzos; lo que es lo mismo que pulir la piedra en bruto, o ir ascendiendo escalonadamente los estadios sucesivos del Conocimiento, que se corresponde con los grados de nuestra Orden. Esta posibilidad de ascenso y superación está siempre presente en el pecho de cada aprendiz, compañero o maestro, que en virtud de haber recibido la iniciación se halla especialmente cualificado para efectivizar estos símbolos, para hacerlos una realidad interna que vaya actuando en nosotros al ser evocados por la meditación, el estudio y la reiteración ritual.
Queremos recordar también para finalizar, que el Ara es el lugar en el que efectuamos nuestros juramentos, como manifestación visible de una energía invisible y trascendente. Sobre ella, como imagen del centro espiritual, y en lo hondo de nuestro corazón, es que hemos aceptado nuestros compromisos internos y hemos prometido cumplirlos, llevarlos a cabo. Esto podría parecer ridículo a aquél que ignorase todo sobre el simbolismo o no hubiera podido salir verdaderamente del mundo profano. Pero no lo es para los masones, los que al comprender el símbolo y el rito en el interior de su corazón, los efectivizan, al vivenciarlos. Por ese motivo es que son tan importantes los gestos rituales, ya que por medio de ellos se renuevan las posibilidades que contienen, pues expresan con exactitud una cosmogonía en movimiento, un cosmodrama, aunque se ignore esta circunstancia. Sin embargo, es obvio comprender que cada vez que pasamos junto al Ara y lo saludamos, no sólo estamos dando una muestra de respeto al símbolo en cuestión y a todo aquello que llevamos dicho acerca de lo que él representa, sino que además renovamos ritualmente nuestros compromisos y promesas masónicas, volviendo a religarnos con ellas precisamente en el lugar de la recepción de las emanaciones del Gran Arquitecto del Universo, lo cual constituye un perenne recordatorio de nuestra auténtica calidad masónica.
Y nos preguntamos, ya para finalizar, ¿acaso no es a esa identificación a la que conduce el caminar "por las vías que nos han sido trazadas" a las que alude el ritual de apertura? ¿Y no son en el fondo esas "vías trazadas" la propia herencia tradicional cuyo origen está en aquel gesto primigenio, y a la que tenemos que actualizar transmitiéndola en el ciclo histórico que nos toca vivir?
PROFECÍAS DE LOS QUEROS-INCAS

Los Queros son los descendientes directos de los Incas. Buscaron refugio en las montañas a más de 4.200 metros de altitud, escapando de los conquistadores.

Ahí estuvieron durante 500 años y han custodiado el conocimiento original y la sagrada profecía sobre un gran cambio (Pachacuti), esperando el momento en que este mundo, daría un giro, retornando la armonía y poniendo fin a la epoca de caos y desorden.

Los Queros han vivido en sus aldeas en lo alto de los Andes, prácticamente aislados del mundo.

Durante la celebración de la fiesta anual del "Regreso de las Pléyades", las personas ahí reunidas, se quedaron asombradas al ver aparecer a los Queros, vestidos con el emblema inca del Sol, anunciando que el tiempo de las profecías había llegado. "Os hemos estado esperando durante 500 años".

La antigua profecía menciona que, este es el momento del gran encuentro, llamado Mastay y es tiempo de la integración de los pueblos de los cuatro puntos cardinales.

Son ellos quienes ahora, están ofreciendo sus enseñanzas a Occidente, como preparación para el día en que el Águila del Norte y el Cóndor del Sur, vuelen juntos otra vez.

Ellos también nos dicen que, el Amor y la Compasión, serán las fuerzas que guien la unión de los pueblos.

"Los nuevos Guardianes de la Tierra, vendrán de occidente y, aquellos que han causado un mayor impacto en la Madre Tierra, ahora tienen la responsabilidad de rehacer la relación con Ella, después de rehacerse a sí mismos".

La profecía sostiene que Norteamérica proporcionará la fortaleza física, Europa aportará el aspecto mental y el corazón, será dado por Sudamérica.

Con esto, las profecías son alentadoras, se refieren al final de un tiempo tal como lo hemos conocido hasta ahora, es el fin de un modo de pensar, un modo de ser, una forma de relacionarse con la naturaleza y entre los seres. Los incas esperan el emerger de una nueva era dorada, aunque también mencionan cambios tumultuosos en la Tierra y en la psique de las personas para redefinir las relaciones y la espiritualidad.

El Gran Cambio ya ha empezado y trae la promesa de un nuevo ser humano. El caos y la confusión durará 4 años. Los chamanes Queros, hablan de un "desgarro" en el tejido del tiempo.

Dicen que, debemos morir ante los viejos modelos de espiritualidad para abrirnos a la auto-renovación, convirtiéndonos en comadronas de una nueva forma de pensar y actuar.

Necesitamos re-aprender a honrar y respetar a la Madre Tierra, al Padre Sol, a las Hermanas Estrellas, descubrir y respetar a todo y todos y así, poder hacer un salto cuántico hacia aquello en lo que nos estamos convirtiendo, todos juntos.

Los Queros dicen que las puertas entre los mundos se están abriendo otra vez, se forman agujeros en el tiempo que podemos atravesar para explorar nuestras capacidades y recobrar nuestra naturaleza luminosa.

Sus profecías dicen que estamos terminando el tiempo de la transición y comenzará a manifestarse el quinto nivel de conciencia a finales del 2.012, poco después, aparecerá el sexto nivel de conciencia y, la época dorada de la humanidad, comenzará.

La época dorada anunciará los principios del sétimo Sol, ese será el tiempo de los "niños de la Luz" que estarán completamente despiertos.

La profecía anuncia que, cuando se alcance el quinto nivel de conciencia, ésto se hará de forma colectiva y simultánea.

"Cuando suficientes Semillas estén despiertas, liberadas del miedo y de otros aspectos negativos del tercero y cuarto nivel de conciencia, las semillas del quinto nivel podrán brotar dentro de la humanidad y formar un Todo".

"Sigue tus propias huellas. Aprende de los ríos, los árboles, las rocas. Honra a tus hermanos, honra a la Madre Tierra, honra al Gran Espíritu. Hónrate a ti mismo y a toda la Creación. Mira con los ojos de tu Alma y comprométete con lo esencial"

miércoles, 12 de noviembre de 2014

La Dinastía Merovingia: Los Reyes Perdidos

merovingios

Gérard de Sède sorprendió al mundo, con sus informaciones relativas al tesoro y los pergaminos que un sacerdote de Rennes-le-Château (Francia), localizó durante la restauración de su Parroquia, dieron lugar a casi 500 artículos y publicaciones.
Como la obra The Holy Blood and the Holy Grail, de Baigent, Leigh y Lincoln donde se nos habla de descendientes directos de Jesús hasta nuestros días, rastreo de Occitanos (cátaros) y templarios, complejas tramas de sociedades iniciáticas y secretas…

“La Dinastía Merovingia: Los Reyes Perdidos”, de la obra de Henri Lobineau (Henri de Lénoncourt)
Entre los reyes merovingios que fueron conspiratoriamente depuestos del trono francés hace más de mil trescientos años se citan asimismo a los sicambros, descendientes de la tribu judía de Benjamín, que emigraron sucesivamente a la Arcadia, a Sicilia, a los Alpes y a las orillas del Rin. De Meroveo hasta Clodoveo, los reyes merovingios, apodados los Ursus, fueron paganos entregados al culto de Diana. El famoso jarrón de Soissons contenía muestras de la sangre de los treinta y nueve primeros reyes francos, que fueron merovingios.

La dinastía de los carolingios y la de los capetos (el rey Felipe el Hermoso, destructor de la Orden del Temple, era un Capeto) no eran legítimas, ya que el último rey merovingio, Dagoberto II, asesinado en el año 679 cerca de Stenay, en las Ardenas, tenía un hijo, Sigisberto IV, que escapó a la suerte de su padre, fue salvado por un tal Meroveo Levy, puro sicambro, quien le llevó en secreto a Rennes-le-Château. Sigisberto IV, llamado Plant-Ard (Retoño Ardiente), se casó con la hija del rey visigodo español Wamba y dio nacimiento al linaje de los condes del Razès, del que provenían también los Blanchefort.

Este linaje es el único que puede pretender legítimamente al trono de Francia. Tal era, según el secreto genealógico-dinástico contenido en los pergaminos encontrados por el abate Saunière en la Iglesia de Rennes-le-Château y que estaban acuñados, por el sello de Blanca de Castilla. El linaje cripto-merovingio se perpetuó en la sombra hasta nuestros días, de modo que el “Rey Perdido”, el “Gran Monarca” (pues este regio linaje tendría su origen en el vástago del propio Jesús tras su unión con Maria Magdalena, que fue llevada tras la crucifixión clandestinamente a la Galia donde se refugio, pues ya existían allí comunidades judías), está presente de incógnito entre nosotros. Cuando llegue el momento, se manifestará.merovingios.JPG

Pero el Rey Perdido no lo estaba para todo el mundo, ya que hacía mucho tiempo que una temible sociedad secreta, el Priorato de Sión, conocía el secreto. Esta sociedad tuvo su nacimiento en la unión de tres grupos de iniciados:
Los monjes de la abadía del Monte Sión, fundada en 1099 en Jerusalén por el jefe de la Primera Cruzada, Godofredo de Bouillon, que era un sicambro; los seis (o trece) Sabios de la Luz, discípulos de un tal Ormus y que tenían como emblema la Rosacruz y, finalmente, por los últimos esenios, la secta judía de la que procede el Cristianismo y a la que se deben los manuscritos del Mar Muerto.

merovingiosEl Priorato de Sión se proponía como doble objetivo propagar el Cristianismo esotérico de San Juan y defender la cripto-dinastía merovingia. La Orden del Temple, creada en 1118, no era más que su brazo secular, al que proporcionaba ya fuese sus Grandes Maestros oficiales, ya fuese sus Grandes Maestres secretos.

Estos hechos no pueden ser totalmente ignorados debido a ciertos detalles históricos: En el año 886, el “Retoño Ardiente” de la estirpe merovingia, Sigisberto IV, ya había devenido en un amplio y complejo árbol genealógico. Bernard Plantavelu y los duques de Aquitania constituían una de sus ramas genealógicas. Había otras ramas también, pues los documentos Prieuré declaran que Sigisberto VI, el nieto de Sigisberto IV, era conocido como el “príncipe Ursus”. Entre 877 y 879 el “príncipe Ursus”, fue proclamado oficialmente “rey Ursus”, al parecer en una extraña ceremonia eclesiástica celebrada en Nimes.

Con la colaboración de los nobles Bernard de Auvergne y el Marqués de Gothie encabezó una insurrección contra Luis II de Francia en un intento de recuperar su legítimo patrimonio. Varios historiadores nos confirman que tal insurrección tuvo lugar entre 877 y 879. Estos historiadores aluden a Bernard de Auvergne y al marqués de Gothie, si bien no dicen que el líder de la insurrección fuese Sigisberto VI, pero hay alusiones a un individuo llamado el “príncipe Ursus”.

Según los documentos Prieuré, Godofredo de Bouillon – en virtud de su bisabuela, que casó con Hugo de Plantard en 1009 – era descendiente por línea directa de la familia Plantard. O sea que; Godofredo llevaba en su estirpe sangre merovingia ya que descendía directamente de Dagoberto II, Sigisberto IV y el linaje de reyes merovingios.

Durante cuatro siglos la sangre real merovingia se mezcló a través de numerosos árboles genealógicos. Finalmente, parece que dio fruto. Y el fruto fue Godofredo de Bouillon, duque de Lorena. Y aquí, en la casa de Lorena, estableció un nuevo patrimonio.

Para sus propios ojos, y ante los de sus seguidores, Godofredo sería más que duque de Lorena. De hecho, sería un rey legítimo, un pretendiente legítimo de la dinastía depuesta con Dagoberto II en el año 679. Pero si Godofredo era rey legítimo, era también rey sin reino; y la dinastía capeta de Francia (apoyada por Roma) estaba demasiado consolidada para que pudiera destronarla.

Baigent, Leigh y Lincoln se preguntan: ¿Qué se puede hacer si se es rey y no se tiene reino? Quizá buscar un reino. O crearlo. El reino más precioso de todo el mundo: Palestina, la Tierra Santa, el suelo que pisara el mismísimo Jesús. ¿Acaso el gobernante de semejante reino no sería comparable a cualquier otro de Europa? ¿Y acaso, al presidir el más sagrado de los lugares de la Tierra, no se cobraría una dulce venganza de la iglesia que traicionara a sus antepasado cuatro siglos antes?.

La pregunta queda ahí… pero entendemos que la respuesta es lógica y clara y más si tenemos en cuenta la importancia que tenía Jerusalén para todo el Cristianismo, hasta el punto de que muchos reyes y emperadores abandonaban sus reinos para ir a conquistar estar tierras santas poniendo en peligro no solo el reino abandonado en Occidente sino que también hasta su propia vida.

Atenea 33
Masones, tabernas y clubes

Grabado de William Hogarth

Al tiempo de la aparición de nuestra sociedad especulativa, no existía cosa tal como un “Templo” masónico y lo que se hacía era reunir la logia o sea el encuentro de mentes y voluntades alrededor de un fin común.
Y lo hacían como clubes y en tabernas que frecuentemente eran lo mismo y donde además de filosofar se bebía, brindaba y comía abundantemente.

Hoy presentamos un curioso artículo aparecido en 1917, publicado en el magazine “The Rotarian”, vol xi, num.4. Se puede encontrar en Google Books. Título original: The London Clubs 200 years ago. ( Los Clubes de Londres de hace 200 años)

Nota del Traductor:

Se ha traducido, en lo posible literalmente, el nombre del club o taberna, excepto en los casos en que son onomatopeyas o juegos de palabras con doble sentido.

Organizaciones de extraños nombres y costumbres en el siglo 18
Los clubes ingleses del siglo 18 eran muy numerosos y cubrían un extenso campo de actividades, teniendo nombres que hoy causan risa. Algunos de ellos aceptaban una persona de cada oficio o profesión y serían lo que podría llamarse el ancestro del Rotary Club del siglo xx. El uso conocido mas antiguo del término club para una organización social, es de 1648, cuando se lo definía como “una reunión en la taberna para intercambio social”.

En el Diccionario Murray hay cerca de dos docenas diferentes de acepciones para ese término. La era de transición entre masones operativos de oficio y la Francmasonería especulativa (1717), fue una época en que los clubes estaban de moda, y si una cantidad de ellos resultaban similares, era de estilo el unirlos para formar un Gran Cuerpo o Gran Logia.

Esto indudablemente debe ser lo que aconteció para la formación de una Gran Logia Masónica en 1717 más allá de cuatro insignificantes logias del Oficio.

La Sun Tavern en un periódico de la época.
La Sun Tavern en un periódico de la época.

Un “Estilo” a seguir.
Durante este período era de gran estilo el pertenecer a un club. Los nombres de los clubes de esa época son únicos, bizarros, caprichosos y extraordinarios, y en un reciente número de las Transactions of Quatur Coronati Lodge de Londres, que es verdaderamente la más grande sociedad de historia del mundo, F.W. Levander, editor de Miscellanea Latomorum presentó un largo y descriptivo artículo de esos clubes, muchos de los cuales eran masónicos.

Las reuniones generalmente se celebraban en tabernas, donde el propietario era el espíritu maestro, iniciador y beneficiario, en tanto que que el encargado del bar era una suerte de secretario. Las tabernas casi siempre adoptaban como título el nombre de los clubes mismos, y estos a veces usaban el de las tabernas.

Uno de los más populares era el Apollo Club asociado a la Devil Tavern (Taberna del Diablo). De hecho, esta taberna parece haber sido el punto de reunión mas frecuentado por los hombres de letras.

La Baboonian Lodge (Logia de los Babuinos) (1747) fue organizada por “ los que tenían en mente ser como gaviotas de tres peniques y seis chelines” para la” propagación de la vanidad y el sin sentido”.

Los Batchelors and Fumblers reunian en especial a los comerciantes de algodón. (Batchelors era y es aún una marca de comidas disecadas y Fumbler significaba lelo, incompetente)

Los Beef-eating britons (Británicos comedores de filetes vacunos) y The Sublime Order of Beefsteaks son autoexplicativas, como también el Beggar´s Club (Club de los Mendigos).

Estaba el del Birth-Night (nacimiento de la noche), y el de los Borlacians “al cual son generalmente invitados los espíritus selectos y donde las estrellas aparecen temprano”.

Se reunían en the Horseshoes y en Magots. (Horseshoes es la herradura, y Magot una figurilla grotesca japonesa o china).

Existía la Noble Order of Bucks. De hecho, muchas sociedades adoptaron el título Buck, evidentemente compuesto de jóvenes deportistas.(Buck puede significar un jóven) y los

“The Calve Heads” o (Cabezas bajas) reunidas en 1743, se congratulaban unos a otros sobre la “conquista tardiamente obtenida sobre los vecinos, los Cod Heads (cabezas de bacalao).

También la Ancient and Honorable Society of Chins (Antigua y Honorable Sociedad de los mentones), evidentemente no compuesta de mudos o muertos, y primos hermanos de losLong-Chins, Long-Nosed, No- nosed y los Ugly clubs. (Mentones largos, Narices largas, Sin narices y los Clubes de Feos)



Grabado de William Hogarth
Grabado de William Hogarth

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Los famosos “ Brillantes”


Se contaba The Cocked Hat (Sombrero de picos), The Codgerds (Excéntricos), The Cod Head (Cabeza de bacalao) y la excéntrica sociedad mas destacada de los Brilliants(Brillantes) con mas de 40.000 miembros entre los que se contaban famosos estadistas y literatos.

Se encontraban The Free and Easy Society, también la The Free and Easy Consellorsunder the el cauliflower, The Free and Easy Johns, y The Free and Easy Round the Rose.(Sociedad Libre y fácil; Consejeros bajo la coliflor libres y fáciles y Los libres y fáciles alrededor de la rosa) además de la Society of Friendly Batchelors cuyo lema era “solos, pero unidos”.

Los famosos Hell-Fire clubs (Fuego infernal) fueron abolidos para 1721. El Gran Duque de Warthon escandalizaba a sus puritanos al presidir esos clubes.

Será recordado como el hombre que se eligió a sí mismo como Gran Maestre de los Masones y que habiendo fallado en intentar convertir a la masonería en una maquinaria política, organizó a la Sociedad de los Gorgomons que rivalizó por cierto tiempo con la propia masonería.

También The Humbung club, en 1750, citando a Hamlet, decía: “ . shall it be said fat capons shake their tails at us in defience?”(¿se dirá que los gordos capones sacuden sus colas en nuestra defensa?)

O el club llamado Kill-Care (Mata con cuidado) cuyos miembros se titulaban como “The sons of the sound of sense satisfaction”(Los hijos del sonido de la satisfacción sensorial”).

Estaba el Kit-Kat club y los Knights of the Most Honorable orden of the Horse –Shoe, The Knights of the Moon (Caballeros de la Muy Honorable Orden de la Herradura de Caballo) y el club of Long Nosed (Larga nariz), donde “ the largest nose be entitled to a pot of purl and the chair. (la nariz mas larga tendrá derecho a una silla y un plato de guisado)

The Lying club (Club de los acostados) no requiere explicación como tampoco la Mendicant Lodge. ( Logia Mendicante).

Se tenía a la Grand Lodge of Moderns Cousins, también a la de los Skeletons (Gran Logia de los Modernos Primos y la de los Esqueletos); el Mermaid Club (Club de la Sirena), que pasa por haber sido fundado por el propio Sir Walter Raileigh, contaba a muchos literatos entre sus miembros.

Lo que significaba The Mourning Bush Club (El arbusto de duelo) no se sabe, pero puede adivinarse el objeto en esos clubes de la jarra y de ”no- pago- no- licor.”

The October club estaba dedicado a la cerveza inglesa de octubre, y el de los Octogonians duró aún un buen tiempo a pesar de su antigüedad.

Y todos pueden ser referidos al The Old Soul Club.( Club del alma antigua).

Nota del Traductor:

Lo que sigue es de especial interés para los masones, pues la llamada Sociedad de los latitudinarios (una facción dentro de los protestantes disidentes) contaba entre sus miembros a muchos de los que fundaron la Gran Logia de Londres de 1717:
2971dEl Pewter Pot Club (Club de la Olla de Peltre) advertía: “ There was and most noble and ancient house of philileutherians, also the philodraconsanquinarians where “ all loivers of myrth and social friendship are heartily invited,. A visit from the gentlemen of the latitudinarian society will be extremely agreeable and the favour gratefully acknowledge. Choice spirits souls and good bloods of every denomination are sincerely welcome”.

“ No hay mas noble y antigua mansión de los filileuterianos y también de los filodragosanguinarios adonde los amantes de la zalamería y la amistad social sean calurosamente invitados. Una visita de los caballeros de la Sociedad Latitudinaria será extremadamente agradable y su favor reconocido. Espíritus selectos, almas y sangres de cualquier denominación serán sinceramente bienvenidos”.

Un Club de Mujeres Escandalosas
Lo que puedan haber sido los clubes The Pinearians, y The Great and Laudable Company of the Qua Ca Bittes, no podemos saberlo, pero podemos conjeturar el objeto del The Roast Flowl y la Short Cake Society.

The Scandal Club (Club del escándalo) estaba formado por mujeres. Se reunía una vez a la semana. Cada una traía su “cita de difamación”, que ella conservaba y (después que el club hubiera dado su conformidad de ser suficientemente escandalosa) la propagaba por donde fuera.

Grabado de William Hogarth
Grabado de William Hogarth



Estaban, además The Scramble Society, The Select Honest friars, The Excellent and Holy Orden of Nails y la Ancient Society of Simples,( Sociedad de las Riñas, Honestos Frailes, Excelente y Sagrada Orden de los Caracoles y la Antigua Sociedad de los Simples) quienes se reunían en la taberna de los Two Black Boys(dos muchachos negros) cerca de Catherine Street en el Strand.

Otro grabado de W. Hogarth
Otro grabado de W. Hogarth

El Skeleton Club proclamaba que “no hay mejor portero a la campana que Jacob vendiendo en la fuente”…

The Social Blues y The Sols, los Sons of Apollo, Sons of Neptune, Sons of the Shamrock y la Speculative Society (Los melancólicos sociales, los soles, hijos de Apolo, hijos de Neptuno, hijos de Shamrock y la Sociedad Especulativa) Lo que The Squa era no podemos saberlo.

The Thieves (de los ladrones) se reunían bajo el signo de la media luna en el Old Bailey, una pequeña taberna que parece haber sido un sitio apropiado.

The Ugly club (Club de los feos) advertía: “cualquier caballero que desease llegar a ser un miembro deberá dejar su nombre y calificación en el bar de la taberna”.

Una balota será a favor de dos candidatos, uno con una larga nariz, el otro sin nada de nariz”. Sus reglamentos se llamaban Actas de Deformidad.

No debemos omitir mención del Cherokee Club, “desde el cual Londres fue felizmente libre”.Era un club de Dublin, “una sociedad de jóvenes que disfrutaban de seis botellas cada cena y aparecían en público con un uniforme rojo y azul”.

Un de las reglas de esa sociedad es que ningún miembro podría quedar sobrio al fin de la cena, pagando 30 libras por la primera ofensa, 50 a la segunda y sería expulsado a la tercera.

Una publicación reciente (1913) llama la atención acerca de ciertos clubes de Edimboro. Se menciona allí el Hell Fire, Sulphur, Ten-Tumbler, Demireps, Cape club, Pious club (Piadosos con indulgentes apetitos de Gargantúa en el consumo de pasteles, Spendshrift club (sin pagar, y a ninguno se le permitía gastar mas que medio penique).

Cambios en el tiempo
Nótese también el aspecto absurdo. Para guardar la línea del club, que se reunía en la taberna Cabeza de Turco en el Strand, una de sus reglas era:” si algún miembro insulta groseramente a otro con mentiras, el miembro así insultado debe levantarse inmediatamente y satisfacer al agresor pidiendo su perdón. Tal regla se extiende a los visitantes.”

Hemos así seleccionado unos pocos de los más caprichosos y excéntricos ejemplos de la larga lista que presenta en su artículo Mr. Levender. Esos clubes reflejaban el sentimiento público de la época.

Beber y comer en exceso no se consideraba algo fuera de lugar. Mientras que muchos de los clubes se dedicaban a reuniones musicales, literarias y educacionales, la gran mayoría se ocupaban de la pura convivencia y beber en exceso era la regla antes que la excepción.

Hoy en día, uno puede asistir a cientos de banquetes y pocas veces verá a un hombre borracho. ¿Quién dijo que la vida de club en 1917 no tiene un contraste favorable con la de sus ancestros?
Fuente: La Imprenta de Benjamín
http://www.diariomasonico.com/
¿En qué nos reconocemos como Masón?



“Los Francmasones, de acuerdo con los Antiguos Usos y Costumbres de la Institución se reconocen entre sí por medio de signos, palabras y tocamientos que se comunican tradicionalmente en Logia dentro del secreto del ceremonial. Cada Francmasón es libre de dar a conocer o silenciar su condición de tal, pero le está vedado revelar la de su hermano.”
Venerable Maestro, Queridos Hermanos; hemos querido comenzar este trabajo con un párrafo extraído “De los Principios” de nuestra Constitución Masónica, el cual nos servirá de guía; para dentro de lo establecido por las normas y tradiciones de nuestra Orden, determinar, cómo es reconocido un Masón.

Como veremos a través del desarrollo del presente Trazado de Arquitectura, el buen entendimiento, estudio, reflexión, análisis e internalización del simbolismo que los medios de reconocimiento enseñan, aplicados a la vida cotidiana, laboral, e interpersonal, es lo que hará que un Querido Hermano, sea reconocido como tal, no solo al interior de la Orden, sino que en el mundo profano, en donde se constituirá en fuente de Luz, Equidad y Justicia.

Que es a través de los Signos, Palabras y Tocamientos, como nos reconocemos intramuros, lo cual nos dejará a las puertas del Templo, dentro de él, el reconocimiento interpares estará dado por la práctica de la Fraternidad y la Tolerancia y que por nuestras acciones en el mundo profano se nos reconocerá al poner en ellas el sello del Honor y de la Virtud.

CAPÍTULO I:
¿QUÉ ES UN MASÓN?

1.1 Antes de desarrollar el tema propiamente tal, debemos responder a la pregunta: ¿Qué es un masón?, la respuesta la encontramos en el manual de Instrucción y nos dice que: “Es un hombre nacido libre y de buenas costumbres; igualmente amigo del pobre que del rico si son virtuosos.” A esta característica añade un deber casi natural a todo buen Masón; “Huir del vicio y practicar la Virtud.”

Cada Masón en un momento de su vida fue un profano, ajeno a los misterios y enseñanzas de la masonería, es importante destacar aquí que nosotros fuimos hechos masones, si bien es cierto la Orden vio en nosotros cualidades que de acuerdo a su proceso de selección de candidatos nos calificaba para unirnos a sus filas, nosotros reconocimos que estábamos en tinieblas y deseábamos la Luz.

Deseábamos a su vez la Luz, porque percibíamos que la sociedad en que vivíamos, estaba sólo civilizada a medias. Las verdades esenciales están todavía rodeadas de espesas brumas, las vencen la ignorancia y los perjuicios; la fuerza prima sobre el derecho. Buscábamos la Luz que se encuentra en los Templos Masónicos, consagrados al trabajo y al estudio, por hombres probados y escogidos.”

Lo aquí expuesto señala claramente qué es un Masón en su manera más pura, ahora vamos a ver la forma como ese masón es reconocido como tal al interior de la Orden.

CAPÍTULO II.
RECONOCIMIENTO INTRAMURAL.

2. A LAS PUERTAS DEL TEMPLO.

Cuando tratamos el tema, de cómo un masón se reconoce como tal a las puertas del Templo, es decir como nos descubrimos como masón ante nuestros HH.•., debemos de ser sumamente cautos, para no caer en perjurio, puesto que, como se indica en el primer párrafo de este Trazado de Arquitectura, el Signo, la Palabra y el Toque, constituyen el único secreto de nuestra Orden, el cual solo debe ser transmitido en el secreto del ceremonial.

Por lo expuesto en el párrafo anterior, no se darán detalles de nuestros medios de reconocimiento, sólo se hará una alusión a ellos, entendiendo que los iniciados sabrán de qué se está hablando.

2.1 EL SIGNO:

La palabra Signo, del latín signum, significa: Objeto, fenómeno o acción material que, natural o convencionalmente, representa o sustituye a otro objeto, fenómeno o acción; también: Indicio, señal de algo.”

Las definiciones señaladas, nos indican el objetivo fundamental del método de enseñanza de la Francmasonería, puesto que la acción de ejecutar el signo que corresponda al grado, no consiste en una mera acción física, sino muy por el contrario, bajo el signo subyacen sólo para los ojos y oídos de los Iniciados un verdadero mar de enseñanzas; alguna de las cuales trataremos en este trabajo.

El Diccionario Masónico define signo como: “1. El que representa alguna cosa distinta de sí; y 2. Uno de los medios más poderosos que tienen los Francmasones para reconocerse entre sí, y también para acreditar el grado que poseen, sean del Rito que fueren.”

El Signo del Aprendiz inicia su ejecución con la posición “Al Orden”, esta postura gutural interpreta una disposición al Silencio, entendiéndose por silencio la sujeción de las pasiones del corazón, permitiendo a la razón tomar el tiempo necesario para analizar y meditar antes de tomar una postura con respecto a cualquier situación de la vida.

El siguiente movimiento que se ejecuta, “se interpreta como el castigo que preferirá el A.•. de Masón antes de revelar los secretos que se le han confiado” más que un castigo este gesto representa un elemento de rectitud el cual debe guiar los pasos del masón, para que pueda dirigir y controlar su destino; debiendo proceder siempre con rectitud reflexiva para merecer la aprobación de su conciencia en el camino hacia la virtud, cuya adquisición es el fin de la enseñanza del grado.

El masón en sus actos, debe inspirarse en ideas de justicia y equidad, esto lo representamos por la escuadra. Además debe tender a la supresión de las desigualdades arbitrarias, esto lo asociamos al Nivel, y sin duda alguna debe contribuir por su fin a elevar siempre el nivel social. Esto es la perpendicular o plomada.

El signo como lo indica la definición dada por el diccionario masónico, es en sí uno de uno de los medios de reconocimiento por el cual al interior de nuestros Templos nos identificamos como masones, o un medio por el cual podemos penetrar al interior de un Templo cuando se viaja por otro Valle u Oriente.

Por otra parte, en la perfecta ejecución del signo podemos encontrar una de las máximas del hermetismo: “El destino no es una cosa inmutable por eso es necesario SABER que los designios del G.•.A.•.D.•.U.•. son impenetrables, pero que tenemos una libertad para obrar en uno u otro sentido; nos es necesario QUERER el alimento espiritual, nos hace falta OSAR, es decir realizar el esfuerzo con pleno conocimiento del sendero difícil que es preciso recorrer para alcanzar la verdadera Iniciación, y, por último, es necesario CALLAR acerca de las enseñanzas, así como es indispensable meditar antes de tomar una decisión”.

Las máximas saber, querer, osar, callar; las encontramos dentro de las enseñanzas que entraña la perfecta ejecución del Signo del Aprendiz, y son la base en la que se fundamenta el conocimiento del ser, son el fundamento para sujetar al Id o ello y permitir que el Súper Yo, mantenga en sujeción nuestras pasiones.

Recordemos lo que Hermes dijo a su discípulo Tat: “La verdadera sabiduría esta en la meditación y el silencio”.

2.2 LA PALABRA:

El Diccionario Masónico define Palabra de la siguiente manera: “La expresión de una idea y el conjunto de signos que ésta representa gráficamente; La Palabra, es uno de los medios adoptados desde los tiempos inmemoriales para reconocerse. Constituye un conjunto tal, que solo es inteligible para el verdadero iniciado. Es tal su organismo, que por mucho que el profano las vea consignadas y claramente escritas nunca podrá vanagloriarse de poseer este conjunto tan heterogéneo y complicado para él, como sencillo y expresivo para todo masón instruido.”

En nuestro R:. E:. A:. y A:. la Palabra del A:., tiene la denominación de Palabra Sagrada; el adjetivo Sagrado (da) proviene del latín sacratus; y significa que según el rito está dedicado a Dios y al culto divino; o que por su destino o uso es digno de veneración y respeto; y también se usó entre los antiguos, para todo aquello que con gran dificultad se podía alcanzar por medios humanos.”

Nuestra palabra Sagrada significa “Fuerza”, o “en Él la Fuerza” , ésta palabra es innombrable, no puede pronunciarse si no deletrearse de una forma muy particular, a este respecto y dando una explicación el Manual del Aprendiz dice: “El método de enseñanza de la Francmasonería pone al Aprendiz en el camino de la verdad, dándole, simbólicamente, la primera letra de la Palabra Sagrada; debe por sí mismo, encontrar la segunda; después se le enseña la tercera a fin de que busque la cuarta.”

Es muy interesante notar que desde los primeros pasos que se dan como Iniciado en las masonería, ésta nos entrega un sin número de instrumentos para poder progresar, uno de ellos es la palabra; las Palabras Sagradas que usamos en nuestros Ritos Masónicos, han sido extraídas del Volumen de la Ley Sagrada y por lo general éstas fueron escritas en Hebreo, lo que ya implica que la Palabra tendrá un significado mucho más profundo que el aparente, un estudioso de la Cábala escribió lo siguiente refiriéndose al Alfabeto Hebreo: “El alfabeto Hebreo fue originalmente diseñando como un conjunto de jeroglíficos, similar al de los egipcios. Cada letra es una representación visual de un objeto. En adición a esto no sólo cada letra tiene un significado literal, pero también uno esotérico, un valor numérico, un color, un sonido y otras varias correspondencias ocultas asociadas a ellas. Las letras hebreas son símbolos sagrados, las cuales atraen fuerzas verdaderas. Estas letras pueden también tener una influencia psicológica en el aspirante que medite en ellas, efectuándose cambios en su conciencia.”

Justo a los pies de la columna del Aprendiz, se encuentra una Piedra Bruta, la cual representa nuestra imperfección, a ésta Columna se le da el nombre que significa Fuerza y en la cual recibimos nuestro salario, vale hacer notar que una de las definiciones de Virtud es: “Actividad o Fuerza de las cosas para producir o causar sus efectos.” Es entonces la constante Fuerza empleada en la búsqueda de la verdad y la correcta ejecución del modo de dar la Palabra lo que abre las puertas del Templo a los masones.

2.3 EL TOQUE:

“El Toque es una señal táctil que sirve de reconocimiento la cual va acompañada, generalmente de la Palabra Sagrada.” No daremos ninguna descripción de la forma en que se da esta interacción de Toque y Palabra Sagrada, sí estamos seguros que los QQ.•. HH.•. saben cual es el modo; pero es esta la forma física con la cual al ser retejados al ir de visita a otra Logia u otro Valle, podemos demostrar nuestra calidad de masones y compartir al interior del Templo con nuestros Hermanos.

Pero ¿Qué más nos enseña el Toque? El tacto es el sentido que usamos para el reconocimiento por el Toque, sin necesidad de utilizar otro sentido, por el sólo hecho de ser correspondido en la forma acostumbrada, un H.•. sin importar el Rito o el Oriente del que proceda, será tomado como tal, esto se da mayormente en el mundo cotidiano, en el que a diario nos encontramos con algún Hermano y que al darle el Toque nos reconoce como masón.

“El Toque general o universal de aprendiz es antiquísimo. Prescindiendo de los tiempos bíblicos, por el Toque de aprendiz es por donde empieza siempre toda prueba o examen de reconocimiento.”

Una vez que nos hemos hecho reconocer como masones ante nuestros Hermanos al interior de nuestra Orden, estos modos de reconocimiento adquieren un significado que podríamos llamar velado para los que ignoran su significado, pero para quien busca con suficiente “Fuerza” y en Silencio las enseñanzas que el Ritual nos brinda, nos predispone a poner lo mejor de nosotros, al servicio de los demás y así podremos trabajar junto a un grupo de hombres de Honor que buscan el camino de la Virtud.

CAPITULO III
RECONOCIMIENTO EXTRAMURAL.

3. EL SELLO DEL HONOR Y DE LA VIRTUD.

¿Queréis, que os imprima en el pecho un signo que os pueda servir para que los francmasones os reconozcan cuando sea necesario?

“Una marca exterior sería vana y estéril, sino estuviera grabada en la conciencia. No sobre vuestro pecho, sino en todas vuestras acciones poned vos mismo el sello del honor y de la virtud”.

V:. M:. y QQ:. HH:. Hemos querido comenzar con este párrafo el capítulo del reconocimiento extra mural porque es el sello del honor y de la virtud el trabajo de perfeccionamiento del Masón, como se reitera en diferentes partes del ritual, por ejemplo, cuando nos preguntan sobre la virtud cuya práctica es más necesaria para con vuestros semejantes y nos responden que es la Caridad; o cuando más adelante nos vuelven a preguntar y nos dicen: Sin embargo los veréis reunidos, poderosos y humildes, ancianos y jóvenes, trabajando en sociedad, tratándose con moderación y cordialidad, sin distinción de jerarquías sociales y nos preguntan por la virtud que deben practicar para poder congregarse en armonía y nos dicen que es la Tolerancia.

Por otra parte en el Catecismo del Grado de A:. Nos enseñan que un masón es un hombre nacido libre y de buenas costumbres, igualmente amigo del rico como del pobre si son virtuosos y más adelante nos explican los deberes del masón que son huir del vicio y practicar la virtud.

También en el Ritual de Iniciación cuando nos explican la marcha y nos dicen que el masón debe proceder con rectitud reflexiva para merecer la aprobación de su conciencia en el camino hacia la virtud. Sin lugar a dudas el camino de perfeccionamiento del masón esta indeleblemente impreso en la frase el Sello del Honor y de la Virtud. Trataremos de desentrañar este camino de Perfeccionamiento o el camino hacia la Virtud.

El masón se reconoce en la sociedad por sus obras, y estas deben llevar el Sello del Honor y de la Virtud. Para poder comprender que significa esta máxima veremos en este capítulo estos dos importantes conceptos.

3.1 EL HONOR.

Honor, palabra que aparece a mediados del siglo X de nuestra era, proviene del latín Honos, Öris, y deriva del verbo honrar. Se define como la cualidad moral que lleva al cumplimiento de los propios deberes respecto del prójimo y de uno mismo, es la gloria o buena reputación que sigue a la Virtud, al mérito o a las acciones heroicas, la cual trasciende a las familias, personas y acciones mismas de quien se la granjea.

Honor es una divinidad alegórica de los romanos. El Templo del Honor y el de la Virtud estaban juntos y dispuestos de tal manera, que para entrar en el primero, era preciso pasar antes por el segundo.

El Honor esta estrictamente ligado al cumplimiento de nuestros deberes y el Iniciado toma contacto con ellos desde la Cámara de Reflexiones en espera de la Iniciación, cuando debemos escribir nuestro Testamento y se nos pregunta sobre los deberes para con el prójimo y con nosotros mismos.

El Honor se logra solo por la práctica de la virtud y se contempla así mismo a través de los ojos de los demás. Se relaciona con la reputación, la respetabilidad o la gloria, valores que se obtienen a partir del juicio de terceros frente a los que se quiere ocupar una posición superior, ya que se establece una lucha de poder mientras se cuestiona si los demás disfrutan de la misma integridad. No se goza de gloria ni de buena o mala reputación a menos que haya un tercero que así lo certifique.

El Honor pertenece al dominio de lo privado, ya sea al interior de la intimidad de su casa o de su vida, y se pone en juego en el dominio de lo público. Es decir, la verdadera práctica de la Virtud, solo se verá reflejada en el concepto de los demás, resultando con ello el Honor que se nos otorgue. No es una cosa que nosotros la logremos por nosotros mismos, si no que solo nos será otorgado por los demás en vista de la práctica de nuestras virtudes. Actúa como una imagen especular.

Ahora podremos comprender en mejor la frase del Catecismo que dice: ¿Sois masón? Mis Hermanos me reconocen como tal, esto implica que mis hermanos reconocen que mis pasos están siendo dados por el camino de la Virtud y el reconocimiento de que soy masón es el Honor que ellos hacen al trabajo que se realiza en desbastar la piedra bruta o la práctica de la Virtud.

3.2 LA VIRTUD CAMINO DE PERFECCIÓN.

La Ontología que Aristóteles la llamo Filosofía Primera y que posteriormente se llamó Metafísica, es la rama de la Filosofía que trata de la Perfección del ser, con sus dos temas de estudio: El ser como ser y el ente en cuanto ente.

El ser se toma en forma general, pudiendo ser finito o infinito, material o inmaterial. El ente o ser por antonomasia, es decir, aquel ser o ente del cual dependen o están subordinados los demás entes.

Estos temas de estudio han dado origen a la metafísica general que estudia al ser como ser y a la metafísica especial con temas como Dios, el alma, etc.

La búsqueda de la perfección del ser humano, es de suyo compleja, se dice que algo es perfecto cuando está acabado y completado de tal modo que no le falte nada, pero tampoco le sobre nada para ser lo que es. En este sentido se dice que algo es perfecto cuando es justa y exactamente lo que es.

De este modo si lo perfecto es lo que acabamos de decir de una persona, será también lo mejor de su género, pues no habrá nada que pueda superarlo, todo cambio en lo perfecto introducirá en él alguna imperfección.

También se entiende por Perfeccionar como acabar enteramente una obra, dándole el mayor grado posible de bondad o excelencia. Y bondad es la calidad de bueno, o natural inclinación a hacer el bien.

El diccionario masónico agrega que la perfección es un alto grado de Virtud, exacta obediencia a la ley, de los deberes, etc.

¿Cómo se llega a este camino de perfeccionamiento? Muy fácil, nos también hemos conocido la frase “Conócete a ti mismo”, entonces conociéndonos a nosotros mismos, tarea que nadie podrá hacer por nosotros, nos pondrá en el inicio del camino, como en el viejo proverbio chino un viaje de cien leguas comienza con un solo paso, habremos realizado el proceso y podemos entrar en los misterios de la iniciación, para producir la sublimación, el cambio y esperar el nacimiento del hombre nuevo de los filósofos, de las religiones, de los iniciados.

¿Cómo nos conocemos a nosotros mismos?.
Este es un problema que la ciencia intenta dilucidar, para ello están la biología, la psiquiatría, la neurología, la psicología solo para mencionar aquellas relacionadas con la mente humana, se han intentado varios modelos, entre ellos el modelo froidiano, de los conductistas, de la gestáltica, de los cognitivos post racionalistas, etc. Pero al final descubriremos que cualquiera que sea el método, todos de una forma u otra partirán por los instintos y las pasiones que son los elementos innatos en el hombre, que no puede desprenderse de su Reino animal como lo señalan los estudios antropológicos de la evolución de la especie, y que estas pasiones a su vez están influenciadas por las circunstancias de la vida, ya sean estas culturales o medio ambientales, en que se encuentre el individuo, así estos instintos y estas pasiones buscarán su expresión en la vida del ser; bien orientadas van a producir el bien esperado; pero mal orientadas pueden llevar a las expresiones fenotípicas o a las patologías que se representarán en la personalidad y en la conducta del ser humano.

Un modelo sencillo, aunque no exacto, para intentar explicar el proceso educativo, entendido como cambios en la conducta del ser o cambios conductuales, que en sí es el camino del Honor y de la Virtud, es el modelo froidiano, con su Súper Yo, el Yo o Ego y el Id o Ello.

Valga explicar que los procesos educativos no tienen relación con los procesos de instrucción, estos últimos podrán llevar a adquirir un arte, una profesión, e incluso pasando por todos los niveles llegando a los más altos niveles académicos, pero ser muy mal educado. La educación tiene estricta relación con los cambios conductuales influidos especialmente por la moral y los usos y costumbres de una sociedad dada. A su vez, la iniciación como proceso educativo es un proceso de cambio de la piedra bruta a la piedra cúbica para el aprendiz.

Siguiendo con el modelo froidiano, en el Id o Ello se encuentran los instintos de vida y de muerte, se parece a una caldera hirviendo de impulsos y deseos inconscientes que tratan de manifestarse. El Ello opera según el principio del placer intentando conseguir la satisfacción inmediata de su deseo y por lo mismo busca el placer y evita el dolor. Este Ello no tiene contacto con el mundo real. Un ejemplo: Si estamos enojados con alguien y pasamos un tiempo pensando en lo que pudimos decir o hacer para desquitarnos, estamos realizando este tipo de pensamiento.

El nexo que lo une con la realidad (al Id o Ello) es el Yo o Ego, este controla todas las actividades conexas con el pensamiento y el razonamiento y se conecta con el mundo exterior por medio de los sentidos. Se basa en el principio de la realidad, protegiendo al individuo de los peligros que resultarían de la satisfacción indiscriminada de los impulsos del Id o Ello.

Si solo existiera el Id y el Ego la personalidad que se crearía sería totalmente egoísta. El Súper Yo o Súper Ego, gobierna la conducta adulta por la moral, o sea por la conciencia individual o las normas morales que se van creando al interactuar con los padres y con la sociedad. El Súper Yo actúa como la conciencia de tal modo que observa y guía al Yo o Ego.

En teoría el Ello, el Yo y el Súper Yo funcionan en armonía. El Yo satisface las exigencias del Ello en forma moral y razonable aprobado por el Súper Yo. Este es el modelo ideal al cual deberíamos llegar, pero esto no ocurre en la realidad, solo es producto de un largo proceso y de un trabajo constante.

¿Qué debemos hacer para que este modelo funcione? ¿Cómo lograr este fin? Aquí comienzan nuestros problemas, este es el trabajo masónico real, lograr este equilibrio.

Para este tipo de búsqueda debemos abandonar el método científico para ir al mundo de la razón con su método racional y su método auxiliar la lógica, que se engloban en la Filosofía.

Filosofía se define como Amor a la Sabiduría. El Verbo filosofar aparece en un pasaje de Heródoto donde Creso le dice a Solón que: ”Ha tenido noticias de él por su Amor al Saber” y el término filósofo en Heráclito cuando dice que: ”Conviene que los hombres filósofos sean sabedores de muchas cosas” y en otra parte agrega que: ”Es el saber del sabio el que conoce la razón que todo lo rige y ama verdaderamente la sabiduría”.

Luego la Filosofía es una búsqueda de la Sabiduría por ella misma, resultando en una explicación del mundo, de los hechos y del acto por medio del método racional especulativo.

Ya tenemos dos problemas más, ¿Qué es sabio? Y ¿Qué es sabiduría?. Sabiduría para Platón es la Virtud superior, Aristóteles la identifica con la filosofía primera (metafísica u ontología), es la unión de la razón intuitiva con el conocimiento de lo superior o de las primeras causas o principios. Después fue considerada también como la actitud de moderación y prudencia.

Esta actitud es la que se relaciona con el sabio que es el que posee todas las condiciones para pronunciar juicios reflexivos y maduros, sustraído tanto a la pasión como a la precipitación, es el hombre prudente y juicioso por excelencia. Por lo tanto la Sabiduría del Sabio es más que una sabiduría intelectual. El ideal de Sabiduría esta basado en la fusión de lo teórico con lo práctico, o mejor dicho, el Saber y la Virtud haciéndolas una y la misma cosa a la vez.

Continuemos, ahora de acuerdo a la ilación que llevamos, agregamos el problema de la Virtud, por ella se entiende como el hábito o manera de ser, donde el hábito es posible por haber previamente en ella una potencialidad o capacidad de ser de un modo determinado. Luego, las Virtudes se desarrollan por ser potencialidades del ser.

Para Aristóteles están expresadas en el Justo Medio, que no se debe confundir con el medio matemático. La Virtud es un hábito, una cualidad que depende de nuestra voluntad y regulada por la razón. Generando Virtudes Morales e Intelectuales.

Las Virtudes se fueron desarrollando en el tiempo, Platón agregó las 4 Virtudes Cardinales o principales: La Prudencia, la Fortaleza (coraje moral), la Moderación o Templanza y la Justicia (que no implica necesariamente la Ley si no que lo Justo). Las que se han considerado las madres del carácter y de las cuales se desprenden las virtudes secundarias como la rectitud, la circunspección, la precaución, la humildad, la modestia, etc. Para San Agustín la principal Virtud es el Amor, y explica que las Virtudes cardinales se encaminan hacia las Virtudes Teologales, la Fe, la Esperanza y la Caridad. Kant destaca entre las Virtudes a la Fortaleza y la Prudencia basándose en el deber ser.

Para los Iniciados la práctica de la Virtud lleva a la Felicidad. Siendo la Virtud que más se aprecia la Caridad, seguido de la Tolerancia, como también se destacan entre ellas a la Rectitud, la Cortesía, la Abnegación, la Generosidad, la Dedicación, la Franqueza, el Heroísmo, el Desinterés, y el Patriotismo, todas dentro del ser y que deben desarrollarse. Es así como el objetivo final de la masonería es la práctica de otra gran virtud, El Amor, el Amor Fraternal, es decir, que impere la Fraternidad Universal en toda la sociedad.

Buscando la Perfección hemos llegado al camino de la Virtud. Hemos pasado por algunos aspectos de la Sabiduría, que nos enseña a no descartar los métodos de búsqueda, ni sobreponer unos a los otros, si no que complementarlos, también nos enseña hasta aquí como estamos actuando sobre nuestras conciencias y en el modelo Froidiano sobre nuestro Súper Ego o Súper Yo. Más continuemos.

Luego para practicar la virtud debemos dejar de lado los vicios y entre ellos están los denominados siete vicios capitales: soberbia, lujuria, avaricia, gula, envidia, ira y pereza, que buscan el placer, los bienes externos, o huir del bien, en otras palabras refrenar al Id o ello o huir de nuestra animalidad.

Por otra parte, las Virtudes tenemos que diferenciarlas de los Valores. Kant llevó el término Valor a la Moral y Nietzche tomo el valor como fundamento de las concepciones del mundo y de la vida, con lo cual llevaba la preferencia por un valor, más que por la realidad. Los valores no se caracterizan por el ser como la virtud, sino por el valer, los valores son atemporales. Son Objetivos, no dependen de las preferencias individuales. No son independientes, siempre están relacionados a una cosa. Tienen polaridad, pares de opuestos. Son cualitativos, no dependen de la cantidad. Tienen Jerarquía, forman escalas de valores. La preferencia de los valores determina la moralidad del acto. Las Virtudes son una problemática del ser, es un problema ontológico, o si prefiere metafísico o de la Filosofía Primera, los Valores por otra parte son independientes de la realidad del ser, son un problema axiológico.

En otras palabras los Valores son como el horizonte hacia donde debemos caminar, el mundo por alcanzar, estudiados e internalizados por el ser en su conciencia que le fijan el camino hacia la Luz. Las Virtudes son la Fuerza que mueve al ser para alcanzar este mundo valórico.

Para no aburrirlos pasemos ahora al otro método, el Simbólico (Sentir, pensar y actuar). Pero antes un pequeño resumen, tenemos a un ser que debe trabajar en su cámara de reflexiones sobre Valores y Virtudes con los cuales se nutre el Súper Ego para refrenar al Id y la conducta y la personalidad dada por el Yo se modifique en el camino del Bien ganando en su recorrido la Sabiduría.

El método Simbólico se encuentra en la masonería desde nuestros Principios, y están estos inmersos en los Rituales de Iniciación, Fúnebre, y de Apertura y Cierre del grado. En ellos destacan Valores como la Libertad en su más amplio sentido del cuerpo y del espíritu, del hombre y del pueblo, la Verdad, la Justicia, la Educación, la Igualdad, el Progreso, la Dignidad, la Gratitud, la Fraternidad, la Obediencia, la Lealtad, etc. Con sus desvalores de la Ignorancia, el Oscurantismo, la Esclavitud, la Envidia, el Dogma, el servilismo entre otros.

Así al releer el Ritual de Iniciación, lo que queda en mi mente es un hombre Sabio que aplicó la Sabiduría que floreció en su conciencia, a la cual llegó por el desarrollo de sus Virtudes que se encontraban potencialmente dentro de él, y a su andar hacia el camino de los Valores, llegando a formar una escala de valores positivos y con ella regir su vida.

Ambos Valores y Virtudes se desarrollan por medio del estudio e internalización de conceptos (sentir), reflexión (pensar) y cambio de conducta (actuar), este es un proceso educativo representado por el Iniciado en su marcha de Aprendiz, que significa que el masón debe proceder con rectitud reflexiva para merecer la aprobación de su conciencia en el camino hacia la Virtud.

Difícil camino el del Aprendiz para llegar a adquirir el sello del Honor y de la Virtud.

4. CONCLUSIONES.
¿Como os reconoceremos como masón? Preguntado en Primer Grado, nos llevó a darnos una respuesta comenzando por ¿Qué es un masón? Es un hombre nacido libre y de buenas costumbres, igualmente amigo del pobre que del rico si son virtuosos, debiendo huir del vicio y practicar la virtud.

De los Principios nos plantea que los Francmasones, de acuerdo con los Antiguos Usos y Costumbres de la Institución se reconocen entre sí por medio de signos, palabras y tocamientos que se comunican tradicionalmente en Logia dentro del secreto del ceremonial.

De estas dos primeras definiciones nos hemos abocado a encontrar los medios de reconocimiento tanto dentro como fuera de nuestros Templos. La primera a través de la Palabra, el Signo y el Toque de aprendiz y la segunda como nos lo plantea el ritual de Iniciación en todas vuestras acciones poned el Sello del Honor y de la Virtud.

En el Ritual de Iniciación se nos entrega el Retejador del grado, que está compuesto por el Signo, la Palabra y el Toque, siendo estas entregadas en el secreto del ceremonial.

El signo nos indica que el masón en sus actos, debe inspirarse en ideas de justicia y equidad, esto lo representamos por la escuadra. Además debe tender a la supresión de las desigualdades arbitrarias, esto lo asociamos al Nivel, y sin duda alguna debe contribuir por su fin a elevar siempre el nivel social. Esto es la perpendicular o plomada.

Nuestra Palabra Sagrada significa “Fuerza”, o “en Él la Fuerza”, ésta palabra es innombrable, no puede pronunciarse si no deletrearse de una forma muy particular, a este respecto y su explicación nos enseña el método de enseñanza de la Francmasonería que pone al Aprendiz en el camino de la verdad, dándole, simbólicamente, la primera letra de la Palabra Sagrada; debe por sí mismo, encontrar la segunda; después se le enseña la tercera a fin de que busque la cuarta.

El Toque universal de Aprendiz es antiquísimo y es por donde empieza siempre toda prueba o examen de reconocimiento. Expresando a través del sentido del tacto el sentimiento de pertenencia y nuestra calidad masónica.

El reconocimiento que hemos denominado extra mural esta inspirado en el Ritual de Iniciación que nos dice que una marca exterior sería vana y estéril, sino estuviera grabada en la conciencia. No sobre nuestro pecho, sino en todas nuestras acciones debemos poner el sello del honor y de la virtud.

El Honor se logra solo por la práctica de la virtud y se contempla así mismo a través de los ojos de los demás. Se relaciona con la reputación, la respetabilidad o la gloria, valores que se obtienen a partir del juicio de terceros. No se goza de gloria ni de buena o mala reputación a menos que haya un tercero que así lo certifique.

La virtud, por otra parte es la meta del camino de perfeccionamiento, y es a su vez la perfección un alto grado de virtud por una natural inclinación a hacer el bien.

Comienza por conocernos a nosotros mismos para entrar en los misterios de la iniciación, para producir la sublimación, el cambio y esperar el nacimiento del hombre nuevo de los filósofos, de las religiones, de los iniciados.

Para ello deberemos trabajar sobre nuestros instintos y nuestras pasiones de modo que el Ello, el Yo y el Súper Yo funcionen en armonía. El Yo satisfaga las exigencias del Ello en forma moral y razonable aprobado por el Súper Yo. Este es el modelo ideal al cual deberíamos llegar, esta sería la Perfección.

Así, la Perfección es la práctica de la Virtud y por ella se entiende como el hábito o manera de ser, donde el hábito es posible por haber previamente en ella una potencialidad o capacidad de ser de un modo determinado. Luego, las Virtudes se desarrollan por ser potencialidades del ser. La Virtud es un hábito, una cualidad que depende de nuestra voluntad y esta regulada por la razón. Generando Virtudes Morales e Intelectuales.

Platón aportó las 4 Virtudes Cardinales o principales: La Prudencia, la Fortaleza, la Moderación o Templanza y la Justicia. Las que se han considerado las madres del carácter y de las cuales se desprenden las virtudes secundarias como la rectitud, la circunspección, la precaución, la humildad, la modestia, etc. Para San Agustín la principal Virtud es el Amor, y explica que las Virtudes cardinales se encaminan hacia las Virtudes Teologales, la Fe, la Esperanza y la Caridad. Kant destaca entre las Virtudes a la Fortaleza y la Prudencia basándose en el deber ser.

Buscando la Perfección hemos llegado al camino de la Virtud. Hemos pasado por algunos aspectos de la Sabiduría, que nos enseña a no descartar los métodos de búsqueda, también nos enseña como estamos actuando sobre nuestra conciencia y en el modelo Froidiano sobre nuestro Súper Ego o Súper Yo.

Luego para practicar la virtud debemos dejar de lado los vicios y entre ellos están los denominados siete vicios capitales: soberbia, lujuria, avaricia, gula, envidia, ira y pereza, que buscan el placer, los bienes externos, o huir del bien, en otras palabras refrenar al Id o ello o huir de nuestra animalidad.

En otras palabras los Valores son como el horizonte hacia donde debemos caminar, el mundo por alcanzar, estudiados e internalizados por el ser en su conciencia que le fijan el camino hacia la Luz. Las Virtudes son la Fuerza que mueve al ser para alcanzar este mundo valórico.

El Aprendiz debe trabajar en su cámara de reflexiones sobre Valores y Virtudes con los cuales nutrir al Súper Ego para refrenar al Id y la conducta y la personalidad dada por el Yo se modifique en el camino del Bien ganando en su recorrido la Sabiduría.

El camino ha realizar es difícil, instruir es fácil, educar es difícil, la practica de la Virtud, y la internalización de los valores, lleva a grandes reflexiones, implica un compromiso enorme, conocer como Aprendiz, nuestras debilidades para fortalecer esas áreas y cambiar nuestros hábitos regalones por la carga valórica, de manera que en la etapa final de cada proceso podamos ejecutar nuestros mejores deseos de ayuda solidaria en pro de la sociedad tan llena de desvalores hoy en día.

Largo proceso, que logra su meta siguiendo el modelo paradigmático del Aprendiz que ha visto la Luz, y esta es nuestra vía de aplicación teórico – práctica Valores y Virtudes, es el camino de la felicidad, es el camino de la Fraternidad Universal de la Masonería, que se logra por la práctica de ellos, siendo ambos Valor y Virtud los medios para alcanzar los fines.

Así hemos caminado por el Signo, la Palabra y el Toque para poder alcanzar el Sello del Honor y de la Virtud, Hemos golpeado y se nos han abierto las puertas del Templo, hemos pedido y se nos ha dado la Luz y hemos buscado alcanzando a vislumbrar el camino de la Verdad.

Aporte de la R:. L:. “Derechos Humanos” N° 100 para las Jornadas de Docencia del grado de Aprendiz para la Segunda Gran Vigilancia.

Valle de Santiago
Los Landmarks y los Usos y Costumbres
Constituciones de Anderson
Esencia y ser masónico
Ernesto Nicolas Liendo

M:.M:. del R:.M:.
IVª Orden S.P.R.+
Cuando normalmente hablamos de los deberes, usos y costumbres, y Landmarks (Antiguos Limites) de los Francmasones, tenemos tendencia a colocar todo en una batidora y mezclar conceptos concluyendo así con una ensalada de ideas e interpretaciones, que en su mayoría de veces, no son las correctas.
En muchas ocasiones, hablando con HH:. he visto que, lo que son solo Usos y Costumbres tienden a tomar forma de Landmark y lo que son articulos de las constituciones directamente no se conocen….

Esta demostrado que no tenemos claro que es un Landmark y aun menos lo sabemos distinguir de lo que es un Uso y Costumbre y cuando ésta confusión es utilizada por las Cúpulas de las Obediencias para la manipulación de sus miembros, las consecuencias son totalmente Anti-masonicas y Destructivas para la misma Orden ya que tales confusiones utilizadas y generadas a Posta atentan directamente contra la Universalidad y el Ecumenísmo plasmado en el Articulo 1º de las Constituciones del 1723.

Cuando un Uso y Costumbre se confunde, por desconocimiento o búsqueda de un beneficio Obedencial, y además se utiliza este como Landmark se genera, lo que en Filosofía se denomina,lo “DECADENCE”…. Lo Decadence es la muestra real de lo Patologíco de algo que poco a poco se convierte en lo Normal de ese mismo Algo, pero aunque a los ojos del mundo sea lo normal, en el ámbito interno lo Patologíco sigue su desarrollo como tal, con lo que podemos entender que lo Normal es absoluta y progresivamente destructivo. Ahora bien, si personalmente cuento con la capacidad de entender y diferenciar lo Masónico de lo que se toma como Normal osea lo Masonicamente Patológico tengo el deber, Libremente Aceptado desde mi propia Iniciación, no solo de denunciar sino ademas de hacer el máximo esfuerzo por combatir, por medio de la búsqueda de la verdad, lo “Normal” (Patológico), para que así, lo “Real”,lo Masónico,Vuelva a tomar su Función Natural como tal.

Como digo lineas atrás, la confusión se genera y es alimentada por nuestra falta de conocimientos delante de la concepción de los Usos y Constumbres y de los Landmarks…..

Hay que intentar generar una teoría General sobre los Antiguos Limites,para que de esta forma lograr que sean comprensibles ya que suelen ser utilizados con muy poca racionalidad, mas como una imposición de autoridad que en su verdadera dimensión e importancia, por lo que lo primero debería haber una explicación de que es un Landmark y que son Usos y Costumbres para así poder entender sus diferencias y desde ese punto comenzar a utilizarlos con la racionalidad que merecen.

Para explicar el Concepto de Landmark se han formulado varias definiciones, las cuales rondan en un mismo sentido y casi todas nos vienen a decir lo mismo…. “Los Landmarks son aquellos principios antiguos, universales y fundamentales, que ninguna autoridad masónica puede alterar, ni repudiar” por esta definición, y otras similares que solemos encontrar, los Landmarks contienen en si mismos la condición de “Leyes no escritas, antiguas y Universales siendo inalterable e irrepudiable ya que son esenciales a la Institución Masónica”. Estas Leyes no escritas son, o deberían ser, totalmente aceptables y obvias dado que nos sirven de guía para conocer y entender los principios, netamente masónicos, de los pilares fundacionales de nuestra Orden y que son de suma importancia para mantener en vigencia los valores contenidos en la función activa de la Masóneria. Ellos son los que garantizan que la esencia se preserve y a la ves impiden, cuando su uso es todo lo racional que debería ser, que se desarrollen las Patologías, antes mencionadas, que son las que a partir del aspecto de Normalidad desnaturalizan la Orden generando el primer paso hacia la destrucción haciendo caer en desuso los valores Éticos-Morales de la misma Orden.

Estas Leyes no escritas nacen de principios inmutables contenidos en la conciencia del Ser Humano y que deberían ser exteriorizados, por este, a través de un ejercicio Lógico y Racional tanto sea en su papel Legislador con función creadora y fundamentadora de las normas, como en su rol de Magister/explicativo en su labor interpretativa y comunicativa. Por lo mismo los Landmarks no se quedan en el simple nivel de “LEYES” dado que son, y como tal deben considerarse, “Leyes de Leyes” osea normas de Orden Superior y que como naturalmente siempre se suponen, aunque no estén reducidas a formulas oficiales de la Ley, no precisan de una divulgación que nadie necesita para conocerlos.
En otro concepto encontramos lo que conocemos como “Usos y Costumbres”, estos son aquellas normas surgidas de la practica social que por su reiteración consuetudinaria constituyen, también, una forma de derecho aceptado que obviamente tienen importancia y utilidad pero que carecen de unas características superiores que si están contenidas en los principios generales (Landmarks). Es necesario tener claridad entre unos y otros cuando se habla de Landmarks y Usos y Costumbres porque estos últimos no tienen el carácter de principios generales, por lo cual deben ser analizados como practicas reiteradas, lo que las convierte en costumbres aceptadas pero no por ello en Principios Universales por lo que deben ser sometidas a un régimen de utilidad diferente, entre otras razones, porque no son elementos de esencialidad y no cuentan con el valor de inalterables o inmutables, que si tienen los “Landmarks”. Los Landmarks tienen características y funciones de suma importancia porque son los fundamentos de toda la Institución Masónica ya que como reglas rectoras observan y permiten garantizar que se conserve la esencia masónica como tal mas allá y por encima de cualquier cuerpo Obedencial y por su naturaleza no son reglas que sirvan para definir lo Regular o lo Irregular de un cuerpo Administrativo, si no que por ser reglas rectoras limitan lo que es Masónico o lo que deja de serlo por alejarse de la esencia fundadora. Esta esencialidad nos muestra de que estamos hablando de unas reglas que contienen unos valores sociales, culturales, éticos y morales que son fundamentales de la Masonería y verdaderos principios en un sentido ontológico sobre los cuales se funda la Institución Masónica y que nacen de un pensamiento Lógico y Racional para definir lo que ha sido, es y debe seguir siendo la Orden en su propia Naturaleza; es dentro de esa Lógica y Racionalidad donde Reside la Universalidad de los Antiguos Limites, esta universalidad radica, como una característica, en la referencia general de las actividades, finalidades y razón de ser de toda la Orden ya que los Landmarks nacen de una apreciación objetiva y forman una perceptiva común a toda la Masonería Universal. Entendida la función Universalísta de los Landmarks, comprenderemos con mayor facilidad la labor limitadora de los mismos…. esta función establece con propiedad que es de naturaleza y que deja de serlo a la propia Orden, no cabe duda de que es una tarea importantísima, ya que estos limites deben ser referencia y guía en lo creador, en lo interpretativo e indudablemente en lo integrador…a modo de ejemplo, en lo creador, se violaría el principio de Igualdad de los seres humanos si en estatutos constituciones o reglamentos existiera un articulo que sea discriminador en relación con el género, la raza o que este en contra de algún grupo de personas por su concepción de lo religioso o lo civil asi como no seria admisible que dentro de un proyecto masónico se incorpore la creación de un Partido político.

Alcanzado este punto queda claro que aunque los Landmarks son inalterables e inmutables porque nos recuerdan, con certeza, que es masonería y que no, deben estar a salvo de la osadía y pretensión de aquellos que quieran codificarlos en un Numerus Maximum otorgándoles ademas, dogmáticamente, un carácter inmodificable a su numeración ya que como se explica lineas atrás estas “Leyes de Leyes” surgen desde la conciencia del Ser humano.

Entonces ¿como debe analizarse un Landmark? por ejemplo… En lo referido a los derechos humanos, “la Masonería es defensora de estos derechos, esta es una importantísima regla que siempre ha estado presente y es natural a la Orden por que ésta desde sus inicios ha buscado el progreso del ser humano defendiendo la Libertad, la igualdad y la dignidad del hombre y la mujer, no admitiendo ningún tipo de discriminación”….¿entonces a que se debe que una parte de la Orden Universal discrimine a la mujer? esto es consecuencia de la confusión, dogmaticamente generada, entre lo que son Usos y Costumbres, propias de una Obediencia, y lo que es un Landmark; indudablemente la aceptación de la mujer en los trabajos no es razón para que la esencia natural de la Orden se encuentre en peligro, por tanto ello se encuentra totalmente fuera de la concepción lógica y racional de un Landmark….No es, ni debería ser, un Landmark que las Logias deben estar formadas solo por Hombres!! ademas de ridículo y misógino, es muestra de una Patología Masónica que aunque parezca normal es destructivo para lo que es natural y propio de la Orden.

En lo Simbólico, un punto que es esencial a la Orden, no es masonico el trabajo, aunque sea dentro de la logia, si el símbolo esta ausente de los mismos ya que el iniciado carecerá de los elementos que son propios y naturales a la esencia del método, un método único y propio de la Masonería que sin el cual no existe la Masonería como tal; la falta del símbolo es una muestra más de lo que son las Patologías masonicas, ya que en su aspecto de normalidad hacen peligrar el futuro de la Orden dado que se destruye poco a poco el sentido natural de la Masonería.
El dogma, la Masonería no es dogmática por si misma la Orden nace contraria al Dogmatismo, y ello esta claramente expresado en el articulo 1º de las Constituciones 1723 que muestra una Institución totalmente Ecuménica que no impone nada a nadie y que busca como fin ser centro de unión para que todo aquello que fuera de la misma se encuentre disperso, al imponer creencias para poder ser aceptado, se esta yendo en contra de lo que naturalmente es esencial a la Orden, otra cosa diferente es que por uso y costumbre de una Logia u Obediencia en particular se pida a quien quiera ser miembro de la misma la creencia en un Dios definido, pero esta misma imposición no puede ser Utilizada como una Ley de Leyes porque no lo es en si misma ni es esencial a la Masonería. También debo aclarar de que por esto no quiero decir de que la Masonería sea Atea sino que simplemente respeta la concepción individual de cada una de sus miembros sea cual fuera que se tenga de ese principio creador, aclarar también que el dogma no siempre es Deísta, puede desarrollarse en la concepción filosófica y pensar que por el hecho de no creer en una Deidad no se es dogmático, ¡OJO! esto tambien es muestra de una Patología…

En conciencia de que este es un tema álgido y complicado de llevar adelante, en esta primera parte he analizado el concepto de lo que son los Landmarks y que diferencia tienen con los Usos y costumbres con el fin de que en un próximo trabajo pueda finalizar con una conclusión, arriesgada pero Lógica y racional, de lo que como Landmarks en este tercer milenio nos debería unir Universalmente como Hermanos dejando claro que sitio deben ocupar los Usos y Costumbres, perfectamente respetables pero generadores de Patologías internas de la Orden, y en que sitio y valor debemos darle a los verdaderas Leyes de Leyes que sí nos son comunes a todos los HH:. y Hnas:. de la Tierra.