Publicado por JaCques
Carlos Castro Piñón.
.LOS ORÍGENES DEL CAMINO
Los orígenes del Camino: Para nosotros, los orígenes del Camino se podrían establecer en aquella época de luchas peninsulares entre árabes y cristianos cuando el asceta Pelagio en 813 divisa a lo lejos unas extrañas luces al mismo tiempo que escucha unos cánticos sobrenaturales, alucinando por completo; el espectáculo se produce en el Pico Sacro. El hombre acude a poner al corriente del suceso al obispo Teodomiro, para que el de Iria-Flavia propage el lema que daría lugar al nacimiento del Camino de Santiago que surgiría nada más conocerse el hecho de que la visión debio tratarse de la aparición divina del cuerpo de Santiago Zebedeo, apostol y de origen semi-divino al reconocersele como hermano de Cristo según algunos apócrifos.Alfonso II ordena construir un tumba sobre la tumba del que para muchos católicos está claro su origen. Era, como dijo algún escritor, la mejor ocasión pública de sincretismo.(no sólo religioso) brindada por la Historia Universal depués de la caida de Alejandría.No es por nada, pero conviene dudar de si se trata del mismo Santiago el que está enterrado ahí, aunque la carta apostólica Deus Omnipotens se empeñase en afirmarlo denodadamente. Como no creo que el auténtico Dios -no el Samuel bíblico, demiurgo creador- esté enterrado, me inclino a pensar que la inspiración divina para promulgar tal carta no apareció ni por asomo por la habitación de León XIII.
Tal vez lo de menos sea si es o no Santiago, Prisciliano o un santón hindú el que está ahí enterrado. En este caso no importa importa el nombre sino la personalidad del sujeto, maestro en la manipulación de la piedra, según deducimos por la leyenda. Lo que sí está claro es que las peregrinaciones a Santiago, o más concretamente al Finis Terrae vinen de muy atrás. Se sabe que ya existió una calzada romana que iba desde Zaragoza hasta Iria-Flavia pasando por Lugo, Astorga, Palencia, Clunia... También existen referencias de que había una ruta de ganado trashumante. No hay que olvidar la teoría que habla de las peregrinaciones de San Andrés al lugar de Teixido y semejante al del supuesto Santiago a Padrón, y que en A Lanzada ya se llevaban a cabo ritos dedicados a la fertilidad. Es por eso que hay algunas tesis, acaso menos conocidas, que son de la opinión de que Santiago sirvió para centralizar dichas peregrinaciones. Y por lo tanto, que los orígenes del Camino no son cristianas, sino más bien paganas. Sin querer hacer apología de paganismo, pienso que sería necesario para tener una idea más clara del significado de todo esto, al cristianismo -que simplemente toma lo que ya está hecho y lo moldea a su gusto- podríamos acusarlo de plagiador de tradiciones paganas a las que ha desprovisto de su fuerza ritual dejándolos en meros actos desvinculados de su verdadera esencia., pero según H. Donteville, dos de los cuatro grandes caminos europeos de la prehistoria, el de Santiago ha sido el que menos sufrió las imposiciones de la romanización (persecuciones de los druidas en Galicia, cristianización del imperio y la entrada de bárbaros que impiden a los maestros impartir las enseñanzas para lanzarse por las rutas iniciáticas que llevó a la pérdida de estas costumbres acabando en superstición de desconocido origen y finalidad), la romanización en el Norte se limitó a puntos muy concretos lo que parace afirmar Arce Martínez en su artículo "Conflitos entre paganismo y cristianismo en España durante el siglo IV" que aún después del edicto de tolerrancia de 311, tampoco esta zona fue muy influeciada, pues, ha seguido reflejando las costumbres paganas de las familias nobles y el pueblo.
Para ahondar un poco más sobre el inicio del culto podemos señalar que el Compositum, futura Compostela, fue antes necrópolis sueva antes que romana y antes celta, donde se cultivaba un rito pagano, y vuelvo a recalcarlo, a una divinidad desconocida, cosa aceptada por la mayoría.
LOS ORÍGENES DEL TEMPLE
Si los orígenes del Camino se remontan a la noche de los tiempos no podemos decir lo mismo de la constitución de la orden de los caballeros encargados de custodiar el Templo de Salomón. Fue en el año de Nuestro Señór de 1118 cuando Hugo de Payns, Geoffroi de Saint-Omer y otros siete gentil-hombres franceses hicieron votos de pobreza, castidad y obediencia al Papa y consagrándose a la defensa del Santo Sepúlro prometen emplear sus bienes y su vida al servicio de los cristanos y peregrinos a la Tierra Santa.La oficialización de la orden se produjo diez años después, haciendo las reglas o estatutos el mago Bernard de Clairvaux. Los templarios podríamos decir que eran, o mejor aún son, una orden de dos caras, una de ellas hermética, interior y secreta, sólo al alcance de unos pocos, por la que intentaremos aventurarnos acertando unas veces en las deducciones y otras veces imaginando... Es por ello que todo lo que aquí se diga está abierto a todas las discusiones posibles pues en realidad nada se puede demostrar. El saber no se limita a un mundo de prosélitos ya que todos en potencia pueden participar de él, pero al mismo tiempo, mirando la realidad de nuestra edad de hierro sí tiene que ser limitado a algunos pocos: los que valen, los que estamos preparados para una iniciación.
La conformación de la orden contemplativa distimguía en tre monjes-caballeros y caballeros-guerreros. En el primer grupo sólo se exigía una capacidad, no se distinguía el estamento, cualquiera podía llegar a éste, mientras que en el segundo grupo sólo era aceptado aquel de sangre noble. Podemos considerar esto una discriminación?, Pienso que no, si tenemos en cuenta que los nobles eran los que tenían unos conocimientos militares de los que carecía el resto, y de hecho, si esa discriminación existía no sería más lógico aplicarla al primer grupo que era el núcleo de auténtica importancia, el trascendente?.
LA SIMBOLOGÍA
Antes de adentrarnos en el Camino y vislumbrar en él a estos hombres que según la tradición teosófica afirma fueron iniciados en los misterios del cristianismo primitivo por los cabalistas de las sectas nazarenas refugiados en los antiguos pombales esénicos y dedicados a predicar en un desierto donde la Naturaleza les sumnistraba alimento -que como comprobamos no sólo se dedicaron a instalarse en los caminos de Jerusalem-, es necesario conocer algunos símbolos que nos cuenten y certifiquen su presencia y su significado:
La espina.- Materia prima de construcción del arca, elemento esencial en la coronación de Cristo; en el cuento de la Bella Durmiente se nos dice que el castillo donde se encuentra esperando despertar de su letargo está rodeado de espinas, es una defensa; en alquimia las espinas rodean al corazón llameante del que nace. Otro aspecto es la espina dorsal del hombre, aabrio de la médula espinal, y el canal por donde pasa la corriente, la potencia vital, el poder independiente del alma, la Kundalini Vedanta en definitiva que se representa por una serpiente alojada en la región perineal, entre las glándulas sexalues, sobre la que se sienta el Buda, es serpiente enroscada y dormida antes de la iluminación, dormida como la Bella del cuento y, como en él, tiene que ser despertada por unos ejercicios para que se levante derecha por la espina dorsal y pase a los chakras o discos de oro del cuerpo astral donde están los supra sentidos del hombre. La serpiente llega hasta la parte superior de la cabeza, a la altura de la hipófisis para abrir el tercer ojo para que trascienda al mundo tridimensional. Los egipcios representaban al Faraón iniciado con una serpiente que salía de su frente. El maestro besaba al iniciado en esa parte baja para despertar la fuerza del iniciado. Uno de los centros iniciáticos templarios tan importantes dentro del Camino como es Eunatese encuentra cerca de lugares que tienen ese nombre o derivaciones del mismo.
El Baphomet.- Extraña figura sobre la que existen gran variedad de opiniones. Los orígenes de esta figura son para algunos de tipo cátaro. Una leyenda hablaba de una familia que tenía una hija pura que estaba a la espera de desposarse con alguien; la mujer, sin saber de que modo, perdió la doncellez y los padres, para evitar la deshonra, decidieron enterrarla viva; transcurrido el tiempo se descubrió la tumba de la jove abriéndose y comprobándose que entre el esqueleto había una calavera parlante. Otros buscan el origen afrontando el camino de la etimología de termino. Así Roso de Luna dice que procede de Baal-phomet y está vinculado a los ritos dionisíacos del aquelarre; otros señalan que viene de Ubat y Fumet que en muslim significa "boca del padre"; este padre podría ser Geberto, un benedictino de Aurillac que fue el primer pontífice francés de la historia que se inmortalizó con el nombre de Silvestre II. Este Geberto llegó a España a los 20 años relacionándose con los árabes, aprendiendo matematicas en Vic, marchó a Andalucía y entabló amistad con un sabio al que le robó vilmente un manuscrito llamado Abacum contenedor de ciertos secretos numerológicos. Según las indicaciones fundió en cobre una cabeza cuando todos los astros se encontraban al comienzo de su curso, las cifras que intervinieron fueron dos. La finalidad para la que fue creada dicha cabeza fue para servir a su dueño. Curiosamente el artículo 18 de de los estatutos de la orden hablan de la "iglesia del verdadero Cristo en tiempos del Papa Silvestre". Otros, manteniendo la afirmación de que se trata de una etimología árabe aproximan la raíz FHM que en el sufismo tiene dos finalidades: a) Negro o carbonero y b) Conocimiento. Hay que tener en cuenta que los carboneros fueron asociados a los herreros adscritos a las enseñanzas herméticas. También existen autores que los asocian a un condensado de síbolos alquímicos. El alemán Hammer-Purgstall tiene dos versiones: una puede ser rechazada desde el principio pues dice que procede de Bahoumid que significaría Vellocino, pero esto no existe en los diccionarios árabes. La otra afirma la procedencia de la palabra a Baphé (Baptísmo) Meteos (Iniciación). El estudioso Gerad de Séde dice que "Bapheus meté vem" equivale a "pintor de luna", es decir, los que pueden tranformar la plata en oro, los que consiguieron La Gran Obra.
Lo que sí está más o menos claro es que representa a la figura de un macho cabrio sentado en un trono con una antorcha alumbrando enrte sus dos cuernos. En la frente suele verse el pentagrama mientras que con la mano hace una señal ocultista mostrando cara arriba la luna blanca de Chesed y cara abajo la luna negra de Kundrath, teien un brazo masculino y otro femenino. Como afirma Louis Caharpentier, la antorcha representa la inteligencia, la luz mágica, el equilibrio universal que lleva entre los cuernos, puede ser el espíritu elevado por encima de la materia pero sujeto a si misma, lleva también un caduceo en el cielo y el vienrte cubierto de escamas representando al elemento agua, el aire viene repreentado por las alas que posee. Por último una apreciación muy común sobre esta figura y es que su nombre puede dericar de Mahomet (mezquita, mahumeria) el primero en darse cuenta fue Sylvestre de Sacy basándose en el glosario de Ducange en el siglo XVIII.
La Tau.- Hablar de la Tau es hablar de cruces, y hablando de cruces nos metemos en un auténtico laberinto. Los templarios emplearon varios tipos de cruces, la paté o celta, la de ocho puntas u ocho beatitudes, la griega, la de la Orden de Cristo, las patriarcales o "Lignum Crucis" -que algunas de ellas, por no decir todas, son mágicas como la de Caravaca- y como no la Tau. Solamente hablaremos de esta última pues suponemos que es la más trascendente aunque importantes lo son también todas las citadas. Encontramos cruces templarias en San Juan de la Peña, Berdún, Estella, Torres del Rio, etc, pero la cruz templaria por excelencia para muchos, la Tau, se encuentra con un significado más pleno que las otras, esa cruz, que según las tradiciones cabalísticas podría representar la Teth hebrea, novena letra del afabeto cujo y el noveno sefirá, el "yesod" o fundación. Nueve fueron los fundadores de la orden, el Teth se asocia a la serpiente que rige la sabiduría, el misterio y el color rojo.
Pero junto a estos símbolos marcadamente templarios existen otros que no lo son menos pero se limitam al Camino y se comienzan a usar a partir de 1178, cuando queda claramente establecido el Camnio Francés. Estos signos aún así fueron usados por arquitectos egipcios, caldeos y helénicos anteriores; el paganismo toma forma de concha que nos lleva a Venus, a la pata de oca, al Finis Terrae, al país de los muertos celtas... al fectichismo y a las predicciones como dice Sánchez Dragó, y por último al báculo que apunta a las estrellas que puede tener forma de Tau como la del maestro del Pórtico de la Gloria, de significado totalmente esotérico, razón por la que el bastón, el instrumento del que sabe más que nadie, la vara e Moises que se transforma en serpiente, estuvo prohibido durante una época y tenido por anatema.
LOS SONIDOS DE LA PIEDRA
Pero todos estos signos los encontramos en un mundo concreto, el mundo mineral, el más cernano a la tierra, ese otro elemento que preside en forma de Virgen Negra, Reina o Madre Naturaleza todo el Camnio de Santiao, esa Dama también pagana acompañada de las serpientes telúricas que encauzaron el margnetismo de miles y miles de personas, y, como no, la piedra donde los celtas grabaron sus petroglifos y otras culturas levantaron sus templos, la piedra como significado oculto que representa la plasmación de una verdad que puede, o no, tomar todo el mundo porque cuesta trabajo entenderla.Viene siendo la mezcla entre la inteligencia y el trabajo artesano que representa el domnio de la materia. Para plasmar esa verdad también se requiere un gran esfuerzo, y el esfuerzo per-se en armonía con la Naturaleza que llevará areflejar la supersensibilidad adquirida. Pero, no sólo bastas con ésto, es necesario la conjunción de esas fuerzas naturales cósmicas y telúricas manifestadas desde siempre. En la misma leyenda de la llegada del apóstol se adivina que éste conoce las propiedades pétreasy domina su mundo, y es por esa razón por la que podemos moldear su sarcófago o liberar a sus discípulos de los muros en los que los encerró la reina Lupa o como después los protegerá de los perseguidores a los que hace precipitar cuando cruzan un puente también de piedra. Y ya que hablamos de leyenda, en ella se encuentran otros símbolos que no debemos pasar por alto; como lo es la piedra a la que sujetan la barca cuando llegan del Oeste, del reino de los Formoré o país de los muertos, pudiendo ser un Ara Solis que de esta forma quedaba consagrada. La leviatación del cadaver hacia el Pico Sacro atravesando el desfiladero de la Oca (vuelve a a parecer la figura de la Oca), ave sagrada de Lug, el Mercurio Romano, el héroe Tauta De Danam que derrota a Balar en Mag-Tured, este ave representa también la capacidad operativa del espíritu sobre la materia, es la que anuncia la llegada de un mestro. Los discipulos del hijo del Zebedeo son enviados por Lupa a pasar por ciertas dificultades y se tienen que enfrentar al dragón, esa fuerza telúrica que finalmente es domada, y a los toros que son una representación del símbolo solar. Finalmente el perro que sigue a Santiago en su primera instancia en España que representa al discípulo que aprende calladamente de los actos de su maestro.
Regresando a la piedra observamos que no todo el mundo puede trabajarla debidamente, sólo aquellos que cumplen determinados requisitos, como señala Micrea Eliade, los aludidos anteriormente, hacen el bien. Los Compañeros Constructores que después de llegar a Santiago van a morir a Noya o vuelven para continuar su misión. Son también los templarios constructores que siguen el mandato del artículo 8 de la regla: "allá donde construyades grandes edificios practicad los signos del reconocimiento". Son los llamados "jars" u ocas y la pata de oca u horquilla de tres brazos era otro de sus símbolos. Más tarde ese signo se doblaría y se convertiría en el crismon; la oca, de significado tan especial, como los cuentos de hadas, de nomos o seres semejantes, esa palmípeda que daría lugar al conocido juego de interesante valos esotérico, compuesto de trece ánades que son las mismas etapas que hizo Aymeric Picaud según se cuenta en el Codex Calixtinus, las trece etapas para llegar al jardín de la Oca o Compostela. En el juego tradicional tenemos reflejados varios simbolismos tales como el de la casilla de una que aparece un mago o maestro que intenta iniciar por el camino a una manada de ocas o discípulos. En la casilla 6 encontramos el puente, obra magna de la ingeniería compañeril (Domingo de la Calzada), eran hechos por pontífices que unen lo trascendente con lo cotidiano. En la 19 tenemos la posada u hopital de los caminantes, las casillas 26 y 53 son los dados, las piedras cúbicas, angulares, síntesis de todas las medidas armónicas del Universo. En la 31 está el pozo, la vena telúrica, el lugar de encantamiento de hadas, las aguas milagrosas y medicinales, el culto oracular de Delfos. En la 42 aparece el laberinto, és decir, Minos representando el trabajo de encontrar la vía correcta pra hallar la Luz. En la 52 tenemos la cadena que representa la ceradura de la mente a realidades ultraterrenas. En la 58 está la muerte, el paso a un mundo superior cuando la atravesamos, saliendo de esa forma del ciclo de reencarnaciones. hay por ello que superarla para no volver a comenzar y poder llegar al Nirvana, o Um, el Absoluto, al jardín de la Oca. En la casilla 63 está la puerta de ese jardín al que pocos pueden entrar a la primera, hay que esperar a que el dado marque el número clave para participar de la Gran Verdad que se encuentra en la casilla 64, una casilla que omite realmente el número porque pertenece a otro mundo, un mundo más allá de las representaciones numéricas.
Este juego está relacionado con la cábala, así las 63 casillas son un múltiplo de 9 (9x7) lo mismo que 9 es la suma 6+3. Contando la última tenemos 64 casillas y 6+4 son 10, siendo 1+0 igual a UNO, es decir, la unidad o centro invisible, el 1 y el 0 contienen entre los dos a todos los números y los rigen. Nueve, son los obstáculos a superar (puente, posada, dados, pozo, laberinto, cárcel, dados, muerte y la puerta del jardín), Sumando los núemros de las casillas obtenemos 350 que es regido por el 8 (3+5+0) que a su vez rige también las casillas de los dados: 26 (2+6=8) y 53 (5+3=8). La disposición de las 14 (1+4=5) ocas se suceden en intervalos de 5+4+5+4... Podemos así dividirlos en dos grupos de ocas pero en intervalos de 9. Si lo hacemos tenemos las siguientes numeraciones:
Grupo I: 5 14 23 32 41 50 59 dando la suma 224 (rige el 5)
GrupoII: 9 18 27 36 45 54 dando la suma 253 (rige el 9)
Si sumamos por separado loas casillas de ambos grupos (5+9, 14+18...) obtendremos 477 donde rige de nuevo el 9. La suma de todas las casillas son 413 (=8) pero si le sumamos la casilla 64 da 477 que da 18, es decir, 1+8 (9). Una vez aquí podemos analizar los números según la cábala:
5.- Es el quinto sefir.a (o vía que emplea el creador para comunicarse con el hombre). Del primer sefirá surgen las 22 letras sagradas dell alfabeto cabalístico que forman el verbo. El quinto sefirá representa la Fuerza, la Luz que da la Vida, la inteligencia, la antorcha del Bahomet, el camino universal. Su figura es el pentagrama (la estrella de cinco puntas), el cuerpo humano, la vida y los cuatro elementos.
7.- Es el triunfo, el principio de la causa final, la luz astral, el esfuerzo dirigido al poder mágico. Siete son los días de la creación y de la semana, las notas musicales, los colores del arco iris, y es el símbolo del aire y el viento, el agua; une al ser con el no ser.
8.- Es la Gloria, la existencia elemental, la esencia en la que duerme la vida, la balanza universal formada por dos números pares. Representa el predominio de del intelecto sobre la materia. En el zodiaco es Acuario y Capricornio, la oca es acuática.
9.- Repreenta la Fundación que ya conocemos.
Esta numerología cabalística, que para Funcanelli es el compedio de los principales jeroglíficos de la Gran Obra, la veremos trasplantada a las iglesias que erguidas tienen la intención de despertar el espíritu de la humanidad pues no buscan una finalidad artística sino iniciadora. Las plantas suelen ser octogonales, tal vez por la cruz de 8 puntas que seguía en importancia a la Tau y a la patriarcal, alguien llegó a decir que en estas ocho puntas estaba el alfabeto secreto de los templarios. A esos 8 ángulos y lados los constructores añadían la cruz como significación central, la unidad, invisible en la construcción central. Y por lo tanto 8+1 (9). Pero a que corresponden el 8 y el 9?. Según J. Bergier "la bandera templaria era la representación del templol, su campo estaba compuesto de 81 pesas de sable y plata, lo que viene a ser un mandala. Estos mandalas se componen de cuadros grandes divididos en otros menores que suman 64 o 81, es dicir 8 8 (8x8) o 9 9 (9x9). El cuadro de 81 tiene también tiene una casilla central o Cuadrado Celeste mientras que el 64 está dedicado a la Virgen eterna, madre de todas las tradiciones, es un cuadro terrestre".
El 8 responde en la alquimia a la mutación, a la obtención de la piedra filosofal por la que Cristo apareció después de muerto en cuerpo y alma, es el conocimiento, el Grial que lleva a dominar el mundo gobernado por una autoridad suprema, la cruz invisible sobre el octógono ocupando su parte central y manteniendo el equilibrio de 8, es el eje del balance, por encima del bien y del mal, del yin y de yan, la claridad y la oscuridad.
La conjugación del 8 y el 9 según aprecia Alarcón es la conjunción de los sefirás hod y Yesod por lo que estas capillas se revelan como la Gloria de la Fundación, es decir, de la orden del Temple.
LOS ENCLAVES MÁGICOS
Y siguiendo con las construcciones, éstas no se hacen en un sitio cualquiera sino en el lugar adecuado para cumplir su función, así en el Camino de Santiago destacan cinco por encima del resto, una de ellas, más que por la construcción en si, por el crucifijo que posee.
Eulate.- Ermita cerca de las aglomeraciones megalíticas de Aralar y estructurada con las mismas reglas mágicas que el cromlech megalítico. Louis Charpentier señala que en el mismo claustro, de peculiar estructura alrrededor de la capilla, sirvisese intencionadamente para hacer danzas iniciáticas semejantes a las de las brujas de Zugarramundi o a las de los cromlech de Berastegui, Orano o Oyartzun. En esta capilla que dicen que fue funeraria y hospital de peregrinos, costodia del Camino Jacobeo se descubrieron varias tumbas una de las cuales pertenecía a una reina de la que nadie oyó hablar. Puede ser una cuestión simbólica que coincide con la realidad profunda de la capilla que se encuentra en una encrucijada de caminos (francés y aragonés), de corrientes geológicas telúricas presentidas desde la más remota antiguedad. De Norte a Sur la corriente va de Sant-Jean de Luz pasando por las concentraciones megalíticas encontradas entre Lesaka y Oyartzun, corre por los menihres de de Leiza y los cromlech de Ezcurra, atraviesa la sierade Aralar y bordea Pamplona; hacia el Sur llega hasta el Moncayo. Hay que hacer notar que todas estas líneas están llenas de cultos milagrosos precristianos y ritos satánicos heterodoxos y brujeriles. Del Etes al Oeste discurrre por las orillas del Aneto (ánade) pasando por el centro griálico de S. Juan de la Peña, por el monasteriode Leyre de Campezo, El Villar y Lahuardia lo mismo que por S. Vicente de la Sonsierra, hacia el Oeste va siguiendo una sinuosa ruta paralela al Norte de la ruta jacobea. Estos sitios de encrucijadas son tradicionalmente de cultos a divinidades femeninas del tipo Gran Madre o anaxanas euskeras, melusinas bretonas, xanas asstures, reinas negras de la tierra en definitiva.
La puerta oriental da la capilla tiene a ambos lados formando parte de los capiteles de las jambas interires, dos cabezas de piedra casi iguales. Son rostros con barbas muy pobladas que les tapa la boca similar a la que se encuentra en en San Pantaleón de la Losa, dichas barbas se dividen en dos que se extienden por el resto del capitel formando espirales simétricas. Las bocas tapadas significan el secreto deliberadamente mantenido mientras que las espirales son los laberintos que tienen que recorrer los que quieran desentrañar el misterio allí contenido. Esto nos pone sobre aviso en lo concerniente al significado del templo, un templo con un ábside que apunta al Sur, no al Este como las otras iglesias cristianas, que tienen un torreón cuadrado adosado a la esquina SO de la capilla, una escalera en espiral interior que permite subir hasta arriba donde encontramos una espadaña construida para albergar dos campanas que pueden ser tocadas desde abajo; el templo tiene una planta, como no, octogonal, pero es un octogono irregular que se repite en el claustro exterior y en el muro que rodea al templo y al claustro, la misma forma adquier la herradura de la cúpula... los distintos ángulos que forman dicha estructura se alinean con distintas construcciones y lugares o enclaves mágico-religiosos y según Atienza -se aventura a decir-, Eunate puede tratarse de un sextante cósmico que marca una serie de emplazamientos magicos de los que el templo es el centro y punto de partida.
Otros datos a tener en cuenta de la capilla son las figuras esculpidas en las piedras de la arquivolta de la entrada occidental, representan monstruos míticos, cabezas terrorífcas de apariencia humana pero de rasgos deformes. Qué es esto?. Pues no es más que la existencia de un mundo perdido narrado allí y continuado por las canzorras que coronan el ábside por la parte exterior reflejo de las dos cabezas de rasgos también monstruosos. Así mismo, otras historias están narradas en los capiteles del claustro exterior que desconocemos por no hablar de más de la mitad de las figuras. Y para acabar el paseo de Sur a Norte tenemos los capiteles 5, 9, 13 y 14 que son rostros cornudos cuyas bocas narran un mundo vegetal frondoso que suelen acabar en frutos que se asemejan a una piña o granada, la génesis de ese mundo es el Arbol de la Vida como descubre el autor en otros dos capiteles interiores a la izquierda del ábside. Pero antes de acabar conviene fijarse en el pórtico de Eunate que representa un Baphomet, un templario y una dama desnuda (La Madre Tierra) alimentando las fuerzas telúricas en forma de serpiente, este pórtico, como observa Alarcón es reflejo del espejo de la pórtico Norte de la iglesia de Olcoz.
Puente la Reina.- Los templarios se instalaron en allí hacia el año 1135, al comienzo estuvieron junto al rio en el lugar llamado Zubiurrutia donde construyeron un pequeño monasterio y una hospedería para más tarde en 1142 edificar su encomienda y la iglesia al serles cedidos elsitio de Mugarren, de esta forma controlan la entrada de la villa. Puente la Reina ha tenido tal importancia que fue considerada la primera encomienda de Navarra. La posición de las construcciones que alli realizaron no deja de ser curiosa y significativa. A la derecha tenemos la iglesia, a la izquierda el hospital en el centro el Camino que pasa bajo uno de los dos puentes que lo cruzan, el otro está en Castrojeriz. El interés se centra en la iglesia templaria conocida como "del Crucifijo" o de "Nuestra Señora de los Huertos". Dentro de la misma destaca sobre todo una nave que se hizo para albergar cierto crucifijo misterioso. Dicha nave fue consruida entre los siglos XIII y XIV pero hay que recordar que a principios del siglo XIV los templarios fueron perseguidos, juzgados y disueltos. De todos modos, si bien la custodia del crucifijo puede ser importante, más lo es él mismo. La cruz adopta la forma de pata de oca, sus dos brazos laterales forman una "Y" formando un ángulo agudo mientras que su palo central se prolonga hasta la altura de los brazos. Los maderos se asemejaban a un árbol sin labrar al que se le despojó de las ramas secundarias. La columna está formada por dos sogas trenzadas de grandes espinas; los pies son muy grandes evocando caminos llenos de polvo y abruptos. El rostro no sufre, medita, es de una gran interiorización y trascendencia. El origen de la imagen es inciertta, hay quien dice que fue donada por un peregrino alemán agradecido por las atenciones recibidas en su paso por el hospital; también hay otra leyenda que lo atribuye a un grupo de peregrinos alemanes que portaban este cristo crucificado, de vuelta de Compostela lo dejaron allí por las mismas razones que la anterior versión.
Hay tres cosas en común: Origen germano, donaciones de peregrinos y agradecimiento por el trato recibido,: Pero cual es la simbología de todo esto?La oca que ya conocemos también hace referencia a la runa de la vida empleada por los germanos y celtas nórdicos. Si el crsito crucificado tiene una cruz normal quiere decir que el iniciado está a punto de alcanzar su total elevación. Si el cristo se encuantra en una Tau indica que el iniciado alcanzó la plenitud de su devoción. Si, por otro lado, se encuentra sobre una pata de oca significa que el inicido ya trascendió a su propia elevación alcanzando la Realidad, naciendo a la vidaruna.gif (3111 bytes). Cristo dijo:"Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida". La pata de Oca representa el árbol de la vida de la que pende el iniciado que se convierte en fruto viviente y imperecedero.
Torres del Rio.- Templo octogonal, hace referencia al Arbol de la Vida. Según el historiador benedictino José María Lojendio, pudo ser en su origen una capilla funeraria al servicio de los peregrinos jacobeos. Esta suposición está basada en el significado del torreón central, casi simétrico al ábside por cuyo interior asciende una escalera en espiral hasta el tejado del templo como en Eunate, y arriba, en el centro goemétrico del edificio, se encuentra una minúscula estancia reproduciendo en pequeña escala a la capilla que pudo servir de linterna nocturna alumbrada para la salvación de las almas de los muertos. No existe documento alguno que avale la procedencia templaria de esta capilla como sucede en Eunate pero tampoco hay pruebas en contra. Atienza aporta varias razones que afirman su caracter templario:
-La capilla es un octógono perfecto, centrado en su interor por una cúpula de trazado oriental semejante en su esquema de nervaduras al que rige en las cúpulas de las capillas colaterales de la Mezquita de de Córdoba, alrededor del mihrab, lo que hizo afirmar que en su construcción participaron artesanos moriscos o mozárabes, sin olvidar el contacto templario con los árabes.
-La capilla funeraria no acusa ningún significado especial, sólo que la planta octogonal es perfecta y el alzado en tres cuerpos es típica del esoterismo primario de los constructores (((8+1) x 3)= 27).
-La incognita funerária del templo se despeja en dos capiteles interiores que escoltan al ábside. En el de la izquierda hay varios personajes representando un descenso, pero los que en teoría deben bajar a Cristo no lo hacen sino que tiran de él como si quisieran llevarse un pedazo de su persona. El capitel derecho aclara el sentido del anterior, representa un sepulcro vacio con la tapa medio abierta y dos mujeres con recipientes al lado -este hecho nos recuerda al Santo Sepulcro- hay que hacer notar que que del sarcófago medio abierto sale una especie de niebla que se resuelve en formas espirales, laberínticas. Detrás de esta nube de piedra surge la forma de un edificio que cambia el sentido del sepulcro. La caja ya no es un sepulcro sino un arca contenedora del saber, es una figura iniciática lo mismo que ahora lo es el capitel izquierdo. Las mujeres con los recipientes representan a seres alquímicos que portan matraces mientras que la lucha por un trozo del Cristo simbólico es una operación alquímica de la "separatio" identificada como la Teth hebrea o la Tau templaria.
Ponferrada.- Destaca el castillo en el que cada torre es parte de un conjunto. En esta construcción hay varios signos templarios como la rosa de los iniciados, el Baphomet y la Tau. Ocupa una gran extensión y en algunos la muralla fue destruida, no obstante Cobreros y Morín apuestan por la planta octogonal. Las torres citadas son doce y todas diferentes como los meses, los apóstoles o el zodiaco, pero no sólo son diferentes sino tambieén irregulares como las constelaciones. Después de una serie de comparaciones y esquematizar las estructuras, ambos autores del "Camino Iniciático de Santiago" ven la plasmación en la tierra de esas constelaciones celestes. Pero las torres no están colocadas como en el firmamento. Deducen que los constructores lo que hicieron fue dejar unas claves, otras más, para desvelar nuevamente el misterio. Pero la clave no son las constelaciones mismas sino sus nombres. De esta forma Virgo puede representar a la Señora, Madre, Reina; Acuario, ánfora, vaso, copa. Pero la auténtica clave que llevó a estos investigadores a una conclusión las Tau que tienen un orden en la construcción que les llevó a describr las cosntelaciones según el hecho que les indicaban. Llegando a la puerta que se encuentra en el patio y que tiene una Tau en dirección a Virgo, a partir de ahí y siguiendo el recorrido jeroglífico señalado llegan delante de la puerta de las caballerizas. En ese lugar se encuentran representadas la rueda helicoidal celta que simboliza el Sol, la Tau es una estrella de cinco puntas. Las tres nos hablan de tres encomiendas del Bierzo: Ulver, Antares y Ponferrada respectivamente. Qué es lo que hay en estas caballerizas?. Por intuición intentan unir las iniciales de las primeras sílabas de las constelaciones y les aparece un "Taca ge poli cava se sale escape arcano", es decir, "en la taca que hay en la G de la ciudad cava, se sale al escape (entrada) del gran secreto". Tal secreto no pudo ser hallado por impedimentos burocráticos.
Santiago.- La catedral, la gran biblioteca de páginas de piedra tiene contiene una serie de sísmbolos que veremos a continuación.
-Platerias. En el extremo derecho del tímpano izquierdo hay una extraña figura de una mujer con un cráneo en brazos que recuerda la leyenda cátara del Baphomet más que a la teoría ortodoxa en la que se trata de ver a la Madalegna o a la depravada Roma. En la parte izquierda tenemos la figuara de un David tocando un instrumento. El ángulo del arco en el punto de contacto con las cuerdas del instrumento es de 36º (3+6=9); la figura tiene las piernas cruzadas en los tobillos y las piernas separadas, curiosamente el ángulo de esta postura vuelve a ser de 36º.
-Pórtico de la Gloria. La figura central es la del Salvador, se encuentra sentado con los pies juntos y las piernas y brazos abiertos mostrando las palmas de las manos llagadas. El ángulo formado entre las piernas y las manos es de 36º, el vértice coincide con el centro geométrico del arco central; a partir del cual podemos formar el círculo completo con la cruz paté y el pentáculo que son módulos mágicos arquitectónicos de los templarios ocultistas primitivos. Si trasladamos ese punto al pórtico veremos que el punto de intersección toca dos figuras clave: Santiago, representado por segunda vez, y al sonriente Daniel, el que sobrevivió y comió el pan de Dios en el foso de los leones. El pentáculo contiene otras dos figuras importantes en el pórtico, el Cristo del tímpano y la figura de Santiago del parteluz. Estas figuras están representadas de tal forma que la que representa al Salvador se encuentra en el punto donde le correspondería la cabeza al pentáculo y el bajo vientre del apóstol en la intersección de las líneas interiores de los ángulos inferiores del pentáculo, en la posición de Yesod sefirótico. Pero también hay que recordar que los ángulos del pentáculo vuelven a formar 36º que se pueden descomponer en 9x4, y cuatro son los sectores que continene nueve figuras del pórtico representativas de la transfiguración mística.
-En cuanto a la estructura de la basílica diremos que tiene 9 naves divididas equitativamente en tres cuerpos; las naves están separadas por 63 columnas (9x7=63); las cuatro columnas centrales son dobles y hay 8 columnas en semicírculo en el ábside; por otro lado, según el Códice Calixtino se proyectaron 9 torres y antes de las reformas hubo 9 capillas absidiales; tmabién hubo 63 vidrieras, por último el coro tenía 72 sitiales (9x8) reservados para otros tantos canónicos a los que habría que añadir uno más, central, para el ábside. Pero hay que resaltar que el sepulcro siempre estuvo en el mismo lugar para contener la emanación de los eventuales beneficios del núcleo mágico conservado en él.
-Las características arquitectónicas son muy particulares y vienen dados por la intersección geométrica del módulo de la cruz paté de 36º cuyo centro está en la intersección de la nave principal con el "cruceiro" -donde estaba situado el acceso a la tumba sacra en la basílica primitivamente-. El mismo centro sirve, tomando como radio la distancia a la columna central del Pórtico de la Gloria para trazar un círculo donde puede inscribirse de nuevo el pentáculo mágico de Salomón, el mismo del pórtico de Mateo. Si tenemos en cuenta que la punta superior del pentáculo contiene el ábside del templo como el pórtico tiene la cabeza del Salvador, que el lado horizontal de la estrella pasa por el pórtico sobre el pecho de Cristo y en la basílica por la tumba sagrada, y que los lados internos de las puntas inferiores de la estrella salomónica que el el pórtico se cruzaban en los genitales fundacionales del apóstol mientras que en la basílica lo hacían del sitial principal del coro, antes que éste fuese eliminado, podemos deducir que los módulos arquitectónicos estaban prefijados por los Compañeros Constructores del templo. Pero no sólo éstos son los únicos lugares trascendentes, también hay que citar a Roncesvalles, Pamplona, Santo Domingo de la Calzada, San Juan de Ortega, Burgos, León, Foncebadón o Noya...
EL SIGNIFICADO DEL CAMNIO
Para acabar, una breve alusión al significado del Camino aunque nos metamos un poco en el campo de la sociología. Tres sentidos se le pueden dar a los móviles por los que esos hombres se expusieran a la intemperie y a los peligros:
En un sentido político-religioso y por añadidura económico, pues Santiago respalda la autoridad civil imperante y sus reivindicaciones territoriales al mismo tiempo que dan prestigio y autoridad eclesiástica pues le hacen recaudar donaciones de los agradecidos fieles.
El camino hecho por cuenta propia de los iniciados, adeptos o heterodoxos que intuyen una realidad superior a la que se disponen alcanzar mediante la perfección interior.
La iniciación buscada por hombres especiales para quienes el Camino era escuela y ruta de perfección, encontrándose entre ellos los Compañeros Constructores quienes entendían el Camino como un medio para alcanzar la piedra filosofal, como lo interpretó Funcanelli.
Carlos Castro Piñón.
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