Sabiduría del Silencio

by La Piedra Bruta




Durante el período de su aprendizaje, el principiante debe practicar la ley del silencio y el ejercicio de la meditación. Sin embargo, en ningún momento, en el mundo secular de la mente humana que fue bombardeado por tantas sugerencias, tan vehemente, tan variadas y contradictorias como la publicidad, cine, televisión, discursos, conferencias, clases, trabajos que son verdaderos ejércitos que nos invaden la mente en cada momento donde estamos.

Todos estos métodos tienen como objetivo tomar por asalto la mente en el interior y se inyectan millones de mensajes, las vibraciones y tendencias que impulsan el interés en la Destne, de profanar nuestros templos mentalmente.

Esto fortalece el ego de un hombre. El ego prospera en el ruido y el ruido – silencio de muerte. Acostumbrado al mundo de la obligación de expresar sus opiniones, la obediencia a la consigna de “tener que comunicar” bajo pena de ser superado, es fatalmente herido nuestro activo más importante: el silencio como un poderoso catalizador para la purificación espiritual de impurezas ego.

Con tantos estímulos que olvidar que “La misión principal del hombre en su vida es para dar a luz a sí mismo, es llegar a ser lo que es potencialmente” (Erich Fromm, Análisis de Man).

Incluso en el mundo secular ha cambiado y mucho se ha creado a partir de la intuición en silencio. Ahora entendemos por qué Einstein fue casi en silencio. Chaplin cree tanto en la libre comunicación de las palabras, sin embargo, nuestro mundo actual que proporciona comunicaciones no la verdadera adoración en silencio. Rodhen Hubert dijo: “Habla muy poco pensamiento. Hablar es la mejor manera de no tener pensamientos. Es como si alguien estuviera constantemente la azada la tierra, raspado, raspado y corte de cualquier planta pequeña que, por casualidad, quería crecer. Nada va a romper el tiempo y crecer “.

Sólo aquellos que no pueden hablar pensar que puede llevar la mente a un estado de calma, sin pensamientos, pero se mantiene totalmente despiertos, recibirá el Insight, inspiración y revelación.

Cuando el hombre utiliza para el silencio de la auscultación, entra en la “comunión de los santos.” -Preguntó el gran Heráclito de Éfeso, lo que ha aprendido de muchas décadas de la filosofía. Él respondió: “Yo aprendí a hablar. Es decir, hablar sin palabras, en espíritu y en verdad. ” Cuando el hombre habla, Dios permanece en silencio. Cuando el hombre está en silencio, Dios habla. Hubert Rodhen, una metáfora que nos enseña: ¿Sabes qué es el proyecto de un barco? El proyecto de un barco es una medida de su hundimiento en el agua, más el barco está cargado, es más silencioso, más se hunde en el agua. Sólo cuando el hombre es tan profunda en Dios, es que es muy tranquilo. Y que este hombre tiene un gran calado, que debe ser debidamente cargado de espiritualidad. El hombre natural es poco profunda, bastante tranquilo, flotando y flotando en la superficie de las cosas del ego ilusorio. Tales enseñanzas se muestran en los libros sagrados cuando dicen: “¡Cállate y sabrán que yo soy Dios …”. La Santa Biblia, el Libro de los Reyes, capítulo 6, versículo 7, respecto a la construcción del Templo de Salomón, dice: “Cuando se construyó el templo, que fue hecho con piedras de la cantera totalmente ajustable, de modo que el la construcción del Templo no se oye el ruido de un martillo o pico, o cualquier otra herramienta de hierro “.

Acostumbrados a los estímulos del mundo exterior, a expresar nuestras opiniones sin interferencia de iniciación esta regla es válida para nosotros, sin duda, una de las mayores dificultades. Se limite a sólo ver, oír y cerró parece casi insoportable. Este ejercicio intenso, nos obliga, sin embargo, a la disciplina de las ideas del trabajo de la piedra en bruto con la sutileza y el silencio. Ya no es impulsado a saltar de una idea a otra, no habrá ninguna sorpresa que un día un cheque de la misma idea, ver y analizar desde diferentes ángulos, tiene un contenido hasta ahora insospechadas, que adquiere dimensiones inusuales.

Esto justifica plenamente el precepto masónico de que la Masonería no está destinada a convertirse en un centro de enseñanza, pero dice: “. Cada uno empieza por uno mismo”

La Ley del Silencio no es nada, por tanto, que un ejercicio permanente del pensamiento. El silencio no es sólo para no decir nada, pero tampoco para hacer una reflexión dentro de sí mismo, cuando se escucha a alguien hablar. El silencio que nos impone, se traducirá en no ser capaz de encontrar en un estado de conflicto con el altavoz.

De esta disciplina libremente aceptada cuando sumamos obstração de nuestros propios puntos de vista con el fin de asimilar el mejor orador, lo entiende y nos puede decir por la reflexión y el razonamiento, que actúa en nosotros mismos, podemos encontrar la verdad en nuestra propia conclusiones.

Todo esto se manifiesta por una calma absoluta, ya que la calma es la hija de la meditación.

Sin embargo, no se debe confundir el silencio con el silencio, y mientras el primero es un “preludio” de la apertura a la revelación, el segundo es un final de la misma. El silencio en torno a los principales acontecimientos, se esconde el mutismo. A las notas de progreso, y el otro una regresión.

Reglas monásticas decir que el silencio es una gran ceremonia para el Gran Arquitecto del Universo llega al alma la que hace su silencio, sino que se convierte en silencio para distraer charla.

El profano venerar a los muertos ilustres del mundo con un minuto de silencio. Kahlil Gibran dijo que está sentado tranquilamente en la satisfacción, sino que el rechazo, la rebelión y la desobediencia vivir en silencio y esto también parece haber sido la visión de Gandhi cuando se consagró a la misión de su vida, de la restauración de la independencia a la India y los hindúes .

La disciplina del silencio enseña esencial para permitir que el aprendiz “retiro de sí mismo,” que definitivamente libre de la influencia perniciosa de su existencia anterior y que fuera al mismo tiempo la Luna llegó a ver el templo, él ya estaba viviendo en ella.

El precepto fundamental que el silencio sólo nos permiten escuchar la voz sutil de las esencias es completado por el aprendiz de la enseñanza de que que no hay duda de que la Ley del Silencio se basa también en el secreto masónico y las costumbres que requieren de la tienda de aprendiz se acostumbra a ejercer una estricta disciplina en sí mismo, disciplina que permanecerá indeleble pliegue durante toda su vida masónica o profana.

Sólo un hombre que puede estar en silencio, cuando sea necesario, puede ser su propio Señor. Somos plenamente conscientes de este precepto masónico, que favorecen la maduración de las ideas y aclarar la verdadera Palabra, comunicó el alma secreta de cada ser, porque los seres humanos no están experimentando las experiencias espirituales, pero los seres más espirituales que experimentan experimento humano (Brian Weiss , escritor).

La sabiduría del silencio, entonces, es un arte complejo, que no es sólo el silencio de la palabra en el extranjero, pero que es muy completo con el silencio interior del pensamiento, para que la verdad puede llegar a ser íntima y manifestarse en nuestra conciencia .

Arte Real y los Símbolos del Aprendiz

La Piedra Bruta



Así comienza el libro “El Principito” que es de una gran utilidad para tratar el inicio de esta plancha. Veamos como.

…“Cuando Yo tenía seis años vi en un libro sobre la selva virgen que se titulaba “Historias vividas” una magnifica estampa. Representaba una serpiente boa comiéndose a una fiera….En el libro se afirmaba: “la serpiente boa se traga su presa completamente entera, sin masticarla. Luego no puede moverse y duerme durante los seis meses que dura su digestión” Reflexione mucho entonces sobre las aventuras de la jungla y a mi vez logré trazar con un lápiz de colores mi primer dibujo….Enseñe mi obra de arte a las personas mayores y les pregunté si mi dibujo no les causa miedo. ­¿Por qué habría de darme miedo un sombrero? ­­Me respondieron. Mi dibujo no representaba un sombrero. Representaba una serpiente boa que digiere un elefante. Dibuje entonces el interior de la serpiente boa a fin de que las personas mayores pudiesen comprender…” Del libro “El principito” de Antoine de Saint –Exupery

I. INTRODUCCIÓN

Como ven mis QQ:. HH:. Toda obra de arte es sujeto de interpretación tanto por el artista como por el espectador. Y, desde luego, tiene más que ver con quien la admira y con lo que el artista quiso decir con su obra, que con la creación misma. Por lo que ésta plancha que escucharán será creada o “construida” en cada uno de ustedes mis QQ:. HH:. A medida que avanza su lectura…Y espero, ciertamente, que se acerque a lo que yo quise comunicarles. Pero, eso no lo sabremos todavía…

II. DEL ARTE REAL

Al hablar del Arte Real necesariamente debemos viajar en el tiempo. En efecto, recordemos que como la Orden tiene su origen en los constructores del pasado medieval. Es decir, hombres expertos en la elaboración de catedrales que transmitían sus conocimientos mediante símbolos, enseñanzas y palabras únicas que, siendo secretas, permitían mantener el núcleo de conocimientos intacto.

Exitosos, ¡Que duda cabe! Basta examinar las majestuosas construcciones. Así la Orden toma de ellos su modo de trabajo y simbolismo y lo convierte en su lenguaje y su método esencial de enseñanza y comunicación. Lo que nos lleva necesariamente, hacer una brevísima digresión sobre qué es o en qué consiste un símbolo (Y, con el sólo objeto, de estar mejor preparados para adentrarnos en el ARTE REAL) En efecto, tradicionalmente, el símbolo se ha entendido como un intermediario entre dos realidades. Una perceptible, conocida; y otra desconocida, menos perceptible que la primera, por lo cual ese símbolo es el vehículo que posibilita ese conocimiento, esa esencia de diversa índole, sea ésta espiritual, cognoscitiva o de alguna otra naturaleza. De esta manera, aprender simbólicamente es un modo de aprender activo Supone una participación activa nuestra; mediante la conjugación de operaciones y procesos mentales que unen la información acumulada en nosotros y la recibida por el símbolo, lo que redunda en crear una nueva realidad. Este esfuerzo reflexivo generará progreso individual. Pero, volvamos al tema que nos convoca en la plancha.

III. Como se hace EL ARTE REAL

Recapitulando “Arte Real”, empleada por la masonería tiene su origen en la construcción de catedrales era un arte “real” por aliar conocimientos técnicos y espirituales. Hoy la masonería especulativa, heredera de los constructores de catedrales es decir de la masonería operativa, sigue utilizando la expresión “arte real” para designar a sus trabajos, dando a entender que dichos trabajos tienen un contenido e ideal trascendental.

En efecto, el ARTE REAL permite trabajar simbólica y ritualmente en la edificación del templo universal dedicado ala Gloria del Gran Arquitecto del Universo, el cual considera como un principio espiritual que dirige y orienta sus trabajos, y cuya influencia es transmitida por medio del ritual de la iniciación. Esta construcción es al mismo tiempo interior y exterior. Es interior toda vez que el masón es, un templo en el que se manifiesta el espíritu divino; es exterior ya que él es una piedra del templo que levanta junto a sus hermanos de logia. En otras palabras, La Masonería contemporánea, necesariamente filosófica, aplica las reglas de la construcción al Templo o Edificio Espiritual , cuyo levantamiento exige de sus operarios un doble esfuerzo: la construcción personal en los terrenos de su propio “Yo interno” (Que ira transmutando) y la construcción externa en los escenarios del mundo, de la sociedad, de la comunidad, estructurados sobre la base de los Principios Masónicos: la tolerancia, el reconocimiento de igualdad del ser humano y la posibilidad política de acceder a esquemas jurídicos que la garanticen, la libertad, la fraternidad sin distinción de credos (o sin ellos) ideologías, razas, clases y orígenes sociales. De esta manera se realiza, el Arte Real, trabajando sobre la “piedra bruta”, es decir sobre el individuo, desbastando, puliendo y escuadrando la piedra hasta transformarla en “piedra cúbica de la Maestría”, gracias a las reglas tradicionales del “Arte Real”

IV. Construcción del Templo Interior

Es aquí donde el “Arte Real” cobra mayor significación, porque se une con la tradición Hermética. Específicamente conla Alquimia (La alquimia es el arte de transmutar los metales viles en oro o plata, tal definición es la cara visible de la alquimia exotérica presentada a los profanos. La ciencia ha demostrado que esto es químicamente imposible. Sin embargo, la cara oculta (la que nos interesa esta noche) de la alquimia, accesible sólo a los iniciados, consiste en adquirir virtudes como la verdad, la perfección del alma, la contemplación de Dios, donde el oro es sólo un símbolo) Es el hombre quien se transforma se transmuta y deja de ser un metal y se convierte en otro. En otras palabras, la alquimia trasmuta una materia densa, plomo (o el hombre con sus vicios y pasiones) en un metal sublime, el oro (o el hombre con virtudes) Así las cosas existe una perfecta analogía con la alquimia la ”Gran Obra” se realiza trabajando sobre la “materia prima” y transformándola en “piedra filosofal” (el hombre que se transmuta) según las reglas del “Arte Real hermético”. Operación que resume la máxima de Basilio Valentino:

V.I.T.R.I.O.L. (Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem: Visita el interior de la Tierra, por rectificación encontrarás la piedra oculta). Aquí mis QQ:.HH:. La aplicación practica, debo como A:. de Masón transformar los vicios (metales viles) en virtudes (metales nobles) y a los hombres en hermanos viviendo la fraternidad en serio, a los ignorantes en sabios, a los hipócritas en sinceros y a los ambiciosos en humildes y a los desleales en hombres rectos que traten igual a los desiguales en justicia. De esta manera se construye el Templo interior, ejerciendo el Arte Real para el perfeccionamiento del individuo. En esta parte, corresponde reflexionar un poco más… ¿Cuánto he construido de mi propio templo…? ¡Vaya parece que me queda bastante por edificar….! O, mejor dicho transmutar… Mi egoísmo, falta de fraternidad, mi soberbia… cuanto plomo en mis… QQ:. HH:. Debo trabajar más, oír más…aplicarme más.

V. El Arte Real y los símbolos fundamentales del aprendiz

“En el planeta del principito había semillas terribles…como las semillas de los Boabad. El suelo del planeta estaba infestado de ellas. Si un baobad no se arranca cuando acaba de aparecer sobre el suelo, no hay manera de desembarazarse de él más tarde; cubre todo el planeta y los perfora con sus raíces….Es una cuestión de disciplina, me decía más tarde el principito…hay que dedicarse regularmente a arrancar los baobads, cuando se les distingue de los rosales…” Del libro “El principito” de Antoine de Saint –Exupery

De la misma manera se encuentra el aprendiz, en estado precario. Con la luz recibida ha descubierto que posee algunos o muchos “baobads” (vicios) que crecen continuamente… Frente a esto La Orden lo invita a usar los símbolos y practicar el ARTE REAL. Es decir, educa para transmutar a ese hombre lleno de metal denso (los prejuicios, las creencias infundadas, las opiniones sin fundamento recto, los condicionamientos, la educación oficial, las costumbres y el ambiente) A metal sublime…. Yo soy Aprendiz y como un recién nacido: Tengo precariedad para tallar la piedra o manejar el fuego de la obra: Si golpeo muy fuerte rompo la piedra; si caliento mucho se quema la cocción; si es muy débil mi fuerza no desbasto o no se cuece nada. Debo ser constante, pues con mucha rapidez me fatigo y erro, y con mucha lentitud, me hago indolente para obtener el Conocimiento. Y como dice el personaje “El Principito” es cuestión de disciplina y voluntad decidida para arrancar los baobabs. Para eso tengo herramientas, las que veremos luego. Como ven mis QQ:. HH:. el “ARTE REAL” se expresa por medio del trabajo del aprendiz, el cual se expresa por medio del simbolismo de la piedra bruta, la que el aprendiz debe desbastar “a fin de despojarla de sus asperezas y acercarla gradualmente a una forma en consonancia con su destino” Así, desbastarla Piedra es una manera masónica de decir que el aprendiz de Masón trabaja sobre si mismo para despojarse de los prejuicios, vanidades superfluidades y del mundo ilusorio que el hombre aprende en el mundo profano. Para ello posee los símbolos fundamentales del grado de aprendiz. Veamos cuales son a mi juicio relevantes en este momento: Las herramientas del grado (la piedra bruta, mazo, cincel); El Mandil; el toque, la palabra sagrada, la marcha del aprendiz, los tres años y signo.

a.1. La piedra bruta: Que representa al propio aprendiz que comienza a desbastar de vicios y defectos propios de la vida profana. O dicho en términos alquímicos, se comienza la transmutación de metal denso a metal sublime. Debe intentar decididamente convertirla desde piedra tosca e imperfecta a una piedra tallada y cúbica que involucra todo su ser.

a.2. El Mazo: Que representa la voluntad o energía activa de trabajar la piedra bruta o el metal impuro o denso. Es la fuerza con que arrancará los vicios. (Son los Boabad del libro “El principito”)

a.3. El cincel: La recta intensión que da la inteligencia, el discernimiento, la precisión, como un rayo de luz afilado por la meditación y el estudio de los símbolos. Los actos concretos para dejar esas imperfecciones o metales densos. Por ejemplo: pedir disculpas si me cuesta hacerlo, tratar con igualdad cuando me esfuerzo, sufrir el daño antes de hacerlo a otro.

a.4. El Mandil: Es el símbolo de estar consagrado a trabajar y proteger al aprendiz del trabajo duro que significa desbastar los vicios de su piedra. Mantiene al obrero centrado en el espíritu y no en la materia.

a.5. El toque: Es el signo para reconocer a los otros obreros del Arte Real, por lo que implica un recordatorio constante de su función o labor. Construir su templo interior.

a.6. La palabra sagrada: Al igual que el toque lo identifica y le proporciona la fuerza necesaria para trabajar. Dicha fuerza se encuentra en el mismo no afuera de él. La forma en que es pedida, indica como la masonería enseña, esto es, con el esfuerzo individual.

a.7. Los tres años: Representa la edad del aprendiz que comienza el conocimiento interior, pero además, debe investigar como se llega al numero tres. Esto es, los principios matemáticos del Universo. Así el Uno esla Unidad(el todo) el dos la dualidad (luz y oscuridad; mujer – hombre, bien y mal; día ­noche) y el tres representa el equilibrio, por lo que el aprendiz debe manejarse equilibradamente.

a.8. El signo y la marcha en silencio: El primero distingue al aprendiz quien debe controlar sus metales o pasiones juzgado todo con imparcialidad, además, le recuerda el deber de guardar el secreto que le ha sido confiado. El segundo, voluntad de avanzar rectamente y de manera decidida al conocimiento que se encuentra en el Oriente saliendo desde la oscuridad que le permitirá vencer las dificultades. Finalmente, el silencio que debe practicar el Aprendiz le permitirá reflexionar y analizar su piedra.

V. Conclusiones

Como se observa mis QQ:. HH:. el arte real y los símbolos fundamentales del grado permitirán al aprendiz emprender una aventura verdaderamente asombrosa, un viaje al interior de sí mismo, con el fin transmutar sus metales o construir su templo interior, con la ayuda del Hermano Segundo Vigilante, que le indica cómo hacerlo. En que dirección y sentido, primero horizontal y luego vertical, hacia lo alto, esto es, de las tinieblas a la luz, del caos al orden, de la potencia al acto, de manera simbólica y en todos los ámbitos de la vida y la cotidianidad personal; esto no debe entenderse nunca de manera literal, de una forma lineal, sino que se trata más bien de vivir al ritmo del compás cósmico del cual somos parte al venir, como los antiguos, a trabajar en LOGIA.

LA MASONERIA COMO FORMA DE VIDA

Gustavo E. Pardo Valdes 33

Presidente de la Academia Cubana de altos Estudios Masónicos

En la Masonería Simbólica o Azul (grados del 1 al 3), el Sistema de Educación Masónico esta destinado a proporcionar a los masones el conocimiento de:

1. sí mismo, en el Primer Grado;
2. la Naturaleza, en el Segundo Grado; y
3. Dios y de la Inmortalidad del Alma, en el Tercer Grado.

En la Masonería Escocesa o Filosófica (grados del 4to al 18), se educa a los masones de esos grados en el conocimiento y la comprensión de los Derechos y Deberes del Hombre.

En los grados del 19 al 30, son dedicados a conocer sobre la forma de cómo garantizar los primeros y cumplir los segundos, para lograr construir una Sociedad Justa, Pacifica y Ordenada.

En los grados del 31 al 33 se estudia lo referente a la Administración y Gobierno de la Sociedad.

La Masonería es, pues, una forma de vida, un sistema de Moral, que compromete al iniciado a mantener un régimen de vida acorde a los Valores Morales, Espirituales y Sociales que se le inculcan desde que ingresa a la Institución.

Esto no implica que la Masonería obligue a sus miembros a practicar una religión o una ideología política especifica. Por el contrario al masón se le dice “que es libre de amar a su patria, a su pueblo, a su familia con el amor que su corazón sea capaz de sustentar, que tome el camino que le plazca para sustentar ese amor, en tanto no se aparte del espíritu de justicia y del sentimiento de la fraternidad, que busque en perfecta concordia desarrollar sus ideas, hacer entrar en vías de pacifica y ordenada evolución los ánimos, que propague lo que quiera, pero que no ofenda ni dañe intereses morales que la Masonería debe amparar y proteger.” (Lit. de Compañero Masón de Joaquín N. Aramburu). Es decir, la doctrina y la filosofía que la Masonería enseña a sus afiliados, se convierte en una forma de vida y acción, por ello es sumamente difícil que en la ejecución de nuestras vidas, privadas o publica, no salga a relucir estos conceptos en los que prima el Amor a Dios, a nuestros semejantes y a nosotros mismos



LA MASONERÍA, UNA FORMA DE VIDA

Si bien es cierto que la Masoneria es una Fraternidad de Hombres Libres y de buenas costrumbres, para mi la Franc Masonería va mas allá, ya que desde mi muy personal punto de vista la Masonería Universal es una manera, una forma, un estilo y filosofía de vida.

Este estilo, forma, manera y filosofía de vida, se vé reflejado en cada uno de los actos que día a día realizamos en benefeciio o perjuicio de nosotros mismos, de nuestra familia, de nuestro trabajo, de nuestro entorno social, de nuestra Fraternidad y de nuestro país.

Cual es la manera?
Es aquella por la cual nos regimos entre los masones, por la cual al haber sido iniciados creemos que la Luz Divina nos ha bañado completamente, pero como Aquiles, no totalmente.

Cual es la forma?
Es aquella por la cual nos relacionamos los masones en el mundo profano, y que nos identifica de lo externo a lo interno

Cual es el estilo?
Es aquella que es a su vez dialéctica para intercomunicarnos como organización y como grupo etario para llevar a la Praxis todo aquello propuesto.

Cual es la filosofía?
Es aquello que dirige nuestro yo interno y que modula nuestras acciones en base a lo aprendido desde niños, estudiado en nuestra juventud, aplicado en nuestra madurez temprana y conjugado hasta el fin de nuestros dias

Mas sin embargo hablé de un talón de Aquiles.....
este es el Ego.

El que es dificil de convencer especialmente cuando nos damos cuenta de cuan ignorantes somos.... este talón de Aquiles incluso nos ciega y no permite que veamos nuestra propia realidad.

Este Talón de Aquiles es el que nos hace creer que por venir a trabajar a Logia, ya estamos del otro lado del mundo, Talón de Aquiles que nos hace creer que por el simple hecho de ser Masones, Aapr:. Ccomp:. O MM:., hemos logrado el pináculo de nuestra existencia Pero, cuando descubrimos ese Talón, vemos que somos tan mortales como cualquier otro individuo, con sus gracias y desgracias; con su Sabiduría e Ignorancia; con su Amor y Rencor.

Y donde está lo grave?
En que este Talón de Aquiles lo hemos mostrado a todos, especialmente a aquellos que fanatizan con creencias dogmáticas, y que muy inteligentemente saben donde, como y cuando ha de golpearnos, para así demostrar cuanto ellos nos conocen y que tan poco sabemos de ellos.

Cada vez que somos señalados, sojuzgados, o peor aún, cuando nuestras voces son calladas por el silencio de los enemigos de la libertad, vemos como este impase que tenemos ha sido producto de no haber querido ser Masón de mente completa.

Fraternalmente:

Oscar A. López Flores M.·. M.·.

Cuentos de Hadas: una Alquimia espiritual

escrito por Editor VOPUS

Los niños pequeños antes de los siete años están llenos de Sencillez y verdadera Belleza Interior debido a que sólo se expresa a través de ellos la viviente Esencia de la vida, en ausencia del Yo Psicológico. Samael Aun Weor/"Educación Fundamental". Debemos llegar a ser como niños para poder entrar en el Reino de los Cielos. Pero a veces nos olvidamos de los mismos niños... Sabemos que nuestro Trabajo Interior Psicológico es fundamental para la eliminación de nuestros defectos, para llegar a cristalizar todas y cada una de las Virtudes latentes en nuestro interior y alcanzar el estado de pureza y bienaventuranza última e imperecedera. Dicho trabajo ha de ser consciente y con rectos esfuerzos. Supone un gran sacrificio por nuestra parte conservar ese constante estado de recordación de sí mismo de instante en instante. ¿Pero cómo hacer comprender a un niño de 5 años lo que muchas veces nos cuesta comprender a nosotros mismos? Existe un maravilloso mundo lleno de simbolismos que ayuda al niño a comprender la necesidad de ser mejor cada día y cómo poder lograrlo. Les decimos: "Tienes que ser más bueno". Pero ellos nos preguntan: "¿Y cómo hago para serlo?" Y a veces nos encontramos ante preguntas que nos dejan perplejos: "¿Y qué tiene de malo no ser bueno?" Nuestro mundo materialista les enseña que los malos consiguen lo que quieren a fuerza de violencia, ¿cómo hacerles comprender que existe una Fuerza Superior llamada AMOR que consigue todo lo que se propone sin violencia? ¿Cómo hacerles comprender qué es lo que realmente debemos anhelar y conseguir? Los cuentos de hadas son el camino más simple y completo para hacerles llegar ese conocimiento. Ellos nos hablan de ALQUIMIA y de KABALA de una forma tan sencilla, que casi no nos damos cuenta. A través de cuentos como "Cenicienta" o "Blancanieves" se nos habla, una y otra vez, de la necesidad de transmutar nuestro PLOMO-MATERIA en puro ORO-ESPIRITUAL por medio de una serie de pruebas cotidianas que los protagonistas de los cuentos soportan con dulzura, sin perder nunca su buena voluntad hacia quienes les ofenden. Así, Cenicienta ayuda con afecto a sus hermanastras que parten para el baile, y sentada entre las cenizas del hogar, próxima a la chimenea, que es el símbolo de la comunicación entre el Cielo y la Tierra, no se queja ni se venga. Al igual, Blancanieves, que a pesar de la maldad de su madrastra y de los intentos de ésta por acabar con su vida, no organiza una lucha para asaltar el castillo. De esta manera, con su dulzura, los personajes de los cuentos de Hadas nos dan una lección de Paciencia y Bondad. Nos enseñan el modo de lograr nuestra Alquimia Espiritual. El Verdadero Alquimista no sólo transmuta sus Energías Creadoras, sino también todas las situaciones que le ofrece la vida, ya sean estas agradables o desagradables. Las pruebas que tienen que superar los personajes de los cuentos de hadas son símbolos profundos del Camino Iniciático, como ocurre en el cuento de "Las Habichuelas Mágicas", que simboliza la Ascensión Espiritual y su victoria sobre el Ogro (paradigma de los más zafio en nuestro interior: envidia, ira, lujuria, avaricia, orgullo, etc). También vemos la Kábala Esotérica reflejada en ellos: El número 7 se repite con insistencia en cuentos como el de "Blancanieves": sus 7 años, los 7 enanitos con sus 7 camitas, sillas, platitos, esta constante intenta recordarnos su potencialidad en la Creación. En el Tarot, el Arcano Nº 7 representa el camino de luchas y esfuerzos, pruebas, sufrimientos, pero que al final, si se persevera en el esfuerzo, y se tiene paciencia y serenidad, vendrá el esperado triunfo. Igualmente, al número 3 lo vemos reflejado en muchos narraciones. El es la expresión del sacrificio que precede a cada acto creador y que por eso aparece en todas las prácticas mágicas: Tres suelen ser las Hadas convidadas a las bodas y bautizos de príncipes y princesas; 3 los enigmas a resolver en los relatos maravillosos; 3 los deseos a pedir al genio; 3 las pruebas que deben pasar los protagonistas, etc., además de otras cosas este ternario es el ritmo de la vida misma: Juventud, Madurez, Vejez; o así mismo, Nacimiento, Vida y Muerte. El final feliz es una expresión de todas las enseñanzas esotéricas, que nos dicen que la única y verdadera felicidad se halla en la superación de los obstáculos materiales y en la eliminación del enquistamiento de nuestros Yoes Psicológicos. Analicemos esa última frase que corona a cada final feliz: "Y colorín colorado, este cuento se ha acabado". Dicho color es el rojo y no otro, haciendo alusión al color que deben adquirir nuestras aguas seminales por medio de la transmutación y la purificación, para que reflejen el también simbólico Faisán Rojo, que es el que señala, simbólicamente, el paso previo al advenimiento del Fuego Sagrado del Kundalini, cuando esa Serpiente de Mágicos Poderes comienza a despertar. En otros tiempos los símbolos no estaban tan distantes de la comprensión racional como ahora. El hombre, al ir perdiendo los dones de sus Sentidos de Percepción Interna, que le permitían estar en contacto directo con los Gnomos, las Ondinas o las Hadas, los ha ido relegando y considerando algo ilusorio y fantasioso, no así los niños quienes en su etapa más inocente y pura conocen y están en contacto con ese Mundo Mágico y Real. Por eso no debemos impedir que el niño utilice su "Fantasía", que en realidad es Imaginación Consciente , si lo hacemos, toda su vida espiritual perderá fuerza. Nos toca a nosotros, como padres y educadores, ayudarles para que no pierdan esos poderes maravillosos. Tenemos las herramientas que caritativamente nos legó el V.M. Samael, ¡utilicémoslas! Es nuestro deber no dejar que los niños pierdan algo que a nosotros nos cuesta, ahora, mucho recuperar. Dado que ellos son la esperanza del futuro y como no sabemos cuanto tiempo nos queda y nosotros los adultos ya hemos perdido bastante, es nuestra obligación no hacérserlos perder a ellos. Fomentemos esos maravillosos poderes que aún conservan y ayudémosles en su trabajo interior, con narraciones aparentemente tan infantiles, tan inocentes que les permitirán alcanzar aquello que en realidad se encuentra dentro de ellos mismos. Recordemos lo dicho por Mircea Eliade, profundo conocedor de los mitos y el esoterismo: "Todo ser humano desea experimentar ciertas vivencias de situaciones peligrosas, enfrentar tribulaciones excepcionales, penetrar en el otro mundo, y se puede experimentar todo esto leyendo u oyendo Cuentos de Hadas". Mapi Marrero Naranjo

LAS ONCE COSAS QUE LOS ESTUDIANTES NO APRENDEN EN LA ESCUELA.

BILL GATES.

recientemente dictó en una conferencia en una escuela secundaria sobre “Las 11 cosas que los estudiantes no aprenden en la escuela”.Muy conciso, todos esperaban que fuera a hacer un discurso de una hora o más, habló menos de 5 minutos, le aplaudieron más de 10 minutos sin parar, dio las gracias y se fue enseguida en su helicóptero. Hablo de cómo la "política educativa de vida fácil para los niños" ha originado una generación sin concepto de la realidad, y cómo esta política ha llevado a las personas a fallar en sus vidas después de la escuela. Regla 1: La vida no es fácil, acostúmbrate a ello.
Regla 2: El mundo no está preocupado por tu autoestima. El mundo espera que hagas algo útil por él ANTES de sentirte bien contigo mismo.
Regla 3: No ganarás 20.000 $ al mes nada más por salir de la escuela. No serás vicepresidente de una empresa con coche y teléfono a tu disposición hasta que con tu esfuerzo hayas conseguido comprar tu propio coche y teléfono.
Regla 4: Si crees que tu profesor es duro, espera a tener un Jefe. Ese sí que no tendrá vocación de enseñanza ni la paciencia requerida.
Regla 5: Vender papel usado o trabajar los días festivos no es ser lo último en la escala social. Tus abuelos tenían una palabra diferente para eso: lo llamaban oportunidad.
Regla 6: Si te equivocas, no le eches la culpa a tus padres o a la mala suerte. Por lo tanto no llorisquees por tus errores, aprende de ellos.
Regla 7: Antes de nacer tú, tus padres no eran tan críticos como ahora. Ellos se volvieron así por pagar tus cuentas, lavar tus ropas y oírte decir que son “ridículos”. Por tanto, antes de salvar el planeta para la próxima generación, queriendo remediar los errores de la generación de tus padres, comienza limpiando las cosas de tu propia vida, empezando por tu habitación
Regla 8: La escuela puede haber eliminado la distinción entre excelentes, buenos y regulares, pero la vida no es así. En muchas escuelas hoy no repites el curso, hacen que tus tareas sean cada vez más fáciles y tienes las oportunidades que necesites hasta aprobar. Esto no se parece en nada a la vida real. Si fallas, estás despedido. Así que acierta a la primera.
Regla 9: La vida no está dividida en bimestres. Tú no tendrás largas vacaciones de verano y no encontrarás quien te ayude a cumplir con tus tareas, ni jefes que se interesen en ayudarte para que te encuentres a ti mismo. Todo esto y mucho más, tendrás que hacerlo en tu tiempo libre.
Regla 10. La televisión NO es la vida real. En la vida real, las personas tienen que dejar los juegos, el bar, los bailes o los amigos,para irse a trabajar.
Regla 11: Sé amable con los estudiosos (aquellos estudiantes que tú y muchos otros juzgan que son sonsos). Existen muchas probabilidades de que termines trabajando PARA uno de ellos. Imprime, relee, repasa y muéstraselo a todos los que sinceramente creas que puedan ser tus amigos, o que merezcan una clase, muy particular, dada por quien entiende del asunto ... Y si tienes la suerte de tenerlos cerca y el coraje para hacerlo, enséñaselo a tus padres y a tus hijos...

LOS SOLSTICIOS, SU RELACION CON JANO Y LOS SAN JUANES

Qué miras, Copérnico ? le preguntó un sacerdote al astrólogo en su celda. Miro el orden en el caos, le reponde. Luego de un corto silencio, nuevamente pregunta el sacerdote: y qué es lo que buscas? a lo que responde: una señal que responda a mis numerosas preguntas.
INTRODUCCION
Las culturas antiguas tenían particular respeto y dedicación a la astronomía y de manera especial al Sol, a cuyo estudio y ofrenda dedicaron gran cantidad de sus templos. Por ello se les daba a los solsticios especial atención, puesto que son precisamente los momentos del año cuando el sol llega a sus puntos más lejanos de oscilación entre el Sur y el Norte, en junio (Cáncer) y diciembre (Capricornio) ; es decir, en el momento que en el Astro Rey tiene su máxima declinación meridional (al sur) o septentrional (al norte), aparentando detenerse (de ahí el termino latino Sol – Stitium) para iniciar su camino pendular de regreso hacia el otro extremo.
DESARROLLO
Desde las épocas más remotas y prácticamente en todas las civilizaciones se han festejado las fechas en que se presentan los solsticios: en Roma, se dedicaban al Dios JANO, representativo del Sol, quien presidía los comienzos, las iniciaciones (en latín INITIUM, INITIARE) y en particular el ingreso del Sol en los dos hemisferios celestes.
Los antiguos romanos contaban entre su nutrido panteón de dioses con la figura de Jano (Janus en latín), el dios de los solsticios. Era también el dios de las puertas, de todos los inicios y de los finales, lo más destacado era su representación con dos rostros, cada uno de ellos mirando en direcciones opuestas. De ahí que se le denomine también como Jano bifronte. Así, el solsticio de verano era llamado janua inferni, la "puerta del infierno" o de los hombres, y el solsticio de invierno, janua coeli, la "puerta de los dioses". Además de patrón de los constructores, Jano era para los romanos el dios de la iniciación a los misterios. Era la «puerta», no sólo solsticial, sino también iniciática. Esta devoción se transmitió a los canteros medievales y pasó a la iconografía y la religión cristiana bajo el culto a los dos «san Juan»: el Bautista, que tiene su festividad el 24 de junio (solsticio de verano), y el Evangelista, que tiene su festividad el 27 de diciembre (solsticio de invierno).
El nombre JANUS o JANO tiene un parecido muy singular con el de JUAN y no es por casualidad que éste fue puesto por la tradición judeocristiana en el exacto lugar de aquel.
Filológicamente el nombre JUAN, en Hebreo Johan, en Griego Joánes, en Persa Jehan, en Salio Jánes, en Francés Jean, en Inglés John, en Alemán por radical la Johann tiene voz semítica JAN.
También tiene una estrecha relación con el dios GANESA, el “señor de las dos vías” de la tradición hindú. Si tomamos el nombre hebreo JEHOHANNAN, resulta que su traducción es “Agraciado o favorecido de Dios”, es decir, iluminado, iniciado. Por lo tanto el hecho de reconocerse como hermano o discípulo de Juan dentro de nuestra organización es de lo más correcto, dado nuestro carácter iniciático y tendiente al perfeccionamiento. Etimológicamente, la palabra Juan se relaciona con el vocablo latino JANUA, en castellano “puerta”, de donde a su vez deriva la palabra JANUARIUS o enero, inicio. En este contexto, es interesante resaltar el significado de puerta lo tiene también la letra griega “Delta”, que tiene la forma de un triángulo, forma empleada por los antiguos para el diseño de las puertas de acceso a los templos iniciáticos.
Una corriente de estudiosos de la Masonería que asocia la fiesta solsticial masónica con San Juan el Limosnero, Gran Maestro de los Caballeros de San Juan de Jerusalén, Orden creada en el siglo XIII. La Iglesia Católica lo canonizó bajo el nombre de Juan el Limosnero o Juan de Jerusalén. De alguna forma se le considera el precursor de la Cruz Roja Internacional. También se afirma que el puesto de Hermano Hospitalario, que es regular en los cuadros logiales de nuestra Orden tanto en sus símbolos como en sus funciones son reminiscencias de este personaje.
Dentro de nuestro sistema simbólico ritualistico se celebran las fiestas solsticiales desde dos puntos de vista; el primero Místico como amor a Dios y el segundo Astronómico como amor a la Naturaleza. Desde el punto de vista místico y espiritual, le dedicamos el 24 de Junio con una Tenida especial a San Juan Bautista y otra el 21 de diciembre a San Juan Evangelista; a San Juan Bautista por la firmeza y fidelidad inmutables con que soporto el martirio antes de cometer una falta o traición a su Maestro, por su reprobación del vicio, y por su continua predicación del arrepentimiento y la virtud. Esas aptitudes, doctrinas de nuestra institución, así como la fidelidad que debemos guardar a nuestros hermanos, el soportar toda penalidad por defender nuestra filosofía, buscar el combate de nuestras pasiones, el arrepentimiento de nuestros errores cometidos y el combate de nuestros vicios, hizo pensar a nuestros pasados hermanos que era San Juan Bautista un filosofo y ejecutor de nuestro raciocinio filosófico; por tal motivo fue llamado patrón de los Francmasones. San juan evangelista También se le conoce como San Juan el Divino. Primero fue discípulo de Juan el Bautista y luego de Jesús, que le hizo apóstol y le llamo, junto a su hermano Santiago, boanerges (del griego, ‘hijos del trueno’) por su celo. Según la tradición, durante el periodo de las persecuciones romanas, huyó a la Isla de Patmos, donde se cree que escribió el Apocalipsis, o Libro de la Revelación, después viajo a Efeso y las mismas tradiciones dicen que escribió tres cartas y el cuarto Evangelio. En Asia Menor se le venera como Patrón y en las pinturas se le representa con varios emblemas, entre ellos el águila le identifica como Evangelista y un caldero hace referencia a la tradición que asegura que sobrevivió al martirio de ser sometido a estar dentro de una caldera con aceite hirviendo.
LOS SOLSTICIOS
Solsticio, derivado del latín solstitium, sol (el astro) y stitum (detención). La detención del sol que marca el tiempo en que este se halla más lejos del Ecuador y en que parece quedarse varado en los mares del universo unos días. Astronómicamente, los solsticios se realizan cuando el sol se encuentra cruzando el Trópico de Cáncer (verano), haciendo que los días sean más largos, en el hemisferio boreal, ocurriendo todo lo contrario en el Trópico de Capricornio (invierno), en el hemisferio austral. La etimología de Hemisferio: Proviene del latín y a su vez del griego; de hemi = medio y sphaira = esfera. Es el nombre que se le otorga a la mitad de las esferas terrestre y celeste, según corresponda.

Los hemisferios terrestres son: El hemisferio norte o septentrional. Y el hemisferio sur o meridional. La línea del centro, la que sirve de división a los hemisferios es llamada la línea ecuatorial o el ecuador de la Tierra. Los cuatro extremos de la logia representan a los puntos cardinales. Cada uno de ellos está en correspondencia con uno de los elementos vital y una estación y por ende, con los equinoccios y los solsticios: El Solsticio de Invierno al Norte; el Equinoccio de Primavera al Oriente; el Solsticio de Verano, al Sur; y el Equinoccio de Otoño al Oeste. Si el simbolismo solar tiene una relación evidente con el día, el simbolismo polar lo tiene de manera equivalente con la noche.
La noche no representa entonces la ausencia o privación de la Luz, sino su estado primordial de “No Manifestación” . Así, si la culminación del sol visible o “material” (manifestado) ocurre al medio día, la del sol “espiritual” se ubica simbólicamente a la media noche. Por eso antiguamente se decía que los iniciados en los grandes misterios “contemplaban el sol a media noche”.
El amanecer y el atardecer, son intermedios del medio día y la media noche y forman conjuntos simbólicos similares entre sí; Alba y ocaso corresponden respectivamente al oriente (primavera) y al poniente (otoño). Así, dentro de logia hay un doble transcurrir horizontal de oriente a poniente y vertical de norte a sur cuyos ejes confluyen precisamente en el Ara, justo al Centro de la Bóveda Celeste, donde se ubica la Estrella Micro cósmica o Polar. Dentro del Templo Masónico tenemos un conjunto simbólico polar – solar digno de ser estudiado con detenimiento:
Desde el punto de vista Solar, el no nacido, colocado en el Occidente, al centro de las columnas solsticiales (equinoccio de Otoño) Norte (invierno) y Sur (verano), mira a través del Ara (centro, eje) al Ven:. M:. (el Sol), colocado en el Oriente en su punto intermedio o central (equinoccio de primavera).
Desde el punto de vista Polar, el neófito circula dentro del templo como los signos zodiacales (12 Columnas) alrededor de la estrella polar (Ara) en su recorrido eterno por los cuatro puntos del espacio y del tiempo. Las fiestas solsticiales tienen su presencia en la iconografía de los templos masónicos, de ahí la presencia del sol, la luna y la bóveda celeste. Los solsticios marcan la marcha del sol durante los doce meses del año, representados por los doce signos zodiacales que se encuentran alrededor del templo.
. Los solsticios representan la armonía cósmica, que permite observar, año tras año, como se cumplen con asombrosa regularidad, de acuerdo a las leyes físicas de su relación con la tierra, prolonga los días o las noches, haciendo que la naturaleza cumpla inexorablemente sus ciclos biológicos.
Para él hombre, el invierno es como la incomprensión, la deslealtad, el halago de los mediocres, el acomodo, la crueldad de los ambiciosos y el descaro del intolerante para defender su obsesión. Sabe que su convivencia con la naturaleza no es fácil, pero es bastante más difícil su relación con la destrucción, la opresión, la injusticia y la desigualdad humana.
En primavera, en cambio, trae la serenidad, porque la naturaleza renace con todo su esplendor, el sol retoza amablemente entre los valles y montañas, permitiendo a toda forma de vida vegetal reverdecer y florecer, llenando el mundo con pinceladas de múltiples colores y agradables aromas.
CONCLUSION
Al celebrar y simbolizar el solsticio, los masones sacralizamos el tiempo en nuestras tenidas, al trabajar ritualisticamente de mediodía noche, nos salimos del tiempo uniforme del mundo profano e ingresamos a otro tiempo en el que todo se hace simbólico. El simbolismo del solsticio o Jano bifronte, encierra un aspecto de temporalidad, es la representación del pasado y el porvenir; es decir, en términos masónicos, el reconocimiento y la esperanza.
Comúnmente se asume como patronos de la masonería universal conocida como simbólica o azul a Juan Bautista y a Juan Evangelista en los que se representa las dos fiestas solsticiales emanadas de la antigüedad, el primero de la del verano y de la del invierno, el segundo.
LOS SOLSTICIOS representativos del ideal iniciático, simboliza, al igual que el Delta griego, la puerta de entrada a la verdadera iniciación e indica perfectamente que en la Mas:. tenemos y tomamos a nuestros viejos usos y costumbres como Piedra Fundamental del desarrollo de nuestras actividades; pero en lugar de estancarnos viviendo del pasado, debemos y tenemos la obligación de utilizarlas con miras al futuro para ser mejores y hacer mejoras en beneficio de nuestras familias, de nuestra comunidad, de nuestra nación y del mundo.
De tal forma, la expresión “Logia de San Juan” –Logia del Sol, de la Luz creadora-, viene a ser el apelativo de toda asociación de “Iniciados”, es decir, de seres humanos que transitan en el camino hacia la auto trascendencia mediante la Iniciación, término que aplicado en su sentido más general se emplea para designar a todos los que han sido admitidos en los misterios iniciáticos.

MASONERÍA Y SIMBOLISMO ZODIACAL.
Sebastián Jans

Los templos de la Masonería Universal son representación simbólica de lo que, los masones de cada rito, consideran necesario destacar como los contenidos fundamentales de su concepción masónica. Sin embargo, más allá de tales particularidades, la gran idea que se expresa siempre en la distinción espacial y simbólica del lugar destinado al desarrollo ritual –el templo – es que corresponde a una representación simbólica del Universo.
En el Rito Escocés Antiguo y Aceptado, aquello se hace mucho más patente que en otros Ritos, que presentan muros menos dotados de componentes simbólicos, por ejemplo, en el Rito de Schroeders. La idea del Universo en el Rito E\ A\ y A\ se manifiesta tangiblemente en la presencia de los signos del zodiaco, y las doce columnas que sostiene la bóveda sideral.
En este Rito, los signos zodiacales están ubicados a veces en las mismas columnas, como es el caso de la masonería chilena o mexicana, o bien, en el cielo del templo, sobre las columnas, como ocurre en la masonería colombiana. En los nuevos Manuales de Procedimientos para Tenidas de Primer Grado de la Gran Logia de Chile, se señala: "En la parte superior de los muros o sobre las columnas, mejor aún, alrededor de la Bóveda Celeste, irán pintados los doce Signos del Zodiaco, según el orden que les corresponde a las estaciones del hemisferio norte de la tierra". A estos componentes simbólicos se agregan el sol y la luna en el oriente, y sobre las dos columnas del pórtico, una granada y una esfera, que sumados al lazo o cadena que circunda el templo por el friso, robustecen la idea de universalidad o de concepción cósmica. Obviamente, no puede obviarse una explicación respecto de esta última afirmación, considerando el valor que tiene la propuesta de la ciencia actual, respecto de un mundo caótico, divergente de la concepción de origen greco-pitagórica de un cosmos, o universo ordenado y armonioso. Sin embargo, ontológicamente el hombre tiene que dar un orden para organizar su estudio y proveerse de una metodología de búsqueda, por lo cual, más allá de la naturaleza caótica, todo constructo intelectual por excelencia requiere de un orden indagatorio. La importancia que tienen los signos del zodiaco en la Masonería es trascendental. En primer lugar, porque, todos los componentes simbólicos que están presentes en la ornatura del templo, ligan a la Masonería a las tradiciones iniciáticas y esotéricas de más antigua data en la historia del Hombre. De ellos, las concepciones astrales relacionan a la Masonería con las remotas formas de conocimiento y sabiduría de la civilización humana. Ellos no conectan a una Masonería profunda, que tiene sus raíces en las elaboraciones más sublimes de la sabiduría del hombre, y que mantienen sus constantes en el sentido trascendente de la naturaleza del homo sapiens. Vilipendiada por cierto absolutismo empírico y por los prejuicios de la modernidad, la indagación zodiacal es un punto de unión con una forma de exploración especulativa, tan válida como otras disciplinas que profesionalmente tienen más reputación en el concepto academicista del conocimiento. Esta indagación acompañó al hombre por más de tres milenios, para sucumbir en su legitimidad bajo la impronta de la modernidad, anatemizada y caricaturizada, como lo han sido otras formas del conocimiento. Es lo que también ocurre con el alquimismo, que ha sido motejado como una obsesión por la transmutadora de los metales. Por cierto, quien piense que el objeto del estudio zodiacal, que emerge con las primeras culturas humanas, bajo la anatemizada denominación de "astrología", es una simple búsqueda horoscópica de adivinación cotidiana del futuro, está haciendo una caricatura. Consideraciones más extensas sobre el tema, están presentes en un trabajo que me correspondió presentar ante la Resp\ Log\ de Estudios e Investigación Mas\ "Pentalpha" # 119, publicado en el Anuario 2001, que apunta a una revaloración de la astrología y del estudio zodiacal y a su presencia simbólica en la Masonería. El objetivo de éste artículo, apunta más bien a señalar algunos aspectos interpretativos del simbolismo zodiacal. El primer aspecto que debemos tener presente, es que los signos zodiacales representan la idea cósmica. Esto, es el sentido pitagórico de un orden del Universo, que el hombre construye para entenderlo, para desentrañar sus misterios, sobre una mirada trascendente que se sostiene en la trina indagación consustancial del pensador: ¿qué somos?, ¿de donde venimos?, ¿para donde vamos?. El segundo aspecto, es que, el Zodiaco no solo está presente en los signos que adornan el templo. En algunos Orientes, la venda que cubre los ojos del recipiendario, durante la ceremonia de iniciación, es también llamada "Zodiaco". Esto puede tener varias interpretaciones simbólicas, algunas de ellas absolutamente contrapuestas, según el acento o perspectiva en que se perciba la explicación simbólica. La banda muaré que tercia el pecho del maestro, también es identificada con la franja zodiacal, queriendo representar con ello que el hombre, al acceder a la maestría, se encuentra en el centro mismo del Universo.
Tenemos, pues, que en un sentido general, los signos zodiacales establecen la relación simbólica con el Universo, y la ubicación de ellos en el Templo debe tener un orden en su distribución, manteniendo la condición cósmica.
Para determinar masónicamente ese orden, resulta irrelevante la ubicación o el determinismo hemisférico que puedan darse respecto al carácter de la orientación del templo, sea boreal o septentrional. Por un efecto cultural y de fidelidad a los orígenes boreales el Rito Escocés Antiguo y Aceptado, la disposición del templo masónico ha quedado con un norte simbólico, no hemisférico, representativo de los fríos y las sombras, de lo incipiente y remoto, y con un sur simbólico, que representa el calor y la plenitud de la luz, de lo logrado y cercano. Este factor determina la disposición boreal de los seis primeros signos (Aries, Tauro, Géminis, Cáncer, Leo y Virgo), y septentrional de los otros seis (Libra, Escorpión, Sagitario, Capricornio, Acuario y Piscis). Esto se compatibiliza con la idea del desplazamiento del Sol por la franja zodiacal durante un año, en tanto los trabajos masónicos simbólicos, efectivamente, dan condición solar a quien preside la logia, que desarrolla su acción desde el norte hacia el sur (recordemos por ejemplo, como circula la palabra). En consecuencia, el primer signo (Aries), debe ubicarse inmediatamente a la derecha del Venerable Maestro, seguido hacia occidente, por el norte, de manera consecutiva, por los otros cinco signos boreales. Continúan por el sur, de occidente a oriente, para terminar en Piscis, junto al oriente. En el libro "Guía de Oro del Francmasón", Luis Umbert Santos (1), éste notable autor masónico señala la relación zodiacal con los oficiales de una logia del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, al indicar: "Las dignidades de la logia son 12, porque doce son las columnas del Templo de Salomón", equivalentes a los 12 signos zodiacales o los meses del año, eternos apoyo del tiempo". En tanto, Francisco Javier Peña (2), agudo investigador masónico chileno, se sumó a un planteamiento pre-existente de que los signos zodiacales en el templo masónico, representan doce facultades del espíritu. Así, Aries es la voluntad guiada por el cerebro; Tauro, la fuerza del pensamiento silencioso; Géminis, la unión de la razón y la intuición; Cáncer, el equilibrio entre lo material y lo espiritual; Leo, los anhelos del corazón; Virgo, la realización de las esperanzas; Libra, la percepción externa equilibrada; Escorpión, la generación de las ideas; Sagitario, la facultad organizadora del espíritu; Capricornio, la regeneración o renacimiento; Acuario, la ciencia y la verdad; y Piscis, la paciencia y la obediencia. Uniendo ambas ideas, si el tránsito del Sol marca o determina la condición y cualidad del tiempo, referencia humana necesariamente humana – cósmica -, como el Venerable Maestro marca y determina el hacer de la logia, podemos establecer las siguientes relaciones, entre los signos zodiacales, las facultades del espíritu y los trabajos de una logia masónica:

Signos boreales

Aries la voluntad guiada por el cerebro
Secretario

Tauro la fuerza del pensamiento silencioso
Hospitalario

Géminis la unión de la razón y la intuición
Experto

Cáncer el equilibrio entre lo material y espiritual
Maestro de Banquetes

Leo los anhelos del corazón
Primer Vigilante

Virgo la realización de las esperanzas
Guarda Templo

Signos septentrionales

Libra
la percepción externa equilibrada
Segundo Vigilante

Escorpión la generación de las ideas
Bibliotecario

Sagitario la facultad organizativa del espíritu
Maestro de Ceremonias

Capricornio la regeneración o el renacimiento
Tesorero

Acuario la ciencia y la verdad
Orador


Piscis la paciencia y la obediencia
Past Venerable Maestro

No es el propósito de este breve ensayo explayarnos con extensión respecto de estas relaciones que hemos apenas esbozado, y que buscan solo ser sugerentes propuestas para un estudio más particular y acabado. Sin embargo, apropósito de los que hemos expuesto, en otro de sus libros, Luis Umbert Santos (3), en el capítulo referido a las "Exequias Masónicas", pone relevancia en la presencia zodiacal que también se pone de manifiesto en la ceremonia fúnebre, al decir: "El templo revestido de colgaduras negras, sembradas de lágrimas y guarnecidas de galones y borlas de plata, presentan un triste y majestuoso aspecto. Todos los símbolos y emblemas que lo decoran, al igual que el trono del Venerable Maestro y los bufetes de los Dignatarios y Oficiales, y los asientos de los Obreros, se hallan cubiertos de negro crespón. Alrededor del friso se destacan solamente los cuatro signos del zodiaco: el de Géminis y Leo, al Norte, y el de Libra y Acuario al Sur, para significar que la muerte alcanza a los hombres de todas las jerarquías y edades". Como podemos ver, las sugerencias simbólicas que pueden derivarse de la presencia simbólica del zodiaco en el templo masónico pueden ser crecientes. Lo importante es que, en el contexto de la necesaria presencia de los signos zodiacales, en la ornatura del espacio en que los masones trabajan sus ritos, se da la posibilidad de acoger una propuesta de conocimiento, que la antigua sabiduría del hombre dejó como un trascendente legado. En virtud de ello, la Gran Logia de Chile, en la publicación reciente de sus Manuales de Procedimiento para Tenidas, deja establecida la importancia en la decoración del templo los siguientes criterios. En el caso del templo de Aprendices: "En la parte superior de los muros o sobre las Columnas, mejor aún, alrededor de la Bóveda Celeste, irán pintados los doce Signos del Zodiaco, según del orden que les corresponde a las estaciones del hemisferio norte, por ser allí donde se originó nuestro Rito (4)". En cuanto al templo de Compañeros,
señala: "El cielo está adornado por la Bóveda Celeste que descansa sobre las 12 Columnas zodiacales (5)". Y en el caso del templo de Maestros: " El cielo descansa sobre las 12 Columnas zodiacales (6)".


Notas.
1) Publicado por la Editorial Humanidad (México, 1948)
2) )Trabajo realizado para la Logia de Investigación Masónica
"Pentalpha", hace más de tres lustros, y que se publicará este año en
"Temas Masónicos" # 8
3) "Manual Ortodoxo del Maestro Masón" (Editorial Humanidad, México, 1947)
4) "Manual de Procedimiento para Tenida de Primer Grado. Logia
Simbólica. Rito Escocés Antiguo y Aceptado". Gran Logia de Chile.
Oriente de Santiago de Chile. Año 2002. Pag. 12
5)"Manual de Procedimiento para Tenida de Segundo Grado. Logia
Simbólica. Rito Escocés Antiguo y Aceptado". Gran Logia de Chile.
Oriente de Santiago de Chile. Año 2002. Pag. 11
6) "Manual de Procedimiento para Tenida de Tercer Grado. Logia
Simbólica. Rito Escocés Antiguo y Aceptado". Gran Logia de Chile.
Oriente de Santiago de Chile. Año 2002. Pag. 11



Fuente:
Lista masonica Mandil