Rito Francés: orígenes históricos



1º.- EL RITO DE LOS ANTIGUOS DEBERES

Cuando en 1337 comenzó en Inglaterra la guerra de los cien años, la necesidad de soldados y de dinero obligó a cerrar las costosas canteras góticas y propició la creación de un sindicato para dar trabajo a los masones en paro que no habían ido a la guerra: se creó la francmasonería (1356: Reglamentos para los Masones de Londres).

Dicha sociedad se componía entonces únicamente de compañeros y maestros y sólo recibía aprendices en su seno.

Dicha recepción se efectuaba durante el transcurso de un rito: el Rito de los Antiguos Deberes, durante el cuál se leía al recipiendiario un libro en el que estaba consignada la historia legendaria del oficio, un elogio de las siete artes liberales y los diversos textos morales que era necesario respetar en el oficio y en su vida de ciudadano.

Este primer rito masónico, que ha sido dado a conocer por varios manuscritos, permanecerá en vigor hasta 1729.

La ceremonia de recepción comprendía tres momentos sucesivos:

* El nuevo miembro pone la mano sobre el Libro de los Deberes del oficio, mientras se da lectura a los preceptos que contiene.

* Breve exhortación solemne, para exigir al postulante el respeto por estas reglas.

* Finalmente, una advertencia para exponer al postulante que cometería una grave falta si faltase a su palabra de respetar estos deberes.

Esta ceremonia no comprende transmisión de signos o palabras secretas y el juramento se presta sobre el Libro de los Deberes del oficio y no sobre la Biblia, conforme a los usos católicos y anglicanos y a la interdicción contenida en los evangelios (“Pero yo os digo: no juréis de ninguna manera”: Mt 5, 34).

2º.- EL RITO DE LA PALABRA DEMASÓN

La llegada del reformador calvinista John Knox (1514-1572) a Escocia para llevar allí la Reforma fue origen de profundas agitaciones en el terreno de la organización de cofradías hasta el momento católicas. Inmediatamente, los masones neoconversos que se hicieron presbiterianos (confesión cristiana propia de Escocia) desearon a su vez reformar la práctica de las antiguas reglas y llegar a una lectura solamente escrituraria (basada en la Biblia) de los deberes.

La reorganización de los deberes entrañó numerosos cambios en las logias operativas, que se hicieron más abiertas a la libre interpretación de las Escrituras según el principio de libertad de juicio preconizado por los reformadores.

El Rito de la Palabra de Masón habría sido elaborado en el seno de la logia calvinista de Kilwinning entre 1628 y 1637.

Los más antiguos documentos que le conciernen mencionan un ritual que consistía en recibir en logia a un nuevo miembro dándole un apretón de mano mientras se le comunicaba el nombre de las dos columnas del Templo de Salomón.

Los documentos más tardíos, sobre todo el “Manuscrito de Edimburgo”, que data de 1696 y era el ritual de la logia Canongate-Kilwinning, muestran notables evoluciones desde esa época. Mencionan especialmente un “catecismo” de preguntas y respuestas, la práctica de los cinco puntos del Compañerazgo, así como la transmisión de una palabra suplementaria en “M.B.” en el segundo grado.

El Rito de la Palabra de Masón es la forma original de los tres grados (aprendiz, compañero, maestro) practicados hoy por la casi totalidad de logias masónicas en el mundo.

3º.- RITO DE LOS MODERNOS

El Rito de la Palabra de Masón será transformado en un rito universal por la Gran Logia de Londres, permitiendo a la francmasonería acceder a un ecumenismo tolerante y conciliador.

4º.- RITO FRANCÉS

Los exiliados británicos aportan el Rito de los Modernos, que será traducido, progresivamente, al francés.

De manera que el así llamado “de los modernos” resulta ser el verdaderamente antiguo, esto es, el decano de los ritos que practica la Masonería especulativa.


Por Than - Publicado en: Historia - Comunidad: Masonería regular adogmática



Masonería, religión... confusiones de un Gran Maestro


Masonería no es religión. No tiene nada en contra de la religión, tampoco de las religiones, pero ella misma no es religión. No obstante, cierto vicio conceptual se viene introduciendo desde los años setenta en algunas pequeñas o grandes logias de España, corrupción que lleva a muchos a considerar la Orden como una especie de religión, más concretamente como un cierto cristianismo, incluso catolicismo, una orden no de constructores sino religiosa, de monjes que, además, llevan a cabo otras… extravagancias.

Esto es ciertamente peligroso, pues, al confundir los fundamentos de la Masonería con los de la religión y las religiones, la sociedad se pierde ambos aportes –el masónico y el religioso- o, al menos, uno de ellos, sea cual sea, que se ve tapado o empañado por el otro.

Una notable contaminación religiosa de la Francmasonería, como digo, es innegable en determinados casos en nuestro país.

Sin ir más lejos, ayer mismo pude leer en el diario La Vanguardia una entrevista a un Gran Maestro, Oscar de Alfonso. Una entrevista de cierto interés, pero en la que el entrevistado se contradice y se desdice. A no ser que la entrevistadora no haya sido fiel al recoger sus respuestas. También puede ser.

Concretamente, cuando la periodista le pregunta “¿Nacemos siendo una piedra bruta o es la sociedad quien nos embrutece?”, el entrevistado responde –no sé si es que se confundió o es que acaso hizo profesión de fe-: “No es la sociedad, sino el pecado original”.

Quien no lo conozca, no sabrá si quien ha respondido esto es un Gran Maestro o un obispo, un monje o un masón… En cualquier caso, si, como él mismo dice más adelante, “nos separa un abismo de la religión: no tenemos un cuerpo dogmático”, una vez más el Serenísimo se confunde y confunde, pues al haber hablado del pecado original se estaba identificando claramente con un cuerpo dogmático definido, el cristiano católico. A no ser que la entrevistadora haya recogido de manera incompleta sus respuestas. O que él haya respondido como hombre religioso y no como masón.

¿Respondió el masón o el cristiano? La entrevista induce a confusión… En cualquier caso, su protagonista fue entrevistado como masón, como Gran Maestro, no creo que como cristiano.

En nuestras Logias hay Hermanas y Hermanos creyentes en religiones, así como creyentes con creencias no religiosas. Estoy convencido de que la respuesta citada de De Alfonso no les retrata ni se identifican con ella. Es más, a algunos puede confundir lo que dice.

Cada uno de nosotros tiene derecho a creer en un Dios creador, en una inteligencia suprema, en una potencia inmanente, en una fuerza inconsciente o no creer en nada de esto. Cada uno puede practicar una religión o no practicar ninguna.

Con sumo respeto a las creencias, a toda creencia, pero sin querer identificar a la Orden con ninguna creencia concreta.

Esta es una de las grandezas y Luces indiscutibles de la Francmasonería.

Por Than - Publicado en: Laicismo - Comunidad: Masonería regular adogmática

LOS TOQUES, SU SIGNIFICADO, SU SIMBOLISMO Y SU INTERPRETACION


Dentro del sistema Simbólico, adoptado por el Ritualismo Masónico, nos encontramos infinidad de Signos, de palabras, de Ademanes y de Mo¬dalismos Dogmáticos; que muchas veces nos son tan familiares en la práctica, como si se tratara de emplear un Lenguaje corriente, para el fin de hacemos entender, en forma correcta y discreta, determinados conocimientos, que por su naturaleza, se hace necesario DISIMULAR, en presencia de los Profanos.
En tal virtud se hace necesario, proceder a desarrollar un detallado estudio, sobre el contenido del presente Trabajo, para el efecto de hacer llegar hasta la mente de mis Queridos Hermanos Aprendices, el verdade¬ro carácter Filosófico que se pretende dar a conocer, a quienes de una manera espontánea, principian su Carrera Masónica; y así veremos que:
La palabra “TOQUE”, en el sentido material, es la acción de PALPAR o de TENTAR, alguna cosa u objeto; es también el acto de ejecutar: una LLAMADA, con los nudillos de los dedos a una puerta, para anun¬ciar la presencia de alguna persona que desea entrar a algún recinto; igualmente se dice así, cuando se trata del ENSAYE de los Metales; y también al PROBAR, por medio de la corrosión que produce el Ácido Nítrico, la PUREZA o la CALIDAD del ORO o de la PLATA; asimismo, se le da esa denominación, a la PIEDRA DE TOQUE; en la Medicina tam¬bién se usa la palabra “TOQUE”, para señalar el acto de practicar una curación delicada, sobre los Órganos de la Garganta, de los Oídos, de la Nariz y en ocasiones, sobre otras partes secretas del Cuerpo Humano; y por lo que respecta a la interpretación MORAL, indica al PUNTO ESENCIAL, en que puede admitirse alguna IDEA, un TRATADO o algu¬na COSA; es también la PRUEBA, el EXAMEN o el RECONOCIMIENTO que se hace de alguna persona, para poder calificar su Capacidad, su Talento, su Aptitud, su Competencia, su Inteligencia y su Disposición para comprender o ejecutar sus OBRAS; también se dice así, del ESTADO o la DISPOSICION en que se encuentra cualquier individuo, con re¬lación al ORDEN VIRTUAL.
Sin embargo, no debemos confundir a la Palabra “TOQUE”, con la de “TOCAMIENTO”; ya que vulgarmente se cree, que en su interpreta¬ción, son las mismas; pero aun cuando en efecto, son sinónimas entre sí, esta última indica claramente, que se refiere a un LLAMAMIENTO o a una INSPIRACION, sobre cualquier Tema o materia de enseñanza y de estudio, como tendremos la oportunidad de confirmado más adelante, al tratar sobre dicho vocablo.
Una vez ,que en términos generales, hemos llegado al conocimiento de lo que es un “TOQUE”, ahora nos corresponde definir esa misma pa¬labra, dentro del Tecnicismo Masónico, y desde luego llegamos a la con¬clusión de que se trata de una DEMOSTRACION o de una PRUEBA, que generalmente se ejecuta entre dos Iniciados; como un simple medio de RECONOCIMIENTO, para el fin de identificarse mutuamente, como Miem¬bros de nuestra Institución; son también las LLAMADAS que se dan, mediante los tres golpecito s a la Puerta del Templo, y también se refiere, a las señales TACTILES, que se hacen los Masones para reconocerse y acreditar sus Grado o Grados que poseen; estos “TOQUES”, invariable¬mente van precedidos, de la palabra CUBIERTA, la de PASE o de la SAGRADA, que corresponden al Grado que se ostenta; a este respecto existe una gran variedad de “TOQUES”, principalmente dentro del Rito Fran¬cés “MODERNO”, el que ha introducido muchos otros, además de los que ya conocemos, y que se practican para reconocimiento de los Grados de las diferentes Cámaras de la Masonería Azul; pero el que conocemos como UNIVERSALMENTE ADOPTADO, es el establecido para el Grado de Aprendiz; puesto que constituye la base principal que en primer tér¬mino debe emplearse, indispensablemente, para todo RECONOCIMIENTO.
El uso de los “TOQUES”, como una práctica para todas las personas que llegan a tener un contacto imprevisto; es mucho más propio, eficaz y discreto, que cualquier otro Signo, porque se puede dar con todo DI¬SIMULO, Y con la completa seguridad de no llamar la atención de los Profanos; quienes nunca podrán imaginarse, que con el solo hecho de eje¬cutar el SALUDO DE MANOS, se pueden dar a reconocer, dos Miembros de la Orden; por esa razón, en Masonería es indispensable estrechar las Manos en la forma que ya nos es conocida; además, el “TOQUE” general o Universal del Aprendiz Masón, es antiquísimo y tiene su origen en los tiempos Bibl1cos, época en que fue adoptado por las Corporaciones Ini¬ciáticas más remotas, y posteriormente, lo implantaron cómo medio de RECONOCIMIENTO, las Cofradías Alemanas, mismas que en idénticas circunstancias fomentaron el uso de los Signos, de las Palabras y de los “TOQUES”, los que desde entonces, consisten en tomarse mutuamente las Manos Derechas; o sean las extremidades que dan la ACCION y que ejecutan el TRABAJO, para que con el Pulgar, el dedo que ENLAZA y UNE a los demás dedos, dar los TOQUES ya conocidos, sobre la base, del Índice de las manos de quienes tratan de RECONOCERSE; es decir, que en esa forma se expresa Simbólicamente. “COMO”, “CUANDO” y “POR QUE” llegaron a conocer lo que IGNORABAN, enseñanzas que du¬rante su vida entera tendrán que llevar hasta la mente de todos sus Seme¬jantes; pero como una labor que debe desarrollarse, con CONSTANCIA, con FIDELIDAD y con toda DISCRECION, como bases poderosas sobre las que se apoyan las materias Filosóficas y Morales del Primer Grado.
Todo “Iniciado, una vez que ha tenido la convicción de que se ha compenetrado y ha comprendido, la verdadera misión. que va a desempeñar, dentro del Seno de nuestra Augusta Institución, debe saber que ha CONTRAIDO una Gran Responsabilidad, también ante la Sociedad en que vive, a la cual forzosamente tendrá que SERVIR, sin más interés ni am¬bición, que la de poder ser útil a sus Semejantes, por ese motivo está obligado a TRABAJAR con FE y con LABORIOSIDAD que requieren una ABNEGACION a toda prueba; hasta llegar al SACRIFICIO MATE¬RIAL, si así fuere necesario.
Ahora bien, los “TOQUES” para el RECONOCIMIENTO en el Grado de Aprendiz Masón, tienen múltiples significados de los cuales podemos enumerar algunos que son: PAZ, UNION y CONCORDIA; o de otro modo, FUERZA, GRANDEZA y FIRMEZA, cualidades que constituyen otras tantas Poderosas Columnas, sobre las cuales descansa el Edificio Social Masónico cuya magnificencia es plenamente conocida; puesto que dentro de sus sagrados Preceptos, siempre se han propagado los IDEALES, y los PRINCIPIOS de LIBERTAD y de JUSTICIA, que aún claman algunos Pueblos oprimidos por los PODEROSOS; ya que de la Masonería han surgido casi la totalidad de los Hombres Intelectuales y de Buena Voluntad, para procurar llevar hasta el Seno de todas, las Clases Sociales la EDUCACION y el PERFECCIONAMIENTO individual, como una acción que tendrá que SALVAR de la ruina, a las Masas DESHEREDADAS, para bien y honra de toda la Humanidad.
Otras de las interpretaciones que se le atribuyen a los “TOQUES” del Grado de Aprendiz Masón, se conceptúan como simbólicos de la LIBERTAD, de la IGUALDAD y de la FRATERNIDAD, y también se les considera como representativos de la SALUD, de la TOLERANCIA y de la UNION; pero al mismo tiempo, se refieren a las cualidades que dan la RAZON, la EQUIDAD y la JUSTICIA, como virtudes que constituyen. a todos los ATRIBUTOS y a los DERECHOS del Hombre consciente de sus DEBERES MORALES, circunstancia por medio de la cual, los Masones se obligan a practicarlos, para poder corregirse mutuamente sus DEFEC¬TOS, desde el propio instante en que se hayan reconocido, como Miem¬bros regulares de la Gran FAMILIA UNIVERSAL.
Como ya sabemos, también se les da el nombre de “TOQUES”, en Masonería, a los Golpes que ejecutamos, al llamar a la Puerta de nuestro Templo, mismos que en conjunto, forman parte del primer Signo de Re¬conocimiento, puesto que simbólicamente se emplean para que se nos de franca la entrada, y poder participar de los Trabajos de la Logia; por lo tanto, en este caso, interviene un SIGNO ACUSTICO; que nos da a cono¬cer que es un Miembro del Cuadro o un Visitante, quien llama a la Puer¬ta, con el fin de recibir la Luz Masónica o bien para ilustramos con, sus conocimientos, durante las labores. que se desarrollan dentro del Taller.
Por otra parte, y como vía de estudio en el sentido histórico, debe¬mos saber que en la antigüedad, los “TOQUES”, se daban por TRES VECES TRES, tomando en consideración que. también eran TRES, las Puertas que había que franquear, en el Templo de Salomón; para llegar hasta las Cámaras de la CIENCIA, y como se trataba de Recintos con¬ sagrados a la VIRTUD, a la MORAL y a la VERDAD; a los que forzosamente se tenía que penetrar a costa de Grandes Sacrificios Físicos e Intelectuales; era un motivo más que poderoso, para calcular que solamente quienes llevaban la CONVICCION, de que en el interior, encontrarían la Verdadera FUENTE de la SABIDURIA, tenían derecho a conocer los SECRETOS que encerraban.
Por lo mismo, y tomando en consideración los anteriores razonamien¬tos, Hagamos al convencimiento, de que también los TRES “TOQUES” que se dan a la Puerta de entrada del Templo, llevan estampado un Sello Simbólico, que nos demuestra las enseñanzas Esotéricas, que contienen los Preceptos Masónicos, mismos que en tal caso, debemos investigar con todo empeño, puesto que no sólo se refieren a la cuestión MORAL, sino que también definen categóricamente, el objeto de la Instrucción Filosó¬fica del Primer Grado; y de ahí que siempre se nos ha indicado, que el primero de los “TOQUES”, quiere decir: TOCAD Y SE OS ABRIRA; en cuyo caso, es la Puerta del Templo la que se nos franquea.
El segundo significa: PEDID Y SE OS DARA; efectivamente, una vez dentro de ese Recinto, recibimos las Luces y Conocimientos que nos im¬parten nuestros Maestros, y
El tercero, se interpreta como: BUSCAD Y ENCONTRAREIS; lo que indica claramente que ahí no debe perderse el tiempo, que el que estudia aprende y que el APATICO, jamás llegará al convencimiento de lo que es la VERDAD, sobre los Dichos, los Hechos y sobre las Obras Humanas.
Consecuentes con las explicaciones Filosóficas arriba expresadas, vemos que en efecto, al Iniciado que llama a las Puertas de nuestros Templos, se le da la entrada, y desde luego PIDE que se le Instruya; y por eso se le imparten todas aquellas enseñanzas Simbólicas, Filosóficas, Morales, Ritualísticas y Dogmáticas contenidas en la Ortodoxia Masóni¬ca; acto al cual siempre hemos dado la denominación de OTORGAR LA LUZ DE LA VERDAD, como una serie de Temas que se le presentan al Iniciado; pletóricos de ejemplos, de Principios y de máximas Científicas, mismas que nosotros hemos aceptado, que estudiamos y propagamos en¬tre nuestros Semejantes, para el fin de ayudarlos a encontrar o descu¬brir la evidencia o .la realidad en todo lo que existe y les rodea: pero toda esa labor, la lograremos ver realizada, mediante una serie de pena¬lidades, de privaciones y de desengaños, para que finalmente, se llegue a conocer la VERDAD SUPREMA: pero sin tomar en cuenta, el encade¬namiento de esfuerzos Físicos e Intelectuales, desarrollados, bajo el do-minio de una constancia bien definida, dentro de nuestros ESTUDIOS FILOSOFICOS.
En consecuencia, consideramos que todavía existe otra interpreta¬ción MORAL, que se atribuye a los “TOQUES” que damos a las Puertas del Templo, cuyo significado esencial, viene a definir categóricamente, a nuestros principales DEBERES para con la Sociedad, a la que siempre estamos obligados a servir, en relación a nuestras actividades Masónicas: por ese motivo nos vamos a referir, al primero de los “TOQUES”, el cual se interpreta en la siguiente forma: PROTECCION A NUESTROS SEME¬JANTES, acto que hemos jurado cumplir en Logia abierta ante el ARA.
El segundo se define en los siguientes términos: INSTRUIR AL IG¬NORANTE, labor que constantemente nos recuerda, la sublime promesa que también hemos protestado cumplir ante la presencia de nuestros hermanos, y
El tercero significa: DISCRECION A NUESTROS TRABAJOS, como cláusula esencial, que en la misma forma hemos jurado conservar, bajo la pena de admitir, quedar manchados para siempre, ante el Mundo Ma¬sónico.
Estos tres Preceptos MORALES, que nos recuerdan otras tantas obli¬gaciones y responsabilidades, contraídas ante nuestros demás hermanos, constituyen la base fundamental, que sirve de GUIA AL CONCEPTO HUMANO, cuando se trata de definir los DEBERES DEL HOMBRE, para con todos los Seres que le rodean, y a los que en determinadas circuns¬tancias, debe ADMIRAR, AMAR, RESPETAR o TEMER; puesto que todo depende de la forma en que el individuo se haya compenetrado, de la ver¬dadera finalidad a que se propone llegar, al iniciar sus investigaciones y sus descubrimientos, dentro de los Fenómenos Naturales y Sobrenatura¬les, que durante su vida, se le presenten para su estudio.
Pero también debemos tomar en consideración, que la TEOLOGIA MASONICA, de una manera evidente nos demuestra que no hay lugar a duda; que el Origen, el Simbolismo y la Interpretación que se atribuye a los “TOQUES”, dados por los Masones, al estrecharse las manos en señal de SALUDO, o al anunciar su presencia, ante las Puertas de los Templos; sin duda han nacido de las DEMOSTRACIONES de afecto, de cortesía y de respeto, que la propia humanidad ha venido imponiendo desde su CREACION, como una costumbre tendiente a mantener, muy estrechos los Lazos de la Amistad, y los Vínculos Familiares; y es por eso también, que los HONORES, la VENERACION y la ADORACION que debemos al SER SUPREMO, se ha venido implantando en la conciencia de todos los Creyentes, mediante un Sistema algo complicado de SEÑA¬LES, de TOQUES y de SIGNOS convencionales, mismos que tienden a hacer más comprensibles y solemnes sus ceremoniales Ritualísticos; pero siempre que se tome en consideración el antecedente de que todas esas prácticas DOGMATICAS, tienen un alto significado Religioso, puesto que sistemáticamente, van de acuerdo con los hechos que públicamente se desarrollan como un CULTO D1VINO, dentro de los Recintos Sagrados, y ante los ojos de sus adeptos.
Hasta aquí, hemos venido demostrando que, las enseñanzas Simbó¬licas, que como medios de RECONOCIMIENTO, encontramos para .justi¬ficar la interpretación de los “TOQUES”, en relación con su significado MORAL o FILOSOFICO, dentro del contenido de los Temas Masónicos; no son otra cosa, que la verdadera ESENCIA DEL LENGUAJE SIMBO¬LICO SECRETO, la mayoría de las veces, expresado por medio de los Signos Dogmáticos, que se encuentran contenidos en la referida TEOLO¬GIA MASONICA.
Sin embargo, de todos nosotros es bien conocida, la justa aplicación que damos a todos los Símbolos, los que por otra parte, también con¬tienen un vasto cúmulo de enseñanzas Científicas y Filosóficas; mismas que nos dan la más alta concepción, de lo que es aprender a ser un VERDADERO MASON.
Para terminar, sólo nos resta hacer un corto Relato, sobre la. Forma de resolver algún caso en que haya necesidad de darse a reconocer, o de investigar la identidad, que acredite nuestra calidad de, MASONES Regulares, ante quienes así lo deseen. tomando en cuenta, que los Documentos muchas veces no son auténticos o bien que hayan sido extravia¬dos, en cuyo caso, podrá procederse como en seguida vamos a exponer:
En muchas ocasiones, puede suceder que sospechemos que alguna persona desconocida pertenezca a nuestra Orden; sea por la forma de iniciar sus conversaciones. por la forma o costumbre de saludar, por cier¬tos ademanes que se le noten o por la emisión de determinadas expre¬siones particulares; cuyas características nos son familiares entre herma¬nos; en este caso, es de nuestro deber intentar saber si efectivamente, aquel individuo es un verdadero MASON, por lo mismo hay que aprovechar la primera oportunidad para que, sin ser observados por las miradas indis¬cretas de los Profanos, procurar INTERROGARLO MINUCIOSAMENTE, haciendo uso de las CINCO siguientes REQUISICIONES, establecidas para la Identificación Masónica.
1. PREGUNTA: ¿SOIS MASON?; el interpelado debe contestar in-mediatamente en forma categórica: ¡MIS HERMANOS ME RECONOCEN COMO TAL!
2. PREGUNTA: ¿COMO PODREIS DEMOSTRARLO?; cómo respues¬ta, el interrogado debe decir: ¡POR LOS SIGNOS, LOS TOQUES Y LAS PALABRAS QUE NOS SON CONOCIDAS!
3. PREGUNTA: ¿PODEIS DARME EL SIGNO?; el interpelado debe hacerlo en la forma acostumbrada.
4. PREGUNTA: ¿PODEIS DARME EL, TOQUE?; en este caso, ambos se estrechan las Manos, y se dan mutuamente dichos TOQUES, pero en la forma que es costumbre hacerlo.
5. PREGUNTA: ¿PODEIS DARME AHORA LA PALABRA DEL GRADO?; el interrogado contestará inmediatamente: ¡OS LA DARE! como me ha sido comunicada, pues no me es permitido PRONUNCIARLA; la escucharéis ¡DELETREADA! y al Oído; ¡DADME LA PRIMERA LETRA, Y OS DARE LA SEGUNDA! ¡PRINCIPIAD Y OS SEGUIRE!
Si el resultado del RECONOCIMIENTO es satisfactorio para ambos, desde luego procederán a darse el TRIPLE ABRAZO MASONICO, en señal de haberse identificado como Miembros de la Fraternidad; pero si por el contrario, se descubre que hay duda de que el interrogado sea un verdadero Masón, se le harán otras preguntas más, sobre sus conoci¬mientos en Masonería; y si se CONFIRMA LA NEGATIVA, no hay mas que procurar, con toda prudencia y discreción, conocer su Nombre y Ape¬llido, a la vez que manifestarle sus sentimientos sinceros; por no haber podido DEMOSTRAR ser Miembro de nuestra Institución, en cuyo caso se debe cambiar de conversación, pero continuando en buena armonía, aunque de todas maneras, es conveniente que en todos estos casos,. en la primera oportunidad, se dé cuenta al Venerable Maestro de la Logia a que se pertenezca, para el fin de que la noticia llegue a conocimiento de los demás hermanos y se guarden de tratar asuntos relacionados con nuestra Orden, delante de él.
Como se ve, cada día nos vamos compenetrando más, de que dentro de los Trabajos de las Logias, no existe nada INUTIL, que nada hay OCIOSO ni nada es MUDO, puesto que todo tiene una explicaci6n MO¬RAL Y otra CIENTIFICA entre los Símbolos, los Emblemas. y las Alegorías, así como entre los Artefactos, los Útiles, los Objetos, las Herramien¬tas con que se trabaja y los Enseres que decoran o se usan dentro de los TEMPLOS MASONICOS.
Es también por eso que las enseñanzas Filosóficas y Morales, cuyos principios básicos lo son la inmensa variedad de Figuras y de Objetos que. observamos en nuestras Logias; puesto que siempre nos han propor¬cionado la Grandiosa Oportunidad de adquirir los conocimientos necesa¬rios para poder AFIRMAR en forma categórica y con ORGULLO, qué a los Talleres Masónicos, jamás se penetra a PERDER EL TIEMPO.







Columna Gravada "¿Quien Soy Yo?"

De: lazaharo hael

ORIENTE DEL VALLE DE CULIACÁN, SIN. MÉXICO. 27 DE NOVIEMBRE DEL 2010 E,’, V,’,
S,’, C,’, R,’, C,’, LEANDRO QUINTERO No. 87 SINALOA. DEL R,’, E,’, A,’, A,’,
Doct,’, M,’, Doct,’, HH,’,


Prologo:
“ Psicología, el “Yo” o Ego (del latín), se define como la unidad dinámica que constituye el individuo consciente de su propia identidad y de su relación con el medio; es, pues, el punto de referencia de todos los fenómenos físicos, psíquicos y sexuales. El ego es, para la psicología, la instancia psíquica a través de la cual el individuo se reconoce como yo y es consciente de su propia identidad. El ego, por lo tanto, es el punto de referencia de los fenómenos físicos y media entre la realidad del mundo exterior, los ideales del superyó y los instintos del ello”

“La búsqueda de identidad, su crisis y su pérdida constituyen un centro de preocupación e investigación actual. El individuo, el grupo, las sociedades tradicionales o industriales aspiran a coincidir nuevamente con su propio ser. El tema de afecta a todas la identidad las sociedades y a casi todas las disciplinas.

La identidad es una necesidad básica del ser humano. Poder responder a la pregunta en tanto poder responder a la pregunta de ¿quién soy yo? es tan necesario como El afecto o el alimentarnos”.

“Erich Fromm plantea que: "esta necesidad de un sentimiento de identidad es tan vital e imperativa, que el hombre no podría estar sano si no encontrara algún modo de satisfacerla". Según lo que él expone, la identidad es una necesidad afectiva ("sentimiento"), cognitiva ("conciencia de sí mismo y del vecino como personas diferentes") y activa (el ser humano tiene que "tomar decisiones" haciendo uso de su libertad y voluntad)”

¿QUIEN SOY YO?
Quien desea saber: ¿El Intelecto? ¿El Ego? o ¿El Yo?
El ego fue formado por el entorno cultural conceptualizado en pensamientos y emociones que el hombre va experimentando y acumulando conforme crece biológica y mentalmente llegando a formar actitudes, hábitos, y forma de vida, con las cuales el hombre se identifica y adopta como su identidad. En psicología al ego se le identifica como el “yo”, dado que esta ciencia estudia la mente a través de las actitudes del hombre.
Descartes dijo: “Cogito Ergo Sum” que quiere decir: “Pienso por lo tanto existo” Sí, el hombre es el pensador, pero el hombre actual lejos de identificarse con el ser, el pensador que mora dentro de él, se identifica con sus pensamientos, convirtiendo el universo y él mismo en seres y cosas conceptuales y emotivas dado que las ideas que forman sus pensamientos son conceptos no la realidad.
El hombre ha extendido su ego o yo soy, más allá de él mismo, a través de sus posesiones tanto materiales como abstractas, llegando a confundir el “Tener” con el “Ser” y donde su ego confirman o fortalece su existencia a través del poder o propiedades como: El dinero, bienes raíces, mujeres, amores, admiración, prestigio, autoridad, poder, etc.
El hombre ante su “necesidad” de identidad y pertenencia, nace preguntándose ¿Quién o qué soy? Y el ego se apresura a responder: Eres el hijo de X familia, eres el ingeniero X, el gerente de X empresa, el dueño del X corporativo, etc. Pero en realidad eso no es él.
A través del tiempo, la sociedad ha cambiado conforme a su cultura los estereotipos de lo que deberían de ser el hombre y la mujer, sin embargo aun hoy en día, el hombre ha perdido su originalidad al cubrir las exigencias de una sociedad competitiva en lo familiar, social, laboral, política, religiosa, etc. Para ser aceptado y en este proceso de aceptación el hombre se ve forzado a desempeñar roles donde el ego, que está muy lejos de ser el hombre real, se ve fortalecido conforme los repite día con día.
El ego no es un ser original, sino virtual, por lo cual, siempre está buscando alimentar o confirmar su existencia a través de la sensación de ser real a través nuevas posesiones o éxitos alcanzados, que llevados a extremos pueden caer trastornos de personalidad obsesiva-compulsiva con estados de ansiedad.
El ego de algún modo tiene algo “parecido” a una mente independiente, que tiene la particularidad de generar estructuras de pensamientos basados en experiencias emocionales del pasado independientemente de nuestra voluntad, a los cuales el “yo” los identifica como propios al mismo tiempo que los asume como parte de su propia identidad.
El ego necesita alimentos para continuar existiendo, de ahí que emita recuerdos o pensamientos pasados que evoquen un estado emocional para renovar o fortalecer su existencia.
Alguien dijo: “Al morir uno no se lleva nada de este mundo, y si así desnudos de toda posesión nos presentáramos ante Dios, y él preguntara ¿Quién eres?... ¿Qué le contestarías?”
Pareciese que al encarnarse el alma, su consciencia se nublase o perdiese, y en esa confusión el alma se aferrase al ego adoptando una identidad ficticia de conceptos y emociones generadas por sus pensamientos. Porque el universo que rodea al hombre no le es conocido por su realidad, sino por las características que sus sentidos le imprimen y los valores conceptuales con que su mente los ha etiquetado, esto no solo incluye al universo objetivo sino también al valor subjetivo de sus emociones.
Si viéramos este tema desde el punto de vista Bíblico, pensaríamos en la caída de Adán en la materia, y que al hacerlo perdió todo recuerdo de sus atributos divinos como hijo de Dios. O en la caída del “Loco” primera carta del tarot, que recorre los diez Sephiroth a través de los veintidós senderos de la Kabaláh.

Conclusión:
El hombre solo se tiene a sí mismo para comprender cuanto él es, el universo, y a la divinidad que cubierta por los tres velos compenetra a la vez que trasciende todo cuanto existe. Pero antes de dar el primer paso en su ascenso, debe descubrirse a sí mismo y contestar a la pregunta ¿Quién soy?

Desde el inicio de los tiempos, el ego ha sido un elemento vital en la supervivencia de la humanidad, existen egos personales, grupales, nacionales, raciales, etc. El ego es un medio para encontrar sentido a la existencia, el hombre es algo más que un ser de carne y hueso, es un ser emocional e intelectual, que siente la pulsión de darle valor a su vida más allá de la pura existencia física. El ego es un maestro del disfraz, y en muchas ocasiones un ego destructivo se viste de nobles propósitos como es el caso de un Hitler, La Santa Inquisición, etc. Como también han existido egos propositivos que nos han hecho probar cosas exquisitas y útiles tanto en el arte, tecnología, filosofía, etc. Porque aun en los seres más nobles, altruistas, e espirituales existe un ego.
El ego es un “ser” insaciable que siempre busca la confirmación de su existencia, estos pueden existir en valores y éxitos reales, pero cuando no existen, el ego trae a la mente pensamientos de hechos pasados reviviéndolos en un ciclo interminable de pensamiento, emociones, y sensaciones, o se recrea magnificando nimiedades del ahora, que no tienen trascendencia en su realidad, Entonces… ¿Quién soy realmente?
El simbolismo alegórico de todo ritual místico, solo puede hablar del hombre, porque es solo a través y por él mismo que puede comprender los misterios del Arte Real de la Masonería. Distingamos la forma del contenido, y busquemos no la letra muerta sino el espíritu del ritual, La fuerza no está en los hechos físicos, sino en la emoción, el ara no es más que un mueble, no esperes que el G,’, A,’, D,’, U,’, se presente ahí, el ara y el tabernáculo sagrado eres tú, es en ti donde Dios tendrá manifestación en inspiración, revelación, y fuerza… pero antes debes conocer las fuerzas que existen “tras” de ti. Los pensamientos que confluyen en tu mente, ¿Tú decidiste iniciar estos pensamiento o solo aparecieron en tu mente? ¿Tus impulsos y tendencias son generados por tu voluntad o solo te sientes impulsado por ellos?.. En realidad el ego, las fuerzas instintivas, la mente, etc. Deben estar a tu servicio o ¿Tu estas al servicio de ellos?

Todas las cosmogonías y teogonías, que recorren casi todas las culturas del planeta y a través de la historia, hablan de un mimo suceso, y en medio de ellas se encuentra el hombre, porque sin el hombre ¿Quién podría admirar y aclamar las bellezas de la creación?
“VITRIOL” Este, es un acróstico derivado de la Frase”Visita Interiora Rectificatur Invenies Ocultum Lapidum” Visita el interior de nuestra tierra, que rectificando encontrarás la piedra oculta. Si, Cuando el Soberano Príncipe Rosacruz se adentra hacia lo profundo de su ser, a través de la MEDITACION, y SOLVE ET COAGULA, disolviendo su identidad egotista y alcanzando a través de la coagulación de la identidad esencial y alcanzando ese grado de consciencia interior que le permite observarse a sí mismo desde un punto de vista impersonal, no por el análisis de la reflexión por la palabra o conceptos, sino por percepción de la consciencia, puede percibir el flujo de pensamientos y emociones que no vienen de él, sino del ego, y hacerse conscientes de la separación o diferenciación del ego y su verdadera identidad esencial, su verdadero yo.
Quizás este sea el verdadero sentido de la muerte y resurrección de Hiram Abi, y el de la exaltación al Gr. De Maestro Masón 3º cuando el M,’, R,’, M,’, levanta al candidato del ataúd de la carne en que yace exclamando “Adonaí Elohai”… El despertar de la consciencia del Maestro Secreto, El Maestro Interior que mora en él, su verdadero yo y que es distinto a la del ego. “Que pedís para el recipiendario”… ¡¡¡ LA GRAN LUZ !!!
“Sólo el yo individual plenamente desarrollado puede desprenderse del ego” Erich Fromm “El viaje más largo es el que se hace hacia el interior de uno mismo” Dag Hammarskjöld.
Fraternalmente.
José David Belmontes Beltrán.
Soberano Príncipe Rosa Cruz 18º
Nota:
El presente, son reflexiones y meditaciones personales. No representan necesariamente el criterio de la orden; No escribo para todos, pero todos son invitados a leerlo.
Bibliografía:
Liturgia del Grado de Maestro.- R,’, E,’, A,’, A,’,
Una Nueva Tierra.- Eckhart Tolle.
Glosario:
Adonai (Hebreo).- Los mismo que Adonís. Comúnmente traducido "Señor". Astronómicamente, el Sol. Cuando en la lectura un hebreo llegaba al nombre IHVH, llamado Jehovah, hacía una pausa y substituía la palabra "Adonai" (Adni); pero cuando estaba esccrita con los puntos de Alhim, lo llamaba "Elohim".
Adonim-Adonai, Adon. - Antiguos nombres caldeo-hebreos de los Elohim, o fuerzas creadoras terrestres, sintetizadas en Jehovah.
Elohim (Hebreo).- Llamado también Alhim, pues tal palabra se escribe de diversas maneras. Godfrey Higgins, que ha escrito mucho acerca de su significado, siempre la escribe Aleim. Las letras hebreas que componen este nombre son aleph, lamed, hé, yod, mem y son numéricamente 1, 30, 5, 10, 40 = 86. Parece ser el plural del nombre femenino Eloah, A L H, formado por la adición de la forma plural común I M, que es una terminación masculina, y por esto el todo parece implicar las emitidas esencias activa y pasiva. Como denominación más completa I H V H ALHIM, Jehovah Elohim. Como Binah lleva hacia adelante hasta siete Emanaciones sucesivas así se ha dicho que Elohim representa un séptuplo poder de la Divinidad. (W.W.W.) -[Los Elohim (Dioses o Señores) son idénticos a los Devas, Dhyâni-Buddhas u Hombres celestes; unos Seres divinos de orden inferior; son los siete Espíritus creadores, uno de los cuales es Jehovah; aspectos o emanaciones manvantáricas del Logos. Al principio, los Elohim eran llamados Achad (Uno), o la “Deidad, Uno en Muchos”; vino después el cambio; al septenario Elohim lo transformaron en un Jehovah: “Jehovah es Elohim unificando así la multiplicidad y dando de esta suerte el primer paso hacia el monoteísmo, a despecho de lo que leemos en el Génesis (III, 22): Y dijo el Señor Dios: he aquí el Hombre se ha hecho (o es) como uno de nosotros, sabiendo el bien y el mal”. Los traductores de la Biblia designan los Elohim con el nombre de “Dios” o “Señor Dios”. Es de advertir que el “Dios” del primer capítulo del Génesis es el Logos, y el “Señor Dios” del segundo capítulo se refiere a los Elohim creadores, los Logos menores. (Doctr. Secr., passim.)] (G.T.

Acontecimiento en Ciudad de la Habana

Ante todo Felicidades a la Logia Ortodoxa de Francmasones Aurora Nº 21.

Colocación de la Medalla de la Gr. Log.

al V. Mtro. Alcides Herrera Jiménez

M.R.H. Julio C. Pacheco Girón, Gran Maestro

El pasado día 23 de Noviembre del 2010, continuando con las actividades previstas por la comisión de HH.·. de la Gran Logia Constitucional del Perú encabezada por el M.·. R.·. H.·. JULIO CARLOS PACHECO GIRON, Gran Maestro e integrada además por los RR.·. HH.·. JAIME DIAZ VIDAL, Gran Tesorero y JOSE JORGE ZARATE, Gran Canciller, le fue entregada a la Logia Ortodoxa de Francmasones Aurora la Carta Patente que los autoriza masónicamente a funcionar como Logia Masónica en la ciudad de la Habana, la carta fue entregada a su Venerable Maestro Alcides Herrera Jimenez, entregándose a los miembros de dicha Logia que se encontraban presentes un sello identificativo de la Gran Logia Constitucional del Perú y sellos de la Conmemoración del Primer Congreso Mundial de la Masonería Moderna celebrado en el Cusco Perú, también les entregó a los presentes un afiche de la estructura del Rito Escoses y del Rito York, dejándoles para los que no estaban presentes.

Carta Patente

Ya casi terminando la visita el R.·. H.·. JULIO CARLOS PACHECO GIRON también I.·.P.·. Soberano Gran Comendador del Supremo Consejo del grado 33 de la República del Perú, con los poderes que está investido, señalando que tiene amplio conocimiento de los asuntos que se están desarrollando en la Masonería de Cuba y conociendo del proceso por el cual han hecho pasar al G.·.I.·.G.·. Ernesto Tomás Pina Alonso y de la forma que ha continuado trabajado, como muestra de la franca consideración como G.·.I.·.G.·. vigente, le impuso el Águila bicéfala en el pecho, símbolo del grado 33 del Supremo Consejo y de la Masonería Escocesa Mundial, fue algo muy emotivo, muy justo, muy fraternal y sobre todo muy masónico.

A pesar de lo sencillo del lugar e intimo de la realización de estos actos ahí estuvieron presentes masones extraordinarios, hermanos de muy altos ideales de Libertad, de un alto concepto de la Justicia, y que conociendo los principios del Honor se han sacrificados por la defensa de la Ley y la justicia, distinguiéndose de los violadores de las Leyes y de los valores Morales de la Masonería que se practica en la Gran Logia de Cuba de Carlos III y Belascoain.

Una representación de los HH.

Estos grandes funcionarios de la Gran Logia Constitucional de Perú, que costeándose los pasajes, la estancia en Hoteles y los gastos adicionales han viajado para dejar perfectamente consagradas como miembros constituyentes a las Logias José Martí Nº 18 en los valles de Palma Soriano, Santiago de Cuba el pasado viernes 19 y a la Logia Ortodoxa de Francmasones Aurora Nº 21.

La citada Logia Ortodoxa de Francmasones Aurora está integrada fundamentalmente por exmiembros de la antigua prestigiosa Logia Hijos de Colombo, la que cobijo a tantos masones Ilustres entre ellos a Roberto Luis Ferrer Rodríguez, la que fue cerrada por Osmundo Cabrera Pérez un día 21 de Abril del 2008 y de la cual conservan Carta Patente Firmada por el Gran Maestro, R.·. H.·. Carlos Piñeiro y del Cueto.

A los valiosos miembros que me invitaron para tan magnánimo acto, muchas gracias por haberme dado la oportunidad de participar.

A todos los Ortodoxos de la Logia AURORA les reitero las felicitaciones, deseándoles éxitos y una vida Institucional larga y digna como la han llevado sus miembros hasta nuestros días.

El Tejador Masónico.

26-11-2010.



Sent: Sat, November 27, 2010 8:30:22 AM
Subject:

SIGNIFICADO DE LA CEREMONIA DE ADOPCION DE LUVETON O BAUTIZO MASONICO

SIGNIFICADO DE LA CEREMONIA DE ADOPCION DE LUVETON O BAUTIZO MASONICO

Gentileza del Q∴H∴ ERNESTO MARQUEZ
Resp∴ Log∴ Simb∴ ILUSTRE AMERICANO No. 150

R∴E∴A∴ y A∴ Or∴ de Antimano, Caracas, Venezuela



El Bautizo Masónico o Adopción de Luvetones, es el hecho de presentar en el Templo Masónico a los hijos de masones, por padrinos igualmente masones y que certi­fiquen que el niño presentado es digno del interés de los hermanos que componen esta Augusta Orden.

El bautismo no lo instituyo el Cristianismo, supuesto que Juan Bautista, que no era cristiano, bautizo a Jesús de Galilea. El bautismo, llámesele símbolo o sacramento, ha existido muchos siglos antes de nuestra era, pues se conoció en Egipto, en Persia y en la India, con los demás sacramentos adoptados después por la Iglesia Romana. Y aun hoy, religiones diferentes del Cristianismo, emplean la misma ceremonia para en­contrar gracias delante de Dios.

Se os dice esto, para que podéis comprender que la ceremonia de Adopción de Luvetones o Bautizo Masónico, no es una reproducción del bautizo católico, sino un hecho anterior, del cual ha deriva­do el último.

La adopción por la Logia del hijo de un Masón es uno de los actos más intere­santes que realiza la masonería, de cuantos realiza en su constante y progresiva labor. Por intermedio de este acto, la logia adquiere formal compromiso de dar al adoptado todas las pruebas de interés que nece­site el Luveton, hasta llegar a la mayoría de edad, en cuya fecha ingresará definitivamente en la Institución que hoy lo ha adoptado. Pero este hecho no desliga en modo alguno a la fa­milia o a los padrinos del niño, de los deberes que les imponga la religión que profe­sen y las leyes del país donde radiquen.

La Logia, al adoptar a un niño, lo toma bajo su protección, lo admite en los primeros misterios de la masonería y se propone librarle de los males con que lo amenaza la superstición, iniciarlo en la vida de la inteligencia, quitarle el velo material que cubre sus ojos y, purificando su cuerpo, llevar a su espíritu con el amor al estudio, la inspiración de la virtud y de la fraternidad universal, para que esta, su primera iniciación le abra el camino de la felicidad.

Los Padres en esta ceremonia, se comprometen a educar a sus hijos, inculcándole los deberes que tiene el hombre para con Dios, Para consigo mismo y para con sus semejantes, inspirándole los sentimientos de amor a la humanidad y a la práctica de todas las virtudes.

Los Padrinos por su parte, se comprometen formalmente a proteger a este niño con sus cuidados y a ilustrarlo con sus consejos, en el caso de que fueran necesarios. Igualmente se comprometen a hacerlo un fiel observador de las Virtudes Masónicas.

Durante la Ceremonia, el encendido de las tres velas, que representan las tres luces de la masonería, significa la luz material te vivifica al Luveton, paso previo a la verdadera iluminación, la verdadera luz que hará brillar los ojos del entendimiento cuando se tenga más edad. Luz más preciosa que la del día, la luz de la ciencia y de la verdad, es decir, la inte­ligencia de la vida y la actividad de la razón que comenzara a crecer a partir de este instante. Llegara el día en el que el Luveton comprenderá la misión y los misterios de la Masonería. Entonces bendecirá a esta Institución que por muchos siglos se ha dedicado al bien de la humanidad.

El perfume del Incienso, que se eleva hasta la bóveda del templo y llega hasta el Eterno, es una expresión de nuestros homenajes al Gran Arquitecto del Universo, quien inspira en el niño adoptado por la logia, las leyes del honor y de la sabiduría.

La Sal, Don de la naturaleza y símbolo de la sabiduría y de la amistad, impregnada en la frente del niño, representa la inspiración hacia ideas sanas y justas, pensamientos hacia el bien y hacia lo bello y el deseo de tener amigos fieles y verdaderos.

El Agua derramada sobre las manos del niño, representa el deseo de que sus manos estén siempre limpias de toda mancha y de todo crimen, que se conserven eternamente puras y, sobre todo, que no se manchen jamás con la sangre de sus semejantes.
El toque con los dedos del Venerable Maestro en los parpados del niño, presagian, la facultad de descubrir el mal para combatirlo, y el de encontrar el camino de la dicha para condu­cir por él a sus semejantes.

El Vino, es el símbolo de la fuerza, que da al alma, el valor necesario para resistir las adversidades de la vida y las seducciones del mal.

La Miel, anuncia que jamás la cólera ni la calumnia deben manchar la boca con palabras injuriosas sino, por el contrario, sean estas tan dulces como la miel que se ha probado.

La Leche, imagen de pureza y blancura, son el emblema de la protección y asistencia que dispensa la Masonería a sus niños adoptados, que desde hoy, es para ellos, una segunda madre.

El Nivel, colocando sobre la cabeza del niño, re­cuerda que todos los hombres son iguales y que la justicia está basada en la ley de la reciprocidad. Esto significa, que no se debe resolver cosa alguna contra nuestros semejantes, sin antes consultar consigo mismo si se haría de buena voluntad lo que se pretende exigir de ellos.

La Escuadra, colocada sobre la frente y el corazón del niño, significa que así como los lados de la escuadra, la razón y la conciencia deben acompañar los juicios que emitimos o nos hacemos sobre las acciones de los demás.

El Mandil, inviste al Luveton con la Insignia Masónica, emblema del trabajo, porque el deber del hombre es trabajar, pagando así la deuda que tiene para con sus semejantes. El trabajo dignifica al hombre, en tanto que la ociosidad lo degrada. La alegría que produce el cumplimiento del deber, es la mayor recompense del hombre laborioso y satisface una necesidad moral.

El Pan, es la representación emblemática de la nutrición del espíritu y del cuerpo. Se debe tener siempre presente que el hombre gene­roso, antes de entregarse al descanso, mira en torno suyo, por si tiene que compartir su ali­mento con algún semejante. La división del Pan, es ejemplo de la solidaridad que debe unir a todos los hombres y de la filantropía que debe inspirar todos nuestros actos.

El Descubrimiento Más Grande De Todos Los Tiempos (Subtitulos en Español)

Los Misterios de la OrdenPublicado

por Carlos Barbaro García

.Los Misterios de la Orden


Antes que nada resaltar que su fundación aún hoy es un misterio con sus únicos nueve fundadores y sus nueve años de aislamiento hasta su reconocimiento oficial, y así muchos mas.

Siguiendo este hilo mencionaremos una enigmática profecía hecha por Jacobo B. De Molay antes de ser quemado vivo, dijo a sus acusadores que se: “unirían a ellos ante el tribunal de Dios antes de cumplirse un año” en efecto inexplicablemente, sus tres asesinos Felipe, Clemente y Guillermo murieron misteriosamente antes del año. La Orden en los tiempos de la Revolución francesa según afirman algunos escritores vino a llamarse secretamente “Cabeza de Toro” con un símbolo asimilable a la Cruz Tau. Se dice que el 21 de enero de 1793 al ser ajusticiado en la guillotina el rey Luis XVI, alguien del público gritó mojando sus dedos en la sangre:

¡Yo te bautizo pueblo, en nombre de la libertad y de Jacobo de Molay, tu crimen está vengado!

No podemos asegurar el don profético de Jacobo, pero si que sus asesinos murieran para demostrar la profecía.

Ya ha sido más que demostrado por muchos historiadores que gracias a su último Gran Maestre y muchos de sus seguidores no se supo nada del paradero de todos los tesoros de la Orden ni de sus escritos más secretos, ni de su flota naval , que la discreción de su organización y estructura ocultaba sus verdaderas intenciones y que no tomó de sorpresa a la Orden la detención contra ellos aquel fatídico año 1307, dando tiempo a que sus “tesoros” no llegaran a manos profanas y que fueran distribuidos por Francia y lejanos lugares, se afirma que sus principales tesoros fueron trasladados a su importante puerto de la Rochella saliendo para probablemente el Nuevo Mundo y Escocia, probablemente mas de una decena de galeras de las cueles nunca más se supo. ¿Cómo es posible que de las abarrotadas arcas de oro, plata y piedras preciosas del temple no se pudiera incautar nada? Este tesoro nunca fue encontrado, hoy sigue siendo motivo de investigaciones controversias y leyendas, aunque nada en concreto.

Sí es seguro que los templarios no opusieron resistencia a su arresto aquel nefasto 13 de octubre de 1307 aparentemente esperaban ese golpe por la espalda ya que les dio suficiente tiempo para esconder los “1500 cofres” de plata, al decir de Luis Carpentier discípulo de Fulcanelli cuando cita a Juan de Varede “que los Templarios iban con asiduidad a América” y que allí poseían minas de plata que luego sería común en Europa, justificando la gran cantidad que estos poseían, dice Fernando Toro Garlan que existen documentos que prueban que Henry Sinclair con dinero Templario, comisionó una flota de doce embarcaciones al mando de Antonio Zeno y que llegó a la costa este de EE.UU, esto lo refrenda la tumba de un cruzado llamado sir James Guns de la época medieval aparecida en Wesford, Massachussets. Estos viajes al nuevo mundo del Temple, lo confirman además relieves en la Capilla de Rosslyn con plantas de maíz y zábila que solo existían en América, también en el asentamiento indígena de Tihuanaco, Bolivia hay sorprendentes estatuas similares a las construidas en la Catedral de Amiens en Francia, otro dato es la virgen negra aparecida en muros en Islas Canarias, donde probablemente hacían escala sus naves en sus viajes al nuevo mundo.

Todos los misteriosos viajes del Almirante Cristóbal Colón al Puerto de La Rochella antiguo enclave naval Templario y de su relación con el Cartógrafo Judío mallorquín Abrahán Cresques que redactó un Atlas Catalán a finales del siglo XIV con las mejores cartas náuticas de su tiempo y que estuvo al servicio de Enrique I el Navegante, bajo los auspicios de la Orden de Cristo en Portugal un remanente de los verdaderos Templarios, es de apreciar que las Carabelas del descubridor Colón tenían velas de color blanco y una cruz paté en su centro todo esto al estilo Templario, ¡curiosa coincidencia verdad!.

Luego de la disolución y suspensión de la Orden, muchos encubrieron sus nombres, en
Portugal por ejemplo Caballeros de Cristo, en España, Calatrava, Montesa, etc. En
Escocia probablemente Caballeros de san Andrés .Lo que si esta demostrado que el
tiempo que la Orden estuvo activa y después se entretejió con el pensamiento mas
avanzado de su época cuando afirman algunos historiadores que mantuvieron
relaciones con sabios musulmanes y judíos

A L.´. G.´. D.´. G.´.A.´.D.´.U.´.
“Los grados simbólicos de la masonería”
Ven.´.´Maest.´.“AL.´.MUY R.´.L.´.SIMB.´.GRAL.LÁZARO CÁRDENAS No.10”
QQ.´. HH.´. OR.´. TEPIC NAYARIT, MÉXICO.

La misión principal de la masonería es enseñar la ley de evolución. No es posible hallar una verdadera interpretación de la masonería si no se relaciona con su sistema, estrechamente con el proceso evolutivo de la humanidad.

Ninguno de nosotros es un producto acabado. Estamos siempre en proceso de creación o evolución. La historia del hombre ha sido la historia de la búsqueda y del descubrimiento del sendero evolutivo dentro de sí. En todos los tiempos éste ha hollado el sendero, aceptando sus condiciones, soportando sus disciplinas, ha recibido sus salarios y alcanzado sus metas. La existencia de ese camino cuenta con el testimonio de todos los que lo han recorrido conscientemente. Es el sendero hacia la realidad suprema que, en masonería, está representada por el oriente simbólico.

La masonería muestra, simbólicamente, el drama de la evolución humana, también los pasos mediante los cuales se llega a la meta de perfección, la manifestación que tiene el ser supremo en nosotros. Muestra el objetivo de realización del individuo; enseña el camino del crecimiento espiritual y las leyes a que obedece este crecimiento. Este drama evolutivo, tenemos que recorrerlo palmo a palmo; el progreso depende de nosotros.

A diferencia de todos los otros seres en el mundo material, el hombre es el único que tiene la capacidad para tomar su evolución en sus propias manos. De ahí su posibilidad de autorrealización. El puede acelerarla o retardarla. Pero sea cual fuere su duración, tiene que pasar, indefectiblemente, por las tres etapas del proceso natural de la síntesis que caracteriza el proceso evolutivo: 1) la siembra de la semilla, 2) su germinación y crecimiento, y finalmente, 3) su fructificación como resultado de la fusión o unión de dos polaridades. Los límites fijan los principios básicos de estos tres grados evolutivos.

Tratándose de una evolución en conciencia, este proceso va encaminado a la adquisición del elemento más valioso y más importante para el hombre y para la masonería: ¡LA LUZ! Aquello que se conoce como la luz de la conciencia, o del conocimiento, es una síntesis emergente de las experiencias vividas.

Tratándose de cualquier tipo de evolución, es indispensable la existencia de grados sucesivos de realización, que se correspondan con las mismas tres etapas del proceso evolutivo de la luz de las ideas que viene del razonamiento; a saber: 1) el análisis, 2) la correlación y 3) la deducción o la síntesis. Esta evolución en conciencia comprende, al mismo tiempo, un proceso gradual de integración hasta llegar a la unión con todo.

Efectivamente, en lo que concierne al desarrollo de la luz de la conciencia en los seres humanos, éste consiste en tres etapas, comprendidos en el sistema masónico por sus tres grados simbólicos: APRENDIZ, COMPAÑERO Y MAESTRO.

EL PRIMER GRADO SIMBÓLICO – EL APRENDIZ MASÓN

El primer grado, el de aprendiz, comprende esa etapa de desarrollo de lo que se denomina en psicología conciencia individual. En esta etapa se lleva la integración de la personalidad o el ser inferior. Está bajo la dirección del segundo vigilante, que representa la personalidad. Esta integración tiene por finalidad hacer que la personalidad se vuelva un instrumento equilibrado, coordinado y armónico, de manera que pueda sintonizar y expresar con fidelidad a ese Ser Superior que hay dentro de nosotros.

Esta integración exige disciplina, esfuerzo por ejercitar, desarrollar y controlar los tres aspectos (físico, emocional y mental) de nuestra personalidad para lograr un domino completo sobre ellos, de manera que ninguno de los tres predomine, haciéndonos perder el equilibrio por lograr lo espiritual.

De ahí que la disciplina sea la principal característica de este grado. Esta etapa evolutiva corresponde, por analogía, a la del análisis de tendencias opuestas y luchas dentro de sí, para coordinarlas e integrarlas gradualmente en un todo armónico que permita la captación y transmisión de la luz superior en nosotros, sin distorsionarla.

Durante esta etapa, la enseñanza de la doctrina masónica se encuentra regida básicamente por símbolos, signos, tocamientos, alegorías y metáforas, que es menester sean correctamente interpretados por el Aprendiz, a fin de eliminar de su carácter las imperfecciones adquiridas en el mundo profano y así, poder vencer el influjo nocivo de las pasiones y los vicios, rompiendo para siempre las cadenas esclavistas de la superstición, la ignorancia, el fanatismo, la intolerancia, la envidia, la hipocresía y la ambición.

Cada uno de nosotros ha de ser en la vida primero y fundamentalmente aprendiz; aquél que deje de serlo creyendo saberlo todo, mantiene una venda de ignorancia que le cubre los ojos. Es necesario aprender a cada paso y lo más importante poner en práctica lo aprendido. Sobre esta base de constante aprendizaje se estructura la Masonería, forjando firmemente la actitud y el carácter de sus adeptos, con la constante enseñanza momento a momento. Por las anteriores consideraciones, podemos afirmar que el Grado de Aprendiz, está destinado a ser el pilar firme y seguro del progreso masónico, ya que contiene los conocimientos más útiles, para dominar las pasiones y apartarnos de los vicios, logrando así consolidar nuestra superación personal.

En el grado de aprendiz tiene por objeto sembrar la duda filosófica en el espíritu del Iniciado, acerca de todas las materias que no ha analizando por sí mismo; la diferencia que existe entre el bien y el mal, la virtud y el vicio, así como la necesidad de su constante depuración para que se esfuerce en salir de la esclavitud en que vive y reconquiste su propia dignidad, estudiándose así mismo incesantemente en lo relativo a sus responsabilidades con respecto a Dios, a sus semejantes y a sí mismo, impulsándolo además a descentrañar la verdad, libre de preocupaciones.

Debemos pues recordar que la base de la Masonería la constituye el Primer Grado, por lo cual, quién no esté debidamente preparado, instruido y capacitado para interpretar la magnitud de su contenido, carecerá siempre de los conocimientos y de la solidez requerida, para entender los misterios que rodean a nuestra Augusta Orden.

El Aprendiz, si se ha mostrado dócil a los consejos, celoso en el trabajo y deseoso de instruirse, es guiado hacia el lugar que ocupan los compañeros, por la mano del maestro.

EL SEGUNDO GRADO SIMBÓLICO – EL COMPAÑERO MASÓN

Después de la etapa inicial de los estudios, se llega al siguiente grado donde se amplían los conocimientos, siempre con la tendencia de forjar al hombre virtuoso, alejado de las mezquindades humanas, interesado en incrementar los factores de unidad, dignidad y solidaridad humanas. Es una etapa de esfuerzo en la que se vencen los obstáculos y se estudia para superar el trabajo de la construcción del templo interior. El Compañero Masón es un constructor de habilidades, un forjador de voluntades, un estudioso de las causas de todas las cosas; se entrega al estudio de las ciencias para descubrir o verificar la verdad, pugnando por que la educación en general, tenga un profundo sentido de formación social y moral.

El segundo grado, comprende la etapa de correlación. El nombre mismo del grado sugiere compañerismo o interrelación. En este grado de desarrollo se trasciende la conciencia individual separatista del primer grado y se desarrolla la conciencia grupal integrando la personalidad con la de los demás hermanos de logia y de otras logias, lo que equivale a una expansión de la conciencia. (socialización fraternal).

Al hermano que tiene los merecimientos para ser admitido en la Segunda Cámara de una Logia, se le concede aumento de salario y así se le denomina también a la ceremonia de su recepción.

Los Instrumentos de Trabajo que maneja el Compañero para labrar la Piedra Cúbica de Punta son las reglas de geometría y la escuadra. Esta última es el emblema de la igualdad que ha de reinar en todos los hombres. El cincel representa la constancia en la perfección. El compás es el símbolo de la regularidad de la conducta. La palanca es alegórica del poder de la razón para dominar las pasiones. El martillo es emblemático de la sumisión de la fuerza bruta subyugada a la inteligencia. Y la regla recuerda al Compañero que debe proceder de tal manera que sus acciones sean tomadas por norma general.

La Estrella Flamígera es de cinco puntas y tiene una “G” en el centro. Este astro místico de la razón ilumina al Compañero, ayudándole con su luz inextinguible a disipar las tinieblas de la ignorancia. También simboliza el conocimiento del hombre, hacía donde se dirigen los estudios en el Segundo Grado.

El Grado de Compañero simboliza el estudio del hombre y la manera de educarle para que conozca sus deberes y derechos, para que sepa emplear todos los recursos de que le dotó la naturaleza, ser libre de la esclavitud de los instintos y vivir por la inteligencia; de aquí el nombre de iniciación perfecta que le daban los antiguos iniciados. La finalidad de este grado es darle a conocer al Compañero, todas y cada una de las facultades que concedió al hombre el Gran Arquitecto del Universo y el modo de utilizarlas, desarrollarlas y perfeccionarlas, tanto física moral como intelectualmente. El compañero, pasa de la práctica a la teoría para dirigir y vigilar a los Aprendices y auxiliar a los Maestros, porque un Compañero hábil será sin duda alguna, un excelente Maestro Masón.

EL TERCER GRADO SIMBÓLICO – EL MAESTRO MASÓN

El tercer grado, el de maestro, corresponde a la etapa de la deducción o la síntesis y resume los grados anteriores. Está bajo la dirección del Venerable Maestro, que representa el Espíritu o Ser Supremo en nosotros. En esta etapa evolutiva uno se integra con el Todo y adquiere una conciencia universal, la cual está en correspondencia con el carácter universal de la masonería.

Este proceso de integración como se ve, conduce a esferas cada vez más amplias de luz y comprensión, acercando al hombre, gradualmente, a la liberación de las limitaciones que son propias de la oscuridad en que vive; liberación que, para el mundo material, equivale a la muerte, pero que, para el mundo interno del espíritu es la vida.

El Grado de Maestro exhibe a un hombre capacitado para hacer bien las cosas, para errar menos en su trabajo, por lo que deberá poseer un caudal cultural suficiente para enfrentarse a los problemas de la vida, con tanto interés por los propios como por los ajenos. La simbólica piedra bruta debe estar ya labrada con eficiencia y constancia, fundada en la calidad humana y en la filosofía del bien para todos.

La palabra Maestro que deviene del latín MAGISTER. Se conoce con este nombre al que enseña una ciencia, arte, oficio y especialmente las primeras letras; además, al que es perito en una materia. Se llama efectivamente Maestro a aquel que es Magis, o sea más sabio y justo. También es el título que se da al Tercer Grado en el simbolismo de casi todos los Ritos conocidos, en el que prepara al Masón con conocimientos especiales para entrar en la verdadera misión filosófica y progresiva de la Orden.

Los trabajos de la Cámara del Medio tienen por objeto demostrar al Maestro Masón, que la vida y la muerte como principio y fin de cuanto existe, son el producto de la generación. Que la inteligencia constituye y distingue al hombre y que para conservar su integridad, deberá resistir siempre, en cualquier circunstancia y con todas sus fuerzas, los ataques de los enemigos del progreso: ignorancia, hipocresía y ambición.

La primera y más importante labor del Maestro es la de enseñar al ignorante, abatir al ambicioso y desenmascarar al hipócrita. De este trabajo depende la conservación de la Orden y la garantía del secreto en la sublime Cámara de Medio. El Maestro Masón debe ilustrar con su entendimiento y dirigir sus pasiones hacia el bien general; vigilar acciones y pensamientos propios, socorrer a sus hermanos y proporcionarles materiales para el trabajo, con el fin de perfeccionar el Templo del cual es a la vez arquitecto, material y obrero, porque “el Templo es el hombre, y trabajar en la perfección del mismo es trabajar en el mejoramiento de sus costumbres y en el perfeccionamiento de su ser”.

Por último, el Maestro Masón debe concurrir con su trabajo e instrucción al desarrollo de su Logia, y de la Institución en general, desempeñando con el mayor celo, lealtad y acierto los cargos para los que se haya elegido y los servicios que se le confieran. “No olvidando jamás que en la Cámara del medio, la plancha de trazar está dispuesta para toda clase de construcciones”.

CONCLUSIONES

Hemos visto, que la iniciación masónica conlleva tres fases sucesivas, tres grados, los cuales representan precisamente estas tres fases. Los tres grados simbólicos describen, en su conjunto, el ciclo completo de la iniciación. De hecho, sin embargo, siendo que la iniciación masónica es simbólica, los masones que en ella se forman no son más que el símbolo de los verdaderos masones, puesto que allí se indica simplemente el programa de las operaciones que aquéllos deberán realizar para alcanzar la iniciación efectiva.

Este proceso de evolución, lleva gradualmente al reconocimiento de la realidad de nuestra divinidad, y tiende a facilitar la manifestación del Dios inmanente en cada ser, acondicionando la personalidad, que es su instrumento de expresión. Las tres etapas de este proceso son similares a las que condujeron a la trinidad manifestación del Ser Supremo; unidad, dualidad y nuevamente unidad, lo cual es otra expresión del proceso de la síntesis. Siendo todo un reflejo de la trinidad, que de alguna manera debe manifestarse en todo proceso que se lleva a cabo en el universo.

El método para llegar al objetivo de integración que marca cada grado, en lo que respecta al sistema masónico, representan las tres etapas de la evolución humana y constituye una característica de todos los tiempos para todos los hombres en todas partes. Se hallan confirmadas por los conocimientos esotéricos de todas las épocas. En la masonería estos tres grados son solo simbólicos. Hay muchos masones que ostentan el tercer grado, el de maestro y que apenas están en los primeros peldaños del grado de aprendiz en la escala evolutiva. Hay, así mismo, aprendices que, en realidad, son maestros. En el verdadero sentido de la palabra.

Bienaventurados los hombres de virtud y paciencia, que limitan su ambición a la práctica de la moral. Gloria y prosperidad a los que, propagan esta moral conservadora de la especie humana, elevan su espíritu al Supremo Hacedor, implorando gracias por el Término tan amplio y tan pisoteado por el hombre mismo es El término de LA LIBERTAD que proviene del latín libertas, libertatis – liber: que significa libre; Se define como la facultad natural que tiene el hombre de obrar de una manera u otra, y de no obrar, por lo que es responsable de sus actos.

Filosóficamente hablando y en sentido genera;, por libertad se entiende la ausencia de obstáculos, como cuando se habla de libertad de movimientos o de la caída libre de los cuerpos. En este caso, hay libertad cuando la acción se cumple de acuerdo con la naturaleza del sujeto que se trata, sin impedimento exterior. En ese sentido, puede hablarse de la libertad del universo, ya que la realidad considerada como un todo carece de obstáculos. En sentido especial, el problema de la libertad se restringe al hombre. Y desde tiempos muy antiguos, se ha entendido la libertad humana como” el sometimiento del hombre a los dictados de la razón, y no a los de la pasión”. La libertad supone entonces, un esfuerzo, y es una conquista que, según la fórmula del filósofo Spinoza, ha de lograrse día a día para merecerla. Contra esa concepción intelectualista, el voluntarismo sostiene que la libertad es el ejercicio de la voluntad que se determina a sí misma: decía Bossuet, en“cuanto al
Al M.´.M.´. Le corresponde comprender todas estas conceptualizaciones para llegar a ser Hombre virtuoso y de conciencia, bueno ÉL que quiso ser MASÓN.

1.-En Cuanto a la Libertad natural. Es Poder que el hombre posee naturalmente e independientemente de todo estado social, consiste en emplear sus facultades, en hacer lo que le plazca. Pero es una abstracción ya que él hombre no puede nacer y vivir aislado, sin una sociedad, por lo que para el hombre existe solo una libertad social. La libertad personal es inalienable.

2.- La Libertad civil. Es el poder de hacer, en la esfera de las relaciones que sostienen los ciudadanos entre sí en un estado, todo lo que las leyes no prohíban.

3.- La Libertad política. Término que se aplica a los Ciudadanos de cada estado en relación con la intervención más o menos grande que cada ciudadano, de acuerdo a la constitución de su país, tiene en los asuntos públicos.

4.- La Libertad de pensamiento. Facultad de manifestar con total independencia la propia opinión en toda clase de materias.

5.-La Libertad de conciencia. Facultad de adoptar y manifestar creencias religiosas sin ser coartado por la autoridad pública.
Las Virtudes Cardinales son el fundamento de las Teologales y son cuatro: PRUDENCIA, JUSTICIA, FORTALEZA Y TEMPLANZA; y desempeñan un papel fundamental por eso se les llama cardinales, todas las demás se agrupan en torno a ellas. Las Teologales FE, ESPERANZA Y CARIDAD no admiten equilibrios, por cuanto son Supra-racionales, y vinculan al individuo con lo infinito, y es necesario desconectarse de todas las fases del conocimiento, basado en la experiencia para poder llegar a ellas.

6.- LA PRUDENCIA no es más que una vida conforme a la realidad, una persona que es prudente por virtud se inclina a la realidad tal cual es, la penetra realmente y no se deja guiar ni por las pasiones desenfrenadas, ni por sensaciones, sin control de dominio. Su conciencia es en cierto modo la prudencia misma. Esta nos preserva de la impulsividad de nuestro genio, y tiene a raya los desbocamientos de nuestro temperamento y nos disuade de dejarnos por nuestras fantasías e ilusiones.

7.-LA JUSTICIA nos da sentido del bien común, combatiendo en nosotros, el individualismo, nos dispone a sacrificarnos por el bien general, olvidándonos de nosotros mismos y da a Dios y al hombre lo que es debido según su naturaleza.

8.-LA FORTALEZA mediante esta virtud le hacemos frente animosamente a las adversidades de la vida. Pero no solamente enfrenta adversarios externos, también sabe enfrentarse y luchar contra los enemigos incrustados dentro del ser humano: las tendencias desordenadas y las pasiones. Es la virtud del autodominio y de la firmeza en medio del problema.

9.-LA TEMPLANZA virtud que incita a la moderación, sobriedad. Modera los ímpetus de nuestros afectos y apegos, e impide que se desbloqueen, y las transforma en “Fuerzas” (Virtud) de bien. Es una de las virtudes en las cuales hay que poner mayor empeño y cuyo ejercicio permite brida a la concupiscencia. A través de la práctica de las virtudes el iniciado obtiene la fuerza interior necesaria que le permite dominar las pasiones, y así adquirir los verdaderos bienes que le hacen diferir de las bestias. Por lo tanto conviene que el alma se halle bien asistida y fortificada, y que las virtudes sean sus centinelas avanzados, para rechazar mejor a las pasiones que engendran a menudo otras que le son contrarias, llevando consigo injusticia e interés.

La arquitectura de éste artículo, en cuanto a su desarrollo, está compuesto por tres elementos: Primeramente, se refiere al concepto de filosofía clásica; luego se analizó, la filosofía masónica en general; y finalmente se adentra en el estudio del significado de cada uno de los grados simbólicos. Es cuanto.

FRATERNALMENTE


M.´.M.´.ARMANDO RAMOS VALDEZ