"Existe la Verdad Noble del camino que lleva al Cese del Sufrimiento: esta fue la visión, el entendimiento intuitivo, la sabiduría, el conocimiento y la luz que surgió en mí sobre cosas no escuchadas antes...
Esta Verdad Noble debe ser comprendida mediante el cultivo del Camino...
Esta Verdad Noble ha sido comprendida mediante el cultivo del Camino: esta fue la visión, el entendimiento intuitivo, la sabiduría, el conocimiento y la luz que surgió en mí sobre cosas no escuchadas antes".
[Samyutta Nikaya LVI, 11]
¿Cuál es la Verdad Noble del Camino que lleva al Cese del Sufrimiento?
Es el Noble Sendero Óctuple, esto es:
Entendimiento Correcto,
Intención Correcta,
Palabra Correcta,
Acción Correcta,
Modo de Vida Correcto,
Esfuerzo Correcto,
Atención Correcta,
Concentración Correcta.
La Cuarta Verdad Noble, como las tres primeras, tiene tres aspectos.
El primero es: ‘Existe el Sendero Óctuple, el atthangika magga, el camino para salir del sufrimiento’. También se le llama ariya magga, el Ariyan o Sendero Noble.
El segundo aspecto es:
‘Este camino debe ser desarrollado.’
El entendimiento final para arahant es: ‘Este camino ha sido completamente desarrollado.’
Estos son entonces los elementos del Sendero Óctuple, agrupados en tres secciones:
1. Sabiduría (pañña): Entendimiento Correcto (samma-ditthi), Aspiración Correcta (samma-sankappa)
2. Moralidad (sila): Habla Correcto (samma-vaca), Acción Correcta (sammakammanta), Modo de Vida Correcto (samma-ajiva)
3. Concentración (samadhi): Esfuerzo Correcto (samma-vayama), Atención Correcta (samma-sati), Concentración Correcta (samma-samadhi).
El hecho de que los listemos en orden no significa que sucedan en forma lineal, en secuencia – surgen juntos. Podemos hablar del Sendero Óctuple y decir ‘Primero tienes Entendimiento Correcto, luego tienes Aspiración Correcta, luego…’ Pero de hecho, presentado de esta forma, simplemente nos enseña a reflexionar sobre la importancia de responsabilizarse por lo que decimos y hacemos en nuestras vidas.
1.Sabiduría: Entendimiento Correcto y Aspiración Correcta
Entendimiento Correcto
El primer elemento del Sendero Óctuple es el Entendimiento Correcto que surge por medio de las comprensiones intuitivas sobre las tres primeras Verdades Nobles. ‘Todo lo que está sujeto al surgir está sujeto al cesar.’ Es tan simple como eso pero lleva bastante tiempo para la mayoría de nosotros conocer realmente lo que significan las palabras de forma rofunda en vez de solo a través del entendimiento cerebral.La comprensión intuitiva es en realidad conocimiento visceral – no es solo de ideas. Ya no es más, ‘Creo que sé’, o ‘Oh sí, eso parece una cosa sensata y razonable. Estoy de acuerdo con eso. Me gusta esa idea.’ Esa clase de conocimiento todavía es del cerebro mientras que el conocimiento intuitivo es profundo. Es conocer realmente y la duda ya no es un problema.
Así que hay una secuencia que lleva al Entendimiento Correcto de las cosas como son, es decir: ‘Todo lo que está sujeto al surgir está sujeto al cesar y no tiene entidad fija.’
Con Entendimiento Correcto, has dejado la ilusión del un yo que está conectado con estados mortales. Todavía hay cuerpo, todavía hay sensaciones y pensamientos, pero son simplemente lo que son – ya no hay más la creencia de que tú eres tu cuerpo o tus sensaciones o tus pensamientos. El énfasis está en ‘Las cosas son lo que son.’ No estamos intentando decir que las cosas no son nada en absoluto o que no son lo que son.Ellas son exactamente lo que son y nada más. Pero cuando somos ignorantes, cuando no hemos entendido estas verdades, tendemos a pensar que las cosas son más de lo que son. Creemos toda clase de cosas y creamos toda clase de problemas alrededor de las circunstancias que experimentamos.
Es triste darse cuenta como la miseria, la angustia y la desesperación de la humanidad está basada en el engaño; la desesperación está vacía y no tiene sentido. Cuando ves esto comienzas a sentir compasión infinita por todos los seres. ¿Cómo puedes odiar a alguien o guardar rencor o condenar a alguien
que está atrapado en esta atadura de la ignorancia? Todo el mundo está influenciado a hacer las cosas que hace por sus puntos de vista equivocados sobre las cosas.
Mientras meditamos, experimentamos algo de tranquilidad, un grado de calma en el que la mente ha ido más despacio. Cuando miramos algo como una flor con una mente calmada, lo estamos mirando tal como es. Cuando no hay aferramiento – nada que ganar o de lo que deshacerse – entonces si lo que vemos, oímos o experimentamos a través de los sentidos es bonito, es realmente bonito. No estamos criticándolo, comparándolo, intentando poseerlo o adueñarnos de ello; encontramos deleite y alegría en la belleza que nos rodea porque no hay necesidad de hacer algo de ello. Es exactamente lo que es.
Cuando miramos a un miembro del sexo opuesto con un corazón puro, apreciamos la belleza sin el deseo de algún tipo de contacto o posesión. Podemos deleitarnos en la belleza de la otra gente, ambos hombres y mujeres, cuando no hay intereses egoístas o deseo. Hay honestidad; las cosas son tal como son.
Esto es lo que llamamos liberación, o vimutti en Pali. Estamos liberados de esas ataduras que distorsionan y corrompen la belleza que nos rodea, como los cuerpos que tenemos. Sin embargo, nuestras mentes pueden llegar a estar tan corruptas y negativas, deprimidas y obsesionadas con las cosas, que ya no las vemos tal como son. Si no tenemos Entendimiento Correcto, vemos todo a través de filtros y velos cada vez más densos.
El Entendimiento Correcto se desarrolla por medio de la reflexión, usando las enseñanzas del Buddha.
Si hay conocimiento de las Cuatro Verdades Nobles, entonces hay Dhamma.Con Entendimiento Correcto, todo se ve como Dhamma; por ejemplo: Estamos aquí sentados… Esto es Dhamma. No pensamos en este cuerpo y mente como una personalidad con todos sus puntos de vista y opiniones y todos los pensamientos condicionados y reacciones que hemos adquirido debido a la ignorancia. Reflexionamos sobre este momento actual como: ‘Esto es tal como es. Esto es Dhamma.’ Traemos a la mente el conocimiento de que esta formación física es simplemente Dhamma. No es el yo; no es personal.
¿Por qué hay tanta miseria y sufrimiento en el mundo? No es justo. La gente muere y tenemos que separarnos de la gente que amamos; la angustia es terrible.’
No hay Dhamma en eso, ¿verdad? Es todo la imagen propia: ‘Pobre de mí. No me gusta esto, no quiero que sea de esta manera. Quiero seguridad, felicidad, placer y lo mejor de todas las cosas.
Estoy intentando llevar este sentido de ‘no está bien, no es justo’ al absurdo para señalar como esperamos que Dios lo cree todo por nosotros y nos haga felices y seguros.
Pero cuando reflexionamos,vemos ‘Esta es la manera en la que son las cosas. El dolor es así, y así es como es el placer. La consciencia es así.’ Cuando reflexionamos, contemplamos nuestra propia humanidad tal y como es. No nos la tomamos nunca más en el plano personal o culpamos a alguien porque las cosas no son exactamente como nos gustan o queremos que sean. Es tal cual es y somos tal y como somos.
Podrías preguntar por qué no podemos todos ser exactamente lo mismo –con la misma ira, la misma codicia y la misma ignorancia; sin todas las variaciones y permutaciones. Sin embargo, incluso aunque puedas trazar la experiencia humana con cosas básicas, cada uno de nosotros tiene su propio kamma del que ocuparse – nuestras propias obsesiones y tendencias, que son siempre diferentes en calidad y cantidad a las de otra persona.
¿Por qué no podemos ser todos exactamente iguales, tener exactamente lo mismo de todo y tener el mismo aspecto – un ser andrógino? En un mundo como ese, nada sería justo, ninguna diferencia estaría permitida, todo sería absolutamente perfecto y no habría posibilidad de diferencia. Pero al reconocer el Dhamma, vemos que, dentro del reino condicionado, no hay dos cosas idénticas. Todas son bastante diferentes, infinitamente variables y cambiantes, y cuanto más intentamos hacer que las condiciones se adapten a nuestras ideas, mas frustrados llegamos a estar.
Intentamos crearnos unos a otros y crear una sociedad que encaje en las ideas que tenemos de cómo deberían ser las cosas, pero siempre acabamos sintiéndonos frustrados. Por la reflexión, nos damos cuenta: ‘Así es como son las cosas,’ así es como tienen que ser las cosas –solo pueden ser de esta manera.
Ahora, que esto no es una reflexión fatalista o negativa. No es una actitud del tipo: ‘Así es como es y no hay nada que puedas hacer por ello.’ Es una respuesta muy positiva de aceptar el flujo de la vida por lo que es. Incluso si no es lo que queremos, podemos aceptarlo y aprender de ello.
Somos conscientes, seres inteligentes con memoria retentiva. Tenemos el lenguaje. En los últimos miles de años, hemos desarrollado la razón, la lógica y la inteligencia discriminativa. Lo que debemos hacer es averiguar cómo usar estas capacidades como herramientas para la comprensión del Dhamma más que como adquisiciones personales o problemas personales. La gente que desarrolla su inteligencia discriminativa a menudo esta acaba volviéndose contra ellos mismos; se vuelven muy autocríticos e incluso comienzan a odiarse a sí mismos. Esto es porque nuestras facultades discriminativas tienden a centrarse en lo que está mal de cada cosa. Esto es de lo que trata la discriminación: ver como esto es diferente de aquello. Cuando te haces esto a ti mismo, ¿Con qué te quedas? Solo con una lista completa de defectos y faltas que te
hacen sonar absolutamente desesperado.
Cuando estamos desarrollando el Entendimiento Correcto, usamos nuestra inteligencia para reflexionar y contemplar las cosas. También usamos nuestra atención y sabiduría juntas. Así que estamos usando nuestra habilidad de discriminar con sabiduría (vijja) en vez de con ignorancia (avijja). Esta enseñanza sobre las Cuatro Verdades Nobles es para ayudarte a usar tu inteligencia – tu habilidad para contemplar, reflexionar y pensar – de forma sabia en lugar de hacerlo de forma
autodestructiva, codiciosa u odiosa.
1.Sabiduría: Entendimiento Correcto y Aspiración Correcta
ASPIRACIÓN CORRECTA
El segundo elemento del Óctuple Sendero es samma sankappa. A veces esto se traduce como “Recto pensamiento”, pensar del modo correcto. Sin embargo, en realidad tiene una cualidad más dinámica —como de “intención”, “actitud” o “aspiración”. Me gusta usar la palabra “aspiración” porque de algún modo es muy significativa en este Óctuple Sendero —porque de hecho aspiramos.
Es importante ver que la aspiración no es deseo. La palabra Pali “tanha” significa deseo que procede de la ignorancia, mientras que “sankappa” significa aspiración que no procede de la ignorancia. Podríais pensar que aspiración es un tipo de tanha, querer iluminarse (bhava tanha) —pero samma sankappa proviene del Entendimiento Correcto, de ver con claridad. No es querer devenir algo; no es el deseo de convertirse en una persona iluminada. Con el Entendimiento Correcto, toda esa ilusión y manera de pensar ya no tiene ningún sentido.
La aspiración es un sentimiento, una intención, actitud o movimiento interno. El espíritu se eleva, no se hunde —¡no es desesperación! Cuando hay Entendimiento Correcto, aspiramos a la verdad, a la belleza y a la bondad. Samma ditthi y samma sankappa, Entendimiento Correcto y Aspiración Correcta, son ambas pañña o sabiduría y componen la primera de las tres secciones del Noble Sendero.
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Podemos contemplar: ¿Cómo es que seguimos sintiéndonos descontentos, incluso cuando tenemos lo mejor de todo? No somos totalmente felices ni teniendo una casa bonita, coche, el matrimonio perfecto, niños preciosos e inteligentes y todo lo demás —cuando no tenemos nada de eso, ¡por supuesto que no estamos contentos! ... Si no lo tenemos, podemos pensar, “Bueno, si hubiera tenido todo lo mejor, habría estado contento.” Pero no es verdad. La Tierra no es lugar para contentarnos; no se supone que deba serlo. Cuando nos damos cuenta de eso, ya no esperamos estar contentos en el planeta Tierra; ya no hacemos esa demanda.
Hasta que veamos que este planeta no puede satisfacer todas nuestras demandas, seguiremos preguntándonos, “¿Cómo es que no me haces feliz, Madre Tierra?”
Si nos contentáramos, no nos haríamos preguntas sobre las cosas. Y sin embargo reconocemos que hay algo más que el suelo bajo nuestros pies; hay algo por encima de nosotros que no llegamos a entender. Tenemos la capacidad de maravillarnos y de hacernos preguntas sobre la vida, de contemplar su significado. Si queréis saber qué significa vuestra vida, no podéis contentaros solamente con la riqueza material, el confort y la seguridad.
Así que aspiramos a conocer la verdad. Podríais pensar que esto es una especie de deseo o aspiración presuntuoso, “¿Quién me he creído que soy? ¿Una especie de listillo que va a descubrir la verdad de todas las cosas?” Pero existe esta aspiración.
Nuestro lado animal no aspira; no sabe nada sobre tales aspiraciones. Pero en cada uno de nosotros hay una inteligencia intuitiva que quiere saber; siempre está con nosotros, pero tendemos a no darnos cuenta de ella; no la comprendemos. Tendemos a descartarla o a desconfiar de ella —sobre todo los materialistas modernos. Ellos creen que sólo es una fantasía y no es real.
Por lo que a mi respecta, fui muy feliz cuando me di cuenta de que el planeta no es mi hogar de verdad. Siempre lo había sospechado. Me acuerdo de que cuando era pequeño solía pensar, “Yo no pertenezco a este sitio.” Nunca he sentido de forma particular que el planeta Tierra fuera el lugar al que pertenezco —incluso antes de ser monje, nunca sentí que encajara en la sociedad. Para algunas personas, eso podrían ser sólo los problemas de un neurótico, pero quizás también podría ser una clase de intuición que los niños tienen a veces. Cuando eres inocente, tu mente es muy intuitiva. La mente de los niños está más intuitivamente en contacto con las fuerzas misteriosas que la de la mayoría de los adultos. Al ir creciendo vamos quedando condicionados a pensar de maneras preestablecidas y a tener ideas fijas acerca de lo que es real y lo que no. Cuando desarrollamos el ego, la sociedad dicta lo que es real y lo que no, lo que está bien y lo que está mal, y empezamos a interpretar el mundo a través de esas percepciones fijas. Algo que solemos encontrar encantador en los niños es que ellos todavía no hacen eso; ellos todavía ven el mundo con la mente intuitiva que todavía no ha sido condicionada.
La meditación es una manera de desacondicionar la mente que nos ayuda a dejar todas esas percepciones estáticas e ideas fijas que tenemos. Ordinariamente, lo real se ignora mientras que otorgamos toda nuestra atención a lo que no es real. Eso es lo que la ignorancia (avijja) es.
La contemplación de nuestras aspiraciones humanas nos conecta a algo mayor que simplemente al reino animal del planeta Tierra. Para mí esa conexión parece más cierta que la idea de que esto es todo lo que hay; que una vez morimos nuestros cuerpos se pudren y no hay nada más que eso. Cuando reflexionamos y nos hacemos preguntas sobre este universo en que vivimos, vemos que es muy vasto, misterioso e incomprensible para nosotros. Sin embargo cuando confiamos más en nuestra mente intuitiva, podemos abrirnos a cosas que se nos habían olvidado o a las que nunca habíamos estado abiertos —nos abrimos al abandonar las reacciones estáticas y condicionadas.
Podemos tener la idea fija de ser una personalidad, de ser un hombre o una mujer, un inglés o un americano. Estas cosas pueden ser muy reales para nosotros y nos podemos disgustar y enfadarnos mucho por su causa. Incluso estamos dispuestos a matarnos entre nosotros por culpa de estas vistas condicionadas que sostenemos y en las que creemos y que nunca nos cuestionamos. Sin la Aspiración Correcta y el Entendimiento Correcto, sin pañña, nunca vemos la verdadera naturaleza de estas
vistas.
Ven. Sumedho
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